Главная

Глоссарий

В

«Вайшешика-сутра»

(санскр. Vaisesikasutram) — собрание сутр филос. школы вайшешика, датируемое примерно 2 в. н.э. В новооткрытом комментарии Чан-дрананды (9 в.) текст «В.» делится на десять разделов, из которых первые семь содержат по две главы.

Раздел I посвящен шести онтологическим категориям вайшешики: субстанция, качество, движение, общее, особенное и присущность. Первые три получают вначале экстенсиональные определения — через перечисление их видов (субстанций — 9, качеств — 17, движений — 5), а затем интенсиональные: субстанция — локус качеств, действий и их «присущная причина»; качество — то, что локализуется в субстанции, само не обладая качествами и не являясь причиной соединений и разъединений; движение — то, что. локализуется лишь в одной субстанции, не обладая качествами и являясь независимой причиной соединений и разъединений. Субстанция, качество и движение относятся к общему и особенному. Только общее — бытие как таковое, общее и особенное — субстанциальность и т.д. (особенное — по отношению к бытию и общее — по отношению к «подчиненным» разновидностям), только особенное — не разложимые далее элементы классов. Существование — «источник применения атрибута «есть» к субстанциям, качествам и действиям», онтологически не сводимый к ним. Темы раздела II: качества субстанций, выводные знаки существования объектов, время, феномен сомнения и звук, который методом исключения может быть отнесен только к качествам. В разделе III обосновывается существование субстанциального Атмана, различаются виды некорректных аргументов умозаключения, выводится наличие ума-манаса как внутренней ментальной способности; составитель «В.» полемизирует с тремя оппонентами: др. вайшешиками, отрицающими возможность логического выведения Атмана, материалистами, отрицающими его отличие от тела, и ведантистами, отрицающими его множественность. В разделе IV рассматривается природа атомов, условия и способы восприятия субстанций и качеств, состав органического тела (состоит только из земли). В разделе V классифицируются движения и вводится понятие «невидимое», ответственное прежде всего за движения ненаблюдаемые, в т.ч. соединение Атмана с умом-манасом, в результате которого происходит перевоплощение (сансара) — непоявление нового тела есть «освобождение» (мокша). Раздел VI посвящен дхарме, определяемой как сумма праведных действий, гарантирующая «возвышение». В разделе VII продолжается рассмотрение качеств («длинное» и «короткое», «малое» и «великое», и т.д.), характеристик общего и особенного. Здесь же ведется полемика с мимансаками, настаивающими на «природной» связи между словом и его референтом, и обосновывается конвенциональный характер их соотнесенности. Наконец, определяется шестая категория — присущность, которая оказывается генератором идеи «это — здесь» в связи с причиной и следствием. В раздел е VIII исследуются условия познания всех вещей через шесть категорий, элементарные суждения и императивы, значение термина «объект». В разделе IX классифицируются четыре вида несуществования: небытие вещи до ее появления, после ее разрушения, по отношению к др. вещи и небытие фантомных объектов (сын бесплодной женщины, рога зайца и т.п.); исследуется природа перцептивного и выводного познания. Предметы разделах — удовольствие и страдание, понятие причины и вновь «возвышение» как цель человеческого существования.

Faddegon В. The Vaisesika-system, Described with the Help of the Oldest Texts. Amsterdam, 1918.

Вакуум

в житейском понимании пустота, отсутствие реальных частиц. Но даже в классическом понимании сосуд, из которого откачали воздух, заполнен электромагнитным излучением, поступающим с его стенок. В квантовой механике вводится понятие физического вакуума как основного состояния квантовых полей, обладающих минимальной энергией и нулевыми значениями импульса, углового момента электрического заряда, спина и др. Физический, или квантовый, вакуум также не является пустотой: он содержит виртуальные частицы, которые рождаются в нем за промежутки времени порядка 10~22с как следствие квантовых флуктаций в соответствии с со­отношениями неопределенности Гейзенберга. Хотя индивидуально виртуальные частицы (электроны, протоны и др.) наблюдать нельзя, как ансамбль они оказывают приборно регистрируемое воздействие на свойства реальных частиц.

фундаментальное понятие, т. к. его свойства определяют свойства всех относительных состояний материи. Все, что происходит в нашем мире, обусловлено в конечном счете измерениями геометрических характеристик квантового вакуума.

Валентность

(от лат. valentia сила) – в физике число, показывающее, со сколькими атомами водорода может соединяться данный атом или замещать их. В психологии валентность есть идущее из Англии обозначение для побуждающей способности.

Варварство

отсутствие цивилизации. Имя «варвар» прилагалось греками и римлянами ко всем иностранцам. Было время, когда христиане называли так тех, кто не принадлежал к числу последователей Христа. В действительности не существует разделения на западную цивилизацию и варварство, но существуют различные цивилизации. И даже наоборот: всякая цивилизация может породить акты варварства, т.е. покушение на права человека (нацистские, сталинские преступления, пытки), разрушение памятников культуры (библиотек, статуй и т.д.). Любая форма насилия – акт варварства. Варварство прямо противоположно гуманизму.

Вариабельность

(лат.) – изменчивость. В биологии – изменчивость организмов, заключающаяся в том, что потомки одних родителей или принадлежащие к одному и тому же виду или расе отличаются друг от друга, отклоняются от «типа». Само изменение называют вариацией, результат изменения также часто называют вариацией или вариантом. Вариабельность является как бы материалом для отбора, в результате которого, по мнению Дарвина, появляются новые виды и происходит «выживание наиболее приспособленных».

Варны

(от санскр. «качество», «цвет»), 4 основных сословия (касты) в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

Вдохновение

состояние предельного напряжения и взлета духовных сил, творческого горения человека; «расположение души к живейшему принятию впечатлений, следственно к быстрому соображению понятий, что и способствует объяснению оных» (Пушкин). Известно, что большинство открытий совершается самым непредвиденным, даже таинственным образом. И действительно, мышление тесно связано с творческим порывом. Вы пытаетесь решить сложную проблему. Кажется, что эта задача вам не по силам. Мысль готова капитулировать. Ночью, когда напряжение спало, вы бессознательно ощущаете пути решения проблемы. Сначала зыбко, через некие образы рождаются конкретные шаги к осознанию задачи. Утром вы вдруг ощущаете свежесть мысли – препятствия преодолены. Известно, что Альберт Эйнштейн любил играть на скрипке. В поэтическом одушевлении он искал путь познания природы. Не случайно говорят, что его теория относительности – плод гениального воображения. Немецкий химик А. Кекуле пришел к открытию бензольного кольца (циклическая формула бензола), потому что оно привиделось ему в форме змеи, хвост которой находится в пасти. Дмитрий Иванович Менделеев не сразу представил себе созданную им периодическую систему элементов. Она рождалась как бы из тумана в виде некой таблицы, отдельные клетки которой оставались пустыми. Но, по расчетам, в них должны были быть элементы. И, действительно, недостающие элементы были открыты гораздо позже самой таблицы.

Вебера-Фехнера закон

открытый Э.Г. Вебером (1834) и развитый дальше Г.Т. Фехнером осн. закон психофизики, согласно которому при увеличении силы раздражения в геометрической прогрессии (1, 2, 4, 8, 16 и т. д.) интенсивность ощущения увеличивается в арифметической прогрессии (1, 2, 3, 4, 5 и т.д.).

Веданта

(санскр. – завершение вед) – первоначально название упанишад, завершающих веды. Последняя из крупных философских систем Индии, лежащая в основе ее современной религии – индуизма. Полемизируя с буддизмом, отстаивает идеи элитарности (адептами ее могли быть представители только касты брахманов), монизма и высшей реальности Брахмана как основы единства бытия. Является ортодоксальным направлением философии. Задача Веданты – философское объяснение священных текстов, или Вед, образующих «ведическую» традицию. Ее доктрина – это монизм (адвайта), в основе которого лежит понятие единства индивидуального «Я» и универсального начала – единственной высшей реальности. Здесь мы находим теорию майи (иллюзии) как причины чувственного мира, а также теорию незнания (авидья). Наиболее распространенной в Индии системой веданты является веданта Шанкары, популяризируемая Рамакришной и Вивеканандой.

«Веданта-сутра»

(санскр. Vedantasutram) — основоположный текст школ веданты, приписываемый Бадараяне, который, скорее всего, был лишь одним из авторитетов общей традиции миманса-веданты. Др. названия — «Брахма-сутра», «Шариракамиманса-сутра». Кодификация «В.» решала три основные задачи ранних ведантистов: обособиться от мимансаков, унифицировать доктрины собственных школ и создать «общую платформу» по отношению к внешним оппонентам. Полемика с буддийским идеализмом позволяет датировать завершающую редакцию текста 3—4 вв. Материал «В.» (среднее число сутр — 555) распределен по четырем разделам, каждый из которых делится на две главы, в которых представлена преимущественно гностическая экзегеза — попытка гармонизировать далеко не единообразные мировоззренческие конструкты Упанишад и взгляды самих экзегетов. Собственно филос. материал представлен аксиоматическим введением в текст и многочисленными полемическими пассажами.

Согласно вводным сутрам I раздела: «Теперь — изыскание на предмет Брахмана. [Брахман — это то], из чего рождение и прочие [состояния] этого [мира]. Ввиду того, что шастра — источник [знания о Брахмане]. Последнее же — ввиду связанности [между ведийскими речениями]». Здесь задаются пять исходных пунктов всей будущей систематизации материала: 1) предмет веданты — Брахман (чем она обособляется от мимансы, предмет которой дхарма); 2) характеристика этого предмета; 3) выявление источника его познания — определенные тексты; 4) обоснование его приоритетности и 5) программа работы с ним (через выявление в каждом частном случае гармонии ведийских текстов). Тут же начинается полемика с санкхья-иками, предлагавшими в качестве причины мира Первоматерию (Пракрита), и их доктрина характеризуется как чисто рационалистическая, не санкционированная ведийским авторитетом. Раздел завершается утверждением, что Брахман есть не только действующая, но и материальная причина мира. Основные полемические блоки представлены во II разделе. В продолжающейся полемике с санкхьяиками (учение йоги несостоятельно, поскольку базируется на сан-кхье) составитель «В.» отвечает на возражения оппонентов в связи с тем, что Брахман — мировое сознание — не может быть причиной эмпирического (в т.ч. материального) мира ввиду их разноприродности: следствия отличаются от своих причин, даже будучи «заложенными» в них. Доктрина же санкхьяиков несостоятельна потому, что их бессознательная по определению Первоматерия не может иметь «дизайна». На возражения атеиста, что Брахман не может быть создателем мира за отсутствием у него мотивировок для этого, он возражает, что миросозидание есть для Брахмана «бескорыстная» игра. Критике подвергается и атомизм вайшешиков: переход от непротяженных атомов к «молекулярным» образованиям и от них — к протяженным телам нелогичен и необъясним. Буддийская теория мгновенности равнозначна признанию произведения чего-то из ничего. Основной аргумент против буддийского отрицания Атмана связан с обращением к феномену памяти. Основной же тезис буддийских идеалистов, по которому внешние предметы за пределами «форм» сознания не существуют, несостоятелен, поскольку ментальные «следы» с необходимостью требуют предшествующих контактов субъекта с реальными объектами. Критике подвергаются и два джайнских основоположения: доктрина контекстной предикации отрицает идентичность вещей, а учение о соразмерности души телу — неизменность Атмана. Составителя «В.» не устраивают ни шиваитская трактовка Божества как лишь инструментальной причины мира, ни вишнуитское учение о его манифестациях. С «неортодоксальным» ведантистом он расходится по вопросу о «размерах» Атмана, который, по его мнению, не может быть атомарен. Атман является не только сознательным по самой природе, но и агентом действия. «В.», однако, еще не отождествляет Атмана и Брахмана (как последующая адвайта-веданта): первый мыслится частицей второго, а также его отражением. Вместе с тем различия в состояниях и судьбах людей объясняются аналогиями с различными отражениями единого света в разной среде. В вопросе о причине сансары (III раздел) «В.» допускает обе альтернативные т.зр. ведантистов, заявляя, что будущее воплощение коренится как в «остаточной карме», так и в поведении в данной жизни. Основная характеристика Брахмана — его «бесформенность», лишенность любых характеристик за исключением той, что его природой является сознание. Вразделе IV составитель «В.» разрешает дискуссию между Джаймини и Бадараяной, из которых первый считал, что для достижения высшего блага необходимо совершение обрядов, а второй — что только истинное знание. Принимая вторую т.зр., он весьма «деликатно» обходится и с первой. По др. предмету дискуссий — существуют или не существуют тело и познавательные способности у приближающегося к миру Брахмы — составитель «В.» допускает в различных контекстах обе взаимоотрицающие позиции.

К «В.» как к высшему авторитету апеллировал и лидер школы адвайта-веданты Шанкара и основатели всех оппозиционных ей течений веданты. Потому все они (и некоторые из их ближайших последователей) составляли полные или, по крайней мере, частичные комментарии к тексту.

Badarayana. The Brahma Sutra. London, 1960.

Веды

(санскр. веда, букв – знание), памятники древнеиндийской литературы (конец 2-го начало 1-го тыс. до н.э.) на древнеиндийском (ведийском) языке Веды, священные книги брахманов, которым они приписывают сверхъестественное происхождение. К этим книгам, относящимся к 15-10 вв. до Р. X. (?), ок. 10 в. до Р. X. присоединились брахманы (ритуальные тексты), араньяки («лесная книга», повествующая о жертвоприношениях) и ок. 13 в. до Р. X. – упанишады (философское тайное учение). По всей видимости, веды в своих основных чертах сложились к 5 в. до Р. X., однако вплоть до нового времени появлялись произв., составленные из различных упанишад. Веды – источник сведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии. Европейские исследователи познакомились с ведами только в начале 19 в. Веды, излагающие основные идеи индуизма, состоят из 4 сборников: Ригведа – свод 1028 гимнов (10 500 стихов), возвеличивающих многочисленных богов и содержащих обращение к ним за помощью; Самаведа – сборник песнопений, повторяющий гимны Ригведы, но в форме, удобной для вокальною исполнения; Яджурведа – перечень ритуалов, правил совершения жертвоприношений богам; Атхарваведа – сборник магических заклинаний, заговоров и заклятий. Некоторые образы Вед получили воплощение и дальнейшее развитие в таких произведениях индийского эпоса, как «Махабхарата» и «Рамаяна». К Ведам тесно примыкают многочисленные комментарии, поясняющие символический смысл священных текстов, и философские трактаты.

Вездесущность

(лат. omnipraesentia) – 1) способность присутствовать повсюду в одно и то же время; синонимично повсеместности. 2) согласно Фоме Аквинскому, присутствие Бога во всех вещах, доступных его взору, подвластных ему и несущих свою исходность в его существовании. Именно в вездесущности Бога большинство мистиков видели силу, наделяющую вещи сущностью, т.е. субстанцией. В противном случае, как считалось, они бы оставались ирреальными.

Величественное, возвышенное

все наиболее значительное, поскольку благодаря ему душа возвышается над всем незначительным и мелочным; согласно Канту, это то, что превосходит любые требования познания (благодаря своим огромным размерам и своей огромной силе) и любые требования воления (благодаря большой и высокой цели). Кант различает математическое величие монументальности и динамическое величие носителя огромной энергии. Шиллер («О возвышенном», 1793) рассматривает переживание возвышенного как возникающее, «с одной .стороны, из чувства нашей беспомощности и ограниченности в познании предмета, а с другой – из чувств нашего превосходства, которое не страшится никаких границ и покоряется духовно тому, чему подведомственны силы нашей души».

Венгерская философия

берет свое начало от переселившегося в Венгрию представителя поздней схоластики Петра Нигри (Petrus Nigri), умершего в 1484. На нее оказал влияние и Я. А. Коменский (1592-1670) во время своего пребывания в северной Венгрии. В ней находит отражение также и философия Декарта, но еще большее значение для ее формирования имели философия Канта и нем. идеализм; под их влиянием Хетеньи (1786 – 1853) создал систему «всеобщего гармонизма»; С. Хорват (1804-1884) стремился примирить с помощью своего «конкретизма» все философские системы. Самым крупным венг. философом является Карл Бём с его философской антропологией. Разработкой философии права занимались Теодор Паулер (1816 – 1886), Шомло, Сирани-венгр (занимался также и «экономической философией»). Крупным представителем философии жизни является Паладьи (1859-1924); значительную роль в развитии онтологии и логики сыграл Акош Паулер (1876 – 1933), его главная работа – «Основы философии», 1925. К современным представителям неосхоластики относятся А. Шюц и Ал. Хорват. С кон. второй мировой войны и до краха коммунизма в Восточной Европе в венг. философии господствующие позиции занимал марксизм.

Венский кружок ( 20 – 30е г.г XXв)

группа философов и ученых, сформировавшаяся в 1922 и ставшая идейным центром философии неопозитивизма. Организатором и руководителем кружка был проф. кафедры натуральной философии Венского ун-та М. Шлик. В кружок входили Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Фейгль, Э. Цильзель, В. Крафт и др. На данных философов большое влияние оказали взгляды Э.Маха (негативное отношение к метафизике, направленность на чувственный опыт, непонимание возможности научной методологии). В знании передаются лишь структурные отношения чувственного опыта, а т.н. рациональные истины имеют чисто аналитический характер, не дающие возможность проникнуть в суть неощущаемой  реальности (М. Шлик). Венский кружок воспринял также субъективно – идеалистические установки логического анализа философии (Л.Витгенштейн) – концепцию сведения философии науки к логическому анализу языка науки. Все это привело к формированию исходных положений логического позитивизма.

Члены кружка установили тесные связи с представителями львовско-варшавской школы (К. Айдукевич, Я. Лукасевич, А. Тарский), а также с Берлинским обществом эмпирической философии (Г. Рейхенбах, К. Гемпель, В. Дубислав и др.). В 1929 на конференции в Праге Нейрат от имени кружка выступил с манифестом «Научное понимание мира. Венский кружок», в котором были сформулированы основные принципы неопозитивизма. В Манифесте были указаны те направления филос. и научной мысли, продолжателями которых считали себя члены кружка: «1. Позитивизм и эмпиризм: Юм, Просвещение, Конт, Милль, Авенариус, Мах; 2. Основания, цели и методы эмпирического исследования: Гельмгольц, Риман, Мах, Пуанкаре, Энрике, Дюэм, Больцман, Эйнштейн; 3. Логистика и ее применение к действительности: Лейбниц, Пеано, Фреге, Шредер, Рассел, Уайтхед, Витгенштейн; 4. Аксиоматика: Пеано, Вайлати, Гильберт; 5. Эвдемонизм и позитивистская социология: Эпикур, Юм, Бентам, Милль, Конт, Фейербах, Маркс, Спенсер, Мюллер-Лиер, Попер-Линкеус, Карл Менгер (отец)». С 1930 по 1940 В.к. издавал жур. «Erkenntnis» и организовал ряд международных конгрессов по философии науки. С 1938 стала выходить «Энциклопедия унифицированной науки», работа над которой велась в основном членами кружка и их единомышленниками в др. странах. Агрессивная политика фашистской Германии и Вторая мировая война оборвали деятельность В.к.

В 1936 был убит руководитель кружка Шлик. В том же году идейный лидер кружка Карнап уехал в Чикаго. Постепенно члены В.к. и их соратники из Германии, Чехословакии, Польши эмигрировали в Англию и США. Хотя кружок прекратил свое существование, его представители создали в эмиграции -— в Великобритании, США, в Скандинавских странах — значительное число центров и школ, в которых продолжалась разработка филос. концепции В.к. Эта концепция опиралась, в основном, на идеи «Логико-философского трактата» Л. Витгенштейна. Последний полагал, что реальность устроена так же, как формальный язык логики: имеются «атомарные» предложения, из которых с помощью логических связок, кванторов и операторов образуются сложные, «молекулярные» предложения. Всякое молекулярное предложение может быть разложено на составляющие его атомарные предложения. Члены В.к. восприняли эту идею и решили, что и язык науки имеет такую же структуру. Задача заключается в том, чтобы выделить в науке слой наиболее простых — протокольных, как называли их члены кружка, — предложений и показать, каким образом к ним можно свести все остальные научные предложения. Поскольку протокольные предложения несомненно истинны, постольку и все др. предложения языка науки оказываются несомненно истинными. Так научное знание получило бы эмпирическое обоснование. Этот план оказался утопией.

В историю философии В.к. вошел как создатель одного из наиболее влиятельных направлений в философии 20 в. — неопозитивизма. Представители кружка широко использовали аппарат математической логики для точной формулировки и решения филос. проблем, для логического анализа языка науки и структуры научного знания, для точного описания процедур проверки, подтверждения и опровержения научных теорий. При этом ими были получены результаты, которые не устарели до сих пор и служат основой логико-методологического анализа научного знания. Они и в философии стремились к научной строгости и точности, поэтому объявили большую часть традиционной философии бессмысленной. За это их воззрения часто подвергались справедливой критике. Тем не менее, решительное противостояние В.к. всем формам иррационализма, неприятие бессодержательных филос. спекуляций, стремление к ясности и точности — все это обеспечило ему почетное место в истории философии 20 в.

Швырев B.C. Неопозитивизм и проблема эмпирического обоснования науки. М., 1966; Никифоров А.Л. Философия науки: история и методология. М., 1998; Kraft V. The Viena Cirkle. The Origin of Neo-Positivism. New York, 1953.

Вера

важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием тех или иных норм и ценностей как, безусловно истинных, психологическая установка индивида на приятие чего-либо за реальное, эмоциональный способ освоения мира, предполагающий принятие информации о нем без теоретических и практических доказательств, без индивидуальной проверки; является альтернативой сомнению – критическому восприятию разумом любой информации. В англ. языке наиболее четко различаются теоретическая вера в то, что нечто есть (belief), и религиозная вера (faith). Хотя и религиозная вера и научная «вера» (предположение, гипотеза) опираются на факты, в то время как последняя со своими предпосылками, связывающими идеи и выводы, остается в пределах познаваемого (естественного) и законосообразного, религиозная вера переходит в область непознаваемого (сверхъестественного, метафизического) и распространяет свободу, которую она принимает для мира сверхъестественного, также и на природу. в науке В. понимается как позиция разума, принимающего некоторые положения, которые не могут быть доказаны. В этом смысле противоположна знанию. К знанию мы относим то, что может быть проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако далеко не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, "на веру", мы верим в то, что эти убеждения истинны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это. Существуют разные виды веры: теоретическая (как элемент познания в науке), этическая (как доверие), религиозная (вера в Творца, Создателя, Бога). Как разновидность религиозной – мистическая вера (вера в сверхъестественное, недоказуемое, тайное). Что о трансцендентных, внеприродных и сверхъестественных вещах никакое знание невозможно, показал Кант в своей критике разума: «Я должен был ограничить знания (иллюзорного знания о якобы трансцендентных вещах), дабы дать место вере (в идеи и идеалы как направляющие пункты человеческих стремлений)» («Критика чистого разума»). В религиозном смысле вера означает, с одной стороны, действие и поведение человека (доверчивая преданность и верность), с др. стороны, согласно христ. учению, «сверхъестественную добродетель», которая возможна благодаря милости Бога. В этическом смысле вера означает то же самое, что способность доверять, своего рода моральную силу, которая предполагает душевную стойкость. Вера – основа доверия. Оправданием этой веры является только чувство нравственной ценности др. личности. Вера всегда есть риск, т. к. это чувство может ошибаться. Она по своей сути всегда «слепа», ибо та вера, которая имеет надежное основание и объективную гарантию, – не настоящая, в ней отсутствует решающий момент риска собственной личностью. Кто знает, тот не может верить. Слепая вера (или слепое доверие) есть в своем роде высшее испытание моральной силы, подлинный критерий единства во всех наиболее глубоких отношениях человека к человеку.

Философское понимание веры шире, она часто не имеет сакрального, то есть священного, содержания. Вера – это психологическая установка индивида, принимающего то, что еще необосновано должным образом, за реально существующее. Спецификой философской веры будет ее предмет: бытие человека в мире и мира в человеке. Например, вы убеждены, что будущее за человечеством, живущим по законам мудрости как высшей формы устроения бытия людей! Разве вы пророк и можете судить о будущем безоговорочно?  Нет, конечно, ваше убеждение в том, что человечество ждет прекрасная жизнь, покоится на определенной настроенности души. Это и есть вера... Вера вырастает ив самых глубин человеческого естества. Человек не может жить без веры, ибо он не просто существо, действующее на основе инстинкта. И не просто вместилище рассудка. Загадочен, многосторонен человек. И его внутренний мир непременно должен включать в себя интуицию, развитое чувство веры во что-то: в Бога, Космическую Мудрость, в Добро, в Спасение, в Счастье, в Судьбу... Человек способен разочароваться в своей вере и отойти от нее. В одном отказано человеку – он не может быть, то есть жить без веры.

Вера в сверхъестественное

лежащее в основе любой религии убеждение в реальном существовании каких-то высших сил, таинственных и необъяснимых начал всего сущего. Психофизиологические и антропологические исследования первобытных популяций дают достаточно веские основания предполагать, что для человечества как вида весьма болезненным по своим последствиям оказалось обретение самосознания. Смутное осознание собственного Я, пусть еще и весьма слабо дифференцированного, не могло не сопровождаться осознанием отрицательных эмоций — чувства страха, тревоги, тоски, отсутствия безопасности, предчувствия смерти и т.д., — которые в человеческом организме обычно сопряжены с глубокими вегетативными (эндокринными, секреторными, сердечными и т.п.) и тоническими (спазмы, дрожь, расслабление и т.д.) изменениями. Последствия перманентного эмоционального перенапряжения, гнетущего состояния диффузного страха и др. отрицательных эмоций — это не только нестабильность психики и нарушение психосоциального «порядка», но и, как следствие, непосредственная угроза физическому здоровью и жизни первобытных людей. Осознав свою неповторимость и смертность, люди были вынуждены выработать какую-то новую для себя адаптивную реакцию, новую форму психологической защиты, которая блокировала бы доступ к сознанию отрицательных эмоций. Решение этой проблемы не могло ограничиться лишь их подавлением и вытеснением, т.к. без соответствующей переориентации не устраняется эмоциональное перенапряжение и невозможно выйти из состояния психологического дискомфорта. Поскольку в основе наших адаптивных реакций всегда лежат положительные и отрицательные эмоции (эти реакции сопряжены с процессами возбуждения), то для стабилизации психики древних гоминид, для установления психосоциального порядка в первобытных коллективах, по-видимому, был крайне необходим какой-то постоянный и притом общий для всех индивидов источник положительных эмоций. Само обретение В. в с, скорее всего, носило преимущественно неосознанный, инстинктивный характер. Однако в дальнейшем порожденная этой верой своего рода допинговая зависимость, вероятно, оказалась одним из факторов, который через механизмы естественного отбора способствовал значительному ускорению темпов когнитивной эволюции отдельных первобытных популяций — развитию способности к пониманию и росту самосознания, расширению сферы сознательного информационного контроля окружающей среды и т.д. Благодаря появившейся вере в существование каких-то высших сил и начал, от содействия которых зависят жизнь и благополучие человека, у первобытных людей постепенно сформировалась внутренняя психофизиологическая потребность наполнить новым сокровенным смыслом свои осознаваемые восприятия, мысли и воспоминания, а кроме того, и неотделимые от них (в силу магии образа) объекты и события.

Трудно переоценить значение самого факта возникновения древнейших религиозных форм миропонимания для последующей когнитивной и культурной эволюции человечества: ведь одновременно с первым примитивным культом неандертальцев зародились и какие-то рудименты «социального сознания» и культуры. До появления письменности сакрализация (превращение в священное), по сути дела, оставалась единственным средством закрепления в коллективной памяти важной для выживания людей культурной информации.

Хотя роль религиозных представлений на протяжении истории человечества существенно менялась, для многих людей В. в с. остается источником положительных эмоций и выполняет функцию психологической защиты.

Вера религиозная

разновидность веры, в которой без доказательства и индивидуальной проверки реальности признается сверхъестественное в том или ином его проявлении (Бог, боги, духи, ангелы и т. п.). Синоним религии – христианская вера, исламская вера и т. п. Религиозная вера – специфическое состояние религиозного человека, потому и называющего себя верующим.

Вербализованный

(от лат.verbum – слово) - выраженный в слове.

Вербальное

(словесное) общение: словесное, речевое общение или выражение мыслей.

Вербальное внушение

(от лат. verbum – слово) – внушение, осуществляемое с помощью слова.

Верификация

(позднелат. verificatia - подтверждение; лат. verus - истинный, facio - делаю) – установление истинности или эмпирической осмысленности научных утверждений. Предположение (гипотеза) может быть верифицировано, т.е. его истинность может быть доказана как с помощью опыта, так и с помощью связного логического доказательства. Неопозитивизм требует, чтобы предположение было верифицируемо в принципе, т.е. чтобы переживания, которые его подтверждают, или были налицо, или могли быть получены.

Этот термин получил широкое распространение в связи с неопозитивистской программой эмпирического обоснования науки. С т.зр. неопозитивизма, эмпирический базис науки образуют абсолютно достоверные протокольные предложения, выражающие «чистый» чувственный опыт субъекта. Лишь те предложения науки истинны и осмысленны, которые могут быть верифицированы, т.е. сведены к протокольным предложениям. Задача логического анализа науки заключается в том, чтобы, с одной стороны, связать научные утверждения с протокольными предложениями и обеспечить науке прочный эмпирический базис, а с др. стороны — очистить язык науки от неверифицируемых, следовательно, бессмысленных предложений. При осуществлении этой программы встали две главные проблемы: выяснение природы протокольных предложений и разработка процедур В. Попытки неопозитивистов решить эти проблемы привели их к новому пониманию эмпирического языка — как языка, фиксирующего факты и результаты наблюдений и экспериментов, и к признанию косвенной верифицируемости: лишь небольшое число научных предложений должно быть непосредственно сводимо к протокольным, все остальные предложения верифицируются косвенно — благодаря их логической связи с непосредственно верифицируемыми предложениями.

В современной философии науки термин В. употребляется редко, причем в самом широком смысле: верифицировать некоторое предложение или теорию — значит как-то (прямо или косвенно) подтвердить ее с помощью эмпирических процедур — наблюдения или эксперимента.

Никифоров А.Л. Философия науки: история и методология. М., 1998; Carnap R. Testability and Meaning // Philosophy of Science. 1937. Vol. 4.

Верность

уверенность в выполнении своих обязанностей, в держании обещаний. Первая и истинная форма верности – верность самому себе, своим задачам, своему долгу; об индивиде, верном самому себе, говорят, что он ««с характером». Верность в отношении другого – это постоянство в привязанности.

Вероисповедание

1) принадлежность к той или иной религии, синоним конкретной религии: православное вероисповедание, католическое и т. д.; 2) религиозное объединение, имеющее свое вероучение, культ, организацию, (православие, католицизм, ислам, протестантизм и др.).

Вероятностная логика

логическая система, в которой высказываниям соответствует непрерывная шкала значений истинности от 0 до 1, причем нуль приписывается высказыванию о невозможном событии, а 1 — практически достоверному. В.л. формально можно рассматривать как разновидность многозначной логики, которая оперирует дискретными значениями истинности, а В.л. — непрерывным множеством значений в интервале от 0 до 1. Поскольку появлению случайного события из статистического коллектива можно приписать некоторую вероятность, то такую же вероятность можно соотнести с высказыванием, характеризующим это событие, а тем самым установить соответствие между событиями и высказываниями о них. В.л. опирается, однако, на логическую интерпретацию вероятности, в которой последняя рассматривается как отношение между посылками и заключением индукции. Первые системы В.л. возникли именно в рамках логической интерпретации, нередко логическую вероятность называют также индуктивной вероятностью.

Системы В.л. могут строиться с помощью аксиоматического метода, когда аксиомами описываются свойства вероятностных высказываний, а все дальнейшие положения, или теоремы, логически выводятся из аксиом. Первую такую систему в 1921 построил известный англ. экономист Дж.М. Кейнс. Более совершенную аксиоматическую систему В.л. в 1939 создал англ. ученый Г. Джеффрис. В настоящее время существует множество подобных систем.

Др. системы В.л. основываются на индуктивной интерпретации вероятности как семантической степени подтверждения заключения или гипотезы посылками или данными. К таким семантическим системам принадлежит система, предложенная в 1950 Р. Карнапом, а также появившиеся позднее системы его последователей.

Кайберг Г. Вероятность и индуктивная логика. М., 1978; Keynes D.M. Treatise on Probability. London, 1921; Jeffreys G. Theory of Probability. Oxford, 1939; Carnap R. Logical Foundation of Probability. Chicago, 1950.

Вероятность

1) общенаучная и филос. категория, обозначающая количественную степень возможности появления массовых случайных событий при фиксированных условиях наблюдения, характеризующую устойчивость их относительных частот. 2) Понятие, которое выражает меру возможности, дает количественную характеристику ее осуществимости при дан­ной совокупности конкретных условий. В логике — семантическая степень подтверждения гипотезы, основанная на свидетельствах, фактах и др. подтверждающих их данных. Такую В. нередко называют «рациональной степенью веры» и противопоставляют фактической, субъективной, вере. Гносеология рассматривает В. как меру превращения возможности в действительность в ситуациях неопределенности. Формальные свойства В. впервые были определены в исчислении В., а впоследствии в наиболее точной форме выражены в аксиоматической теории, предложенной А.Н. Колмогоровым. Математическая теория В. стала той обшей основой, или нейтральным ядром, вокруг которой появились различные интерпретации В. Если вероятность равна единице, то это уже действительность, если она равна нулю - не­возможность. В математике - мера возможности наступления некоторого события, число, находящееся в пределах от нуля (невозможное событие) до единицы (достоверное или необходимое событие) или отношение числа случаев, благоприятствующих данному событию, к числу всех равно возможных случаев. В повседневной жизни обычно вместо истины, к которой стремятся и которая трудно или совсем недоказуема, довольствуются вероятностью. В принципе одно и то же суждение может быть одинаково вероятно истинным и ложным. 

Классическая интерпретация, возникшая из математического анализа азартных игр и разработанная Б. Паскалем, Я. Бернулли и П. Лапласом, определяет В. как отношение числа благоприятствующих шансов, или случаев, к числу всех равновозможных. Однако равновозможные случаи редко встречаются в действительности, и поэтому эта интерпретация уступила место частотной, или статистической, где В. рассматривается как относительная частота массовых случайных событий при достаточно длительных наблюдениях, число которых определяется характером событий. На практике было замечено, что такие события обладают устойчивой относительной частотой, и поэтому она практически принимается за В., значение которой определяется статистическими исследованиями. Однако это эмпирическое определение В. не совпадает с теоретическим, и поэтому, напр., Р. Мизес и его сторонники определяют В. как предел относительной частоты массовых событий, или статистических коллективов, при неограниченном числе наблюдений. Частотная, или статистическая, В. нашла широкое использование в естественных, технических и общественных науках, хотя она не столько определяет В., сколько оценивает ее. Существенный ее недостаток в том, что она неприменима к отдельным событиям и высказываниям. Поэтому для их интерпретации сначала стали обращаться к фактической вере субъекта, но т.к. она разная у различных людей, то в дальнейшем стали тем или иным способом модифицировать такой подход. В персоналистской интерпретации В. постулируется, что степени веры субъекта должны удовлетворять аксиомам теории В., в др. интерпретациях речь идет о рациональной вере разумно действующего субъекта. Поэтому решения, принимаемые на основе такой В., являются разумными и не зависят от индивидуальных особенностей и склонностей субъекта.

Логическая В. характеризует семантическое отношение между посылками и заключением индуктивного рассуждения, аналогичное отношению дедуктивного вывода, но в отличие от последнего заключение в нем не достоверно, а лишь подтверждается посылками в той или иной степени. Эти степени подтверждения заключены в интервале между 0 и 1, поэтому индуктивная логика оказывается разновидностью многозначной логики. В эмпирических науках типичным примером логической В. служит отношение между гипотезой и ее свидетельствами, степенью подтверждения которых оценивается правдоподобие гипотезы. Относительно количественной оценки логической В. мнения разных авторов расходятся: одни считают, что она может быть выражена лишь в сравнительных терминах (больше, меньше и равно), другие — в метрических (численно).

Различные интерпретации В. выражают разные аспекты этого сложного понятия, которые раскрывались по мере его использования в различных отраслях научного познания и практической деятельности. Такие интерпретации не противоречат, а дополняют друг друга.

Колмогоров А.Н. Основные понятия теории вероятностей. М., 1974; Кайберг Г. Вероятности и индуктивная логика. М., 1975; Probability in the Sciences. Dordrecht, 1988.

«Веселая наука»

(провансальск. Gaya scienza) – поэзия школы трубадуров из Тулузы (основанной в 1324). Ницше использовал это выражение в качестве заголовка для одного из своих произв., чтобы показать свое преклонение перед провансальским трубадуром, «объединившим в себе певца, рыцаря и свободный дух».

Вестернизация

процессы заимствования государствами, не относящимися к Западному миру (Западной Европе, США и т.д.) экономических, политических и культурных институтов и моделей развития у западных стран (прежде всего США) в целях приближения к их стандартам качества жизни, приводящие к потере национальных особенностей и традиций.

Вестибуляция

(от лат. vestibulum — площадка перед домом, передняя в доме, вход) — пребывание на входе. Вестибуляция осуществляется в точке входа в определенное место. Эта точка принципиально неустойчива, в ней происходит вибрация возможностей, что требует волевого выбора одной из них и решимости на первый шаг. Такое состояние К.Ясперс называл «пограничной ситуацией», в которой актуализируется экзистенция человека, а М.Хайдеггер определял как постановку предельного вопрошания, ставящего под вопрос самого человека. С физиологической точки зрения вестибуляция есть функционирование вестибулярного аппарата организма (органа равновесия), ответственного за определение изменения положения тела в пространстве, а также направления и ускорения движения. Расстройство этого органа приводит к дезориентации, головокружениям и тошноте, парализуя разум и волю человека, что свойственно состоянию мизософии. С онтологической и гносеологической точек зрения вестибуляция характеризует присутствие воли в акте ума, осуществляющего проброс мысли в область непознанного.  Посредством ментальной вестибуляции разум сохраняет самотождественное равновесие в условиях неравновесной динамики познавательной деятельности. Мыслящий самое себя Ум-Перводвигатель, согласно Аристотелю,  вестибулирует, пребывая на входе в свое место; именно поэтому его невозможно эмпирически однозначно локализовать в пространстве Космоса в соответствии с принципом «соотношения неопределенностей» координаты и импульса. Вненаходимое присутствие Ума позволяет ему управлять космическим телом посредством некоего ненаблюдаемого «потрясения» его материи, согласно интуициям Анаксагора, Гераклита, Платона и др. В мифологии это состояние выражено орфическим образом Фанеса-Протагона, являющегося «ключом ума». (См. также статьи Интерамбула,  Флексирующий разум и литературу к ним).

Ветхий завет

христианское название еврейской Библии, составляет первую, более древнюю часть христианской Библии. Ветхий Завет в христианской традиции соотносится с Новым Заветом. У евреев Библия обычно именуется Китве ха-кодеш ("Священные Писания ") или, сокращенно, Танах - по первым буквам названий трех главных частей еврейской Библии: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки, в свою очередь подразделяющиеся на Невиим ришоним, т.е. Ранних пророков, и Невиим ахароним, т.е. Поздних пророков) и Кетувим (Писания или Агиографы). Еврейский канон включает в себя 24 книги, расположенные в следующем порядке:
- Тора: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие
- Ранние пророки: Иисус, Судьи, Самуил (1 и 2), Цари (1 и 2)
- Поздние пророки: Исайя, Иеремия, Иезекииль и двенадцать малых пророков
- Писания: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия, Хроники 1 и 2. Если книги малых пророков (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии), книги Ездры и Неемии, 1 и 2 Самуила, 1 и 2 Царей, 1 и 2 Хроник рассматривать как отдельные книги, то общее число ветхозаветных книг достигнет 39. За исключением небольших фрагментов на арамейском языке, Ветхий Завет изначально был написан по-еврейски. Ветхий Завет католической и православной Библии помимо канонических книг содержит еще 11 книг, отсутствующих в еврейской Библии и переведенных с греческого. Ветхий Завет протестантской Библии состоит из 39 книг и соответствует канону еврейской Библии.

Вечность

(греч. aion, лат. eternitas) — 1) неограниченность во времени; 2) безначальная и бесконечная длительность, неделимая на «до» и «после»; 3) лишенное всякой длительности неподвижное «теперь». С материалистической точки зрения – бесконечная длительность существования мира, его несотворимость и неуничтожимость, его субстанциальность в материальных формах. Вечность присуща всему миру в целом; каждые конкретные образования, из которых складывается вечность, - преходящи во времени. Вечность не сводится к сколь угодно длительному однородному существованию в одних и тех же состояниях, она включает в себя постоянные качественные превращения и возникновение новых состояний. В других концепциях – вечностью обладают Бог, Абсолют, Дух, Идея, Свобода и др. как изначальные основания мира, все остальное не обладает этой атрибутивной характеристикой. «Истинная бесконечность – это не такая бесконечность, которая исключает всякое время, а такая, которая содержит в самой себе время (вечное время) подчиненным. Подлинная бесконечность есть преодоление времени» (Шеллинг). В философии вечность рассматривается, главным образом, в связи с бессмертием человека или с представлениями о безначальным и нескончаемым существованием материального мира. Понятие вечности отличается от понятия бессмертия, определяющего собой бесконечную неизменность, возникающую за пределами смерти (бессмертие души, произведения). Ощущение вечности дают нам некоторые счастливые мгновения: любовь, приключение и вообще счастье, когда человек полноценно живет настоящим и забывает о прошлом и будущем. Согласно стоикам, а также согласно учению Спинозы и Фихте, только философская рефлексия способна привести нас к подобному состоянию.

У индоевропейцев понятие В. этимологически восходит к «веществу жизни», «молодости», обозначает продолжительную жизнь. Понятие о В. формируется в философии как идея безначального и бесконечного становления космоса (Анаксимандр, Анаксимен, Филолай). У Гераклита В. — дитя, играющее смертными существами. У Парменида В. — длящееся постоянство, неизменность. Платон впервые связал В. с бытием эйдосов и чисел, с неделимым образцом как вечно живым существом, предшествующим миру и времени; В. не «была» и не «будет», но только «есть». У Аристотеля В. упоминается в связи с небесными телами, для которых В. означает отсутствие рождения и гибели; вечно то, что вне времени; В. не можетиметь ничего в потенции, т.е. целиком действительна, она неподвижна, неделима и не имеет частей; В. — совершенная жизнь. У стоиков, а также в эллинистических культах В. (орфический Хронос-Фанес, александрийский Айон и др.) понимается как неизменный порядок бесконечного возвращения. В герметизме В. сливается с «вторым богом», мировой душой. У Плотина В. — полная и совершенная жизнь, не имеющая частей; ровный свет, исходящий из субстрата бытия. В неоплатонизме В. либо ниже Абсолютного Бытия и выше Ума (Прокл), либо отождествляется с Умом. В. не только объединяет в себе все части времени, но и порождает их (Плотин), управляет временем (Иоанн Дамаский). Для христианства классическим стало определение А.М.С. Боэция: совершенное обладание бесконечной жизнью целиком и сразу. В томизме В. — мера неизменности Божественной природы. Мы не можем знать о В. иначе как через время, через отсутствие «предшествующего» и «последующего», реального или возможного конца и начала, сменяющих друг друга частей. В. пребывает вся сразу, поскольку не испытывает недостатка ни в чем. В. — совершенное «теперь». Если с вещью не будет происходить никаких перемен, то ее сущность будет всегда одной и той же, а стало быть, и «теперь» как мера сущности прекратит свою смену. Такое неизменное «теперь» и есть В. Познаваемая как противоположность времени, В. понимается как негативный атрибут, отрицание изменчивости (И. Дунс Скот, Ауриол) или обусловленности (Ф. Суарес). Для Августина, Григория Великого и Фомы Аквинского В. только положительна: это совершенная жизнь Бога, сам Бог. Начиная с Василия Великого христианское богословие отличает от В. Бога непрестанность (aevum), которой Бог может наделять свои творения. Это неизменное «теперь», которое не имеет конца, но имеет начало. В нем пребывают ангелы, души блаженных и всех людей после воскресения из мертвых. Aevum описывается через состояния интуитивного божественного озарения, созерцания В. Так, ангелы способны изменяться, но удерживаются от этого созерцанием Бога и любовью к нему (Августин). Будучи сотворенными, пребывающие в aevum духовные сущности не способны принять свое существование целиком, и потому принимают его по частям, одну за другой (Альберт Великий). Мистика И. Экхарта, учение Г.В.Ф. Гегеля о движении Духа, понимание «теперь» у С. Кьеркегора и концепция творческой длительности у А. Бергсона подготовили сближение времени и В. в 20 в. Протестантские богословы определяют В. как «полноту времени». Согласно К. Барту, В. есть истинное, абсолютное время. О. Кульманн и Э. Бруннер понимают В. не как безвременность, а как бесконечную длительность (деятельность) Бога, частью которой является и человеческое время. Эту мысль развивает П. Тиллих: В. — это вечное присутствие, движущееся от прошлого к будущему вне потенциальности и актуальности; объемля все периоды времени, В. придает направленность истории. В целом для религиозной мысли 20 в. характерна интерпретация В. через философско-исторические категории (Ж. Гиттон, И. Марру, Р. Бультман, О. Кульманн, Р. Нибур). Современные попытки филос. обоснования В. в ее классическом понимании (Э. Стамп, Н. Кретцман) крайне редки и встречают критику (К. Смит и др.).

Брагинская Н.В. Эон в «Похвальном слове Константину» Евсевия Кесарийского // Античность и Византия. М., 1975; Benveniste E. Expression indo-europeenne de l'eternite // Bulletin de la Societe de linguistique de Paris. 1937. № 38; Guitton J. Le temp et l'etemite chez Plotin et S. Augustin. Paris, 1959; Leftow B. Time and Eternity. New York, 1991.

Вещество

по своему значению близко понятию материя, но не равнозначно ему полностью. В то время как со словом «материя» преимущественно связываются представления о грубой, инертной, мертвой действительности, в которой господствуют исключительно механические законы, вещество является «материалом», который благодаря получению формы вызывает мысли об оформленности, жизненной пригодности, облагораживании, вид материи, который обладает массой покоя.

Вещь

предмет, опосредованный человеческим трудом; в более общем смысле—любое нечто, самостоятельно су­ществующее в пространстве-времени. Аристотель назвал так понимаемую вещь первой сущностью. Вещь, обознача­емая латинским термином «res», фигурировала в спорах средневековых номиналистов и платонистов. Философы, признающие реальность мира в целом, могут отрицать другие виды сущего (общие предметы, признаки, классы, бесконечности), но первую сущность не отрицает никто. Наряду с многозначным термином «вещь» используют и другие понятия: «предмет», «индивид», «конкрет», «партикуляр». Определить вещь-конкрет — значит прежде всего отличить ее от признака (абстракта, качества, характерис­тики). Аристотель предложил для решения этой задачи два критерия, остающиеся основными и сегодня: 1) вещь су­ществует в пространстве-времени самостоятельно, при­знак – лишь в составе вещи; наделение признака само­стоятельным существованием называется гипостазированием и считается ошибкой всеми за исключением крайних платонистов; 2) признак характеризует вещь, придает ей определенность, обратное же невозможно — вещь не может быть признаком признака. Только после различения вещи и признака становится понятным спор между номинали­стами, признающими реальность лишь индивидов, и платонистами, настаивающими на существовании и их при­знаков.

Вещь в самом общем смысле — любое нечто, все, что мо­жет быть названо, все, что может быть объектом мысли. Как самое общее философское понятие оно охватывает любые объекты мысли — и реальные, и воображаемые. Си­нонимом так понимаемой «вещи» считают «объект». Объектом обычно называют вещь, включенную в челове­ческую деятельность, актуально осваиваемую субъектом предметно — практически и познавательно. Термином «объект» чаще обозначают не реальный, а потенциальный референт познавательной и практической деятельности, т. е. по существу любое нечто.

Все эти значения вещи связаны между собой и, взятые вместе, создают целостную онтологическую структуру. Ве­щи-объекты делятся на вещи-конкреты и вещи-абстракты, а конкреты, в свою очередь,— на природные вещи (пред­меты) и вещи — продукты труда.

«Вещь в себе» и «вещь для нас»

одно из центральных понятий гносеологии, а затем и этики Канта. Данное понятие, обозначающее вещи как они существуют вне нас, сами по себе (в себе), в отличие от того, какими они являются "для нас", существовало в философии и до Канта и было тесным образом связано с тем или иным решением вопроса о способности нашего познания постигать "вещь в себе".  Фихте различает вещь в себе и абсолютную жизнь размышляющего духа в себе, т.е. «внутри себя», в одном случае речь идет об объективном «в себе», в другом – о «в себе», совпадающем с абсолютным опытом субъекта. Гегель, а вслед за ним Сартр и современная философия, противопоставляют «в себе» (вещь) и «для себя» (человеческое существование). Характеристика «в себе» обозначает неизменность, весомость материи; «для себя» – подвижность и свободу. Кант трактует "вещь в себе" как нечто, существующее вне и независимо от сознания и являющееся источником действия на наши органы чувств, на человеческую способность восприимчивости, т.е. как источник всех наших созерцаний. «Вещи для нас» обозначают вещи в том отношении, как они раскрываются человеком в процессе познания и тем самым становятся частью сознания и бытия субъекта.

Взаимодействие

философская категория, отра­жающая процессы взаимодействия различных объектов друг с другом, их взаимную обусловленность, изменение состояния, взаимопереход, а также порождение одним объектом другого. Взаимодействие представляет собой вид непосредственного или опосредованного, внешнего или внутреннего отношения, связи. Свойства объекта могут проявляться и быть познанными только во взаимодействии с другими объектами. Взаимодействие выступает как ин­тегрирующий фактор, посредством которого происходит объединение частей в определенный тип целостности, ор­ганизация структуры. Каждая форма движения материи имеет в своей основе определенные типы взаимодействия структурных элементов.

Взаимодействие определяет отношение причины и следст­вия. Каждая из взаимодействующих сторон выступает как причина другой и как следствие одновременного обратно­го влияния противоположной стороны. Взаимодействие противоположностей, противоречие являются самыми глу­бокими источниками, основой и конечной причиной воз­никновения, самодвижения и развития объектов. Современное естествознание показало, что всякое взаимо­действие связано с материальными полями и сопровожда­ется переносом материи, движения и информации. Позна­ние вещей означает познание их взаимодействия и само является результатом взаимодействия субъекта и объекта.

В философии Канта категория отношения, которое порождает единство вещей и процессов чувственного мира. В окказионализме, в философии Лейбница и Лотце взаимодействие понимается метафизически. В психологии взаимодействие представляет собой взаимное влияние души и тела, психического и физического (см. Вопрос об отношении души и тела). Согласно гипотезе «двойная причина – двойное следствие» (принадлежащей К. Штумфу и Э. Бехеру), каждый физический, нервный процесс, так же как и каждый психический процесс, имеет двойную – физическую и психическую – причину и соответственно следствие. Эта гипотеза обладает преимуществом теории психофизического параллелизма и не испытывает ее теоретических затруднений. Ее сторонниками являются Э. Гартман, У. Джемс, О. Кюльпе, Э. Бехер, А. Венцль.

Взаимосвязь

взаимная обусловленность объектов друг другом.

Вид

(лат. species) – в логическом смысле понятие, которое образуется посредством выделения общих признаков в индивидуальных понятиях и само имеет общие признаки с др. видовыми понятиями; из понятия вида может быть образовано еще более широкое понятие – понятие рода (лат. genus; см. Род). В свою очередь понятие вида может стать по отношению к подчиненным понятиям также понятием рода. В биологии понятие вида – это общность родственных между собой индивидов, известные признаки которых, остающиеся относительно неизменными, совпадают. Вплоть до 19 в. биологические виды считались неизменными; начиная с Дарвина, получило развитие учение о постепенном изменении также и видов (см. Видовая душа).

Видение

(от лат. visio – созерцание) – в узком психолого-психиатрическом смысле оптическая галлюцинация. В более широком религиозно-философском и религиозно-научном смысле – «внутреннее зрение», которое связывается с удаленными или пространственно, или во времени событиями (ясновидение в парапсихологическом смысле) или принимается за откровение из «другого» мира.

Видеократия

(videocracy, от греч. eidos, вид, образ, и kratos, власть) - власть визуальных образов и средств коммуникации над общественным сознанием; система наглядных образов и представлений как источник или средство политического господства. Понятия "видео", "идея" и "вид" образовались исторически из одного древнегреческого корня "эйдос" (eidos). Поначалу "эйдос" означал внешний вид, образ предмета и лишь постепенно, стараниями философа Платона и его школы, был осмыслен как идея, чистый умственный образ, отрешенный от текучего земного бытия. Так возникло философское учение "идеализм" и соответствующее политическое учение о власти идей - "идеократия". Платон провозгласил высшей задачей общества создание идеального государства, в котором люди жили бы не по собственным частным прихотям и мелким страстям, а в согласии с высшими идеями, которые руководили бы людьми как кукловоды, дергая их за нитки разума. Правителями такого государства были бы не наследственные цари, а служители высших идей  - начальники-философы, которых на современном языке следовало бы назвать идеологами или, точнее, идеократами. Платон был первым провозвестником того царства идей, которое практически было осуществлено в коммунистическом государстве. Марксизм, поначалу обличавший идеологию как ложное, извращенное сознание, сам стал могущественной идеологий - и в этом смысле развитием и увенчанием платонизма. "Плато-марксизм" - так можно назвать идеологию тоталитарного государства-идеократии. Идеократии 20-го века подвели итог многовековому господству идей, обнаружив их враждебность существованию человека, их разрушительный потенциал и силу жизнеотрицания. Крах советской идеократии и стремительное развитие инфомационно-коммуникативных технологий подвели итог и платонову эксперименту со значением слов. Преодолев платоническую умозрительность идеи, "эйдос" возвращается к своему первичному и прямому значению вида. От идеи, как умозрительной конструкции, человечество в поисках инструмента общественного контроля возвращается к эйдосам в их первичном значении, как наглядным и созерцаемым образам, "видам". Новый этап в развитии общества и соответствующую систему властных средств можно назвать видеократией. Подделывать реальность проще, чем переделывать, и меньше требуется крови и слез, так что старый марксистский рецепт спасения человечества заменяется более совершенным, маклюэновским, где место идео-хирургии занимает целебная видео-оптика. Вместо идей, далеко зовущих, мы теперь послушны "видам", приходящим издалека (теле-видение).  С триумфом визуальной техники начинается история новой "кратии", таящей не меньше опасностей, чем власть идей. Взгляд у людей, насмотревшихся телевизора, становится блаженно-невидящим, как ум людей, наглотавшихся идеологии, становится блаженно-недумающим. Власть идеологии разрушает жизнь - власть видов-эйдосов может опустошить разум. См. Видеология.

Видеология

(videology, от. лат. video смотрю, вижу, греч. eidos вид, образ, и греч. logos слово, учение) - совокупность визуальных средств воздействия на общественное сознание; обработка умов посредством изобразительного ряда (реклама, кино, телевидение, изобразительные искусства, электронные средства коммуникации). Видеология - идеология эпохи видео, когда высшей ценностью становится не власть, а слава, известность, зрелищность. Если власть правит извне, системой принудительных мер и предупредительных кар, то слава правит изнутри, через клетки головного мозга, через зрительные волокна: психическая диктатура. Вместо диктатуры класса - диктатура кассеты. Идеология разделяла: плохое и хорошее, чужое и свое, полезное и вредное.  Видеология разделяет: зрелищное и незрелищное, яркое и тусклое, знаменитое и беззвестное, т.е. основывается на эстетических, а не на этических категориях.  Если идеология настраивает за или против тех или иных явлений, действует в двузначной системе оценок (плюс и минус, белое и черное), то видеология создает многоцветные образы, которые действуют глубже, как раздражители мозговых клеток, вызывая подражательную реакцию у адресата видео-воздействия.  Идеология пытается воздействовать через сознание, видеология - через ощущения и подсознание. Главным орудием видеологии остается телевидение: поначалу расширив власть идеологий, в конце концов оно само захватило эту власть. ТВ оказалось тем магическим средством, которое обратило общество от власти идей к власти видений, позволив превратить любую идею, даже абстрактную или фальшивую, в некую конкретную видимость. Идея слишком явно отстоит от реальности, тогда как экран сливается с ней до неразличимости. Отвлеченные идеи звали на переделку мира, - не проще ли подделать его? Идеология взывает к желанному будущему, видеология превращает его в илллюзию настоящего. Идеология требует поступков, видеология настраивает на созерцание. Люди предпочитают глазеть на экран, а не голосить на площади. То, что происходит в России и во всем мире, - это кризис идеологий вообще; если демократия и вытесняется сейчас каким-то иной властной структурой, то именно видеократией (см.). На смену разрушенной тоталитарной идеологии выдвигается не какая-то другая, более притягательная и могущественная идеология, а видеология: царство зрительных образов, скользящих по сетчатке глаза, - вместо царства отвлеченных идей, забивающих клетки мозга. Спор всех идеологий, либеральных и консервативных, национальных и космополитических, религиозных и секулярных, завершается их общим поражением - и победой видеологии.

Видимость

обманчивое отражение, ложный образ, «пустая» кажимость (см. также Иллюзионизм). В психологии различают созерцательную видимость (образ отражения и т. п., см. Инверсия) от более или менее проверенной видимости, которая может служить знаком чего-либо объективно существующего (см. Явление, Реальность); в этом смысле существует видимость всего данного в созерцании, которое принадлежит к сфере макрокосмоса и при этом может быть неидентичным с объективной действительностью. См. также Действительность.

Видовая душа

гипотетический носитель сверхиндивидуальных психических воздействий, которым вид обязан своим развитием. Видовая душа, охватывая индивидов данного вида, должна довести их до той ступени развития, где они обособятся и перерастут условия вида. Тогда индивиды станут выражением идеи – видовой души (видовая энтелехия), а в этой последней заложена тенденция доводить до конца развитие относящихся к данному виду индивидов как таковых. «Поэтому когда говорят, что природе нет дела до индивидов, то имеют в виду следующее: как только появляется для этого возможность, природа стремится к осуществлению того, что можно осуществить в рамках ее идеи; виды – это невоплощенные носители идеи, которая осуществляется лишь в индивиде; стремление, которое имеет своей целью опять-таки индивид, но .которое, достигая цели, приводит к эмансипации вида как такового. Поскольку целью видовой души является индивид, то было бы также правомерным утверждение, что для природы индивиды имеют значение» (Венцль).

Виды искусства

определенные способы художественного воплощения жизненного содержания в произведениях искусства, характеризующиеся специфическими изобразительно-выразительными средствами и приемами. Многообразие мира не может быть раскрыто средствами одного вида искусства. Оно воплощается в зрительных образах (изобразительное искусство), в звуковых (музыка), в словах (художественная литература), через сочетание художественных задач с утилитарными - архитектура, декоративно-прикладное искусство). Каждый вид искусства имеет свою систему изобразительно-выразительных средств. Традиционная (хотя и достаточно условная) классификация искусства разделяет его виды на три группы: пространственные (изобразительные искусства, архитектура), временные (литература, музыка), пространственно-временные (балет, театр, кино). Существуют и другие классификации. Для 20 в. характерно активное взаимодействие разных видов искусства, а также появление новых его видов, например, дизайна как синтеза искусства и техники.

Византийская философия

возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением в ней христианства (т.е. с 6 – 7 вв.); предшественниками этой философии являются греч. отцы церкви: Прокопий из Газы (465 – 525), Леонтий Византийский (475 – 543), Иоанн Дамаскин. Визант. философия представляет собой в основном передачу платоновско-аристотелевских идей и произв.; она начинается с Фотия (820 – 891), автора сборника «Библиотека» (до 857), и достигает, вершины в Михаиле Пселле и Никифоре Влеммиде (ум. 1272). Последующий расцвет получила в Италии периода Возрождения в лице Виссариона, Георгия Трапезундского (1396-1484) и др. (см. также Академия). Иррациональное течение в визант. философии представлено мистикой Симеона (1025-1092), свободной от обычно сопровождающих ее экстатических явлений, и мистикой внутренней жизни Николая Кавасилы (14 в.), обращенной против религиозной формальности.

Визуальный

(от лат. visus,—зрение, вид, зрелище) – видимый, наблюдаемый простым глазом; память и фантазия являются визуальными, если они воспроизводят по преимуществу то, что доступно зрению.

Вина

состояние человека, обусловленное нарушением им долга, обязанностей, накладываемых законом или соглашением (договоренностью) или самим собой. Возможность виновности обусловлена свободой выбора. Осуждая человека, ему ставят в вину то, что он вел себя неправильно и решал несправедливо, хотя мог бы вести себя иначе, а решать справедливо. Внутренняя причина упрека в вине заключена в том, что человек предопределен к свободному, ответственному, нравственному самоопределению- и поэтому обладает способностью решать справедливо, выступая против несправедливого и избегая того, что запрещено. Опыт вины связан с чувством нашей ответственности, придающим ей моральное значение: вина связана лишь с нами, с субъектом действия. Именно в этом смысле вина отличается от поражения, которое связано с событиями, внешними условиями. Вообще вина имеет место тогда, когда индивид не осуществляет то, что мы вправе от него ожидать. Наиболее мучительными для человека, чувствующего свою вину, являются душевные страдания, связанные с муками совести, раскаянием, стыдом. «Стыд перед людьми – хорошее чувство, но лучше всего стыд перед самим собой» (Л. Н. Толстой). В евразийской философии эту проблему человека прекрасно выразил Шакарим – жить надо по совести. Побуждение поступить неправильно может овладеть человеком, способным к правильному действию, в том случае, если он не знает запретительных норм или недооценивает их. В этом случае нарушения запрета действующий человек также бывает не в состоянии решиться действовать вопреки несправедливому. Шиллер считал вину «величайшим злом», а Гёте утверждал, что вся вина на земле отмщена.

Противоположностью В. является заслуга, которая признается за человеком, совершившим действия, превышающие требования долга. Возможность виновности (как и заслуги) обусловлена (актуально или потенциально) ситуацией выбора, в которой человек оказывается в результате осознания долга или предъявления ему требования, самим фактом которого удостоверяются его свобода как способность выбирать между правильным (требуемым, подобающим) и неправильным (запрещающим, непотребным), а также его ответственность. Виновным может быть признано лишь вменяемое лицо, и обвинение означает признание вменяемости человека. В. человека может быть различной за действия, совершенные преднамеренно (умышленно), вынужденно (подневольно) и по неосторожности или наивности (неумышленно). С юридической т.зр. из того, что нечто противозаконное совершено данным индивидом, еще не следует, что преступление может быть ему вменено, если не будет доказано, что действие, оцениваемое как преступное, было совершено с умыслом, намеренно. Так же различна направленность сознания В.: возникает ли она на основе интернализации внешнего авторитета или возложения человеком на себя роли авторитета. Осознание В. выражается в чувстве стыда, муках совести. В признании (в частности, исповедальном) своей В. заключается раскаяние, а в осознанном принятии наказания, искупляющего В., — покаяние.

Юридическое и моральное понятия В. следует отличать от т.н. метафизического понятия В., суть которого заключается в том, что человек оказывается (и признается) безусловно виновным не только вследствие своего несовершенства и связанной с этим неспособностью до конца исполнить свой долг, но и вследствие всего, происходящего вокруг него. Такова христианская идея В. Согласно религиозной этике, виновностью сопровождается грех, и чувство В. выражает осознание человеком собственной греховности; это чувство неизбывно вследствие первородного греха человека.

О том же, по существу, говорил И. Кант, указывая на то, что человек виновен самим фактом возможности свободы (как произволения). Поэтому наряду с преднамеренной (dolus) и неумышленной В. (culpa) он говорил также о прирожденной В. (reatus). Виновность, по Канту, следует усматривать не только в поступках, имевших злые последствия, но и в поступках, не имевших видимых злых последствий, но совершенных не ради долга, а по максимам, которые по самой своей природе вполне могли бы привести к дурным последствиям и не привели лишь по счастливой случайности. В.-reatus и заключается в неисполнении долга как необходимости совершать добро во всей возможной полноте. По Г.В.Ф. Гегелю, человек виновен уже в своей способности действовать, быть В.-«причиной» происходящих вовне изменений, а действование — возможная материя проступка и преступления. Во фр. экзистенциализме В. человека обусловлена его неспособностью сполна реализовать собственный потенциал.

Выводя понятие «В.» (Schuld) из материального понятия «долги» (Schulden), Ф. Ницше видел источник этого «основного морального понятия» в отношениях должника и кредитора, превращенными формами которых являются отношения индивида с обшиной, предками и божеством. Однако еще Кант показал, что моральная В. не является «передаточным обязательством», подобно денежному обязательству (когда долг может быть перенесен на любое др. лицо): В. представляет собой выражение глубоко личного обязательства. По П. Рикёру, В. символизируется в суде, который, «метафизически перенесенный в глубины души», становится тем, что называют «моральным сознанием». Как и Гегель, Рикёр видит в чувстве В. одно из проявлений двойственности сознания, внутреннего диалога, посредством которого и осуществляются самоанализ и самонаказание.

Поскольку сознание В. представляет собой один из эффективных механизмов формирования зависимости, провоцирование чувства В. у человека с зависимым или авторитарным, т.е. сориентированным на внешний авторитет, сознанием оказывается эффективным механизмом власти (политической, корпоративной, родительской или межличностной) и, как указывал Э. Фромм, способствует упрочению авторитарных отношений.

Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Гегель Г.В.Ф. Соч. М., 1959. Т. IV; Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980; Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2; Рикёр П. Виновность, этика и религия // Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996.

Виртуальная реальность

В широком смысле - в это понятие включают человеческие сны, образы, которые возникают в сознании людей во время слушания сказок, просмотра кинофильмов и телепередач, прослушивания музыкальных фантазий и т.п. В узком смысле - под виртуальной реальностью понимается иллюзорный, искусственный, синтетический мир ощущений, созданный с помощью компьютерной техники и соответствующих ей  высоко информационных технологий.

Виртуальности гипотеза

основанная на работах Э. Бехера гипотеза, согласно которой человеческий организм представляет собой виртуальную форму, т.е. состоит из согласованных между собой органов (виртуальные образования первого порядка), и благодаря руководству энтелехии является типической целостностью, все элементы которой находятся в постоянном взаимодействии. Головной мозг есть орган, обладающий способностью к новым виртуальным образованиям. Напр., согласно этой гипотезе, раздражитель представляет собой нарушение равновесия виртуальной системы организма, восстановлением которого является ощущение. Нарушение равновесия и его восстановление образуют виртуальное образование второго порядка. Физическим коррелятом психического является в таком случае не тело, а совокупность виртуальных процессов. Для разрешения проблемы связи души и тела эта гипотеза дает следующее: между руководством души (энтелехией) и виртуальными образованиями первого порядка имеется взаимодействие, а между процессами сознания и виртуальными образованиями второго порядка – параллелизм.

Виртуальность

(от лат. virtus – сила, способность) – сила, стремящаяся реализоваться; часто синонимично возможности. То, что виртуально или наличествует «в возможности», противостоит тому, что актуально или наличествует «в реальности»; но виртуальность как «склонность» к реализации предполагает нечто большее, чем просто логическая возможность (например, компьютерная виртуальная реальность).

Вирус

(от лат. virus – яд) – мельчайшее тело, представляющее собой болезнетворное начало (повреждение клеток) и весьма сходное по своей химической структуре и биологическим функциям с геном. Исследование генов поставило важный для решения проблемы сущности жизни вопрос о том, являются ли вирусы низкоорганизованными организмами или их надо рассматривать как химическое вещество особой сложности. При изучении вирусов (так же как и в исследовании двойственной природы света и вещества) наука сталкивается с эмпирической неразличимостью.

Висцеральное осмысление

внутрителесный опыт смыслообразования.  Традиционно соотношение тела и разума понимается в кантовском духе доминирования разума и трактовки тела как аппарата получения чувственных ощущений. С хаптической же точки зрения, ситуация перевертывается, но не в банально материалистическом плане, а в том плане, что тело оказывается трансцендентным началом. Тело, как иное, как другой, - очевидно и представимо. Буквально: ясно и отчетливо очевидно, представимо. Что создает ловушку – связывать переживание телесности и познания тела прежде всего со зрением. Но телесный опыт, появление на свет тел, как справедливо замечает Нанси, «имеют место при той самой ясности, что приходит после захода луны, но до восхода солнца». Телесный опыт – опыт не на свету, не на дистанции, не извне, а изнутри. Но тело – иное, не потому что между мною и ним холодок дистанции, рождаемый зрительной рецепцией. Слепой тоже имеет телесный опыт. Более того, можно сказать, что и телесный опыт зрячего – опыт с закрытыми глазами. Потому что телесный опыт – осязателен и висцерален по преимуществу. Хаптичен.

Опыт телесности это: касаться, задевать, цеплять, сжимать, погружать, упираться, сдавливать, поглаживать, царапать, потирать, ласкать, ощупывать, разминать, растирать, обнимать, стягивать, ударять, щипать, кусать сосать, держать, отпускать, лизать, облизывать, трясти, пробовать, уклоняться, избегать, целовать, укачивать, качаться, носить, весить…

Показателен опыт философствования некоторых мыслителей, исходным пунктом которого были внутренние ощущения: вкус, пищеварение, другие функции организма. Замечательный материал такого плана дают письма П.Я.Чаадаева, дневник Я.Друскина.

В основе телесного опыта, который первичен по отношению к любому осмыслению, лежит касание, прикосновение, рождающее оплотнение смыслов и сопричастность им. Отсюда особое значение хаптичности в формировании самосознания, жизненного, эротического, профессионального опыта, любой культуры. Хаптичны, висцеральны и технологии современной цивилизации, поскольку в них реализуется опыт взаимодействий и касаний различных аппаратов и устройств.

Хаптичен опыт освоения иных культур. В том числе и такой экзотический как блестяще описанное К.Кастанедой освоение духовных практик мексиканских индейцев яки – наследников древней культуры нагуа. «Я стал туманом, как и накануне, желтым свечением, непосредственно воспринимающим окружающий меня мир. Я был способен «узнавать» предметы. Я не думал, я был уверен. И когда возникло ощущение чего-то мягкого, упругого, напоминающего губку, находящегося вне и все же как-то внутри меня, я «узнал» дерево… Оно меня не отталкивало. Скорее приглашало раствориться в нем. Оно поглащало меня, или, наоборот, я поглощал его. Между нами образовалась связь…».

В различных культурах к этой изначальной хаптичности существует различное отношение. Так, существует радикальное различие между западным (например, феминистским) и российским хапосом и соответствующими дискурсами тела. В первом совершается некоторая реконструкция тела с опорой на гендер и секс. Однако, позиция концентрированности на гендере и сексе связана с определенными социально-культурными репрезентациями тела и эта позиция уклоняется от столкновения с метафизическим опытом. Гендер суть одна из базовых идентификаций, сложившаяся в определенные культурно-исторические эпохи артикуляция и модель поведения. Например, в эпоху романтизма и после него, когда субъект картезианской философии, существо вне пола и тела, вдруг превратился в ницшеанско-шопенгауэровского персонажа, который ощутил себя мужчиной и начал выстраивать соответствующий дискурс. С неизбежностью появился Другой, который естественно оказался женщиной: с одной стороны - матерью, бесконечно дающей и кормящей, а с другой - любовницей, сексуальным объектом и тираном одновременно.

В российском духовном опыте место секса и гендерного опыта занимает опыт боли. Чего стоит этимология таких выражений как «изумиться» и «подлинная правда». Оба восходят к пыточной терминологии. Повесят человека на дыбе, сунут ему под ноги сковородку с раскаленными углями, а он «изумится», из ума выйдет. Особенно замечательна именно возвратная форма этого глагола: сам, мол, изумился. А что касаемо подлинной правды - в русском дискурсе выражающей представления об истине самой высшей пробы.... Орудие пытки еще в XIX столетии так и называлось - линник (от «линь» - кнут, бич). Линником пороли и узнавали подлинную правду -весьма специфическую истину - на грани самооговора. Российский исторический и духовный опыт удивительно точно аккумулировался в языке и сохранился в русском дискурсе.

Витализм

(от лат. vitalis – жизненный) – взгляд, согласно которому в организмах имеется наличие особой жизненной силы (лат. vis vitalis), от которой должны зависеть все проявления жизни («энтелехия» Г. Дриша, «жизненный порыв» А. Бергсона и т.п.). Противоположностью В. является биологический механицизм, утверждающий, что живое может быть объяснено в чисто физико-химических терминах. Появился витализм впервые во Франции и в самой резкой форме был формулирован Луи Дюма (1765-1813). Витализм отбросил объяснение жизненных процессов с точки зрения исключительно механического и химического понимания их, но в результате успехов биохимии и физической химии оттеснялся все больше и больше в область, которая была еще не доступна для физико-химического анализа. В 20 в. Рейнке, Дриш («Philosophie des Organischen», 1928) и др. создали критический неовитализм. В этой теории, основанной на опытах по механике развития, рассматриваются «проспективная потенция элементов зародыша» (Дриш; см. Эквипотенциальность) и роль нефизического и непространственного целесообразно действующего фактора, называемого (как и у Аристотеля) энтелехией. Неовитализм отрицает возможность причинно-механического объяснения жизненных процессов, приписывая им плановость, целенаправленность и внутреннюю, собственную закономерность. Витализм в таком понимании представляют Паладьи, Э. Бехер, А. Венцль, Конрад-Мартиус, Икскюлъ и др.; противником витализма среди прочих является Берталанфи. Витализм противостоит как материализму, отрицающему специфику жизни и сводящему ее к очень сложным физическим феноменам (например, марксизм и, во времена Декарта, механицизм), так и спиритуализму, объясняющему жизнь духовным присутствием в нас: души или Бога (например, Лейбниц). Витализм – это одновременно и теория реальности, и отрицание механицизма. Это специфический реализм, считающий материю частным случаем или пограничным моментом жизни: ее либо деградировавшей, либо зарождающейся формой.  

Витальность

(от лат. vita жизнь) – жизненная сила (см. Витализм); (большая или меньшая) сила жизненной функции.

Витальный

(от лат. vita – жизнь) жизненный, полный жизни, напр. жизненная энергия (см. Витализм); витальные ощущения – см. Общее чувство.

Включенность в бытие

согласно Хайдеггеру, «формальное экзистенциальное выражение для бытия «существования», которое раскрывает основное понимание бытия в мире. Бытие существования в мире в своей фактичности уже давно распылилось между отдельными способами включенности в бытие или вовсе распалось. Эти способы включенности в бытие имеют бытийный вид озабоченности («Sein und Zeit», 1927). См. также Интенция.

Вкус

чувство совершенства, имеющееся у человека и способное склонить его к принятию определенных суждений. Понятие В. существенно уже понятия здравого смысла, В. опирается на непосредственное чувство, а не на рассуждение. И. Кант характеризовал В. как «чувственное определение совершенства» и видел в нем основание своей критики способности суждения. Понятие В. относят к эстетической сфере «прекрасной духовности», но в общем оно является более широким и охватывает обычно также сферу морали.

В. — не просто своеобразие подхода индивида к оцениваемому им явлению. Человек всегда стремится обладать хорошим В. вплоть до притязаний на его универсальность. «...Вкус по самой сокровенной своей сущности не есть нечто приватное; это общественный феномен первого ранга. Он в состоянии даже выступать против частной склонности отдельного лица подобно судебной инстанции по имени «всеобщность», которую он представляет и мнение которой выражает» (Х.Г. Гадамер). Можно отдавать чему-то предпочтение, несмотря на неприятие этого собственным В.

Интерес к феномену В. вызван тем, что человек погружен в историю; особенности его мышления и сам горизонт мышления определяются конкретной эпохой. Конечность, господствующая над человеческим бытием и историческим сознанием, должна включать принятие не только теоретической аргументации, но и аргументации контекстуальной, и в частности обращение к чувству В. и связанному с ним понятию моды.

Часто высказываемый принцип «О В. не спорят» постоянно опровергается на практике. Споры о В. достаточно обычны, эстетика и художественная критика состоят по преимуществу из таких споров. Кант отмечал, в частности, что в сфере В. возможен спор, но не диспут. Суждения В. являются оценками: они определяют степень совершенства рассматриваемых объектов. Как и всякие оценки, такие суждения не могут быть предметом споров, ориентирующихся на достижение истины, но способны быть объектом споров, нацеленных на победу над др. стороной. О В., т.о., можно спорить, но лишь с намерением добиться утверждения своей собственной системы оценок, причем спорить вполне корректно.

Претензия В. на общую значимость особенно наглядно проявляется в феномене моды, аргумент к которой является частным случаем аргумента ко В. Мода касается быстро меняющихся вещей и воплощает в себе не только В., но и определенный, общий для многих способ поведения. Будучи формой общественной солидарности, мода создает социальную зависимость, от которой трудно уклониться. Кант, напр., говорил, что лучше быть модным дураком, чем идти против моды, хотя и глупо принимать моду чересчур всерьез. Для хорошего В. характерно, отмечает Гадамер, что он умеет приспособиться к вкусовому направлению, представленному модой, или же умеет приспособить требования моды к собственному хорошему В.: «...В понятии вкуса заложено умение и в моде соблюдать умеренность, и обладатель хорошего вкуса не следует вслепую за меняющимися требованиями моды, но имеет относительно них собственное суждение. Он придерживается своего «стиля», т.е. согласовывает требования моды с неким целым, которое учитывает индивидуальный вкус и принимает только то, что подходит к этому целому с учетом того, как они сочетаются».

В. не сводится к правилам и понятиям и не может быть представлен как система образцов, на основе которых выносится оценочное суждение. В. присущ не каждому и предполагает не совпадение с суждениями всех других по любому конкретному поводу, а одобрение суждений В. некоторой идеальной общностью, совокупностью тех, кто тоже обладает хорошим В. В., отмечает Кант, «не говорит, что каждый будет согласен с нашим суждением, а говорит, что он должен согласиться». Чувство В. необходимо во всех тех социальных областях, где единичное характеризуется с учетом того целого, к которому оно принадлежит, и где само целое не представляет собой устойчивой системы правил или понятий. В. несет на себе отпечаток общности социальной жизни и меняется вместе с ее изменением. Суждения В., относящиеся к разным эпохам или к разным культурам, обычно оказываются несовместимы друг с другом.

Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5; Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988; Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997.

Вкус художественный

способность восприятия и оценки эстетических достоинств произведений искусства или объектов природы. Он проявляется преимущественно как система личных пристрастий, ориентирующихся на общепринятые эстетические оценки. Представляя собой эмоционально-рациональное освоение действительности, эстетический вкус выступает как единство эстетического чувства и эстетического идеала (высшего критерия эстетической оценки). По отношению к оценке произведений искусства эстетический вкус конкретизируется как художественный вкус.

Властная элита

внутренний круг власть предержащих в современном обществе. Элитная группа состоит из объединений тех, кто занял главенствующее положение в политике, в органах юстиции, внутренних дел, в промышленности и обороне, поскольку их власть часто не просто экономическая или политическая, а имеет различную основу.

Власть

специфический инструмент управления, используемый для достижения поставленных целей, осуществления своей воли, используя различные средства (ав­торитет, силу, традиции, закон, знание техники манипуляции сознанием и т. д.). Цели могут быть групповыми, классовыми, коллективными, личными, государственными и т.д. В. призвана делать все для того, чтобы достичь тех целей, которые должны сохранять, но вместе с тем улучшать и изменять объект управления. Понятие В. многогранно и многоаспектно. Оно охватывает отношения, проявляющиеся как на макроуровне (В. гос-ва), так и на микроуровне (В. родителей над детьми).

В. — биосоциальное явление, задатки В. наследуются людьми от природы. Уже в животном мире существует определенная «субординация». Вожак стада обезьян имеет огромную «В.» над всеми остальными обезьянами, и они это хорошо чувствуют. Без такого вожака любое стадо может погибнуть, поскольку потеряет ориентиры и в жестоких условиях борьбы за существование не сможет адаптироваться к новым условиям жизни. Сама природа позаботилась о том, что кому-то из стада животных необходимо иметь «В.», позволяющую ему в разных ситуациях играть роль вожака. Оказавшись более сильным, вожак подчиняет себе всех остальных.

Все люди от природы имеют склонность властвовать над себе подобными. Властолюбие присуще каждому, но у одних оно проявляется сильнее, а у других слабее. Реализация властных задатков зависит исключительно от социальных условий. Напр., Наполеон не стал бы императором Франции, если бы Корсика не была присоединена к Франции за три месяца до его рождения и если бы в стране не разразилась революция.

Для осуществления В. необходимы по меньшей мере ее субъект и объект: один дает распоряжения, другой их выполняет. Субъект приказывает объекту, а объект подчиняется, ибо неподчинение влечет за собой наказание.

В качестве субъектов В. выступают гос-во, политические партии, церковь, индивиды, группы, классы через своих представителей. То же самое касается объекта В. Субъект и объект В. могут меняться местами. Подчинение субъекту В. предполагает такие формы взаимоотношений, при которых его распоряжения исполняются с необходимостью. При этом субъект В. должен обладать соответствующими властными полномочиями, дающими ему право приказывать объекту В. и требовать от него выполнения приказаний.

Будучи необходимым признаком общественной организации, функционирования политической системы, власть проявляется через деятельность многообразных социальных структур и может осуществляться с использованием различных средств – принуждения или убеждения; силы нравственного авторитета и опоры на традицию или оружия; инициирования положительных, добрых чувств и настроений людей или их низменных инстинктов. Власть осуществляет себя как подчинение (насильственное или добровольное), как примат воли одних лю­дей над волей других. Коррелятом ее является уважение; этическую ценность она представляет собой тогда и только тогда, когда так направляет уважающего ее, что тот оказывается в состоянии осуществлять большее количество более высоких ценностей (см. Этика), не подвергаясь непосредственно воздействию со стороны власти. Власть нуждается в оправдании, и эти попытки составляют существенную часть истории. Власти присуще нечто демоническое. «Поистине это демоническая сущность власти: она даже там, где человек борется за идеальную цель в высшей степени самоотверженно, считая успех прочным только тогда, когда он с исключительной жизненной силой отстаивает свой собственный интерес, решительно осуществляет свое собственное желание, связывая страстное стремление к собственной значимости непосредственно со своими делами. Кто обладает властью, тот одержим ею» (Gerh. Ritter, Die Dдmonie der Marcht, 1947). Поэтому власть в понимании ортодоксального христианства при всех обстоятельствах грешна.

Власть предполагает контроль за выполнением принятых решений. Невыполнение решения должно иметь следствием наказание, которое может быть экономическим, административным, уголовным и др.

Политическая В. представляет собой насилие и принуждение. Естественно, что многие ее не любят, презирают и отвергают. Анархисты, напр., считают, что В. есть зло и от нее надо избавляться любыми путями. В. есть, однако, имманентная черта общества, и оно не может нормально функционировать без соответствующих властных структур. Люди боятся В., но вместе с тем, если в обществе берут верх аномальные явления — преступность, воровство, грабежи и т.д., — жалуются на отсутствие В. Безвластие приводит либо к дезинтеграции всех сторон общественной жизни и в конечном итоге к ее гибели, либо к установлению диктатуры.

В. не тождественна авторитету. Субъект может обладать В., но не авторитетом, хотя обладание В. не исключает наличия авторитета. Субъект приобретает авторитет постепенно и заслуживает его благодаря своей деятельности, приносящей пользу обществу, коллективу, группе, политической партии, мафии и т.д. Субъект авторитета дает советы и рекомендации, которые можно учитывать, а можно игнорировать, что недопустимо в отношении распоряжений субъекта В. Многие выдающиеся люди (писатели, ученые, художники и т.д.), не имея никакой В., пользуются большим авторитетом в обществе. Что касается В. имущих, они должны заработать авторитет своими делами, а не обещаниями.

Существуют разные классификации видов В., которые зависят от сфер общественной жизни, от характера и содержания самой В. и т.д. Во-первых, в общей форме можно выделить внутреннюю, внешнюю, «естественную» и институциональную В. Внутренняя В. вытекает из внутренней природы объекта В. Внешняя В. — это В., не вытекающая из внутренней природы своего объекта. Она предполагает подчинение чужой воле, навязывание своего видения мира, своего порядка и образа жизни. Так, победившее гос-во вынуждает побежденное подчиниться ему, перестроить свою жизнь в соответствии с представлениями гос-ва-победителя. Под «естественной» В. понимается В., которая как бы дана от природы. Напр., вожди первобытных племен имели большую В., но они ее получали естественным путем, т.е. благодаря своим природным данным, своей преданности племени и т.д. Что касается институциональной В., то она базируется на юридических законах и нормах. В зависимости от сфер общественной жизни можно выделить В. экономическую, политическую, духовную и т.д. В свою очередь экономическую В. можно разделить на подвиды (В. в рамках предприятия, корпорации, фирмы и т.д.). Политическая В. также проявляется в различных формах (монархия, демократия, диктатура, олигархия, режим личной В., законодательная, исполнительная и судебная ветви В. и т.д.).

Каждый способ производства порождает свой тип общественной В. В первобытном обществе господствовал такой тип В. (вожди, собрание рода), который наиболее адекватно соответствовал низкому уровню производительных сил и производственных отношений. Но уже с переходом к классовому обществу появляется др. тип В., выступающий в различных формах (монархия, демократия, тирания и т.д.). Формы его проявления зависят от конкретно-исторических условий. Так, в Афинах в эпоху Перикла функционировала развитая рабовладельческая демократия, в антич. Риме республиканская форма правления была заменена диктатурой. Для феодализма типична монархия. Что касается капиталистического способа производства, то типичной формой В. для него является республика, хотя в определенных исторических обстоятельствах появляются диктаторские режимы. Но и они рано или поздно уступают место республиканской форме правления.

Влечение

1) порыв, согласно Шелеру, низшая ступень психического, имеющаяся уже у растения. В человеке встречаются влечение и дух, которые в то же время являются атрибутами первосущего. См. также Торможение; 2) телесно-духовная «сила», чувство потребности, пытающееся найти свое удовлетворение в действии. По Шопенгауэру, влечение является одним из этапов в развитии воли: физико-химические процессы – рефлекс-влечение – страстное желание – воля (см. Глубинная психология, Зоопсихология, Раздражение). Действия, совершающиеся под влиянием влечения, характеризуются, благодаря непосредственному следованию друг за другом мотива и действия, слабым контролем сознания или полным отсутствием его. Удовлетворение влечения характеризуется сильным чувством радости, неудовлетворение – чувством досады и ведет к появлению весьма ярких образов желаемого, часто вызывая тяжелые расстройства психики. С др. стороны, умение господствовать над своими влечениями (см. Сублимация) является существенной характеристикой уровня духовной культуры индивида или народа.

Влечение к жизни

в теории психоанализа влечения, целью которых является сохранение, поддержание и развертывание жизни во всех ее аспектах и формах. Сексуальные влечения и влечения к самосохранению относятся также к влечению к жизни. Противоположное понятие – влечение к смерти.

Влечение к смерти

согласно психоаналитической теории, присущие индивиду, как правило, бессознательные тенденции к саморазрушению. Вовне проявляются в агрессии по отношению к лицам и предметам. Находясь в единстве с влечением к жизни, в патологических случаях могут выливаться в садистские извращения, самообвинения у меланхоликов (см. Темперамент) и др.

Вменяемость

состояние, при котором человек способен сознавать, что несет ответственность за свои поступки и их результаты (см. Свобода). Степень вменяемости, а следовательно, и ответственности может быть различна и зависит от того, мог ли человек предвидеть последствия своего поступка. Дети до 12 лет абсолютно невменяемы, не ответственны за свои поступки, с 12 до 18 лет – ответственны условно. Невменяемыми, не отвечающими за свои поступки, считаются также душевнобольные и умалишенные. Недостаточная ясность духа влечет за собой меньшую вменяемость. Абсолютно вменяем тот, кто при нормальных душевных способностях в состоянии предусмотреть последствия своего поступка, особенно это относится к вопросу о небрежности, неосторожности, поскольку их вообще можно объективно предусмотреть. Кроме всего прочего, понятия субъективной вины и объективной ответственности не совпадают; последнее понятие является значительно более широким.

Вневременность мира

вывод, логически вытекающий из современной теории пространства, в которой время выступает в качестве четвертой оси координат. Согласно этой теории, между событиями различных движущихся систем не может быть никакой одновременности, потому,что в материальном мире нет никакого времени; ему не присуща никакая временность. См. также Мировая линия.

Внешний мир

прежде всего то, что не относится к внутреннему миру, к психической жизни человека (наивное восприятие внешнего мира). В философском смысле следует различать два значения этого понятия: 1) физический внешний мир, включающий и наш организм; он является источником раздражений для наших органов чувств, и в нем совершаются также все физиологические процессы, происходящие в нашем организме, также относящиеся к сфере внешнего мира; этот мир одинаков для всех людей, но он непознаваем (см. Действительность), и физике, занимающейся исследованием явлений физического мира, он доступен лишь косвенным образом (см. Видимость), 2) внешний мир созерцания, включающий отношение «тело – я» (см. Я); сюда относится сфера психического, составляющая предмет исследования психологии. Во всяком случае, законы, действующие во внешнем мире созерцания (окружающий мир, среда), являются законами психологического порядка. Каждый человек, вообще каждое живое . существо, обладающее органами чувств, имеет свой особый внешний мир созерцания (см. также Микрокосмос). Однако все эти отдельные внешние миры созерцания, представляющие собой (сильно упрощенные) отражения физического внешнего мира в целом, как правило, достаточно сходны друг с другом, чтобы обеспечить взаимопонимание. Противоположное понятие – внутренний мир.

Внимание

направленность и сосредоточенность психической деятельности на определенном объекте или действии. Круг проблем изучения внимания выделился в результате дифференциации более широкого философского понятия апперцепции (Лейбниц, Кант, Гербарт). В современной психологии выделяют три вида внимания: произвольное – привлекается предметом или явлением без сознательного намерения человека и сохраняется без всяких усилий; непроизвольное – возникает в результате сознательного намерения, и сохранение его требует значительных усилий (свойственно только человеку); постпроизвольное – сохраняется соответствие направленности деятельности сознательно принятым целям, но ее выполнение не требует специальных умственных усилий. Вниманию присущи различные качества: объем, распределение, устойчивость и переключаемость. На рубеже 19 – 20 вв. самые различные проявления психики стремились объяснить с помощью внимания. Оригинальную моторную теорию внимания выдвинул H. H. Ламе, связав его с движениями, которые производит человек при восприятии или представлении предмета. Рибо рассматривал внимание как ряд приспособительных рефлексов. В современной психологии изучение внимания приобрело огромное значение в связи с созданием сложных технологических систем и специфической деятельностью в них человека, требующей тонких и развитых механизмов внимания.

Внутреннее

склонность человеческой души, одушевляя предметы окружающего мира, ассимилировать их; наделяя их смыслом, включать в круг ценностей; обнаруживая их сущность, делать привлекательными или способными возбуждать интерес. Речь идет о способе освоения, или об особой форме усвоения, которая отличается от умственного постижения или понимания тем, что она стремится оценить все вещи по достоинству, рассматривает их как стоящие в одном ряду с человеком и перед самим актом присвоения не видоизменяет (в каких-либо намерениях или целях), не подделывает, не улучшает и вообще не насилует их существа каким-либо образом. Внутреннее – это физическая потенция высокого, может быть даже высшего, ранга, т. к. подготавливает для духа путь к истине. Она имеет дело с повиновением, отдаванием себя, любовью, объективностью и родственна инстинкту Паскаля.

Внутренний мир

вся сознательная духовная жизнь человека. В новой психологии внутренний мир и внешний мир больше не различаются. Но нельзя встречающееся ставить наряду с внешним миром, а живо представляемое – наряду с внутренним миром. Представления и мысленные объекты, которые формируются во внутреннем мире, противостоят человеку, хотя и особенным образом, как вещи от него независимые, и могут быть отнесены им к объектам его размышлений. С др. стороны, чувства, настроения, симпатии, голод и жажду нельзя представить иначе, как приходящими извне (чувство «лишает меня обладания, одолевает меня»).

Внутренняя секреция

выделение гормонов, возбуждающих веществ, особенно эндокринными (не имеющими особых выводных протоков и выделяющими вырабатываемые ими вещества прямо в кровь) железами организма (но, возможно, и всеми органами). Гормоны решающим образом влияют на физическое и умственное состояние и развитие. Железами внутренней секреции являются щитовидная железа, надпочечники, зобная железа, гипофиз, поджелудочная железа, половые железы.

Внутримировой

находящийся в мире, присущий миру.

Внутрисубъективное

общее всем субъектам.

Внушение

акт наведения кого-либо на ту или иную мысль или решение. Внушение – это не только сознательное влияние, но и автоматическое влияние, вызывающее слепое доверие к другому индивиду.

Возбудимость

способность живой субстанции реагировать на раздражения. Возбуждение возникает, если раздражение вызывает деятельность раздражаемого органа и тем самым деятельность нервной системы.

Возвышенное

1) эстетическая категория, характеризующая великое в природе, в жизни и в изобразительном искусстве, определяемое не количественными параметрами, а своим эстетическим воздействием на человека. Понятие о возвышенном возникло на закате античности и характеризовало особый стиль ораторской речи. Это значение термина сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. Как самостоятельное эстетическое понятие «возвышенное» было впервые разработано Э. Берном в трактате «Философское исследование относительно возникновения наших понятий о возвышенном и прекрасном», 1757), 2) категория современного постмодернизма, стремящегося к пре­одолению интеллектуального понимания человека. Возвышенному придается не просто эстетический, а общефилософский смысл.

Воздержание

человеческая добродетель, заключающаяся в ограничении до минимума телесных, физических потребностей. Религиозная философия рассматривает, особенно в посты, воздержание не как самоцель, а как средство (условие) свободного развития духов его из-под власти более низкого начала – материального. Идеал воздержания, столь характерный для средневековой культуры, был решительно отвергнут Ренессансом. В Новое время – вновь заявил о себе в этике пуританизма. В современной массовой культуре он фактически потерял всякую ценность и значение.

Возможное

то, что, во-первых (с объективной стороны), при определенных условиях может стать действительным, или то, что, во-вторых (с субъективной стороны), при определенных предпосылках может быть мыслимо как действительное. «Если условия возможности в их всеобщности налицо, тогда они образуют вместе с тем и необходимость» (N. Hartmann, Einfьhrung in die Philosophie, 1954). О кантовском понятии возможного см. Постулат. Проблематика понятия возможного снова ожила в современном экзистенциализме и онтологии, благодаря чему, уже начиная с Кьёркегора, возникло экзистенциалистское понятие возможности. См. Необходимость, Потенция, Формализм.

Возможность и действительность

категории философии, выражающие одну из важнейших сторон объективного закономерного процесса развития, направление развития, которое присутствует в каждом жизненном явлении. Эта тенденции может быть объяснена только как возможность. Следовательно, возможность, с одной стороны, выступает в качестве предстоящего (экзистенциал), раскрывающего содержание, с другой – как объясняющее, т.е. как категория. Как таковая возможность постижима лишь в понятиях, которые уже содержат понятия возможности. Мысль о категориальном характере понятия возможности впервые высказал Г.Ихгейзер (1933). Позднее А. Гелен уже вполне определенно назвал понятие возможности категорией. После него категориальный характер этого понятия признал В. Камлах. Философские основы такого толкования были заложены В. Дильтеем. В обычном толковании анализ понятия возможности как чего-то экзистенциального предполагает и понимание его как категории. Для объяснения осознания реальности М. Шелер употребляет введенное Дильтеем понятие противоречия. Противоречие понимается как свойство одновременно объекта и (субъективного) переживания. Отсюда ясно отношение к понятию возможности. Возможность означает ссылку на противоречия. Такая ссылка не вполне объяснима рациональным путем. Она относится к противоречивости формы (работа, исполнение) и внутреннего противоречия. В каждой возможности присутствует вероятная невозможность. В обычной возможности чувственно ощущается вероятная невозможность («возможность невозможности»). Возможность не связана ни с познанием того, что может быть, ни с познанием себя самой. Ведь удары ритма также возможны без знания отражения тонов. Возможность и бытие возможности существуют в разных формах. Познание вероятностей, возможностей не всегда оказывает влияние на нашу возможность. Познание без ссылки на возможность голо. Изучение бытия основывается преимущественно на изучении возможностей. В процессе своего развития новое не сразу утверждает себя в действительности. Оно выступает сначала лишь как возможность. Иными словами, действительность - это осуществленная (состоявшаяся) возможность.

Вознесение

возвращение воскресшего Бога на небо. Веровали в это древние египтяне, вавилоняне, финикийцы, веруют и христиане, считающие, что воскресший Христос, согласно библии, на 40-й день после своего воскресения вознесся на небо. Этот день православная церковь отмечает как один из важнейших праздников (Вознесение Господне).

Возникновение представления

(от лат. actualis – действенный и греч. genesis – возникновение) – в современной психологии возникновение переживаемых образов (см. Гештальттеория) в процессе восприятия. См. также Связь.

 

Возобновляемые и невозобновляемые ресурсы

используемые человечеством для производственных и потребительских нужд сырье и материалы, имеющиеся в природе либо в неограниченном (солнечный свет), либо в ограниченном (нефть, газ, лес, металл) количестве.

Возраст

время, прошедшее с момента рождения. Различают объективный возраст и психологический возраст: в детстве время протекает гораздо медленнее, чем в зрелости; если верить нашим субъективным ощущениям, то возраст 17 с половиной лет составляет центр 75-летней человеческой жизни. Умственный возраст определяет соотношение между разумом индивида и его реальным возрастом. Его определяют при помощи теста на коэффициент интеллекта.

Возрождение (Ренессанс)

(эпоха Возрождения) Эпоха от XIV до XVI в. Возрождение или Ренессанс характеризуется сменой мировоззренческих ориентаций с теоцентризма на натуро- и антропоцентризм, уменьшением влияния церкви, относительным возвратом к античной культуре, и на этом фоне – развитием искусства, науки, обращением к обыденному опыту человека, пересмотром космологических теорий и т.д. Появилось сначала в Италии, потом в Германии, Франции и других европейских странах. Светская жизнь начинает превалировать над религиозной, целью человека видится достижение счастья в этой жизни, возрастает роль умственного труда, появляется интеллигенция, расцветают науки и искусства. Философия утверждает центральную роль самого человека в достижении жизненных высот, т.к. он признается сотворцом, сотрудником Бога («прометеизм»). Господство натурфилософии приводит к идеям пантеизма - «Бог во всем». Бог утрачивает трансцендентность, он не «вне», Своего творения, а растворен в Нем. В Ренессанс творили выдающиеся личности: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Тициан, Коперник, Томас Мор, Монтенъ. Эразм Роттердамский, Петрарка, Данте Алигьери, Шекспир и др. Культ творческой деятельности придает искусству сакральный характер (в этом видится богоподобие человека). Расцветают науки: астрономия, физика, анатомия, физиология, т.е. экспериментальное естествознание.

Война

столкновение сил между государствами, народами или социальными группами, классами, партиями. На основе этого различают войны мировые, локальные, гражданские, а также справедливые, несправедливые. Но, несмотря на характер и масштабы войн, все они отвратительны, как и преступные убийства граждан, поскольку приводят к гибели и страданиям людей.

Волновая механика

основанная в 1924 Луи де Бройлем и разработанная Эрвином Шрёдингером теория атома, в которой в математической форме объединены волновые и корпускулярные свойства материи. Согласно этой теории, материальная частица является сгустком энергии пакета волн, называемых «волнами материи», которые распространяются со сверхсветовой скоростью (двойственная природа материи). Волновая функция дает вероятность нахождения электрона в некоторой точке. Волновая механика получает, хотя и др. путем, те же результаты, что и квантовая механика.

Вольнодумец

понятие, относящееся к духовной или религиозной истории, со времени своего возникновения в 18 в. претерпело много изменений. Со времени появления в 1713 произв. Коллинза «О вольнодумстве» вольнодумцами называли также представителей деизма (см. Деизм); при этом фактически имелось в виду христианство вне церкви. В Германии Фридрих Великий, Реймарус и Лессинг, критиковавшие церковь и ее догматизм, были близки к вольнодумству, которое во Франции уже в 18 в. развилось в атеизм. Несмотря на это, ' под вольнодумством еще до сер. 19 в., особенно в Германии, подразумевали внецерковные религиозные движения.

Воображение

1. Мысленное представление, способность фантазировать, создавать совершенно новые образы (кентавр, например, - получеловек-полуконь). 2. Способность человека отражать явления действительности в новых, необычных, неожиданных сочетаниях и связях.

Воскрешение Иисуса

Согласно Новому Завету, Иисус после своей смерти на кресте на третий день воскрес из мертвых, а затем вознесся на небо к своему Отцу.

Воспитание экологическое

воздействие на сознание людей с целью выработки социальных, психологических и этических установок бережного отношения к природным и социальным благам.

Вненаучное знание

исторически сложившиеся и социально закрепленные формы информации, не отвечающие в полной мере критериям научности (наблюдаемость, повторяемость, фиксируемость), но имеющей важное практическое значение как для отдельного человека, так и всего общества. Это: обыденное знание, литература, мифология, религия, философия, идеология. Их главное отличие от науки в том, что они представляют не предметно-атрибутивную, а ценностную сферу человеческого сознания и познания.

Волюнтаризм

(лат. voluntas – воля) - термин, обозначающий концепции или течения, игнорирующие объективные тенденции общественного развития и отводящие решающую роль человеческой воле. Общество является продуктом взаимодействия людей, наделенных волей, сознательно и целеустремленно преследующих свои цели. Воля как проявление субъективности человека играет важную роль в общественной жизни. Однако примат принадлежит объективным обстоятельствам — экономическим, природным, политическим, духовным, социальным и т.д. Без учета этих обстоятельств люди приходят к абсолютно нежелательным для них результатам. Однако учет всех этих обстоятельств также не дает результата, если нет воли к достижению поставленной цели. В. исходит из примата субъективного, он отвергает всеобщую причинную обусловленность общественных процессов и явлений. В сфере политики В. проявляется в различного рода движениях, которые не считаются с реалиями общественной жизни и пытаются навязать социуму свои представления о развитии социальных процессов. Как правило, волюнтаристских позиций придерживаются анархисты, отвергающие любую власть, экстремисты, крайние радикалы и т.д.Термин введен Ф. Теннисом в 1883 г. Классическим представителем философии волюнтаризма является Шопенгауэр, для которого воля – осн. принцип всей действительности; элементы волюнтаризма уже имелись в философии стоиков, Иоанна Дунса Скота («Voluntas est superior intellectu» – «Воля стоит над мышлением») и др. Кант учил о примате практического разума; Фихте рассматривал волю как абсолютный творческий принцип мира; согласно Э. Гартману, воля находится во всем и всюду действует бессознательно, атомы являются единицами воли; Ницше видел во всем живущем волю к власти.

Воля

это психическая и духовная способность человека выбрать цель и средства ее достижения и приложить все необходимые внутренние усилия для осуществления цели. Специфический акт, несводимый к сознанию и деятельности как таковой. Осуществляя волевое действие, человек противостоит власти непо­средственно испытываемых потребностей, импульсивных желаний: для волевого акта характерно не переживание «я хочу», а переживание «надо», «я должен», осознание ценностной характеристики цели действия. Согласно классической схеме, воля предполагает: 1) наличие мотивов; 2) размышление; 3) решение; 4) осуществление. Волевой акт – это не спонтанное проявление желания; он предполагает размышление и взятие на себя ответственности: именно поэтому воля соответствует не только сильнейшему желанию, но, поскольку она возникает в результате рефлексии, – рациональному действию. Следовательно, воля означает способность человека самостоятельно обусловливать и регулировать собственные поступки, преодолевая при этом внешние и внутренние препятствия. В концепциях волюнтаризма воля предстает либо как основополагающий принцип бытия (онтологическое основание) – например, Мировая воля в философии А.Шопенгауэра, либо как изначальное основание в деятельности человека: добрая воля в философии морали И.Канта, воля к жизни в концепциях “философии жизни” (например, у Ф.Ницше).  В метафизике и оккультной философии. Воля есть то, что руководит проявленными вселенными в вечности, Воля есть единый и единственный принцип абстрактного вечного Движения, или его воодушевляющая сущность. «Воля есть первая из всех сил», говорит Ван Гельмонт, «... Воля есть атрибут всех духовных существ и выражает себя в них тем активнее, чем больше они освободились от материи.». В противоположность влечению представляет собой духовный акт, благодаря которому подтверждается некоторая ценность, признанная таковой, или благодаря которому стремятся к ней (см. Связь стремлений). Направлена воля может быть только на (субъективно) ценное (желать зла может только «сатана»), поэтому она зависит от индивидуальной субординации ценностей (см. Этика). Волевой мотив, а следовательно, и ценность или положение вещей, обладающее ценностью, обнаруживаются в пределах некоторой ситуации. Каждый волевой мотив порождает контрмотив (см. Торможение), от силы которого зависит, будет ли воля иметь своим следствием некоторое действие (см. Объективность). Воля как духовный акт всегда является свободной волей, т.е. может выбирать среди многих мотивов даже такой мотив, который противоречит жизненным потребностям человека. Благодаря этому человек представляет собой единственное существо, которое может добровольно действовать наперекор своим собственным интересам и даже уничтожать себя (самоубийство). Шопенгауэр создал метафизику всеобщей воли, проявляющейся в объективном плане как природа, включая и человеческое тело, а в плане субъективном – как сознательная воля. Ницше, примыкая к Шопенгауэру, создал свое учение о воле к власти. Гегель считал идеальной конечной целью мира осознание духом своей свободы (в воле), а значит, и действительность его свободы.

«Воля к власти»

(«Wille zur Macht») – название произв. Ницше и составная часть его философии жизни.

Воля к жизни

совокупность «слепых и необоримых» желаний, которые, по Шопенгауэру, образуют основу нашей индивидуальности: они обеспечивают собой воспроизведение индивидов и продолжение рода.

Воображение

1) представление, лишенное реального предмета, или необоснованное предположение (см. также Фикция); равным, образом деятельность, порождающая такое представление или предположение. Различают репродуктивное воображение, представляющее образ чего-то уже известного нам, и творческое воображение, делающее человека способным создавать что-то новое в развитии своей жизни, или же в искусстве, в науке и технике. Развитое воображение человека – очень мощный способ изменения и совершенствования жизни человека его творческих способностей. С древнейших времен воображение воспринималось как естественное качество человека, данное ему от природы наряду с врожденными способностями видеть, слышать, наблюдать, размышлять. Воображение как творческая свобода, фантазия, мечта наглядно проявляется в искусстве. Оно помогает также познанию и реализации практических целей. Воображение, как состояние или процесс в нервной системе человека, может оказывать на организм глубокое влияние – сделать человека больным («мнимый больной») или, наоборот, здоровым. С точки зрения психологии акты воображения относятся к области преднаходимого; 2) воображение как признак собственной переоценки и высокомерия: «воображающий о себе человек». Сила воображения – см. Фантазия.

Вопрос

логическая форма, которая направлена на получение объекта в виде суждения.

Вопрос об отношении души и тела

возникает благодаря опыту, которому человек подвергает сам себя. Уже поверхностное самонаблюдение приводит с неизбежностью к такому, напр., вопросу: как получается, что пучок разноцветных световых лучей создает у меня восприятие «союзного флага»? Каким образом может вообще получиться, что физико-химические процессы, совершающиеся в сетчатке моего глаза, имеют своим результатом нечто психическое (напр., восприятие)? Каковы отношения между внешним миром, моим телом и моей душой? Отношения между душой и телом под названием психосоматики играют центральную роль в современной медицине, психотерапии и психопатологии. Наука с несомненностью установила, что не только переживания внешнего мира ограничиваются физико-химическими процессами в организме, но также и наши мышление, чувства, желания, настроения и т. д. Как подобные переживания внутреннего мира (которые могут быть вызваны переживаниями также и внешнего мира) способны привести к движению моего тела; как, напр., мое желание поднять руку в состоянии вызвать движение руки (т.е. физикохимический процесс в мышцах)? Весь вопрос, сводится к проблеме: как психическое влияет на физическое и наоборот (психофизическая проблема)? Важнейшими попытками решения этой проблемы являются: 1) теория психофизического параллелизма (см. Психофизический параллелизм), которая в настоящее время отошла в прошлое; 2) теория психофизического взаимодействия (см. Взаимодействие), которая, кажется, значительно ближе подходит к истине; 3) восходящий к Аристотелю гилеморфизм; 4) восходящая к Э. Бехеру гипотеза виртуальности (см. Виртуальности гипотеза); 5) психосоматическая попытка решения проблемы об отношении души и тела (см. Глубинная психология). Наряду с этими имеются теории, которые пытаются решить вопрос об отношении души и тела путем отрицания принципиального различия между душой и телом; наиболее известно положение Клагеса: «Тело есть явление души, а душа – смысл телесного явления». Др. теории, теперь уже более не развиваемые наукой, суть следующие: Группа I: Существует либо тело, либо душа – 1) существует лишь душа, поскольку тело есть лишь «мое представление» (Лейбниц, Беркли, отчасти Шопенгауэр); см. Спиритуализм; 2) существует только тело в материалистически-механистическом смысле, душа же только одна из различных функций его (Ламетри, Молешотт); см. Материализм, Группа II: существует как тело, так и душа – 3) связь между душой и телом осуществляется благодаря функциям шишковидной железы (Декарт); 4) отношения между душой и телом опосредуются чисто душевными процессами (романтизм), магический идеализм (см. Идеализм); 5) душа и тело совершенно разделены; в душевных порывах проявляется забота Бога о соответствующих движениях тела, и наоборот (Мальбранш, Гейлинкс); см. Окказионализм. Ср. Действительность, Основное отношение, Память, Психофизический уровень.

Воскресение

согласно религиозным верованиям, чудесное возвращение к жизни умершего Бога (богов). Древние египтяне верили в воскресение Озириса, вавилоняне – Таммуза, финикийцы – Адониса, древние персы – Митры. Вера в воскресение распятого Христа как залог грядущего всеобщего воскресения – главная идея христианства. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (Библия). Воскресение Христа (Пасха), когда верующие приветствуют друг друга возгласами: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»

Воскрешение

тема одиннадцатого члена Символа христианской веры: «Чаю воскресения мертвых». В нем выражена твердая вера в то, что мертвые воскресали, ибо Бог смерти не создавал. «Чаю», значит ожидаю, что тела умерших, соединясь с их душами, оживут и будут бессмертны. Воскресение Иисуса Христа есть доказательство несомненной возможности воскреснуть для умерших людей. Идея воскрешения часто использовалась в русской религиозной философии. Например, Н. Ф. Федоров построил проект такого общества, в котором все люди объединились бы вокруг общего дела воскрешения, которое приведет к полному торжеству нравственности над физической необходимостью, пробудит в человеческих душах родственные чувства.

Воспитание

систематическое и целенаправленное влияние на духовное, интеллектуальное и физическое развитие личности. Система деятельности по формированию личности, «направляющая» его к заданному состоянию и приобретению каких-либо навыков, черт характера, определенных умений и качеств. В узком смысле слова воспитание есть планомерное воздействие родителей и школы на воспитанника, т.е. на незрелого человека, к сущности которого принадлежат потребность и способность к дополнению, а также стремление к дополнению. Можно заметить, что этот термин, уже по своей этимологии, предполагает одновременно и интеллектуальный аспект, и аспект психологический, духовный, или моральный, а термин «образование» ограничивается только интеллектуальным смыслом, подчинен формуле «Знание – сила», культу знания и, фактически, исключает моральный, софийный аспект.  Принципы воспитания меняются в зависимости от эпохи и той или иной точки зрения на человека и его предназначение: от технократического отношения к человеку как орудию достижения чьих-то целей, до убеждения Шакарима: главное научить личность жить по совести. Целью воспитания является способствование развертыванию у воспитанника проявляющихся дарований или сдерживание каких-либо задатков в соответствии с целью («идеал воспитания»). Средством воспитания является прежде всего пример, который воспитатель подает воспитаннику, затем – приказ (требование и запрет), убеждение, приучение и обучение. Воспитание распространяется на тело, душу и дух и ставит задачей образование из развертывающихся задатков и развивающихся способностей гармонического целого (см. Гармония), а также приобретение вырастающим воспитанником благоприятных для него самого и для общества душевно-духовных установок в отношении др. людей, семьи, народа, государства и т. д. При этом идеалы воспитания, выдвигаемые различными влиятельными социальными группами, могут противоречить один другому. Рука об руку с воспитанием идет образование. Воспитание со стороны родителей и школы прекращается с утратой авторитета у воспитанника. Дальнейшее воспитание сформировавшегося человека переходит, с одной стороны, к нему самому (самовоспитание), с другой – к совокупности действующих на него в повседневной жизни психических сил, особенно образующихся из многочисленных социальных (профессия) и эмоциональных (честь) отношений, в которые попадает человек (см. Man). Возможно и воспитание дурного. Систематическое исследование и выявление всех действующих при воспитании факторов составляет задачу науки о воспитании (см. Педагогика). Хотя сегодня современная индустриальная цивилизация требует специализации и технологических знаний работников, гармоничное развитие личности остро нуждается в гуманитарном воспитании и духовном возвышении. Можно с уверенностью предположить, что основой  системы образования будущего станет парадигма мудрости.

Воспоминание

непроизвольно возникшее или произвольно вызванное вновь содержание сознания, которое более или менее сходно с первоначальным переживанием или кажется сходным (-достоверность воспоминания и его заблуждения). Способность к точному воспроизведению, воспоминанию у различных людей неодинакова, и даже у одного и того же человека неодинакова по отношению к разным предметным сферам. Воспоминаемое принадлежит к классу представляемого. См. Память.

Восприимчивость

состояние, при котором личность легче подчиняется влиянию другого человека.

Восприятие

целостное отражение предметов, явлений и событий в результате непосредств. воздействия объектов реального мира на органы чувств. В. человека, «живое созерцание» (В. И. Ленин) – результат активной познават. деятельности, направленной на решение определ. задач и осуществляющейся в соответствии с социально выработанными нормами и эталонами. Вместе с процессами ощущения В. обеспечивает ориентировку в окружающем мире. В. связано с мышлением, памятью, вниманием и включено в процессы практич. деятельности и общения.

Процесс В. предполагает обнаружение объекта и воспри­нимаемом поле, различение в этом объекте отд. признаков и их синтез. Адекватность образа В. его объекту достигает­ся благодаря тому, что воспринимающие этот объект орга­ны (как сенсорные, таи и моторные) активно прослеживают его свойства, связи и отношения. Это находит, в частности, выражение в ощупывающем движении рук, воспринимаю­щих форму предмета, в движении глаз, прослеживающих видимый контур, в процессе вслушивании и т. п. Одновре­менно с приспособлением перцептивных органов к особен­ностям воспринимаемого объекта субъект своими действи­ями стремится поставить объект в такие условия, в к-рых бы последний мог восприниматься наилучшим образом и с разных сторон. Это двухстороннее «подстраивание» субъективных познават. способностей и средств (как орга­нов чувств, так и искусств. приборов) к особенностям объекта, а объекта - к особенностям воспринимающего субъекта позволяет построить наиболее адекватный чувств. образ объекта.

Процесс познания, отправным пунктом и необходимым компонентом к-рого является В. предмета в нек-рой совокупности его свойств и отношений, включает как разли­чение и обособление вещей в пространстве и времени, так и их связывание и соотнесение. Для В., напр., формы пред­мета, его величины и др. признаков характерно, что, не­смотря на изменения положения предмета, мы восприни­маем его форму относительно неизменной, т. е. константно; последнее является результатом включённости имеющегося у субъекта опыта в акт живого созерцания. Это является необходимым условием процесса узнавания, а также познания. Процесс В. в его развитой форме осуществляется с помощью системы манипуляций, т. е. особых действий, направленных на выделение в объекте его информативного (с т. зр. задач деятельности) содержания, по к-рому человек сличает данный объект с уже имеющимися у него перцептивными моделями. Эти действия позволяют осуще­ствить операции идентификации, отнесения объекта к определ. классу и др.

В. как вид познания предполагает осмысление, понима­ние, истолкование сенсорных данных. Процесс В.— это постоянное решение задач по распознаванию объектов, своеобразный вид мышления — «визуальное мышление». Вместе с тем ограниченность В., связанная с его субъек­тивной непосредственностью, создает возможность для возникновения противоречия между В. и пониманием пред­мета. Адекватное знание о предмете дает мышление, оперирующее абстракциями.

В. человека развивается в процессе его практич., социально-исторически обусловленного взаимодействия с внеш. миром. Человеч. В. отражают мир не только в меру биологич. особенностей органон чувств, но и посредством спец. приборов, неизмеримо усиливающих и расширяю­щих перцептивные возможности чувств. отражения.

Восприятие пространства

восприятие пространственного расстояния на поверхности собственного тела при помощи осязания. Это не дает восприятия собственно пустого пространства, напротив, мы можем мысленно продолжить координаты предмета (а также, напр., нашего тела) за пределы его самого и, т. о., достигнуть представления о пространстве. Это пространство обычно имеет евклидову структуру (см. Пространство), устойчивость которой, с одной стороны, осуществляется стабильностью поля восприятия (см. Поле), а с другой – обеспечивается мышечной системой. От наглядно воспринимаемого пространства, наполненного предметами (окружающее пространство), на эту систему действуют непрерывные силы (см. Установка), которые совпадают с нормальным распределением тонусов по всей мускулатуре и с соответствующими состояниями или возбуждениями в психофизическом уровне. При известных заболеваниях мозга, которые имеют своим следствием лабильность или асимметрию мышечного тонуса, наступают смещения структуры окружающего пространства и отклонения от евклидовой структуры.

Восток и Запад

«коренные силы» всемирной истории, культуры и философии. Восток воплощает в себе некоторые положительные (например, сохранение элементов духовности, ориентации на мудрость, длительное сохранение традиций в Китае и других евразийских странах), так и негативные стороны. В какой-то мере, он отличается и противостоит развитому индустриальному Западу с его свободой индивидов и частных форм жизни, рационально-прагматической культуры. Между Востоком и Западом зарождается Евразийская цивилизация с ее особой культурой и философией вселенской духовности. На основе диалога всех культур народов Земли будет постепенно развиваться единая мировая культура, усиливаться единство и братство народов, будет формироваться, выражаясь в терминах русской философии, всечеловечество. Духовной основой такого единения может стать евразийская философия как наиболее приемлемая, на наш взгляд, система подходов к пониманию мудрости и путей становления софийного сознания и софийного бытия человечества.

Восточная цивилизация

общая характеристика цивилизаций Индии, Китая, Японии, стран Юго-Восточной Азии, имеющих общие черты в генезисе, функционировании и развитии. К ним относятся: установка на единство человека со средой обитания и отказ от активного вмешательства в природные процессы; проникновение личностного начала в процесс познания и его результаты, связанное с необходимостью Учителя (см. Гуру); образное выражение понятий в иероглифическом письме; акцент на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при строгом соблюдении традиций данной социальной группы.

Восточный  перипатетизм

или фальсафа (араб. — философия) — термин, которым в средневековой мусульманской литературе обозначали араб. антич. философию и учения мыслителей, ориентировавшихся на антич. модели философствования. Специфика В.п. состояла в том, что он никогда не стремился стать служанкой религии. От европейской средневековой философии В.п. отличался тем, что в области распространения мусульманской религии не сформировалась и не развивалась схоластика, т.е. философия и религия не были соединены друг с другом так, чтобы стоял вопрос о подчиненности одной из них другой. В.п. развивал светскую культуру, без которой невозможно было бы говорить о культуре многочисленных городов, развитии ремесел и искусств, науки и торговли.

О нерасчлененности светской и религиозной власти в Арабском халифате можно говорить лишь до 945, когда багдадские халифы уступили реальную власть светским правителям, султанам, оставив за собой лишь высшие религиозные посты. Можно также сказать, что одним из главных последствий такого разделения власти стало то, что авторитеты религиозного знания — факихи (мусульманские юристы) и у л е м ы (мусульманские «теологи») — были почти отстранены от прямого участия в государственных делах. Но вместе с тем они оставались главными идеологами мусульманского общества, строго следившими за чистотой мусульманского мировоззрения. Развитие исполнительной власти потребовало от светских правителей поиска новых помощников и советников, и если главными «чиновниками» стали катибы (секретари), то советниками в основном были философы или научные авторитеты. Поэтому философы в своей деятельности старались изыскивать такие формы и способы изложения, которые бы открыто не противоречили ценностям и нормам, принятым в окружении правителей и в обществе. Более того, для легализации философии и естественных наук они часто предпринимали попытки доказать необходимость их культивирования с помощью самой религии. Поэтому одним из главных в классической арабо-мусульманской философии был вопрос о соотношении философии и религии.

Аль-Кинди, прозванный «Философом арабов», в условиях господства мусульманского мировоззрения сформулировал главные для всей арабо-мусульманской философии вопросы: рационально-аллегорическое толкование «священных текстов»; отождествление Бога с первопричиной; толкование творения как наделения вещей существованием, как разновидности причинно-следственных отношений и, наконец, как процесса эманации; филос. интерпретация проблемы бессмертия индивидуальной души.

В его учении выделяются, как правило, два аспекта: первый из них связан с поиском внутреннего смысла Корана на основе аллегорической интерпретации и попыткой легализации философии в мусульманском обществе. Второй аспект — собственно филос. учение аль-Кинди, которое основано на идеях Аристотеля, афинской школы неоплатоников (в частности, Прокла) и Иоанна Филопона. К одной из основных его концепций относится учение о четырех видах разума: деятельного, всегда пребывающего в актуальном состоянии; потенциального, находящегося в состоянии «лишенности»; разума по обладанию, перешедшего в актуальное состояние; разума проявляющегося, т.е. функционирующего.

Трактуя философию как «познание истинной природы вещей в силу человеческой способности», аль-Кинди не представляет ее предмета без математических наук и без наук о природе. Сама философия — это знание о субстанциях, о количестве и качестве, а также учение о таких всеобщих определениях бытия, как материя, форма, место, движение и время. Она является также познанием истинной природы вещей, связанным с ответами на четыре вопроса: «Есть ли это?», «Что это?», «Каково это?», «Почему это?».

Основоположником В.п. по праву считается аль-Фараби. Круг его интересов был широк — это философия и логика, политика и этика, музыка и астрономия и т.п. Наиболее известными работами аль-Фараби являются «Книга букв» и «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».

Аль-Фараби первым попытался концептуально решить вопрос о соотношении философии и религии. Философия и религия, согласно мнению Второго учителя, как называли аль-Фараби («Первым учителем» считался Аристотель), возникают после того, как люди, овладев «практическими искусствами», стремятся понять причины окружающих вещей. Направленная на удовлетворение этого желания мысль проходит в своем развитии ряд ступеней, возвышаясь от менее достоверных знаний к более достоверным. Эти ступени сопровождаются рассуждениями, соответствующими риторике, софистике, диалектике и аподейктике. Люди приобщаются к истинам двумя путями: с помощью собственно аподиктических рассуждений и посредством диалектических, риторических или поэтических речений. Первым путем следуют тогда, когда к поиску истин приобщаются «избранные», а вторым — когда к ним обращается «широкая публика». В эволюции познавательных способностей человека поэтические речения приходят в конце, т.е. после риторических и диалектических, что соответствует времени возникновения потребности людей в религии. Потребность в религии аль-Фараби связывал с появлением потребностей в политической науке и праве. В идеале, народом должны управлять философы-аподейктики, передающие полученные ими истины «широкой публике» через «истинную религию» в образах и аллегорических рассуждениях, представляющих собой как бы подражание филос. истинам. Основные задачи философии и религии аль-Фараби пытался решить в контексте их подчиненности задачам гражданской науки, или политики. Именно политическая наука, по аль-Фараби, позволяет определить основы мусульманского общества в его развитии и преобразовании в направлении достижения счастья, а что такое счастье и как его достичь, определяет философия.

Труды аль-Фараби оказали существенное влияние на филос. взгляды крупнейшего арабо-мусульманского мыслителя Ибн Сины, всемирно известного под ла-тинизир. именем Авиценна. В классификации наук Ибн Сина соединил теоретические науки с практическими (этика, домоводство, политика), с одной стороны, и с ремеслами, производством, торговлей, медициной — с другой. Эта связь осуществлялась посредством выделения в теоретических науках первичных, «чистых», и вторичных, «прикладных», дисциплин, их субординации и подчинения высшей науке — метафизике. Метафизику Ибн Сина делил на «универсальную» и «божественную». Первая изучала начала естественных наук, а вторая содержала в себе принципы эманационного учения, служащего переходом к этике и др. практическим наукам. К своего рода прикладной метафизике относились знания, касавшиеся откровения и потусторонней жизни.

Пионером перипатетической философии в мусульманской Испании (аль-Андалуз) был Ибн Баджа, широко известный под латинизир. именем Авемпас, или Авемпаце. К наиболее важным работам Ибн Баджи можно отнести «Прощальное послание» («Рисалат аль-Вада»), в котором рассматриваются вопросы о первом двигателе, человеческой цели, соединении человека с деятельным разумом, и «Жизнеустроение уединенника» («Тадбир аль-мутаваххид»). Название последней работы определяет филос. максиму его учения — как философ или группа философов могут достичь счастья или обрести интеллектуальные высшие и нравственные добродетели в обществе, далеком от совершенства. Речь идет о путях достижения счастья именно мудрецами, философами, а не суфиями, путь которых к блаженству лежит через аскезу и экстаз.

Последователь Ибн Баджи Ибн Туфайл, известный и под латинизир. именем Абубацер, создал учение о философской робинзонаде. В своей единственной дошедшей до нас работе «Хайя бен Якзан» Ибн Туфайл рассматривает возможность познания мира как филос. истины на основе представления о естественном появлении и развитии представителя человеческого рода, его умственных и физических способностей. Формирование мировоззрения у человека (по имени Хайя) Ибн Туфайл выводил прежде всего из размышлений о жизни и смерти. Богу нет места в его теории антропогенеза и космогонии. Это лишало человека ореола «святости» и уникальности. Человек, возникающий из материи благодаря естественным процессам, в единстве и гармонии своих органов отражает единство и гармонию всего Сущего.

Ибн Рушд, всемирно известный под именем Аверроэс, пожалуй, более чем кто-либо другой из арабо-мусульманских философов привлекает внимание представителей не только философии, но религии и культуры. Почти все исследователи его творчества рассматривают философию Ибн Рушда как вершину рационализма средневековой философии Араб. Востока. Научное наследие Ибн Рушда огромно. Оно включает самостоятельные труды и комментарии чуть ли не по всем известным тогда отраслям знания: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Большинство сочинений комментаторского характера представляет собой толкования трудов Аристотеля, написанных Ибн Рушдом в форме малых, средних и больших комментариев.

Учение Ибн Рушда о соотношении философии, теологии и религии обобщило накопленный испано-арабскими философами опыт, который свидетельствовал о невозможности к.-л. «истинной религии». Одним из ключевых утверждений Ибн Рушда является утверждение, что оба — «философ и рядовой верующий» — могут быть счастливы, но каждый по-своему. Для мусульманского мыслителя истина едина как для философов, так и для «широкой публики», а разница вызвана лишь способами ее постижения.

Ибн Рушд считал, что религия является необходимой основой интеграции человеческого коллектива. Без такой основы невозможно приобрести ни нравственных, ни теоретических добродетелей. Религия необходима потому, что рассчитана на всех, общедоступна и направлена на поддержание в обществе определенных нравственных норм и добродетелей, являющихся основой для развития научных знаний и обретения теоретических добродетелей. Философы принимают ее вместе со всеми предписываемыми ею обрядами, особенно заботясь о ее основополагающих догматах, ибо в ней — залог не только благополучия, но и самого существования общества.

Согласно Ибн Рушду, Первосущее тождественно мировому порядку, но такому, который рассматривается в некоей форме вневременности. Именно этот мировой порядок, считал он, является источником существования и необходимости универсума, ибо бытие объемлемых Вселенной вещей основывается на их единстве, взаимосвязи. Не будь всеобщей взаимосвязи вещей, не было бы и мира, который из них состоит. Такая, в сущности своей пантеистическая, трактовка Бога делала совершенно излишней теорию эманации, с помощью которой аль-Фараби и вслед за ним Ибн Сина стремились доказать несотворенность мира во времени и оттеснить Всевышнего на крайнюю периферию бытия. Выдвинутая Ибн Рушдом концепция Первосущего, отождествляющая его с мировым порядком, а этот последний — с действием природных сил, не нуждалась ни в различении в предметах сущности и существования, ни в делении сущего на возможное и необходимое и в целом была крупным шагом вперед на пути утверждения автономности и самодеятельности мира.

Особое место среди арабо-мусульманских мыслителей занимает ИбнХальдун. Современники, собственно, не считали его философом. Его почти не интересовали классические проблемы космологии и философии. Сферой его научных и филос. интересов была история. Он впервые в истории науки создал теорию поступательного развития общества от низшей ступени (варварства) к высшей (цивилизации) через развитие форм производительной деятельности людей, объясняя развитие форм общественной жизни развитием производства. Ибн Хальдуна можно считать отцом современной исторической науки, основателем политической теории. Философско-социологическое учение Ибн Хальдуна являлось в действительности продолжением высокого духа рационализма вост. перипатетиков.

Основной труд Ибн Хальдуна «Книга назидательных примеров из истории арабов, персов и берберов и их современников...» состоит из двух частей. Первая, известная как «Мукаддима» («Пролегомены»), является теоретическим изложением наиболее важных проблем социальной философии и философии истории: исторического знания, человеческого общества, стадий его развития и мест обитания, происхождения, сущности и структуры гос-ва, способов добывания жизненных средств, потребления и прибыли, экономической обусловленности исторического процесса, значения политики и экономики в развитии человеческой цивилизации и т.д. Вторая часть служит как бы историческим приложением к первой и посвящена истории отдельных народов и гос-в.

Ибн Хальдун пытался выработать филос. взгляд на историю человечества как на историко-социальное бытие и специально рассматривал вопросы о «природе социальной жизни», всеобщих закономерностях движения социального бытия (умран), изменения его содержания и формы. «Поэтому история — одна из важнейших основ философии и может быть достойной причисления к философским наукам». Ибн Хальдун хотел поднять историю до уровня филос. науки, теоретической дисциплины, стремясь выявить единую основу исторического процесса. Более того, история у него не только теоретический компонент цивилизации (умран), но и методология ее исследования.

Учение Ибн Хальдуна о гос-ве по своей значимости вышло далеко за рамки исторической эпохи, в которой он жил и творил. Гос-во, по Ибн Хальдуну, является не просто естественным и необходимым человеческим учреждением, в котором действует закон причинности, но той политической и социальной единицей, которая только и делает возможной существование человеческой цивилизации. Именно эта человеческая цивилизация и являлась предметом его исследования, предметом «новой науки».

Ренан Э. Аверроэс и аверроизм // Ренан Э. Собр. соч.: В 12 т. Киев, 1902. Т. 8—9; Ибн Сына. Китаб ал-ишарат ва-т-тан бихат. Каир, 1957—1960. Т. 1—4; Избр. произв. мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX—XIV вв. М., 1961; Бациево СМ. Историко-социологический трактат Ибн Хальдуна «Мукаддима». М., 1965; /Ибн Баджа/. Расайл Ибн Баджа ал-иляхиййа. Бейрут, 1968; Аяь-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970; Сагадеев А.В. Ибн Рушд (Аверроэс). М., 1973; Аристу инда-ль-араб. Дирасат ва нусус. Кувейт, 1978; СоколовВ.В. Средневековая философия. М., 1979; Шаймухам-бетова Г. Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. М., 1979; Касымжанов А.Х. Аль-Фараби. М., 1982; Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983; Ибн Хальдун. Мукаддима. Бейрут, 1984; Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна). М., 1985; Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1998; Восточный перипатетизм. Нью-Йорк, 1999; A history of Muslim philosophy. Wiesbaden, 1963-1966. Vol. 1-2; Fakhry M. A History of Islamic Philosophy. New York, 1970; Ibrahim Т., Sagadeev A. Classical Islamic Philosophy. Moskow, 1990; History of Islamic Philosophy. Tehran, 1999.

Времени логика

или Временная логика, — раздел современной модальной логики, изучающий логические связи временных утверждений, т.е. утверждений, в которых временной параметр включается в логическую форму. В.л. начала складываться в 1950-е гг. прежде всего благодаря работам англ. логика А.Н. Прайора, хотя первые попытки учесть роль временного фактора в логическом выводе относятся еще к античности (Аристотель, Диодор Кронос).

Задачей В.л. является построение искусственных (формализованных) языков, способных сделать более ясными и точными, а следовательно, и более плодотворными рассуждения о предметах и явлениях, существующих во времени.

В.л. представляет собой множество логических систем (логик), распадающихся на А-логику и В-логику времени. Первая ориентирована на временной ряд «прошлое — настоящее — будущее», вторая — на временной ряд «раньше — одновременно — позже».

В А-логике рассматриваются высказывания с «будет», «было», «всегда будет», «всегда было» и т.п. Понятия «будет» («было») и «всегда будет» («всегда было») взаимно определимы: «Будет А» («Было А») означает «Неверно, что всегда будет не-А». («Неверно, что всегда было не-А»). Напр., «Будет ветрено» означает то же, что «Неверно, что всегда будет безветренно».

В числе законов А-логики времени утверждения:

- то, что всегда будет, будет; то, что всегда было, было (напр.: «Если всегда будет время, то оно будет»);

- неверно, что наступит противоречивое событие; неверно, что было такое событие («Неверно, что было холодно и не холодно»);

- если будет, что будет нечто, оно будет;

- если неверно, что всегда было, что не всегда будет нечто, то оно имеет место сейчас;

- будет, что нечто было, если и только если оно или есть сейчас, или будет, или уже было («Будет так, что шел снег, только если он или идет, или пойдет, или уже шел»);

- всегда было, что всегда будет нечто, только если оно есть, всегда было и всегда будет («Всегда было, что всегда будет хорошая погода, в том и только в том случае, если она есть, всегда была и всегда будет») и т.п.

Фин. философом и логиком Г.Х. фон Вригтом А-логика времени формулируется с использованием выражений «...и затем...» и «...и в следующей ситуации...». «А и затем 5» означает «Сейчас А и будет В», что может пониматься так же, как «А изменяется (переходит) в В». В.л. может, т.о., истолковываться и как логика изменения.

В терминах временных понятий могут быть определены модальные понятия «необходимо» и «возможно»:

- необходимым является то, что всегда было, есть и всегда будет («Пространство необходимо, только если оно всегда было, есть и всегда будет»);

- возможно то, что или было, или имеет место, или будет («Возможно, что птицы улетают на юг, только если они уже улетели, улетают сейчас или улетят в будущем»).

В В-логике времени рассматриваются высказывания с «раньше», «позже» и «одновременно». Первые два из этих понятий взаимно определимы: «А раньше В» означает «В позже А». Одновременные события могут быть определены как такие, что ни одно из них не раньше другого.

Среди законов В-логики утверждения:

- ничто не раньше самого себя;

- если первое раньше второго, то неверно, что второе раньше первого;

- если первое раньше второго, а второе одновременно с третьим, то первое раньше третьего и т.п.

Понятие «раньше» неопределимо через «было», «есть» и «будет»; раньше одно другого могут быть и два прошлых, и два будущих события. В свою очередь, временные оценки, включающие ссылку на «настоящее», несводимы к утверждениям с «раньше». А-логика и В-логика времени являются, т.о., двумя самостоятельными, несводимыми друг к другу ветвями В.л.

А-логика времени нашла приложение при обсуждении некоторых филос. проблем, в анализе грамматических времен и др. В-логика использовалась при аксиматизации определенных разделов физики, биологии, при обсуждении проблемы непротиворечивого описания движения и др.

Временные ряды «прошлое — настоящее — будущее» и «раньше — одновременно — позже» несводимы друг к другу. Они независимы в широких пределах и представляют собой две т.зр. на мир, два способа описания одних и тех же вещей и событий, дополняющие друг друга. Первый ряд употребляется по преимуществу в гуманитарных науках, второй — в естественных. Можно сказать, что первые понятия служат для описания мира как становления, вторые — для описания мира как бытия. Поскольку временные ряды несводимы друг к другу, возникает вопрос, не является ли один из них более фундаментальным. Согласно распространенной т.зр., в интерсубъективном, безличностном языке науки неправомерно употребление «было — есть — будет», предполагающих ссылку на «субъективное», постоянно меняющее свое положение «настоящее». С др. стороны, мир без «стрелы времени» неисторичен, он как бы задан сразу, и все события лежат в одной временной плоскости.

К этому спору о допустимости использования в науке временных оценок с изменяющимся истинностным значением имеет прямое отношение и В.л.

Ивин А.А. Логика времени // Неклассическая логика. М., 1970; Вригт Г.Х. фон. Логико-философские исследования. Избр. труды. М., 1986; Prior A.N. Past, Present and Future. Oxford, 1967; /win A.A. Wahrheit und Zeit // Logik und empirische Wissenschaften. Berlin, 1977.

Времени сознание

особый, зависящий от общих и индивидуальных психических и общеличностных свойств данного человека вид сознания, связанный с переживанием времени.

Временность

в философии Хайдеггера будущее, поскольку оно содержит прошедшее (см. Время), а также образует настоящее, ибо существование не пребывает в теперь, а имеется всегда уже раньше. Эта временность является сущностью заботы. Временностью в физическом смысле является мировая линия.

Время

атрибут, всеобщая форма бытия материи, выра­жающая длительность бытия и последовательность смены состояний всех материальных систем и процессов в мире, форма возникновения, становления, течения, разрушения в мире, а также его самого вместе со всем тем, что к нему относится. В. не существует само по себе, вне материальных измене­ний; точно так же невозможно существование материаль­ных систем и процессов, не обладающих длительностью, не изменяющихся от прошлого к будущему. Говорят о движении, беге времени. Благодаря времени настоящее становится прошлым. Главной отличительной чертой времени будет его необратимость. Именно с ней связаны жалобы всех людей, мрачный оттенок «никогда больше». Именно она придает всем вещам, которых нельзя увидеть снова, второй раз, ту последнюю остроту привлекательности духовности как смысла жизни и надежду, с помощью духовного возвышения, овладения мудростью избежать страдания, обрести  полноту жизненного счастья.

Объективное время, измеряемое отрезками пути небесных тел, нужно отличать от субъективного, которое основано на осознании времени. Последнее зависит от содержания переживаний и является гл. о. возможностью что-то делать, переживать и т. п. Выражение «на это у меня нет времени» означает, что «подходящее ко мне», т.е. будущее, образует непрерывную цепь из «связанных по времени» действий, переживаний и т. д. Оно означает также, что для меня является невозможным в этом течении времени «передвинуть» один из этих членов назад или вперед т. о., чтобы осуществлялась дальнейшая деятельность и т. д. Выражение «еще рано» означает, что время еще не наступило (возможности еще нет); «уже поздно» – что возможности больше нет. Только «теперь» есть «время и возможность», «теперь» находится между «еще рано» и «уже поздно» и должно «восприниматься», замечаться, пониматься для того, чтобы вообще что-нибудь можно было делать. Будущее, настоящее, прошедшее суть абстракции от этого естественного понятия времени, в которых частицы «еще» и «уже» являются знаками выражения характера существования как заботы (см. Забота). При этом имеет значение то обстоятельство, что с увеличением возраста человека все еще появляющиеся возможности оставляют все меньше и меньше места для действия, ибо человек начинает все больше зависеть от прошлых событий («человек несет на себе груз прошлого»). Будущее, т. о., все больше пропитывается прошлым, и поэтому жизнь, будущее которой состоит только из прошедшего, называется жизнью без будущего. Под этим подразумевается придавленное тяжестью прошедшего, ставшее бессмысленным существование. Хайдеггером, Сартром, Фолькельтом и др. время толкуется реалистически. По Хайдеггеру, времени нет, нет ни в субъекте, ни в объекте, ни «внутри», ни «вовне», оно «есть» раньше любой субъективности и объективности, ибо оно является условием самой возможности для этого «раньше». Большую роль, как это уже подчеркивали Августин и Лейбниц, играет время как способ существования человека, в котором он необходимо должен переживать прошедшее, настоящее и будущее, поэтому время можно рассматривать как безусловную предпосылку бытия человека. По Канту, время является формальным априорным условием всех явлений вообще. Современная физика считает, что объективного времени нет, а то, что считается таковым, представляет собой на самом деле всего лишь координату в четырехмерном континууме (см. также Вневременность мира, Мировая линия). Эпоха т. н. «исторического времени» охватывает приблизительно 6 тыс. лет; предысторического времени – несколько сот тысячелетий; геологического – несколько миллиардов лет; космическое время – бесконечно. Если допустить, что человек на Земле существует ок. 550 тыс. лет, и положить эти 550 тыс. равными одному двадцатичетырехчасовому дню, то тогда 6 тыс. лет исторического времени – «мировая история» – составят всего-навсего 16 последних минут жизни в течение этого дня.

Врожденное

все то, что мы несем в себе с самого рождения. Проблема врожденных черт характера – это проблема наследственности. Черта, с течением жизни приобретенная одним поколением, не становится тут же врожденной чертой последующего поколения. Это происходит лишь в том случае, если она вызывает изменения на хромосомном уровне. К врожденным чертам характера относятся либо органические черты, либо то, что мы обычно называем «дарами» или «пороками», присущими той или иной семье. Проблема врожденных идей заключается в том, несет ли в себе новорожденный предрасположенность к мышлению по определенным законам. Откровенно говоря, идеи ума будут даже не столько «врожденными», сколько априорными (выражение Канта): это виртуальная предрасположенность, проявляющаяся лишь при условии внешнего опыта. Следовательно, можно сказать, что если ум или душа несут в самих себе «семена истины» (по выражению Декарта), то они же и повелевают их взращивать (одновременно «придавая им форму» духовными упражнениями и «обучая» специальным знаниям), чтобы эти врожденные семена оформились в соответствующие знания.

Врожденные идеи

термин философской традиции, означающий понятия, которые присущи мышлению изначально, не зависят от опыта (аксиомы математики и логики, нравственные ценности, исходные философские принципы) и получают свое развитие в процессе чувственного постижения. Учение о врожденных идеях, восходящее к Платону, получило развитие в рационализме XVII–XVIII вв. В настоящее время имеется тенденция рассматривать врожденные идеи как наследственно приобретенные. См. также Анамнезис, Априори.

Всеединство

(греч. en koipan, лат. Unomnia, нем. Alleinheit) — одна из центральных категорий ряда филос. систем, означающая принцип совершенного единства множества, которому присущи полная взаимопроникнутость и в то же время взаимораздельность всех его элементов.

Первоначально представления о В. восходят к мысли досократиков, многие из которых выдвигали идеи о единстве, родстве и связности всего сущего (ср., напр., Гераклит: «И из всего одно, и из одного — всё»; Ксенофан: «Всё едино, единое же есть Бог»; Анаксагор: «Во всем есть часть всего» и др.). Эти идеи заложили историко-философскую основу для систематической разработки принципа В., осуществленной в неоплатонизме. Плотин впервые дал отчетливую филос. дефиницию В. как определенного способа внутреннего устроения бытия; таким устроением обладает «умопостигаемый мир», который не совпадает с высшим онтологическим принципом — единым, но стоит ниже его, составляя его «первое исхождение» в процессе эманации.

Концепция В. получила существенное развитие в патристике, где вслед за Посланиями апостола Павла (I Кор 15,28) в качестве В. выступает церковь как мистическое тело Христово. Уже для Климента Александрийского личность Христа выступает как В.; у Григория Нисского понятие В. распространяется на антропологию и социальную философию. С др. стороны, иерархическая онтология Псевдо-Дионисия Ареопагита в значительной мере воспринимает неоплатоническую трактовку В.: если место единого занимает Бог, то В. как аналог «умопостигаемого мира» — это содержащееся в Боге собрание «прообразов» (парадигм) всех вещей, «предвечных замыслов» Бога о мире. Эта концепция В. заняла свое место в кругу основных идей христианского платонизма и оказала значительное влияние на развитие всей средневековой филос. мысли вплоть до эпохи Возрождения.

Дальнейшая разработка принципа В. происходит в философии Николая Кузанского, который соединил в своем методе традиционную апофатическую теологию (принципиальная непостижимость абсолюта) и новую диалектическую философию. Он последовательно выдвигает в своих трактатах ряд онтологических начал («не-иное», «бытие-возможность» и др.), по-разному раскрывающих внутренний строй совершенного бытия, абсолюта, и, следовательно, — принцип В. Таковы, напр., учение о свертывании и развертывании абсолюта, о «стяжённом» пребывании единства в каждом своем моменте и др. Нем. классический идеализм доводит до конца тенденции Николая Кузанского к диалектической трактовке В. Принцип В. получает углубленную разработку в логике Г.В.Ф. Гегеля, однако в итоге он оказывается лишь одним из моментов диалектического самодвижения понятия, неразрывно связанным с др. моментами и не играющим роли самостоятельного онтологического принципа.

В дальнейшем проблема В. стала одной из основных в рус. религиозной философии 19—20 вв.

Рус. метафизика В. органически восходит к предшествующим этапам мировой мысли о В. После позднего Ф.В.Й. Шеллинга концепция В. почти исчезает из зап. философии — чтобы получить новое развитие в России. Здесь возникает целый ряд крупных филос. систем, начало которым было положено философией B.C. Соловьева. Имелась также и своя предыстория: еще не оформляясь в систематическую философию, интуиция В. была тем не менее чрезвычайно близка всему строю мысли славянофилов. Учение о соборности А.С. Хомякова, как и вся дальнейшая жизнь идеи соборности, неотделима от истории В.

Рус. «системы В.» далеко не единообразны и вовсе не составляют одной узкой школы. Но они самым тесным образом связаны с предшествующей метафизикой В. на Западе, и для каждой из них можно увидеть, к какому конкретному учению — или иному корню — восходит принятое в ней понимание В. По этому признаку возникает естественная классификация систем, которая дает хорошо обозримую панораму всего их множества. А именно, в учениях рус. метафизики В. концепция В. опирается на мифологему Софии Премудрости Божией: Соловьев, П.А. Флоренский (раннее учение), С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой; учение Николая Кузанского: С.Л. Франк, Л. П. Карсавин; монадологию Г.В. Лейбница: Н.О. Лосский, отчасти Карсавин; идеи антич. символизма: Флоренский (позднее учение), А.Ф. Лосев. Впрочем, как всякая схема, эта классификация приблизительна и отчасти условна. В особенности же условен последний пункт, ибо и философия Лосева, и поздняя «конкретная метафизика» Флоренского весьма самостоятельны, их истоки сложны, а антич. символизм — широкое русло довольно расплывчатых очертаний.

Следует добавить, что многие из рус. философов хотя и не создали собственных систем В., однако по своим позициям стояли к метафизике В. весьма близко. На первом месте тут должен быть назван С.Н. Трубецкой, ближайший друг и сподвижник Соловьева. Он внес заметный вклад в развитие учения о соборности, вскрывая и отстаивая соборную природу сознания. Тем самым он неизбежно формулировал и определенную трактовку В., в которой развивал основные положения Соловьева. Вплотную примыкает к метафизике В. и Л.М. Лопатин, еще один из круга соловьевских друзей и собеседников. (В построениях Лопатина, однако, интуиция В. связана более, чем с Соловьевым, с монадологией Лейбница.) Можно также упомянуть здесь Вяч. Иванова, В.Ф. Эрна и др.

В современной философии, перестав быть центральным онтологическим принципом метафизической системы старого типа, В. еще вполне остается в своей роли побудительного предмета и эффективного орудия мысли. Возможны совсем иные, новые и достаточно неожиданные появления В. на филос. арене. К примеру, карсавинское В. сумело предвосхитить некоторые концепции системного анализа, или еще пример: утверждение совершенного равновесия начал единства и множества, совершенной взаимопроникнутости частей единства очень созвучно современной диалектической и плюралистической моделям культуры, общения, моделям текста. Первым это заметил М.М. Бахтин в «Поэтике Достоевского», когда он выдвинул уподобление мира Ф.М. Достоевского церкви, и тем самым, как нам совершенно ясно, и В.: «Мир Достоевского глубоко плюралистичен. Если уж искать для него образ, к которому как бы тяготеет весь мир, образ в духе мировоззрения самого Достоевского, то таким является церковь как общение неслиянных душ, где сойдутся и грешники, и праведники; или, может быть, образ дантовского мира, где многопланность переносится в вечность, где есть нераскаянные и раскаявшиеся, осужденные и спасенные». Понятно, что у Бахтина, в отличие от обычных рассмотрений в метафизике В., идет речь о церкви эмпирической и В. несовершенном. Понимать это мы сегодня должны в двух планах: и в традиционном смысле устройства мира, и в современном смысле устройства текста, где совершается общение неслиянных голосов-дискурсов. Можно еще добавить, что в вербальных дискурсах принцип В., трансрациональное тождество части целому, традиционно присутствует и эксплуатируется в приемах аллюзии и синекдохи.

По принципу В. построены многие ключевые символы в буддизме, где В. входит в круг тем буддийской медитации. Символ В. присутствует в большинстве систем оккультизма и мистики (от каббалы до теософии и антропософии); эмблемой В. часто служил лотос, семя которого содержит миниатюрное подобие целого растения.

Все-жизнь

у Шелера универсальная жизненная движущая сила, которая проникает во все виды и роды населяющих Землю жизненных существ и, будучи реальной и целенаправленной, руководит также всем эмпирически-реальным развитием видов. Bee-жизнь объясняет «немеханическое» в наблюдаемых нами жизненных процессах. Шелер говорит, что, «несмотря на личную субстанциональность индивидуального духа, жизнь во всех индивидуумах метафизически есть одна и та же жизнь», Bee-жизнь обогащается опытом, который она черпает из индивидуальной жизни, «ибо между все-жизнью и всеми живыми существами имеется обоюдная взаимозависимость» («Erkenntnis und Arbeit», 1926). См. также Паульсен.

Всеиндуктивизм

признание в XVII – XIX вв. метода индукции как базового для создания теории во всех науках.

Вселенная

(в традиционном понимании) – весь материальный мир, вся совокупность материальных объектов, качественно различных форм бытия; все то, что существует как космическая объективность; мыслимый универсум во всем его многообразии, временной и пространственной длительности; синоним вечности.

Всемирная история

(всеобщая история) – история всего человечества, в т. ч. и первобытных народов. Исследователи истории, за исключением Г. Гельмольта, написавшего свою «Всемирную историю» (H.Helmolt, Weltgeschichte, 9 Bde., 1913-1922) по географическому принципу, большей частью ограничиваются в своих работах только европейскими культурными народами или культурными народами Ближнего и Среднего Востока или же рассматривают историю остальных стран с точки зрения европейца (и прежде всего под углом зрения распространения европейского влияния). «Более или менее полное собрание истории отдельных народов еще не составило бы никакой всемирной истории, ибо оно потеряло бы из виду взаимосвязь вещей. Но задача всемирной истории как науки как раз и заключается в том, чтобы познать эту взаимосвязь, показать ход развития великих событий, которые связывают все народы и управляют ими. То, что такая общность имеется, является очевидным» (L. von Ranke, Vorrede zur «Weltgeschichte», 4 Bde., 1910).

«Всемирное благочестие»

Гёте («Годы странствования Вильгельма Мейстера», кн. 2, гл. 7) употребляет это понятие как противоположность понятию «домашнее благочестие», как религиозность, направленную практически на более далекие цели. Всемирное благочестие нужно не только нашим ближним, оно должно быть принято и всем человечеством. По Эдуарду Шпрангеру, всемирное благочестие представляет собой религиозную установку, которая направлена не на потустороннее, а, исходя из сокровенного смысла событий нашего земного мира, на религиозные чувства.

Всемирные религии

религии, распространенные среди значительной части человечества, и прежде всего христианство (свыше 1 млрд. верующих), ислам (от 450 до 800 млн., по разным данным), буддизм (более 500 млн.).

Всеобщая  декларация прав человека

Принята Генеральной Ассамблеей ООН 10 дек. 1948 г. Состоит из преамбулы и 30 статей. На основе положений Устава ООН декларация провозгласила осн.права личности. В преамбуле декларации сказано, что она провозглашает цели и задачи, к выполнению которых должны стремиться все народы и гос-ва. Согласно декларации   все люди рождаются свободными и равными в своих достоинствах и правах (ст.1); каждый человек имеет право на жизнь, свободу и личную неприкосвенность (ст.3); мужчины и женщины, достигшие совершеннолетия, имеют право без всяких ограничений вступать в брак и основывать семью; семья имеет право на защиту со стороны общества и государства (ст.16); все дети, родившиеся в браке или вне брака, пользуются одинаковой социальной защитой (ст.25). Декларация провозглашает также политич. и социально-эконом. права (право на труд, на справедливые и благоприятные условия труда, на равную оплату за равный труд, свободу совести и др.). Всеми этими правами и свободами должен обладать каждый человек, независимо от расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политич. и иных убеждений, национальности или социального происхождения, имущественного, сословного или иного положения (ст.2).

Всеобщая значимость

абсолютная законность взгляда, знания, принципа. Она возможна, поскольку полагают, что способ познания для всех людей одинаков и сущность человека определяется его разумом.

Всеобщее

философская категория, отражающая сход­ные, повторяющиеся черты и признаки, которые принадлежат еди­ничным явлениям или предметам и дающая возможность группиро­вать их по классам. Общее неотрывно от единичного, как своей про­тивоположности. У Платона всеобщее есть настоящее действительное бытие (см. Идея), в то время как единичное является действительностью лишь постольку, поскольку оно является частью всеобщего. У Аристотеля всеобщее не имеет собственной действительности; оно внутренне присуще отдельным предметам, как их форма, в то время как единичное может существовать только благодаря тому, что в нем осуществляется всеобщее. Особенное возникает путем выведения его из всеобщего. Позднее, в схоластике, эти проблемы оказались в центре спора об универсалиях. Н. Гартман пишет: «Как не может существовать сама по себе чистая индивидуальность, так не может существовать само по себе и чистое всеобщее. Но всеобщее является реальным только «в» индивидуальном, ибо только это последнее имеет существование; индивидуальное же имеет определенность только в том, что в нем является общим с другим, что в нем является всеобщим по форме» («Zur Grundlegung der Ontologie», 1941).

Всеобщность

1) (тотальность) множество, рассматриваемое как единство. В кантонской системе категорий – категория качества. 2) характеристика некоторых императивных и ценностных (в т.ч. моральных) суждений в нормативной теории и этике. Заслуга последовательного этико-философского обоснования В. моральных форм принадлежит И.Канту, хотя осознание единства нравственных законов человечества и понимание В., по крайней мере некоторых ценностных и императивных представлений, складывается значительно раньше — в рамках антич. космополитизма (Демокрит, Сократ, Еврипид, Исократ); идею В. твердо отстаивали ранние стоики.

В истории этико-философской мысли прослеживаются различные трактовки В. моральных феноменов (общих принципов, требований, мотивов, решений). Одна заключается в том, что у всех людей есть некоторые общие представления о добродетельном, правильном и достойном. Содержательно эти представления могут варьироваться, но само их наличие воспринимается как свидетельство обусловленных природой или данных Богом нравственных начал. Такое понимание В. отражает действительный факт общераспространенности форм поведения и взаимоотношений. Под В. понимают также безотносительность нормативных суждений к конкретным лицам и ситуациям. В. в этом контексте выражается 1) в беспристрастности: равном отношении ко всем в определенной ситуации, 2) в надситуативности: в равном отношении к одному лицу в разных обстоятельствах, что обобщается 3) в принципе универсализуемости: принимая и осуществляя решение в отношении другого, я имею в виду, что такое же решение я бы принял в отношении любого другого в данной ситуации, и предполагаю, что любой другой в такой же ситуации принял бы такое же решение в отношении меня. Принцип универсализуемости рассматривается философами 20 в. (Ч. Стивенсон, Р. Хэар, О.Г. Дробницкий) в качестве одного из основополагающих критериев морали.

В моральной философии Хэара универсализуемость (наряду с прескриптивностью и приоритетностью) является существенным (критериальным) свойством моральных суждений и состоит в том, что они включают тождественные суждения обо всех случаях, тождественных в их универсальных качествах. Здесь по-своему обнаруживается золотое правило нравственности: из универсализуемости вытекает, что если я сейчас говорю, что я должен поступить определенным образом по отношению к определенному лицу, я обязан считать, что то же самое должно быть совершено в отношении меня, будь я в точно такой же ситуации, включая то, что я обладал бы теми же личностными качествами и теми же мотивами. Некоторые авторы трактуют В. как генерализацию (М. Сингер, Дж. Ролз), что встречает возражение методологического порядка: не все общие (в логическом смысле слова) суждения являются универсализуемыми (в этическом смысле слова) суждениями (Хэар). Надситуативность морали проявляется и в том, что она может пронизывать все иные формы нормативной регуляции, быть в конечном счете критерием их оценки и основанием их принятия личностью.

Идея В. моральных форм критикуется с позитивно-правовых и социологических позиций. Так, по Г.В.Ф. Гегелю, законодательные суждения, которым приписывается В., сформулированные как всеобщие, лишены в действительности всеобщего содержания: критерий В., или всеобщего законодательства, делает невозможными максимы, соотнесенные с действительным содержанием, т.е. с определенностью. Иного рода критика указывает на то, что В. — не уникальная и не универсальная характеристика морали, она сама исторична и возникает в ответ на изменения в социальной структуре и сознании общества; с этой т.зр. декларация общечеловеческой морали может скрывать и чьи-то намерения утвердить частные интересы в качестве всеобщих и ведет к подавлению индивидуальных моральных усилий (К. Маркс, Э. Дюркгейм).

Всеразличие

(total difference, pan-difference) - различие как первое начало, из которого выводятся все свойства и явления мироздания. Один из основателей философии всеразличия - Г. В. Лейбниц: "...Никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое и в которых нельзя было бы найти различия...". Принцип всеразличия позволяет критически пересмотреть неоплатоническую идею "всеединства", получившую широкое применение в восточной патристике и в русской философии (у Вл. Соловьева и его последователей).

В начале многих философских систем лежит некое первопонятие, из которого выводятся все остальные.  В древнегреческой философии такими первоначалами выступали стихии воды (Фалес) или огня (Гераклит), понятия числа (Пифагор) или бытия (Парменид). Европейская философия еще больше умножила число этих начал: у Декарта - мышление, у Фихте - "я", у Гегеля - абсолютная идея, у Шопенгауэра - воля, у Маркса - материя... Всякий раз ищется нечто такое, что заключало бы в себе основу всего.

Но если начала, авторитетно утверждаемые крупнейшими философами, оказались столь различны, то не следует ли само Различие полагать началом всех начал для философии? Пытаясь обосновать единое начало, которое предшествует всяким различиям, мы приходим к различию самих начал и, следовательно, к Различию как первоначалу. Какое бы начало мы ни взяли, оно не может быть абсолютным, поскольку выступает в своей определенности лишь благодаря отличию от всех других.  Например, Бытие определяется как таковое лишь в своем отличии от Не-бытия, и значит, Различие предшествует как тому, так и другому.

Отношение между различием и тождеством принципиально иное. Различие предшествует тождеству, поскольку тождество само отличается от различия и является лишь одним из моментов его отличия от себя. В любой системе, где имеется энное число тождеств, имеется n+1 различий. Как заметил еще Гегель, "если тождество рассматривается как нечто отличное от различия, то у нас, таким образом, имеется единственно лишь различие". Движение, дисбаланс, асимметрия неустранимы из мироздания именно в силу изначального преизбытка различия над тождеством. Отсюда и поступательно- саморазличающий характер таких оппозиций, как "культура - природа", "интеллектуальное - чувственное", "означающее - означаемое", где первое понятие уже содержит свое различие от второго.  Оппозиция культуры и природы сама принадлежит системе культуры; оппозиция означающего и означаемого принадлежит плану означающего.

Различие может быть собой лишь не будучи собой; сохранять верность себе - лишь непрерывно отличаясь от себя.  Только различие имеет основание само в себе, ибо все другое имеет основание в том, от чего оно отличается: не существует бытия без не-бытия, воли без не-воли.

Принцип всеразличия нельзя отождествлять с плюрализмом, который допускает, что начал может быть сколь угодно много; при этом видимая множественность явлений и свойств превращается в множественность философских начал и упраздняется различие между явлением и основанием, между поверхностью и глубиной. Плюрализм предполагает безразличное приятие всего того, что само в себе глубоко различно. Если монизм подчас выступает (например, в "Государстве" Платона) как философия насилия, подчинения одних начал другим, то плюрализм выступает как философия бессилия, разом признающая все начала без того, чтобы как-то направлять изнутри их становление. Монизм и плюрализм сближаются своей "всеобщностью", которая трактуется то как единство многих, то как множество единиц, но в любом случае безразлично к тому, почему единое должно различаться во многом и почему многое объединяется своими различиями. Здесь - насильственное равенство, там -  равнодушное приятие.

Философия всеразличия ненасильственна и неравнодушна, она приносит именно Различному ту дань и жертву, усилие и страдание, какие обычно приносятся только Единому, Общему. Суть этой философии - не только признание различий, но и соучастие в их порождающей деятельности, поскольку Различие имеет собственную безусловную ценность и обоснование в себе самом. "Отличное", как свидетельствует язык, есть не только то, что несходно с другим, но и то, что превосходит другое.  "Хорошее" и "плохое" в равной степени отличаются друг от друга, но само это различие между ними является хорошим признаком, оно прибавляется к этому хорошему и содействует его преобладанию над плохим. По замечанию К.С. Льюиса, "созревая, каждое благо все сильнее отличается не только от зла,  но и от другого блага. Живые существа тем больше разнятся, чем они совершенней". ("Расторжение брака"). Это означает, что благом является и само по себе различие, коль скоро оно способствует созреванию других благ; а отсюда следует, что по мере различения благ и зол Блага становится больше, чем Зла.

Философия всеразличия предполагает критическое отношение не только к понятию всеединства, но и к категории противоположности и противоречия.

Любая вещь обладает множеством признаков и потому никогда не противоположна другой вещи, а только отличается от нее. Противопоставлять можно только признаки, отвлеченные от вещей: черное и белое, высокое и низкое, холодное и горячее.   Между высоким и низким - противоположность, но между высоким и низким домом или высоким и низким человеком - уже не противоположность, а только различие, поскольку и дом, и человек обладают множеством признаков, частью сходных, частью несходных. Лишь по одному признаку, вычленяемому из совокупности, вещи могут быть противопоставлены; но нет вещей, состоящих из одного признака; и поэтому каждая, в своей целостности, в сочетании многих признаков, лишь отличается от другой.

И тождество, и противоположность - это лишь абстрактные допущения в определенных логических интервалах; например, по признаку "холодного-горячего" все холодные вещи тождественны между собой и противоположны всем горячим вещам.  Тождество и противоположность - это две абстракции различия, разрывающие его живую сердцевину на мертвые крайности: сходство, лишаясь несходства, вырождается в противоположность, так что дальше начинается уже игра в "единство и борьбу противоположностей". Мышление подлинно творческое, восходящее от абстрактного к конкретному, заинтересованное в обогащении реальности, движется в логическом пространстве между тождествами и противоположностями, никогда не приставая ни к одному из этих пределов, но постигая и умножая различия.

В области социально-политической философия всеразличия критически пересматривает категории "власти" и "борьбы", основанные на логике тождества и противоположности. Здесь действует этическое правило: "ничему не противостоять, ни с чем не отождествляться" (см. Этика дифференциальная).

Философия всеразличия во многом перекликается с учением Жака Деррида о differance как безначальной и бесконечной игре различий. Есть, однако, и существенные различия: всеразличие гораздо более открыто и содружественно возможностям метафизического и теологического мышления, которое подвергается критике с позиций деконструкции.

Всеразличие не исключает тождеств, а наоборот, полагает их, как знак отличия от самого себя, и тем самым учреждает и одновременно снимает метафизику присутствия. Первым своим шагом всеразличие полагает нечто отличное от себя, не-различие, что и есть тождество, как первое иное различия, первая актуализация его бесконечной потенции различать. В этом и состоит неустранимость метафизики из предметных актов мышления. Первый акт культуры есть положение природы, первый акт интеллекта - положение чувственности, первый акт означивания - положение означаемого. Пока различие имеет единственно лишь себя, оно может предметно себя проявить лишь через отличение от самого себя, т.е. положение первотождества. Таким первоначалом, с которым отождествляется все другое, может быть огонь или вода, идея или материя. Эта мыслимость в форме тождества нужна для того, чтобы могло состояться само мышление, чтобы оно могло полагать нечто отличное от себя. Метафизический способ мышления вытекает из самой способности мышления, которое первым актом устанавливает некое тождество, "первопринцип". Но далее мышление конструирует все новые и новые тождества и тем самым восстанавливают перворазличие во всей его потенциальности - уже как игру многих тождеств в их различиях между собой. Именно конструирование новых тождеств и игра на их различиях и есть тот процесс, которым западная метафизика преодолевала собственную метафизичность.

  Второе отличие всеразличия от differance состоит в его личностности, что выявляется корневой системой русского языка: лик - лицо - личность - различие (differance имеет другую этимологию: латинское differre, dif-ferre, разделять, разносить). Такое Различие, которое первоначально и единоначально, не может различать ничего ни с чем, кроме как себя с собой. Следовательно, правильный вопрос: не что лежит, а кто стоит в основании всех оснований? Всякое "что" отличается лишь от другого, и только "кто" отличается от самого себя. Отличие от себя, способность иметь себя в качестве иного - свойство Личности. Сначало "Кто", и лишь потом "что", сначала отличие от себя, потом отличие от другого.  Личность - это различие, из себя происходящее и себя производящее, единство Различающего и Различаемого, и потому она действительно является тем основанием, из которого могут быть выведены все другие основания, в их различии между собой.

Библейская картина миротворения с самого начала показывает нам, что собственно творческим и первичным является акт различения. Творится не одно, а два, земля и небо, разница между которыми и раскрывает сущность и цель творения как различения. И далее эти акты разделения поступательно сменяют и обогащают друг друга, производя все разнообразие известного нам мира (шесть дней творения - отделение света от тьмы, воды от суши и т.д.).

Поскольку суть Личности - саморазличение, то первым же своим актом она отделяет себя от себя.  Мир есть все, отличное от Перволичности, все, что не есть она. Поэтому Перволичность всегда воспринимается как Кто-то за пределами мира, и это запредельность образует главное ее свойство для тех, кто в мире. По мере умножения и развития мировых различий сама Личность все более удаляется от нас в неизвестность и запредельность. Но чем дальше эта Личность от нас, тем она ближе к нам, оставаясь и усиливаясь внутри всех творимых ей различий, по ступеням которых она сама движется нам навстречу. Мы удаляемся от Личности как предшествующей различиям и приближаемся к Личности как проявляющейся в различиях. Различия уводят от Личности, но они же и приводят к Ней. Поэтому возрастает атеизм, как ощущение удаленности от Перволичности, - и одновременно возрастает новый теизм (см. теомонизм) Ее грядущего явления, второй Встречи. "...При конце этого мира, - писал Ориген, - будет великое разнообразие и различие, и это разнообразие, полагаемое нами в конце этого мира, послужит причиною и поводом новых различий в другом мире, имеющем быть после этого мира". Чем больше различий в мире, тем полнее является в нем образ самой Личности, сотворившей мир в его отличии от себя.

Перворазличие, или первоиное, выводя из себя остальные смыслы, не сводит их к себе. В этом и заключается трудность нахождения первоначала: мир не сводится к тому, из чего выводится, он делается разнообразнее благодаря первопричине, но при этом не отождествляется с ней, а все больше отличается от нее. См. также Тэизм (the-ism), Универсика.

«Все течет»

(греч. panta rhei) осн. положение философии Гераклита, которое считают характеризующим его философию. Но едва ли здесь можно говорить о действительной принадлежности этих слов Гераклиту. См. также Актуальности теория.

Все-человек

по Шелеру, это желаемый результат находящейся в движении ресублимации (см. также Сублимация), «определяемый самим духом ограничения передачи в мозг или в интеллект получаемой организмом энергии. Тем самым вновь возрождается значение оттесненных со времени Декарта интеллектуализмом и механицизмом жизненных ценностей» («Der Mensch im Weltalter des Ausgleichs», в «Philos. Weltanschauung», 1929).

Всечеловечество

идеал такого единения всех людей и всех человеческих дел, которое предполагает свободное согласие всех на единство. Его обязательным условием является свобода выбора, ибо всечеловечество может стать путем спасения людей только через их добровольное единение для общего дела. Если же они соединены слепым инстинктом или внешним принуждением, то даже при условии распространения такого единения на всех людей получается не истинное всечеловечество, а огромный конгломерат. Дело не в великости и важности общей задачи, а в добровольном ее признании (В.С. Соловьев). Всечеловечество понятие христианства и формирующейся всемирной гуманистической религии, а также возрождающейся евразийской философии. Это высшая общественная задача, истоки которой в бесконечности человеческой души, ее мудрости, заставляющей ее не успокаиваться на частичном, а искать всеобщего и всемирного дела. Таким образом, всечеловечество означает идею свободного, добровольного единения людей, основанного на мудрости, то есть на любви, дружбе, согласии, и потому противостоит групповому эгоизму, классовой, кастовой и национальной исключительности, идеологии и практике тоталитаризма, признающих насильственные пути и средства «осчастливливания» человечества.

Вспомогательные операции при обосновании научных  знаний

это действия без которых процедура научного доказательства, как правило, оказывается малопродуктивной. К основным операциям относятся: обобщение, ограничение, типизация, деление (классификация, типология), определение (дифиниции).

 

Вторичный

(лат. sekundдr) – занимающий второе место, второразрядный, в противоположность первичному.

Второе зрение

(оспариваемая) способность некоторых людей «предвидеть» будущее или «видеть» во время своего рода сна-бодрствования весьма удаленные события в тот момент, когда они происходят (см. Ясновидение).

Вульгарный материализм

течение в философии, представляющее сознание как разновидность материи.

Вчувствование

способность переноситься в мир представлений др. человека, обусловливающая возможность его понимания. В плане психологическом – проекция собственных душевных состояний на воспринимаемое извне. Теория вчувствования утверждает, что гештальткачества являются не свойствами воспринимаемых образов, но лишь чувствами наблюдателя, которые он вкладывает в вещи. В плане эстетическом вчувствование – это способность переносить наши собственные мысли, чувства, желания, поскольку они возбуждаются объектами природы или искусства, на сами эти объекты, как будто это является собственной внутренней жизнью последних (см. Идентификация, Одухотворение, Сущность). Теория вчувствования, начиная с Гердера и особенно с Фр. Т. Фишера, играет значительную роль в эстетике. Т. Липпс различает простое, или практическое, и эстетическое вчувствование.

Выбор

духовно-практическая процедура, в ходе которой сознание личности осуществляет избирательное предпочтение одних ценностей и норм, отвергая другие. В сложных условиях цивилизованного существования с многообразием различных требований к человеку и с существованием альтернативных поведенческих моделей В. выступает как необходимый компонент социального поведения. Онтологическим основанием необходимости В. является многообразие форм действительности, многогранность бытия, объективная противоречивость любой из реалий и невозможность человека охватить все сразу, овладеть всем сущим. Вынужденный ограничиваться чем-то одним, сосредоточиться на одном из фрагментов или элементов, он самой логикой бытия регулярно ставится перед необходимостью В. Аксиологическим основанием В. выступает наличие свободы как социального пространства для интеллектуально-духовных маневров в ходе предположений, взвешиваний альтернативных возможностей, прогнозирования последствий, принятия гипотетических и окончательных решений. Способность достоверного прогнозирования хода событий является одним из критериев мудрости человека. Антропологическое основание В. – это неоднозначность человеческой природы, синтезирующей в себе телесные, социальные, духовные начала. Каждая из этих ипостасей ориентирована на свой реестр ценностей и нормативов, которые могут соотноситься между собой на началах противоречивости, а то и взаимоисключения. При осуществлении В. единое, интегральное человеческое «я» вынуждено прислушиваться к требованиям каждой из своих ипостасей. Когда ему не удается синтезировать, свести в фокус все интенции и найти универсальное решение, устраивающее каждое из его частных «я», В. чего-то одного становится неизбежен. В таких условиях очень важно определить меру всего, найти путь к гармонизации противоречивых сторон целостной ситуации для направленности  выбора.

Выбор моральный

свободный акт духовной деятельности человека, выражающийся в предпочтении одной из линии поведения, но обязательно сориентированный на добро или наименьшее зло.

Вывод

в (традиционной) логике — рассуждение, в ходе которого из некоторых исходных высказываний (суждений), называемых посылками, с помощью логических правил получают новое высказывание, называемое заключением. Напр., из высказываний «Все полноправные граждане Афин были греками» и «Фемистокл был полноправным гражданином Афин» с помощью правил категорического силлогизма можно вывести высказывание: «Фемистокл был греком». В. иногда также называют процесс выведения нового высказывания из посылок или само это высказывание.

В символической логике В. определяется более строго — как последовательность высказываний или формул, состоящая из аксиом, посылок и ранее доказанных формул (теорем). Последняя формула данной последовательности, выведенная как непосредственное следствие предшествующих формул по одному из правил В., принятых в рассматриваемой аксиоматической теории, представляет собой выводимую формулу. Поскольку каждая формальная система имеет свои собственные аксиомы и правила В., постольку понятие В. приобретает относительный характер и должно определяться особо для каждой конкретной системы.

Ивин А.А. Логика. М., 1999.

Выражение

введенное Лейбницем понятие, указывающее на способ и средства, благодаря которым раскрывается то, что происходит в душе. В 19 в. в психологии возникло учение о выразительных движениях мышц лица, конечностей. См. также Выражения способ, Выражения метафизика, Учение о выражении. В логистике выражение – символический знак или группа таких знаков.

Выражения метафизика

учение о принципиально данной или принципиально отрицаемой возможности выражать душевную и духовную жизнь через недушевное (см. Выражение). Объектами рассмотрения со стороны метафизики выражения являются, в частности, воспринимаемые органами чувств форма и ее «выразительность» (см. Морфология), а также символ. «Мыслит ли мировой дух теми же самыми образами, которые человек, обладающий гениальной интуицией, узнает (см. также Анамнезис), а человек, способный к рефлекции, мыслящий, объясняет?» (A. Wenzl, Wissenschaft und Weltanschauung, 1949).

Выражения психология

то же самое, что и учение о выражении.

Выражения способ

в науках, изучающих духовную жизнь народа, взгляд на культуру как на выражение психического склада людей. Так, Буркхардт характеризует эпоху греч. культуры как выражение процесса изменения греков; Лампрехт считает историю выражением социально-психических изменений. Зомбарт рассматриьс»ет экономику как выражение «души капитализма» и т. д. Значение способа выражения подвергается сомнению.

Вырождение

1) в естественно-научном значении утрата видом, породой животных или сортом растений таких важных свойств, как присущий им уровень плодовитости и продуктивности, гибкая приспособляемость к изменениям в условиях существования и др., являющихся показателями жизнеспособности организмов; 2) социологическое вырождение народов, сословий' и классов – явление, очень распространенное в человеческой истории. Оно заключается в понижении активности данной группы людей, уровня талантливости и ума, нравственности, физической силы и здоровья и, наконец, самой живучести, последствием чего может явиться вымирание этой вырождающейся (деградирующей) группы.

Высказывание

передача, воспроизведение в словесной форме тех или иных обстоятельств дела, которые всегда бывают обусловлены временем, интересом, воображением, намерением, аффектом, окружающей средой, возрастом, полом и т.д. (см. также Предикат, Предложение). В логистике высказыванием называют языковое выражение, которое может высказываться (утверждаться) самостоятельно и предполагает наличие содержания, определяющего характер высказывания, т.е. его истинность или ложность. Функтор высказывания – функтор, аргументами которого могут быть только высказывания или формы высказывания. И счисление высказываний- см. Логистика.

В логике употребляется несколько понятий В., существенно различающихся между собой. Прежде всего это понятие дескриптивного, или описательного, высказывания, основной задачей которого является описание действительности. Такое В. является истинным или ложным; иногда допускается, что оно способно принимать некоторые «неопределенные» значения истинности, промежуточные между полной истиной и полной ложью. Логика долгое время тяготела к употреблению термина «В.» лишь применительно к описательным В.

Описательное отношение В. к действительности иногда отмечается словами «истинно», «действительно» и т.п., но чаще всего никак не обозначается. Сказать «Трава зеленая» — все равно что сказать «Истинно, что трава зеленая».

Всякое описание предполагает следующие четыре части, или компонента: субъект — отдельное лицо или сообщество, дающее описание; предмет — описываемая ситуация; основание — т.зр., в соответствии с которой производится описание; характер — указание на истинность или ложность предлагаемого описания. Не все эти части находят явное выражение в описательном В. Характер, как правило, не указывается: оборот «истинно, что...» опускается, вместо высказываний с оборотом «ложно, что...» используются отрицательные высказывания. Предполагается, что основания всех описательных В. тождественны: если оцениваться объекты могут с разных позиций, то описываются они всегда с одной и той же т.зр. Предполагается также, что, какому бы субъекту ни принадлежало описание, оно остается одним и тем же. Отождествление оснований и субъектов описаний составляет основное содержание идеи интерсубъективности знания, независимости его употребления и понимания от лиц и обстоятельств. Постулат тождественности субъектов и оснований описаний предписывает исключать упоминание этих двух «частей» из состава описания. Вместо того чтобы говорить «Для каждого человека с любой точки зрения истинно, что Земля вращается вокруг Солнца», мы говорим «Земля вращается вокруг Солнца».

Следующим важным типом В. является оценка, или оценочное В., устанавливающее абсолютную или сравнительную ценность какого-то объекта. К оценочным В. относятся собственно оценки, включающие понятия «хорошо», «плохо», «лучше», «хуже» и т.п., а также аналитические В., утверждения о целях, стандарты, конвенции, идеалы и т.п. Частным случаем оценочного В. является нормативное В.

Промежуточную группу между описательными и оценочными В. образуют «смешанные», описательно-оценочные В. Они не только описывают и фиксируют сложившуюся языковую практику, но и оценивают ее, предписывают конкретное языковое поведение. Двойственные, описательно-оценочные В. в одних ситуациях играют роль описаний и могут как таковые характеризоваться как истинные или ложные, в других — выполняют функцию оценок, лишенных истинностного значения.

Сложность проведения различия между описаниями и оценками часто связана с тем, что многие выражения языка имеют «смешанный», описательно-оценочный характер. Одно и то же выражение, напр. аксиома какой-то теории или принцип морали, может в одной ситуации функционировать как описание, в другой — как оценка, и нередко даже с помощью контекста трудно определить, в какой из этих двух противоположных ролей употребляется выражение.

Описательные и оценочные В. являются выражением двух противоположных отношений мысли к действительности: истинностного и ценностного. В первом случае отправным пунктом в сопоставлении В. с объектом является объект. В. выступает как его описание и характеризуется в истинностных терминах. В случае ценностного отношения исходным является В., выступающее как стандарт или проект, которому должен соответствовать объект. Если последний отвечает требованиям, предъявленным к нему В., он считается позитивно ценным (хорошим). При сопоставлении, напр., местности и карты можно, приняв за исходное местность, сказать, что карта, отвечающая ей, является верной. Но можно, приняв за исходное карту (напр., карту планировки местности), сказать, что местность, отвечающая карте, является позитивно ценной, т.е. такой, какой она должна быть. Неутверждаемое выражение «Этот дом голубой», для которого не указан способ соотнесения его с ситуацией (способ утверждения), не является ни описанием, ни оценкой, ни вопросом. Описание «Истинно, что этот дом голубой», оценка «Этот дом должен быть голубым» и вопрос «Этот дом голубой?» совпадают в своей основе и различаются только способом соотнесения с действительностью.

В качестве еще одной несамостоятельной группы могут быть выделены неопределенные В. типа: «Этот дом высокий», «Здесь растет дерево», «Завтра будет солнечное затмение» и т.п. Такие В. сами по себе не являются ни истинными, ни ложными, они приобретают истинностное значение только в локализованной ситуации, в частности при указании пространственно-временных координат. Многие В., относимые обычно к описательным, являются на самом деле неопределенными. Скажем, В. «Лондон больше Рима» истинно, но истинно именно теперь: было время, когда Рим был больше Лондона, и, возможно, в будущем эта ситуация повторится. Временны ми В., меняющими свое истинностное значение с течением времени, занимается времени логика. Были попытки построить особую логику пространства, описывающую логические связи пространственно неопределенных В. Существенно, что неопределенными могут быть как описательные, так и оценочные В.

Еще одну группу В., изучаемых современной логикой, составляют В., относимые обычно к бессмысленным. Напр.: «Простые числа зеленые». Это правильно построенное предложение. Такими же являются, очевидно, предложения «Истинно, что простые числа зеленые» и «Должно быть так, что простые числа зеленые» («Простые числа должны быть зелеными»). Первое предложение кажется описанием, но не является ни истинным, ни ложным, поскольку цвета не имеют отношения к числам. Второе предложение выражает, как может показаться, оценку, но о нем нельзя сказать, по аналогии с обычными оценочными высказываниями, что даваемая им оценка эффективна или целесообразна. Сходным образом обстоит дело с В. «Нынешний король Франции является лысым», «Пегас имеет крылья» и т.п., говорящими о свойствах несуществующих объектов. К бессмысленным иногда относятся также В. с туманным смыслом, подобные «Существовать — значит быть воспринимаемым». Нельзя сказать, что бессмысленные В. не являются В., хотя они не относятся ни к описательным, ни к оценочным В. и стоят не только «вне истины и лжи», но и «вне целесообразного и нецелесообразного». Бессмысленные В. могут быть, тем не менее, составными частями наших рассуждений. Проблема отнесения бессмысленных В. к В. усложняется, однако, тем, что само бессмысленное неоднородно. Оно простирается от относительной бессмысленности, связанной со смешением семантических категорий, до полной бессмысленности, обусловленной нарушением правил синтаксиса. Если выражение «11 — желтое число» еще можно причислить к В., то вряд ли это правомерно в случае выражений типа: «Я ходит», «Если идет дождь, то голова», «Хлестаков — человек является человеком» и т.п.

Перечень разных видов В., изучаемых логикой, показывает, что область понятия В. является гетерогенной и не имеет четких границ. Описательные В. — только один из многих видов В., несводимых друг к другу.

Карри Х. Основания математической логики. М., 1969; Новиков П.С. Элементы математической логики. М., 1973; Ивин А.А. Логика. М., 1999.

Вытеснение

выражение из области психоанализа. См. Комплекс, Бессознательное.

Выявления процесс

активизация накопленной в физической системе (потенциальной) энергии благодаря незначительному количеству энергии, воздействующей на нее извне (напр., с помощью энергии, получаемой от летящих на пороховую бочку искр). В старой психологии это понятие использовалось для объяснения психических процессов; в настоящее время такое объяснение отвергается, поскольку психические процессы определяются не механическими, а причинно-целевыми отношениями. Психическая система – это не мертвая область, куда извне может вторгнуться любое раздражение. Речь идет лишь о нарушении состояния внутреннего равновесия и более или менее быстром восстановлении последнего благодаря психическим актам (см. Виртуальности гипотеза).

Вюрцбургская школа

берущее свое начало от Кюльпе направление в психологии, которое выступало против сенсуализма и ассоциативной психологии и занималось экспериментальными исследованиями (Ах, Бюлер и др.), в особенности высших процессов мышления, форм суждения, представлений цели и т. д.

 

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21