Главная

Глоссарий

А

Абдукция	(abduction - буквально "похищение", "умыкание") - выведение понятия из того категориального ряда, в котором оно закреплено традицией, и перенесение его в другие, множественные, расходящиеся ряды понятий. Этот термин был введен Чарлзом Пирсом для обозначения логики гипотетического мышления. Например, название или метод научной дисциплины "похищается" у определенной предметной области и переносится на другую - так Мишель Фуко создал "археологию знания", хотя собственно археология имеет дело с материальной культурой. Или у науки похищается ее предмет ("язык" у лингвистики, "древнее" у археологии), который становится предметом другой (иногда новообразованной) науки ("сайлентология", "археософия") - см. Концептивизм, Потенциация, Софийные дисциплины. Абдукция перекликается с метафорой, перенесением значения по сходству; но это не поэтический, а логический прием, основанный на расширительной работе с теоретическим понятием.
Аберрация	(лат. aberratio уклонение), отклонение от нормы.
Аб-и-Хайат	(араб.): мистическая вода бессмертия, возвращающая юность и приносящая вечную жизнь, арабский, тюркский аналог алхимического Эликсира. В символическом языке суфиев – совершенное вещество, вырабатываемое в организме верующего благодаря нисхождению Божественной благодати
Абсолют	(от лат. absolutus - безусловный - неограниченный) - категория идеалистической философии для обозначения вечного, бесконечного, безусловного, совершенного и неизменного субъекта, который не зависит ни от чего другого, сам в себе содержит все существующее и творит его. Чаще всего свойства абсолюта приписываются Богу, духу, идее, разуму, воле, интуиции. Абсолютность качеств этих объектов якобы не зависит от их субъективного восприятия человеком. В широком смысле слова абсолют (абсолютное) означает нечто универсальное и не подвергаемое сомнению.
Абсолютизм	(фр. absolutisme, от лат. absolutus – безусловный, неограниченный) – форма правления, при которой монарху принадлежит верховная власть.
Абсолютная идея	центральная категория философии Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), означающее безличное деятельное духовное начало, лежащее в основе всего. Абсолютная идея в процессе своего саморазвития проходит ряд стадий, превращается в природу (отчуждается в свое инобытие), затем порождает общество и человека, возвращаясь к себе познанной или Абсолютным духом.
Абсолютная истина	категория диалектики, с помощью которой понимается наше знание о действительности как полное и исчерпывающее, которое не может быть опровергнуто в будущем.
Абсолютные категории и сравнительные категории	категории, приложимые к отдельным объектам и, соответственно, к парам объектов. Абсолютные категории (А.к.) выступают как свойства объектов, сравнительные категории (С.к.) — как отношения между объектами. Напр., сопоставляя описательное утверждение с действительностью, можно охарактеризовать его как истинное или ложное; но можно также оценить это утверждение как более вероятное, чем его отрицание или какое-то иное утверждение. О событии можно сказать, что оно было, есть или будет, но можно также сказать, что оно произошло раньше или позже другого события или же одновременно с ним. Единая категориальная структура мышления распадается на две системы понятий. В первую из них входят абсолютные понятия, представляющие свойства объектов, во вторую — сравнительные понятия, представляющие отношения между объектами. А.к. иногда называются А-понятиями, С.к. — В-понятиями. В систему А.к. входят бытийная категория становление, характеризующая возникновение нового; динамический временной ряд «прошлое — настоящее — будущее» («было — есть — будет»); динамические пространственные оппозиции «здесь — там» и «дальше — ближе»; «детерминированность» («предопределенность», «судьба»), выражающая определенность мира; «истина» («истинно, что...»); «добро» (абсолютный оценочный ряд «хорошо — безразлично — плохо»); «логическая необходимость» («логически необходимо, что...»); «цель» («...является целью»); «понимание» («понятно...»); «обоснованность» («...является обоснованным») и т.д. Система С.к. включает сравнительные аналоги соответствующих А.к.: бытийное «...более реально, чем...»; статический временной ряд «раньше — одновременно — позже»; сравнительные пространственные понятия «правее — совпадают — левее»; «изменение» («...переходит в...»); «причинность» («...есть причина...»); «сравнительная вероятность» («...вероятнее, чем...»); «предпочтение» («лучше — равноценно — хуже»); «средство» («...есть средство для...»); «рациональность» («...более рационально, чем...») и т.д. За каждой из двух категориальных систем стоит особое видение мира, свой способ его восприятия и осмысления. Отношение между А.к. и С.к. можно уподобить отношению между обратной перспективой в изображении предметов, доминировавшей в средневековой живописи, и прямой перспективой «классической» живописи Нового времени: обе системы внутренне связаны, цельны и самодостаточны, каждая из них, будучи необходимой в свое время и на своем месте, не лучше и не хуже другой. Система А.к. тяготеет к представлению мира как становления, потока. В системе С.к. мир предстает как нечто сложившееся, ставшее, как бытие. Бинарная оппозиция «становление — бытие» является, т.о., центральной оппозицией теоретического мышления. Оба видения мира издавна имеют своих сторонников и противников. Склонность отдавать предпочтение восприятию мира как потока и становления можно назвать аристотелевской традицией в теоретическом мышлении; выдвижение на первый план описания мира как бытия — платоновской традицией. В русле первой идут гуманитарные науки (науки исторического ряда, лингвистика, индивидуальная психология), а также нормативные науки (этика, эстетика, искусствоведение); к этому же направлению относятся и те естественно-научные дисциплины, которые занимаются изучением истории исследуемых объектов. Остальные естественные науки, включая физику, химию и др., идут в русле второй традиции, ориентируются преимущественно на представление мира как постоянного повторения одних и тех же элементов, их связей и взаимодействий. Социальные науки (экономическая наука, социология, социальная психология и др.) также тяготеют к использованию С.к. Граница между науками, использующими А.к. (их можно назвать А-науками), и науками, опирающимися на систему С.к. (В-науками), не совпадает, т.о., с границей между гуманитарными и социальными науками (науками о культуре), с одной стороны, и естественными науками (науками о природе) — с другой (см.: Науки о природе и науки о культуре). П.Ф. Стросон считает такие понятия, как «настоящее» («есть», «теперь») и «здесь», скорее не категориями, а средствами, с помощью которых категории связываются с миром, теми инструментами, которые придают опыту характерную для него избирательность. В этой терминологии проводится различие между категориями и категориальными характеристиками. Напр., понятие «время» является категорией, а понятия «прошлое — настоящее — будущее» и «раньше — одновременно — позже» — две ее категориальные характеристики (абсолютная и сравнительная); понятие «добро» — категория, а понятия «хорошо — безразлично — плохо» и «лучше — равноценно — хуже» — ее категориальные характеристики; понятие «детерминированность» — категория, а «необходимо — случайно — невозможно» и «причина — следствие» — ее категориальные характеристики и т.д. Различие между категориями и их категориальными характеристиками проводилось уже И. Кантом. Принимая это различение, можно сказать, что большинство категорий (включая категории «бытие», «время», «пространство», «детерминированность», «истина», «добро» и др.) предполагает для своей связи с миром абсолютные и сравнительные категориальные характеристики. В итоге имеют место два разных и дополняющих друг друга способа представления бытия, времени, пространства и т.д. Иногда утверждается, что С.к. более фундаментальны, чем А.к., и что вторые сводимы к первым. В частности, неопозитивизм, предполагавший редукцию языка любой науки к языку физики (физикализм), настаивал на субъективности А.к. и необходимости замены их объективными С.к. С др. стороны, некоторые сторонники экзистенциализма утверждали, что человеческое измерение бытия передается именно А.к., а не С.к. В частности, М. Хаидеггер высказывался против «неподлинного» понимания времени (а тем самым и бытия) в терминах С.к. и называл «физическое» В-время «вульгарным» временем. Ранее А. Бергсон абстрактному времени науки противопоставлял истинное, конкретное время (длительность), являющееся, в сущности, А-временем. Вопрос о соотношении А.к. и С.к. остается пока почти неисследованным. Бергсон А. Длительность и одновременность. Пг, 1923; Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4 4 1; Ивин А.А. Два альтернативных видения мира // X Всесоюзная конференция по логике, методологии и философии науки Минск. 1990; Он же. Аналитическая философия. Избр. тексты. М, 1993.
Абсолютный	(от лат. absolutus безусловный) – свободный от всех отношений и условий; независимый, совершенный. Противоположность – относительный. В философии наиболее важным является метафизически абсолютное, которое воспринимается, между прочим, как: абсолютное бытие или абсолютная, т.е. конечная, действительность (у Шеллинга), абсолютный дух, т.е. высочайший мировой разум (у Гегеля), абсолютная личность, т.е. Бог (в христианстве), абсолютная ценность (в метафизическом идеализме, начиная с Платона), абсолютная нравственность, т.е. категорический императив, или закон долга (у Канта), абсолютное Я, т.е. сверхиндивидуальная субстанциальная основа отдельного существа (у Фихте), воля (у Шопенгауэра), интуиция (у Бергсона). Абсолютным значением обладает все, что имеет силу независимо от того, познано ли и осознано ли оно. Так, напр., абсолютное значение существует у положения логики: «Если две величины равны третьей, то они также равны и между собой». В некоторых философских учениях «абсолютное» не имеет места, напр. в материализме и основывающихся на нем системах.
Абсолютный дух	в философской системе Гегеля - заключительное звено развития духа, реализующее самосознание абсолютной идеи. Пройдя этапы субьективного духа и объективного духа, дух восходит к абсолютному знанию. В своем развитии дух постигает абсолютную идею через созерцание и чувства в искусстве, затем через эмоциональное переживание – в религии и, наконец, адекватно формирует идею как мыслящее себя понятие в философии. Актуализированный абсолютный дух, т. о., становится сознательным, свободным и бесконечным самотворчеством, способным к саморазвитию.
Абстрагирование	(лат. abstrahere – отвлекать) способ замещения чувственно данного объекта мысленным конструктом (абстрактным объектом) посредством двух взаимосвязанных мыслительных процедур – отвлечения и пополнения, при которых, с одной стороны, в содержание конструкта включается лишь часть из множества соответствующих чувственных данных, с другой стороны, в это содержание привносится новая информация, никак не вытекающая из этих данных. Так, формируя такой абстрактный объект геометрии как треугольник, квадрат, куб и т. п., на первом этапе отвлекаются от всех чувственно данных характеристик пространственных объектов, кроме их формы и размеров, а на втором этапе наделяют их такими свойствами как абсолютная прямизна линий, неизменность, непрерывность и т. п. Результаты абстрагирования принято называть абстракциями. Осн. типы А.: изолирующее А. (вычленение, исключение исследуемого явления из некоторой целостности), обобщающее А. (создающее обобщающее представление о ч. – л.), идеализирующее А. (замещение реального объекта идеальным, созданным умозрительно).
Абстрактное	(от лат. abstractus - отвлеченный) - в обычном словоупотреблении означает чисто мысленное, поскольку таковое по отношению к непосредственно переживаемому, наглядному, воспринимаемому, данному в чувствах, т.е. конкретному, выступает как обесцвеченное, не наглядное, опосредованное, данное в понятиях; в отрицательном смысле понимается также как нечто удаленное от жизни, как чуждый действительности интеллектуализм В философском смысле абстрактным является: 1) реальный результат всякого мышления, результат абстрагирования; 2) все понятийное в противоположность всему непонятийному. В отрицательном смысле - удаленное от жизни, чуждое действительности “витание в облаках”.
Абстрактное мышление	это способность человека, состоящая в опосредованном, отвлеченном и обобщенном отражении предметов и явлений, их существенных сторон. Основными формами мышления являются понятия, суждения, умозаключения: а) понятие – форма мышления, отражающая предметы и явления в их общих и существенных признаках («материя», «студент» и т.д.); б) суждение – форма мышления, выступающая как связь понятий, отражающая связи и отношения между вещами и их свойствами («Героями не рождаются», «Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны»); в) умозаключение – форма мышления, на основе которой из одного или нескольких суждений с логической необходимостью получают новое суждение. Различают три основных вида умозаключений: индуктивные, дедуктивные и традуктивные. Все формы абстрактного мышления изучаются наукой «Логика».
Абстрактный объект	когнитивно представленный в теории объект научного познания, отображающий те или иные сущностные аспекты, свойства, отношения вещей и явлений окружающего мира. В современном научном познании абстрактный объект может репрезентировать не только соответствующее множество объектов эмпирического опыта, но и множество абстрактных объектов предшествующего уровня абстракции.
Абстрактный предмет	(англ. abstract entity) — выделенные путем абстракции отдельные свойства предметов или отношения между ними. А.п. являются, напр., температура, цена, стоимость, форма, цвет, масса и т.п. В процессе познания А.п. обычно оперируют так, как если бы они существовали независимо от тех объектов, от которых они отвлечены. А.п. являются продуктами воображения и не существуют сами по себе в отличие от предметов, свойствами или отношениями которых они являются. Попытка приписать им реальное существование ведет к ошибке гипостазирования.
Абстракция	(от лат. abstractio - отвлечение) – в широком смысле – одна из осн. операций мышления, при которой мысль отвлекает нечто от непосредственно данного воспринимаемого представления и сохраняет для себя некую часть, чтобы использовать ее на последующих этапах мышления; напр.: из представления о человеке в целом опускается несущественное для определения основы его сущности. Абстракция в узком смысле означает процесс мышления, в котором мы отвлекаемся от единичного, случайного, несущественного и выделяем общее, необходимое, существенное, чтобы достигнуть научного объективного познания. Абстракция является средством образования понятий. В понятиях отражаются сущностные характеристики мира. Так, для определения понятия «человек» нужно абстрагироваться от несущественных его признаков (например, от цвета кожи, волос, роста, наличия конечностей, умения разговаривать на различных языках и т. д.). Необходимо выделить сущность человека, то, что делает человека человеком и отличает от животных – его разум, его духовность. Понятие «абстрактное» противопоставляется ч. – л. конкретному.
Абсурд	(лат. absurdus – неблагозвучный, бессмысленный) – нелепый, бессмысленный, неразумный, противоречивый. Довести до абсурда (ad absurdum) означает доказать внутреннее противоречие утверждения. С 40-х годов понятие «абсурдный» часто употребляется для того, чтобы охарактеризовать отношение человека к бытию; в философских рассуждениях А. Камю – ситуация человеческого существования, обусловленная уверенностью человека в том, что «Бог умер», что не существует абсолютной системы определения добра и зла, а поэтому все поступки человека становятся относительными и теряют всякий смысл.
Абулия	(от греч. а – отрицат. частица и bule – воля) – патологическое нарушение психической регуляции действий; слабоволие, нерешительность. Наблюдается при меланхолии, ипохондрии и неврастении; может быть вызвана также борьбой представлений и чувств; в кажущейся безысходной ситуации ее может породить убеждение о бесполезности всякого действия. Следует отличать от слабоволия как черты характера.
Абхидхармические тексты	филос. «суперструктура» буддизма, создававшаяся (начиная с 3 в. до н.э.) как рационалистическая систематизация буддийской учительской традиции, в построении которой участвовал целый ряд школ и направлений. Истоки А.т. берут начало уже в тех сутрах, в которых представлены перечни топиков учения, своего рода таблицы, организованные по различным нумерологическим принципам, предназначенные для запоминания и усвоения (первая «корзина» Палийского канона). Появляются и специальные сутры, характеризуемые как «дистрибуция» предметов, а также нумерологические списки диад, триад и т.д., именуемые в палийских текстах матиками (букв, матрицы) (вторая «корзина»). Реальные А.т. тхеравадинов составляют третью «корзину» Палийского канона (см.: Трипитака). А.т. составляют основное наследие школы сарвастивадинов (систематизированное впоследствии у Васубандху в «Абхидхарма-коше»). Важнейший из них — свод «Махавибхаша» («Великое разъяснение»), датируемый 2 в. Текст составлен в форме сопоставления различных способов решения проблем, которая и позволяет вводить множество анонимных и конкретных мнений учителей школы сарвастивадинов (Дхарматрата, Васумитра, Гхошака, Буддадэва и др.). Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. VII. Abhidharma Buddhism To 150 A.D. / Ed. by K.H.Potter with R.E. Buswell, P.S. Jaim and N.R. Reat. Delhi, 1996.
Авангардизм	(от фр. Avant-garde - передовой отряд) - термин, обозначающий художественное явление 20 в., которое объединило различные школы и направления под лозунгом коренного обновления художественной практики. Термин «авангардизм» появился в 1920-х годах и окончательно утвердился после второй мировой войны. Явления авангарда характерны для многих видов искусства – театра, литературы, музыки, но особенно – для изобразительного искусства. Авангардисты отказались от традиционных приемов, характерных для реалистических направлений искусства. Новые течения в изобразительном искусстве (кубизм, супрематизм, абстракционизм и др.) сходились в стремлении освободиться от предметности, фигуративности. Такие художественные средства, как цвет, фактура, композиция, превратились в самоцель.
Авантюризм	способ мышления и поведения, черта деятельности, осуществляемой без учета конкретной обстановки и требований законов природного общественного развития. Чаще всего проистекает из некомпетентности, пренебрежения реалистическими оценками и прогнозами, игнорирования особенностей реальной ситуации, соотношения сил. Здесь волюнтаризм сочетается с преклонением перед стихийностью процессов. В конечном счёте, он ведет к неудачам, кризису, краху.
Аввероизм	философско-теологическое направление эпохи христ. средневековья и Возрождения, восходящее к воззрениям араб. философа 12 в. Аверроэса. Аверроэс Ибн-Рушд создал учение о двойственности истины, согласно которому истина философии и истина религии не противоречат друг другу. Представители аверроизма, выступая с критикой церковного учения, использовали, в частности, ту его часть, в которой утверждается, что представления религии являются лишь аллегорически выраженными чистыми (философскими) истинами. Главными выразителями идей аверроизма в средние века были Сигер Брабантский и Иоанн Жандунский, в период Возрождения – Александр Ахиллини, Августин Ниф, Андреас Цезальпин, Яков Забарелла. В 13 в. аверроизму противостояли традиционное августинианство и христ. аристотелизм (Альберт Великий, Фома Аквинский).
Августинианство	направление в средневековой схоластике, связанное с влиянием идей Августина. Для А. характерны: ориентация более на Платона и неоплатонизм, чем на Аристотеля; в теологии — аналогия между тремя способностями души (памятью, разумом и волей) и тремя лицами Троицы, а также предпочтение, отдаваемое т.н. онтологическим доказательствам бытия Бога; в гносеологии — тезис о вере как предпосылке всякого знания, а также акцент на умозрительной интуиции, в акте которой озарение свыше и деятельность человеческого ума неразделимы; в филос. антропологии — крайне идеалистическая позиция, видящая в человеке душу, которая лишь «пользуется» телом как своим орудием; в доктрине о спасении — акцент на предопределении. До 12 в. А. претендовало на господствующее положение; ему противостояли пантеизм Иоанна Скота Эриугены, номинализм Росцелина и П. Абеляра и крайние еретические позиции. В 13 в. А. оказывается потесненным аристотелианскими доктринами, прежде всего томизмом. В дебатах позднего Средневековья А. отстаивалось мыслителями францисканского и августинского орденов против доминиканцев-томистов. Отголоски критики томизма с позиций А. встречаются вплоть до 20 в., причем как в католической религиозной философии (Й. Гессен), так, в преобразованном виде, и за ее пределами (К. Ясперс).
Авеста	«основной текст», священный текст персов, в котором изложена религия Заратустры.
Авидья	(санскр.-отсутствие знания): – важнейшее понятие древней и современной индийской философии, означающее иллюзорные представления повседневного человеческого сознания о действительности; невежество обыденного ума, естественное проявление его принципиального несовершенства. В адвайтаведанте это субъективная сторона майи – объективной мировой иллюзии. Авидья представляет нам мир в виде множественного и дробного, наполненного индивидуальными конечными предметами, в то время как истинным является лишь целостный, единый и бесконечный Брахман – объективный дух, составляющий сущность бытия. Именно авидья порождает переживание индивидуального «я», которого на самом деле не существует. С «я», в свою очередь, связаны все человеческие привязанности, приносящие страдания, привязанность к собственной жизни, к другим людям и т.д. Авидья затемняет путь к Брахману, однако она не есть проявление неких «злых начал» и может быть устранена с помощью «видьи» – знания. «Видья» открывается человеку на пути самосовершенствования: отказа от иллюзии «я», от контроля над чувствами.
Автаркия	(от гр. autarkeia – самоудовлетворение) 1) независимость, самодостаточность, позиция самоизоляции государства от экономических, социальных и других связей с другими государствами; 2) внутренняя самоуспокоенность, самоудовлетворенность и самоизоляция духа, осознающего себя независимым от внешнего мира и других людей (Платон, Аристотель), жизненный идеал киренаиков и стоиков. Мудрецу-стоику «достаточно самого себя».
Автократия	(греч.-самовластный, самодержавный, имеющий неограниченное право): единовластие; правление, при котором руководитель государства обладает неограниченной властью. Термин нередко употребляется в современном лексиконе для определения лиц и группировок, стремящихся к безраздельному политическому господству, претендующих на власть. Основанная на личном правлении форма государства называется монархией; наиболее характерна для ранних этапов истории. Как форма государства монархия противостоит демократии и олигархии. В современных политических системах элементы автократии включают в себя практически все диктаторские режимы. Наряду с так называемой чистой автократией (неограниченной индивидуальной властью) существуют автократические тенденции и в республиках президентского типа, в которых решение наиболее важных вопросов внутренней и внешней политики может сосредоточиваться (особенно в периоды политических кризисов) в руках президента. Автократия – неизбежное следствие эволюции политических систем, основанных на принципе вождизма.
Автонимный	употребляемый в качестве имени самого себя. В терминологии, введенной Р. Карнапом, слово (фраза, символ, выражение) является А., если оно употребляется как свое собственное имя. Напр., в выражении «"Человек" начинается с согласной буквы» слово «человек» употреблено автонимно. А. употребление выражений языка совпадает с тем, что в схоластике называлось материальной суппозицией. А. употребление отделяется от обычного (в схоластической терминологии «формального») употребления с помощью кавычек, курсива и т.п. (см.: Суппозиция).
Автомат	(греч.αύτόματος – самодвижущийся, самодействующий) – 1) устройство (совокупность устройств), выполняющее по заданной программе без непосредственного участия чел‑ка все операции в процессах получения, преобразования, передачи и распределения (использования) энергии, материалов или информации. Программа А. задаётся в его конструкции (часы, торговый А.) или извне – посредством перфокарт, магнитных лент, дискет и т.п. (ЭВМ, станок с программным управлением), копировальными или моделирующими устройствами (АВМ, следящая система, интерполятор); 2) в кибернетике и информатике – математич. модель реально существующих или принципиально возможных систем, осуществляющих преобразование дискретной информации. Разновидностью А. явл‑я разл. рода роботы, в т.ч. с элементами искусственного интеллекта. В основе конструкции совр. А. находятся т.н. программно‑технич. комплексы, созданные на базе средств вычисл. техники.
Автоматизм	(от греч. automaton самодвижущееся) – действия, выполняемые без участия бодрствующего сознания (см. также Техника). По Декарту, животные являются бездушными автоматами (см. Машинная теория жизни).
Автономия	(греч. autos - собственный и nomos - закон) - самоуправление, самостоятельность, понятие, характеризующее разные степени самостоятельности, независимости социальных субъектов (индивидов, групп, общественно-политических организаций) от воли других субъектов. В узком смысле слова (политическая автономия) означает независимость государственных и социальных субъектов от центральных властных структур. Территориальная и административная автономия предполагает право национальных общностей, компактно проживающих на определенной территории, создавать государственные образования в рамках федерации. Собственная закономерность; так, говорят об автономии органической жизни по отношению к неорганической, мышления по отношению к бытию, об этической автономии, этическом самоопределении на основе собственного разума и собственной силы в соответствии с собственной природой. Кант считал это самоопределение единственно сообразующимся с достоинством морально зрелого человека. Противоположность – гетерономия.
Автор	(лат. auctor – создатель, творец; виновник) – субъект (личность или коллектив), создавший научное, техническое, художественное и т.п. произведение (изобретение, проект, картину, к. – л. текст и т.д.). Проблема А. (т.е. не всегда очевидное авторство к. – л. произведения) возникла уже в поздней Античности (в неоплатонизме) в связи с идентификацией письменных источников, прежде всего текстов Гомера и Платона. В герменевтике А. становится ключевой фигурой в процессе интерпретации текста, понимание к‑рого возможно только посредством реконструкции исходного авторского замысла, т.е. воспроизведения в индивидуальном опыте интерпретатора личностнопсихологического и социо‑культурного опыта А. В отличие от классич. восприятия текста как произведения А., сторонники постмодернизма наделяют авторской функцией читателя, к‑рый в процессе именно чтения текста становится его производителем, а вместо понятия «А.» употребляют понятие «скриптор» (писец, переписчик). Рассматривая текст (язык) в его самодвижении и смыслопорождении, постмодернизм констатирует «смерть А.». Подобная констатация теряет метафорический смысл по мере заполнения безымянными текстами (артефактами) жизненного пространства совр. чел‑ка. Пользуясь (напр., из Интернета) безличными, «безавторскими» текстами, он утрачивает представление об А., в т.ч. и самостоятельность (ср. греч. αύτός – сам), т.е. способность быть А. мнения, взгляда, решения, поступка и т.п.
Авторитаризм	(от лат. auctoritas — власть, влияние) — характеристика особых типов недемократических режимов, основанных на неограниченной власти одного лица или группы лиц при сохранении некоторых экономических, гражданских, духовных свобод для граждан. Термин «авторитаризм» был введён в научное обращение теоретиками Франкфуртской школы неомарксизма и означал определенный набор социальных характеристик, присущих как политической культуре, так и массовому сознанию в целом. Авторитаризм — это во-первых социально-политическая система, основанная на подчинении личности государству или его лидерам. Во-вторых — социальная установка или черта личности, характеризующаяся уверенностью в том, что в обществе должна существовать строгая и безусловная преданность, беспрекословное подчинение людей авторитетам и властям. Политический режим, соответствующий принципам авторитарности, означает отсутствие подлинной демократии как в отношении свободного проведения выборов, так и в вопросах управления государственными структурами. Часто сочетается с диктатурой отдельной личности, которая проявляется в той или иной степени.
Авторитарная личность	Это понятие указывает на предрасположенность определенного типа личности к антидемократическим политическим убеждениям, готовой к восприятию тоталитарной идеологии. Классическим исследованием является работа Т.Адорно и его коллег, озаглавленная "Авторитарная личность" (1950), в которой авторы делают вывод о существовании предубежденной личности. Ее характерными чертами являются иерархические авторитарные отношения между родителями и детьми, дихотомическое видение социальных отношений, ведущее к формированию стереотипов, конвенциональности, эксплуататорской зависимости, жесткости и репрессивного отрицания. Эти черты достигают своей кульминации в рамках социальной философии, превозносящей силу и презирающей слабых. Авторы подчеркивают, что их исследование лишь психологическое по характеру и что оно не является каким-либо руководством по отношению к предубежденному или дискриминационному действию.
Авторитарность	характеристика мышления, придающего преувеличенное или даже решающее значение мнениям каких-то авторитетов. Авторитарное мышление стремится усилить и конкретизировать выдвигаемые положения прежде всего путем поиска и комбинирования цитат и изречений, принадлежащих признанным авторитетам. При этом последние канонизируются, превращаются в кумиров, не способных ошибаться и гарантирующих от ошибок тех, кто следует за ними. Мышления беспредпосылочного, опирающегося только на себя, не существует. Но предпосылочность мышления и его А. не тождественны. А. — это крайний, так сказать, вырожденный случай предпосылочности, когда функцию самого исследования и размышления пытаются почти полностью переложить на авторитет. Авторитарное мышление еще до начала анализа конкретных проблем ограничивает себя определенной совокупностью «основополагающих» утверждений, тем образцом, который определяет основную линию размышления и во многом задает его результат. Изначальный образец не подлежит никакому сомнению и никакой модификации, во всяком случае в своей основе. Предполагается, что он содержит в зародыше решение каждой возникающей проблемы или, по крайней мере, ключ к такому решению. Система идей, принимаемых в качестве образца, считается внутренне последовательной. Если образцов несколько, они признаются вполне согласующимися друг с другом. Если все основное уже сказано авторитетом, на долю его исследователя остаются лишь интерпретация и комментарий известного. Из А. непосредственно вытекают комментаторство и существенно экзегетический характер мышления. Существуют общества, в которых авторитарное мышление представляется нормой и проникает во все сферы социальной жизни. Таковы средневековое общество, тоталитарные общества 20 в. и вообще любые коллективистические общества (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). Как писал М. Кондорсе, в Средние века «речь шла не об исследовании сущности какого-либо принципа, но о толковании, обсуждении, отрицании или подтверждении другими текстами тех, на которые он опирался. Положение принималось не потому, что оно было истинным, но потому, что оно было написано в такой-то книге и было принято в такой-то стране и с такого-то века. Таким образом, авторитет людей заменял всюду авторитет разума. Книги изучались гораздо более природы и воззрения древних лучше, чем явления Вселенной». А. характерна также для мышления членов таких коллективистических сообществ, как армия, церковь, тоталитарные религиозные секты, «нормальная» наука. Кондорсе М. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., СПб., 1909; Кун Т. Структура научных революций. М., 1975: Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988: Фрейд З. Массовая психология и анализ человеческого «Я» // Фрейд 3 По ту сторону принципа удовольствия. М., 1992; Ивин А.А. Теория аргументации. М., 2000; Он же. Философия истории. М., 2000.
Авторитет	(от лат. autoritas – власть, влияние) – 1) значение или влияние, которое могут иметь люди, вещи, не нуждаясь в постоянном подтверждении этого значения, в доказательстве его на деле. В зависимости от того, о какой области идет речь, можно говорить об авторитете религиозном, политическом, научном и т. д.; 2) одна из форм власти, которая состоит в признании за кем-нибудь права принимать решения. Если власть есть осуществление принуждения против воли индивида или группы, то авторитет – это тот подтип власти, при котором люди с готовностью подчиняются приказам, поскольку считают осуществление власти легитимным. М. Вебер различал легально-рациональный, традиционный и харизматический авторитет. Легально-рациональный авторитет предполагает подчинение формальным правилам, которые были установлены посредством общепризнанных процедур. Следование квазилегальным нормам в формальных бюрократиях является типичным примером данного авторитета. В противоположность этому, следование традиционному авторитету предполагает принятие правил, которые воплощают обычаи и древнюю практику. В случае харизматического авторитета приказам подчиняются потому, что последователи верят в экстраординарные свойства своего лидера, чей авторитет выходит за пределы обычной практики. Всякий режим, который пользуется минимальной общественной поддержкой в качестве «правительства де-факто», имеет, с точки зрения Вебера, некоторые основы легитимности, даже если этот режим в значительной степени полагается на силу. В современной социологии понятие авторитета часто используется для обозначения влияния, которым пользуется руководство, что не соответствует первоначальному смыслу термина. В социальной психологии он используется в области исследования динамики малых групп при определении влияния группы на индивидуальные убеждения и поведение. Иногда говорят об А. права, морали, иных социальных норм, что означает признание их необходимости кругом лиц, на к‑рых распространяется действие таких норм. А. выражается в способности отдельного лица или сообщества направлять, не прибегая к принуждению, действия или мысли другого человека (или людей). Необходимость А. связана с ограниченностью возможностей последних рационально оценивать возникающие проблемы и принимать нужные решения. Т.о., мнения или указания А. принимаются на веру. При этом предполагается, что А. способен обосновать свои предписания (требования). В общественной жизни деятельность индивидов во многом определяется спец. органами и должностными лицами, принимающими решения и контролирующими их исполнение. Такое – признаваемое подчинёнными – право и есть А., как форма осуществления власти, отличающаяся, напр., от произвола. Формы воплощения (олицетворения) А. имеют исторический характер и зависят от идеологич. представлений, определяющих источники и критерии законности власти. В идущей от англ. философа Гоббса традиции проблема А. представлялась как дилемма «свобода» – «авторитет», под к‑рым понимался лишь А. верховной власти или «суверенный А.». Гоббс видел в таком А. единственное средство спасения общества от анархии и произвола, от «войны всех против всех». Существует формальная типология А., предложенная нем. социологом М. Вебером: А. м.б. основан либо на рациональных началах – системе правил, определяющих способы приобретения власти и границы её применения, либо на традициях. В последнем случае законность А. представляется обществу священной и неизменной. Вебер полагал, что основой А. м. б. и харизма (греч. χαρισμα – милость, благодать, божест. дар) к. – л. личности, наделённой в глазах её приверженцев исключит. качествами мудрости, святости, героизма. По Веберу, такого рода А. присущ проповедникам, пророкам и полит. вождям.
Автотрофность	в философии русского космизма – способность живых организмов поддерживать свое существование без поедания других организмов –путем преобразования мертвого вещества в живое; способность ныне присущая растениям, которую в будущем должны обрести люди.
Агапе	(греч.) – также любовь к ближнему (лат. caritas). В отличие от эроса, т.е. страстной любви, агапе имела значение деятельной одаряющей любви. Важное понятие в философии Плотина (Эннеады, VI, 6). Агапе не просто некоторое моральное предписание; она предполагает ощущение счастья как результат причастности к жизни божества; ее первичный смысл – религиозный.
Агатология	(от греч. agathon — благо и logos — учение) — учение о благе (термин известен с 18 в., но впоследствии был забыт) в его отличии от ценности, изучаемой аксиологией. Мотивом его введения является постоянное смешение как философами, так и историками философии, работающими с аксиологической проблематикой, категорий блага и ценности, которые, при всей своей смежности в качестве обозначаемой нормативной (в отличие от познавательной) интенциональности индивида, не являются содержательно тождественными и терминологически различаются в истории философии. Хотя и благо, и ценность соотносятся с объектами устремлений индивида, с тем, что для него желательно и на что его «внутренний человек» дает согласие, стремится достичь и сохранить, оба понятия имеют свои специфические «оттенки». В качестве ценности нечто прежде всего переживается сердцем, а благо признается разумом; ценность означает неделимо-личное, благо — общепризнанное, то, что индивид стремится присвоить; поэтому ценность при любых попытках разделить ее с кем-то принципиально «субъективна», а благо при любой степени его индивидуализируемой интериоризации относительно «объективно». Между ценностями и благами может быть согласие, делающее внутренний мир человека гармоничным, но между ними может быть и чаще бывает конфликт: что-то может быть признано разумом в качестве блага, но не стать ценностью для сердца либо, наоборот, быть таковым для сердца и не устоять перед судом «практического разума». Различимы и нюансы соответствующих суждений. Если оценочное суждение, к примеру, будет «эта книга прекрасна», то суждение аксиологическое: «эта книга мне дорога», а агатологическое: «эта книга для меня благотворна». Современный период А. начинается с выхода трактата Дж. Мура «Principia Ethica» (1903). Суть нового подхода состояла в том, что если до Мура этики более двух тысячелетий спорили о том, что есть благо и неблаго в человеческом поведении и каковы средства реализации первого и избежания второго, предлагая самые различные решения этих вопросов, то Мур обратился к выяснению того, каковы с логико-семантической т.зр. сами эти вопросы, какова природа этических суждений, в которых участвуют термины «благо», «не-благо» и «поведение», и какова, наконец, возможность определения этих исходных терминов. Существенное значение имела критика Муром т.н. натуралистической ошибки — попыток определить благо, которое, по Муру, является «неделимым» понятием, а значит, и неопределимым, в любых «неагато-логических» терминах. Учение о благе разрабатывается феноменологической школой М. Шелера (он ввел термин Guterethik — «этика благ»), Н. Гартмана и Г. Райнера. Критика предмета А. с позиций анализа высказываний о благе (как бессодержательных) дается К. Огденом и Дж. Ричардсом, Б. Расселом, М. Шликом и А. Айером (концепция радикального эмотивизма); новая, более «толерантная» трактовка блага в рамках философии языка содержится у Р. Хэара (рассмотрение прилагательного «благой» как «слова, используемого для рекомендации» в контексте различения дескриптивных и прескриптивных высказываний). А. имеет свой круг основных проблем. Современные дискуссии (преимущественно в англоязычной филос. традиции) позволяют выделить проблемы: 1) что собственно означает понятие «благо» (а также прилагательное «благой») — объективное свойство определенных объектов или только субъективную их оценку? 2) всем ли объектам можно атрибутировать предикаты «благой» и «неблагой» и каким образом осуществляется их познание в этом модусе? 3) что означает понятие высшего блага (summum bonum) в соотношении с «обычными благами»? 4) как соотносятся друг с другом различные разновидности «благости» (гедонистические, утилитарные, духовные и т.д.) и каково место среди них этического блага? К этим проблемам можно было бы добавить и 5) актуально ли и в настоящее время построение иерархии благ (которое было актуальным для антич. и средневековой А.), исходя из принципов А. «формальной» (типа различение благ-средств, благ-средств/целей и благ-целей) и «материальной» (типа субординации благ эмоционального, витального, духовного и сакрального порядков)? А. правомерно, по-видимому, рассматривать в качестве теоретического основания этики (что следовало, впрочем, уже из самой структуры «Никомаховой этики» Аристотеля), а также — особенно с учетом категории summum bonum — и сотериологии, а значит, в определенном смысле и философии религии. Шохин В.К. Классическая философия ценностей: предыстория, проблемы, результаты // Альфа и Омега. 1998. № 17; Шохин В.К. Благо // Новая философская энциклопедия. М., 2000. Т. 1.
Агент	(от лат. agere – приводить в движение) – действующая сущность, движущая сила.
Агни	(санс.- огонь): в различных учениях и школах Востока – Бог огня. Считается самым старшим и почитаемым среди богов Индии. Являясь одним из трех великих божеств (Агни, Вайю, Сурья) А. синтезирует в себе аспекты всех трех.
Агнозия	(от греч. а – отрицательная частица и gnosis – знание) – невежество, незнание; согласно Сократу – начало; согласно стоикам – результат философствования; см. Docta ignorantia.
Агностицизм	(от греч. άγνωστος – недоступный познанию), учение о принципиальной непознаваемости бытия, отрицающее саму возможность выявления его закономерностей и постижения объективной истины. Отрицает достижение абсолютной истины в познании, ограничивает познание только "миром явлений", отрицая познание глубинной сущности вещей и тех проблем, которые "выходят" за пределы чувственного опыта. Представители данного учения не отрицают сам факт существования познания. Речь идет не о познании как таковом, а о выяснении его возможностей и что оно собой представляет в отношении к реальной действительности. Агностицизм играет определенную роль в ограничении претензий науки на всеобъемлющее знание, на истину в последней инстанции, так как им обосновывается принципиальная невозможность познания наукой трансцендентальных сущностей, тем самым выступая как антисциентизм. Термин «А.» ввел англ. естествоиспытатель Т. Гексли в 1869 для обозначения философской позиции, ограничивающей сферу компетентности философии рамками «позитивного» знания. Тенденции А. можно проследить уже у античных софистов (Протагор, Горгий), в скептицизме эллинистической эпохи (у Пиррона, Энесидема, Агриппы, Секста Эмпирика) А. приобретает более или менее концептуальные черты (разрабатываются так называемые «тропы» - аргументы против тезиса о возможности достоверного познания вещей, сначала 10 тропов Энесидема, затем еще 5 тропов Агриппы, который, в частности, в своих рассуждениях предвосхищает критику Юмом принципа причинности как объективного принципа природы). Очевидно, что тенденцию к агностическим выводам имеют представители субъективно-идеалистического лагеря. К А. естественно ведут феноменалистские интерпретации онтологии. Самым известным апологетом А. является Юм (см. Индукция). Вопрос об А. Канта весьма неоднозначен. С одной стороны, Кант действительно говорит о пределах познания, о невозможности выйти в познании за границы возможного опыта, об «ограничении знания для предоставления места вере» и в этом смысле выполняет один из «критериев А.». С другой стороны, Кант резко критикует теорию невозможности объективного знания Юма, для чего разрабатывает свое знаменитое учение о трансцендентальных формах познания (чувственности и рассудка), о том в субъекте (о том уровне субъекта как инстанции, инициирующей познавательный процесс), что не является субъективным, в смысле – эмпирически случайным, достоверным не аподиктически, а лишь психологически (как у Юма). В этих общих структурах, правилах познания и кодируются инварианты (наиболее фундаментальные параметры и законы), присущие всем без исключения объектам познания (и подчиняющие себе эти объекты). А объекты познания и есть объекты природы, ибо чтобы стать таковым объектом, по Канту, необходимо прийти в соответствие с этими априорными принципами-формами познания. Такая трактовка понимания и обоснования объективности знания может быть названа «субъектной» (в отличие от «субъективно-психологической» у Юма). Конечно, с точки зрения последовательного материализма Кант оказывается таким же, в принципе, субъективистом (и, следовательно, агностиком), как и Юм. Ведь объективная истина, по Канту, хотя не зависит от конкретного человека, зависит от субъекта вообще (трансцендентального субъекта), т.е. от особенностей и структуры его «трансцендентальных очков». «Если мы устраним наш субъект, исчезнут и пространство, и время, и все вещи, их наполняющие». Агностик противостоит как гностику (с его обостренно иррациональной верой), так и догматику (утверждающему абсолютную истинность своих рациональных рассуждений). Тенденции А. прослеживаются также в разного рода вариантах современного методологического релятивизма – от конвенционалистской теории истины Пуанкаре («истина есть результат соглашения ученых относительно наилучшего способа описания и систематизации экспериментальных данных») и «теории смены несоизмеримых парадигм в истории науки» Т. Куна до «гипотезы лингвистической относительности» Сепира и Уорфа и «деконструкции всех тоталитарных разделений-оппозиций» (в т.ч. таких, как «добро-зло», «норма – аномалия», «свобода – необходимость» и т.д.) в постмодернистской философии Ж. Дерриды и современного либерализма.
Аграрная революция	1. Переход от общества охотников-собирателей к оседлым земледельческим и скотоводческим общинам, произошедший на Ближнем Востоке и, видимо, в Центральной Азии, около 15-10 тысяч лет тому назад посредством одомашнивания животных и культивирования земледельческих растений. Эта революция была связана с освоением (окультуриванием) биологических средств (орудий) труда: а) одомашниваемых животных, б) окультуриваемых растений, в) использованием в земледелии плодородия почв, а для приготовления продуктов брожения – г) полезных штаммов микроорганизмов. 2. Производственные и организационные нововведения в сельском хозяйстве, ведущие к увеличению продовольственного и иного земледельческого производства и связанные с переходом от аграрного к индустриальному, а позднее к информационному обществу. Пример Европы (в частности, Англии) часто используется как модель. Преобразования в сельскохозяйственном производстве в 18-19-20-х столетиях были обусловлены ростом механизации и численности населения, улучшением питания, процессом урбанизации. Новый этап аграрной революции считается одним из факторов, сделавших возможной промышленную революцию в Европе. 3. Важные изменения произошли в этой отрасли во 2-й половине 20-го столетия, в связи с революцией в генетике, в селекции (сорта растений Н. Борлауга, возникновением современной биотехнологии, приведя к существенному росту урожайности пшеницы, риса кукурузы и др., к росту производительности труда в сельском хозяйстве и значительному снижению доли населения, занятого в этом секторе. Это особенно характерно для последней трети 20 века: «зеленая революция», успехи генной, клеточной инженерии, энзимной технологии, достижения сельскохозяйственной биотехнологии.
Аграрная цивилизация	форма общества, в особенности традиционного, основанного в большей мере на сельскохозяйственном и ремесленном производстве, нежели на промышленном. Главные доиндустриальные цивилизации, например доиндустриальный христианский мир, Китай, Индия, номадическое общество казахов, тюрков в Евразии были преимущественно аграрными обществами.
Аграрно-промышленный бизнес	система отраслей, организующих: 1. Земледелие в качестве крупномасштабного капиталистического делового предприятия. 2. Экономическая деятельность, близко связанная или непосредственно зависяшая от земледелия, включая выпуск товаров производственного назначения для сельского хозяйства (например, машины, удобрения); 3. Производство, переработку и реализацию собственно сельхозпродукции, доведение ее до потребителя.
Агрегат	(от лат. aggregate – собрать в стадо) – скопление, груда, образовавшаяся путем беспорядочного нагромождения (агрегации) частей друг на друга при отсутствии внутренней связи между ними. Противоположность – организм, система.
Агрессивность	склонность к нападению, атаке. Фрейд, первый, вычленивший это понятие и отразивший в нем одну из фундаментальных человеческих склонностей или «пульсаций», выделил в нем лишь негативный момент насилия и разрушения; современные психологи учитывают и позитивный момент агрессивности: человек с нормальной склонностью к агрессивности способен «дать отпор», и даже в статичном состоянии его жизненный тонус подогревает его предприимчивость (говорят, что такой человек «полон сил»). Агрессивность может положительно влиять на процесс творчества: рассказывают, что Микеланджело мог творить лишь в состоянии необузданной агрессивности. Агрессивность является, по-видимому, первичным моментом всякого действия, тогда как счастье и чувство покоя сопровождают последний момент: совершенный поступок или законченное произведение.
Агрессия	индивидуальное или коллективное поведение или действие, направленное на нанесение физического или психического вреда либо даже на уничтожение другого человека или группы. Основные формы: агрессия реактивная, агрессия враждебная, агрессия инструментальная и автоагрессия. Для форм агрессии, развивающихся в таких массовых социальных явлениях, как террор, геноцид, столкновения расовые, религиозные и идеологические, типичны сопровождающие их процессы заражения и взаимной индукции, стереотипизации представлений в создаваемом "образе врага". В формировании самоконтроля над агрессивностью и сдерживании агрессивных актов большую роль играет развитие психологических процессов эмпатии, идентификации и децентрализации, лежащих в основе способности к пониманию других людей и к сопереживанию им, способствующих формированию представления о другом человеке как уникальной ценности.
Ад	(греч.-подземное царство): согласно религиозным верованиям, место посмертных мучений душ грешников.
Адам	(евр.-человек): в Каббале А. есть "единородный" и означает также "красная земля". По – гречески переведено как Дидумос, "двойник" – Адам, первый. В 1 главе "Бытия" А. представлен как "муже – женский".
Адаптация	(лат. adapto - приспособляю) – процесс приспособления системы к условиям внешней и внутренней среды. Приспосабливание одного живого существа к другому живому существу, а также процесс активного приспособления личности или социальной группы к меняющейся социальной или природной среде. Адаптацией также называют и результат такого процесса.
Адвайта-Веданта	(санскр.- недвойственность): отсутствие двойственности, всеединство; религиозно-философское направление в индийской философии, характеризующееся последовательным монизмом: Абсолют-Брахман выступает весь как единственная реальность, а всякая множественность иллюзорна. Основоположник адвайты – индийский религиозный философ Шанкара (конец 8-9 вв.). Эмпирический мир, по его мнению, объективен, но не реален, ибо за всякой дробностью и подвижностью кроется ее субстрат – чистое бытие, Абсалют. Эмпирическая точка зрения может быть заменена трансцендентной, при которой знание проникает за покров иллюзии – майи, преодолевается авидья (незнание) и открывается путь к освобождению. Продолжая пребывать в теле и в мире, человек становится свободен от них, поскольку его душа (джива), изначально тождественная высшему Брахману, исходно сверхэмпирична. Таким образом, знание есть чистое тождество души и Брахмана, в котором исчезают любые дифференциации.
Аддитивность и субаддитивность	(от лат. additi-vus — прибавляемый и sub — под) — характеристики отношений между целым и его частями. А. есть такое отношение, при котором свойства целого полностью определяются свойствами частей («целое равно сумме частей»); С. (или неаддитивность) — отношение, при котором целое не определяется его частями, так что оно не может быть познано и объяснено на основе одного лишь знания о его частях («целое больше суммы его частей»). Примерами аддитивных свойств могут служить масса имеющих части объектов, их линейные размеры и т.п.; субаддитивны свойства, присущие, напр., сообществам людей (толпа, масса, политическая партия и т.п.).
Аддитивный	(от лат. addere – добавлять) – суммарный, не образующий цельности.
Адекватный	(от лат. adaequatus – приравненный) – соответствующий, согласующийся, соразмерный. Представление является адекватным, если оно соответствует вещи, к которой относится, если оно «правильно». В этом смысле надо понимать слова Фомы Аквинского о том, что истина есть соответствие (лат. adaequatio) предмета и представления. Противоположность – неадекватный, инадекватный.
Адепт	(лат. adeptus — достигший) — 1) посвященный в тайны какого- либо учения; 2) ревностный приверженец какого-либо учения или идеи. В эзотерическом смысле посвященный в тайны какого-либо учения, секты; достигший истинного знания материи и духа и возможности управления "тонкими" мирами.
Адиафора	(греч. adiaphora — безразличное, малозначительное) — термин для фиксации индифферентного. Согласно учению киников и стоиков, адиафора — расположенное между Добром и Злом, добродетелью и пороком, не имеющее значения с позиции морали. Стоик Зенон учит: «Во всем том, что существует, одна часть составляет благо, другая – зло, а третья есть адиафора... это суть жизнь и смерть, честь и бесчестье, удовольствие и боль, бедность и богатство, здоровье и болезнь...» Это воззрение было перенято иезуитами. В 16 в. долгое время шел спор между «адиафористами», сторонниками Меланхтона, и ортодоксальными лютеранами, каким был Флациус, утверждавший, что в делах веры нет никакой адиафоры (середины). В этике, согласно Фихте, нет адиафоры.
Адль	(араб.-«справедливость»): справедливость, порядочность; одна из моральных категорий исламской этики, восходящая к качествам Аллаха (см. ислам). Для человека следование справедливости означает уклоняться от зла и дурных поступков и руководствоваться велением совести. Особенно актуальным это становится при исполнении важных общественных или гражданских обязанностей. Утрата данного качества приводит к необходимости покаяния и совершения соответствующих искупительных действий. Одно из качеств Аллах, воздающего равной мерой как за добро, так и за зло. Однако адль Аллаха – справедливость высшая, недоступная пониманию человека, поэтому верующий может просить у Аллаха только милости, но не справедливости.
Адоксия	термин скептицизма, воздержание от суждений.
Адюльтер	супружеская неверность, измена.
Азеитет	(от лат. a se – из самого себя) – совершенное в себе и через себя бытие, абсолютная самостоятельность, независимость Бога (в схоластике), воли (Шопенгауэр), сознания (Э. Гартман).
Академия	(греч. Akademia) – название некоторых научных учреждений и учебных заведений, происходящее от имени мифического героя Академа и названной в его честь местности близ Афин. Это название Платон присвоил основанной им в 385 до Р. X. философской школе, которая в 529 после Р. X. была закрыта императором Юстинианом (см. Платонизм). В 1459 Козимо Медичи открыл во Флоренции новую платоновскую академию во главе с Марсилио Фичино, просуществовавшую до 1521. С ней связана деятельность греч. ученых, бежавших из Константинополя при продвижении османов и захвативших с собой неизвестные прежде в Западной Европе платоновские рукописи. Академиями назывались кружки учёных, собиравшихся при правителях некоторых средневековых гос‑в Востока и западной Европы, сообщ‑ва мыслителей и художников эпохи Возрождения. В 17 в. возникли первые научные А. Совр. учебные А. по типу организации близки институтам с несколькими факультетами. В РФ наряду с А., находящимися на бюджетном финансировании (Российская А. наук − РАН, Российская А. образования − РАО, Российская А. медицинских наук − РАМН и др.), существуют общественные А. (напр., Российская А. естественных наук − РАЕН, А. творчества, А. технологических наук, А. гуманитарных исследований − АГИ). Совр. А. формируются гл. обр. из членов, избираемых за вклад в развитие соответствующих областей творчества.
Академия платоновская	основанный Платоном ок. 387 до н.э. по образцу пифагорейского братства религ. – филос. союз, т.н. школа Платона. Члены А. платили ежемесячные членские взносы, добровольно ограничивали себя во сне, воздерживались от плотской любви и мясоедения. В А.п. было принято совместное проживание учителей и учеников в пригородных домах. Занятия и диспуты проходили по строго опред. расписанию. Руководство А.п. (схолархат) и распоряжение её состоянием Платон завещал племяннику Спевсиппу. Позже схоларх определялся путём выборов. В А.п. были заложены основы широкого круга дисциплин: философии, математики, астрономии, естествознания и др. Особая роль математики подчеркивалась девизом А.п.: «Негеометр да не войдет!». Созданная для распространения учения Платона, А.п. на протяжении почти тысячелетней истории претерпела многочисл. изменения. Древняя (или первая) А.п. (387–270 до н.э.) придерживалась преим. поздних идей своего основателя, сочетая их с элементами учения пифагорейцев. В частности, число ставилось на место идеи, а различие между единством и множеством провозглашалось первопричиной мироздания. Интенсивные занятия математикой сопровождались культивированием веры в чудеса и пророчества, что привело к религиозному толкованию идей Платона. В период Средней (или второй) А.п. (270–150 до н.э.) произошёл отход от философии Платона. Основываясь на аргументации Горгия и Пиррона, в А.п. оспаривалась возможность познаваемости мира: поскольку не существует критерия достоверности, то недостоверно и всякое суждение о действительности. В Новой (или третьей) А.п. (150 до н.э. – 529 н.э.) разрабатывалась и собиралась аргументация в защиту принципа непознаваемости действительности и критически анализировались учения всех крупных философов. Позже А.п. отошла от вопросов эпистемологии, занялась обобщением этических проблем. С возникновением христианства в А.п. началось интенсивное изучение оригинальных произведений Платона и Аристотеля, к‑рое под воздействием теософических умозаключений привело к 5 в. к созданию системы неоплатонизма. В 529 г. А. была закрыта Юстинианом. Продолжателем дела А.п. считала себя платоновская Академия во Флоренции (1459–1521) во главе с М. Фичино.
Акаша	в инд. философии эфир или пространственная субстанция, рассматриваемая как материальная. Бесконечное, вездесущее вещество вселенной, что повсюду присутствует и все пронизывает, не имея собственной конкретной формы, но давая основу для многообразия вещей. Все, что представляет собой комбинацию элементов, что выступает как зримое, ощутимое, слышимое, есть проявление акаши, однако сама она настолько тонка, что, не воспринимается человеческими, органами чувств. При появлении, мира существовала только эта субстанция, когда мировой цикл завершится, предметы вновь обратятся в акашу, и очередной цикл начнется с нее. Акаша возникает в мире благодаря пране – своему энергетическому началу. В ряде философских течений Индии акаша рассматривается как «чистое «отсутствие», лишенность препятствия или просто пустое пространство. В буддийской практике медитации поощрялось отождествление акаши (пустого пространства) с нирваной. Известна метафора бескачественного Брахмана как образа бесконечной акаши.
Аккультурация	(англ. acculturation, от лат. ad – к и cultura – образование, развитие, почитание) – процесс взаимовлияния, взаимодействия культур, в ходе к‑рого происходит их изменение, усвоение ими новых элементов, образование в результате смешения разных культурных традиций принципиально нового культурного синтеза. Близкими к А. по значению явл‑я такие термины, как «культурный контакт» и «транскультурация». Понятие А. использовалось в амер. культурной антропологии с конца 19 века в связи с исследованием процессов культурного изменения в племенах сев. – амер. индейцев (Ф. Боас, У. Холмс, У. МакДжи). В 1930‑х гг. термин прочно закрепился в амер. антропологии, а процессы А. стали одной из осн. тем эмпирич. исследований и теоретич. анализа. А. была предметом полевых исследований М.Д. Херсковица, М. Мид, Б. Малиновского и др. До 1950‑х гг. изучение А. ограничивалось исследованием изменения традиц. культур под воздействием зап. цивилизации. Начиная с 1950‑60‑х гг. произошло ощутимое расширение исследований: возросло их число, посвящённое взаимодействию и взаимовлиянию незападных культур и таким процессам, как испанизация, японизация, китаизация и т.п. В отеч. лит‑ре термин А. широкого распространения не получил.
Акме	(др.-греч. ακμή — высшая точка, вершина) — состояние личности, которое характеризуется зрелостью ее развития, достижением наиболее высоких показателей в деятельности, творчестве. Например, акме Парменида 504-501 гг, до н.э.
Акосмизм	(от греч. а – отрицат. частица и kosmos – мир) – безмирие; философское и религиозное учение, проповедующее взгляды о ничтожности мира; в наиболее чистом виде встречается в инд. философии, в веданте, но распространено также и в христианстве. Гегель называл акосмизмом пантеизм Спинозы, поскольку Бог в нем есть единственно действительное; все остальное – акциденция. Акосмизмом называют также спиритуализм, отрицающий реальность внешнего мира.
Акроаматические	(от греч. akroamatikos – слышимый) – труды Аристотеля, в которые входили его лекции. Названы так, поскольку были предназначены для слушания. При акроаматическом способе обучения ученик только слушает. Противоположность – эротематический (см. Эротематика) или диалогический (см. Диалог).
Аксиологические категории	(от греч. axios — ценный, logos — понятие, учение), оценочные понятия, оценочные модальности — понятия, используемые для характеристики объекта с т.зр. определенной системы ценностей. Аксиологический статус отдельного объекта обычно выражается абсолютными А.к. «хорошо», «плохо» и «безразлично», используемыми в оценочном высказывании. Относительный аксиологический статус выражается сравнительными А.к. «лучше», «хуже» и «равноценно». Напр., «Хорошо, что пошел дождь», «Плохо, что существуют болезни», «Дождливая погода лучше сухой» и т.п. Вместо слов «хорошо» и «плохо» нередко используются слова «позитивно ценно», «является добром», «негативно ценно», «есть зло» и т.п. Вместо «лучше» часто используется «предпочтительно». А.к. являются необходимыми структурными компонентами оценочных высказываний. Логическое исследование данных понятий осуществляется оценок логикой. По своим логическим свойствам А.к. аналогичны модальностям др. групп: логическим («необходимо», «возможно», «невозможно»), эпистемическим («убежден», «сомневается», «отвергает») и др. Понятия «хорошо» и «плохо» взаимно определимы: объект является позитивно ценным, когда его отсутствие негативно ценно. Безразличное определяется как не являющееся ни хорошим, ни плохим. Понятия «лучше» и «хуже» также взаимно определимы: первое лучше второго, когда второе хуже первого. Равноценное определяется как не являющееся ни лучшим, ни худшим. Абсолютные и сравнительные А.к. в общем случае неопределимы в терминах друг друга. Из двух хороших вещей одна может быть лучше другой; из того, что одна вещь предпочитается другой, не вытекает, что первая является хорошей, а вторая плохой. Существуют, т.о., две независимые системы аксиологических координат, используя которые человек выносит свои оценки. Система абсолютных оценочных понятий стоит ближе к человеческому действию, чем система сравнительных оценочных понятий. Характерно, что нормативные понятия «обязательно», «разрешено» и «запрещено», непосредственно связанные с человеческой деятельностью, определимы в терминах абсолютных, но не сравнительных оценочных понятий. Сведение деонтической характеристики деятельности к аксиологической ее характеристике может быть достигнуто, в частности, с помощью следующего определения понятия «обязательно» в терминах понятия «хорошо»: «действие А обязательно» = «действие А позитивно ценно, и хорошо, что воздержание от него влечет за собою наказание». Возможность такого рода определений указывает на то, что нормативные (деонтические) понятия являются частным случаем абсолютных аксиологических понятий. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997; Iwin A.A. Grundlagen der Logik von Wertungen. Berlin, 1975.
Аксиологический	(от греч. axia — ценность и logos — слово, понятие, учение) — имеющий отношение к ценности или к теории ценностей. Последняя обычно рассматривает, как, напр., у Э. Гуссерля, не только хорошее и плохое, но и оценочно безразличное и то, что вообще исключается из сферы оценивания. Иногда в теории ценностей используются не только абсолютные, но и сравнительные оценки.
Аксиология	(от греч. Axios –ценность и logos– слово, учение) филос. учение о ценностях, их природе и связи между собой, о позитивном или негативном значении объектов окружающего мира для чел‑ка, соц. группы или общ‑ва в целом. Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. Ценности сами по себе не являются сверхъестественными или естественными свойствами, а представляют собой специфические социальные явления. Природа вне человека - не обладает никакими ценностями. Оценка есть выражение присущих обществу социальных отношений. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П.Лапи в начале 20 в. Иногда этику и эстетику рассматривают как подразделы аксиологии, как учения, соответственно, об «эстетических» (прекрасное, возвышенное) и «поведенческих» (добро, благо, долг) ценностях. Основоположниками философской А. как самостоятельного раздела философии считаются представители баденского неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт, выдвинувшие принцип: «Ценности не существуют, они значат». Так, Риккерт выделяет шесть основных ценностей: истину, красоту, безличную святость, нравственность, счастье и личную святость. Становление А. как самостоятельной обл. филос. знания было связано: с переосмыслением обоснования этики Кантом, противопоставившим сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости); с обнаружением неустранимости из познания оценочного момента; с сомнениями в основополагающих ценностях христ. морали, выраженных в концепциях Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше; с осознанием некорректности идущего от Платона отождествления понятий «ценность» и «благо». Всё это было по существу симптомом переоценки и кризиса культурной традиции просвещенческого рационализма, а также способом его преодоления. Традиционно начало А. связывают с именем Лотце, применившим понятие «значимость», характеризуя специфическое содержание мыслительной деятельности, и понятие «ценность» к этике и эстетике. Но термин «А.» появился в нач. 20 в., в совр. значении его впервые использовали П. Лапи и Э. Гартман. Вопросы, к‑рые изначально были поставлены в А., касались возможности определения ценностей, имеющих «абсолютное значение», их критериев и соотносимости разл. систем ценностей друг с другом. В соответствии с этим гл. задачей А. стал анализ самой возможности ценности в общей структуре бытия, её соотношения с реальностью. В рус. философии развивалась религиозно ориентированная версия А., представленная в разл. вариантах В.С. Соловьёвым, Н.А. Бердяевым, С.Л. Франком, П.А. Флоренским, Н.О. Лосским и др. мыслителями «русского религиозного ренессанса». В сов. философии ценностная проблематика долгое время игнорировалась, А. не признавалась в качестве самостоятельной филос. дисциплины. Возрождение интереса к А. произошло под влиянием работ К.С. Бакрадзе, В.П. Тугаринова, О.Г. Дробницкого, П.П. Гайденко, Ю.Н. Давыдова, Н.В. Мотрошиловой и др. Т.о., к настоящему времени А. утвердилась как особенная обл. знаний не только в западной, но и в постсоветской философии. Сегодня А. выходит на новый этап своего развития, она востребована в компаративистской философии, в герменевтических теориях, в философии и социологии знания, образования и науки, тесно связана с пониманием философии в качестве самосознания культуры.
Аксиома	(от греч. axioma – значимость, требование) – исходное положение, которое не может быть доказано, но в то же время и не нуждается в доказательстве, т. к. является совершенно очевидным и поэтому может служить исходным положением для др. положений (см. Дедукция). Логическими аксиомами являются: закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего (см. Exclusi tertii principium), закон достаточного основания. Пример А., где её достоверность не зависит от субъективной оценки – любая формализация закона природы, которая воспроизводится у любых исследователей в данных условиях. Например, все три закона Ньютона − А., описывающие фундаментальные законы природы, суть которых пока неизвестна. Эти А. объективно достоверны в рамках условий теории классической механики и не зависят от их оценки субъектом. Суть этих А. − формализация эмпирически достоверного закона природы. Аксиоматический метод (А.м.) – способ построения науч. теории, при к‑ром какие‑то положения теории избираются в качестве исходных, а все остальные её положения выводятся из них чисто логическим путём, посредством доказательств. А.м. зародился ещё в Античности и приобрёл большую известность благодаря «Началам» Евклида, появившимся в 330‑320 годах до н.э. Евклиду не удалось, однако, в своих аксиомах и постулатах описать все свойства геометрич. объектов. Поскольку полной формализации ни в какой области знания достичь нельзя, А.м. имеет ограниченное применение. Аксиоматика – учение об определениях и доказательствах в их отношении к системе аксиом. Ср. Логистика.
Аксиоматический метод	(от греч. axioma – принятое положение) – способ построения научной теории, при котором какие-то положения теории избираются в качестве исходных, а все остальные ее положения выводятся из них чисто логическим путем, посредством доказательств. Положения, доказываемые на основе аксиом, называются теоремами. А.м. — особый способ определения объектов и отношений между ними. Он используется в математике, логике, а также в отдельных разделах физики, биологии и др. А.м. зародился еще в античности и приобрел большую известность благодаря «Началам» Евклида, появившимся ок. 330—320 до н.э. Евклиду не удалось, однако, описать в его «аксиомах и постулатах» все свойства геометрических объектов, используемые им в действительности; его доказательства сопровождались многочисленными чертежами. «Скрытые» допущения геометрии Евклида были выявлены только в Новейшее время Д. Гильбертом, рассматривавшим аксиоматическую теорию как формальную теорию, устанавливающую соотношения между ее элементами (знаками) и описывающую любые множества объектов, удовлетворяющих ей. Сейчас аксиоматические теории нередко формулируются как формализованные системы, содержащие точное описание логических средств вывода теорем из аксиом. Доказательство в такой теории представляет собой последовательность формул, каждая из которых либо является аксиомой, либо получается из предыдущих формул последовательности по одному из принятых правил вывода. К аксиоматической формальной системе предъявляются требования непротиворечивости, полноты, независимости системы аксиом и т.д. А.м. является лишь одним из методов построения научного знания. Он имеет ограниченное применение, поскольку требует высокого уровня развития аксиоматизируемой содержательной теории. Как показал К. Гёдель, достаточно богатые научные теории (напр., арифметика натуральных чисел) не допускают полной аксиоматизации. Это свидетельствует об ограниченности А.м. и невозможности полной формализации научного знания.
Акт и потенция	(от лат. actus – действие) – в философии и психологии ограниченный временем, имеющий качественную определенность и направляемый чувством отдельный процесс в потоке переживания (см. также Реальность). Качественно однородные акты образуют один общий класс, напр. акты мышления, волевые акты, акты воспоминания. (О значении акта в этике см. Целесообразность; о характере акта в феноменологии см. Интенция). Важнейшие категории философии Аристотеля, воспринятые томизмом. «Чистый А.», т.е. действительность, содержащая полное осуществление всех возможностей, – «ум» (нус), в схоластике – Бог. Учением об А. и п. Аристотель ввёл в онтологию принцип развития. Оно было решением одной из апорий элейской школы, согласно к‑рой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не‑сущего, но и то и другое невозможно: в первом случае сущее уже есть, а во втором его и не м.б., поскольку нечто не возникает из ничего. Следовательно, возникновение, или становление, вообще невозможно, а чувств. мир – это небытие. Аристотель разрешил противоречие, разделив «бытие» на «потенциальное» и «актуальное». Т.о., становление оказывается возможным как переход от первого ко второму. С А. и п. соотносятся форма и материя: согласно Аристотелю, материя есть чистая потенциальность, а форма, эйдос – актуальность (энергия, или энтелехия) вещи. Потенция и акт соотносятся как возможность и действительность (см. также Неотомизм).
Акта психология	различие между содержанием и актом (см. Акт), проводимое Ф. Брентано, С. Штумпфом и А. Гефлером при анализе душевных переживаний. Свое значение переживание приобретает здесь лишь благодаря направленности на имеющийся в виду («интендированный») предмет (см. Интенция).
Активизм	(от лат. activus – активный) – 1) взгляд, согласно которому сущность человека заключается не в созерцании, а в деятельном преобразовании внешнего мира; 2) моральное требование, заключающееся в том, что нужно всегда переходить от наблюдения к делу, от теории к практике (Кант, Фихте, Ницше и др.).
Активность	(от франц. activite сила действия) – действенность, деятельное поведение. Противоположность – пассивность (см. Пассивизм, Пассивный). Активный – деятельный, действующий, действенный.
Акцидентный	(от лат. accidens — случайный) — в средневековой философии и позднее — не имеющий независимого и самодостаточного существования, существующий только в др. бытии, в субстанции или иной акциденции. А. может изменяться, исчезать или добавляться к имеющимся свойствам, в то время как субстанция остается той же самой.
Актиденция	(от лат. accidentia – случайность) – несущественное, случайное свойство субстанции, в противоположность атрибуту – субстанциальному свойству, существенному признаку вещи.
Акторы	действующие физические или юридические лица, субъекты к.-л. сферы человеческих отношений.
Актуализация	(новолат.) – осуществление; переход из состояния возможности в состояние действительности.
Актуальности теория	(актуализм) – идущее от Гераклита учение о том, что неизменное бытие невозможно, что, более того, все бытие есть вечное становление, живое движение. Лейбниц также учит, что «субстанция по своей природе вообще не может быть бездеятельной». В психологии теория актуальности выступает как против материалистического сведения явлений психической жизни к физиологической основе, так и против учения Аристотеля и схоластов о нематериальной субстанции; вместо этого вводится понятие физического акта без лежащей в его основе субстанции. Метафизическая теория актуальности утверждает^1 далее, что всю действительность 'можно свести в конечном счете к актам деятельности без субстанции, которая лежала бы в их основе (Вундт, Паульсен); это противоречит принципу agere sequitur esse.
Актуальный	(от фран. actuel - действительный) - современный, действительный, насущный, имеющий отношение к непосредственным интересам личности.
Актиденциальный	(от лат. accidentia – случайность) – акцидентальный, случайный, несущественный, второстепенный. Противоположность – эссенциальный.
Акциденция	(лат. accidens — случайность) — несущественное, изменчивое, случайное, которое может быть опущено без изменения сущности вещи (несущественное свойство вещи).
Акция	(от лат. actio – действие) одна из аристотелевских категорий (см. Категория). Actio transiens – действие, направленное вовне, на какой-либо др. предмет; actio immanens – действие, направленное внутрь, на самого себя (в частности, действие энтелехии в живом существе).
Алейрон	(греч. apeiron — безграничное) — введенное Анаксимандром понятие, обозначающее беспредельную, неопределенную, бескачественную, приснодвижимую материю.
Александрийская философия	господствовавшая в Александрии (в 1 в. до Р. X. и в 1 в. после Р. X.) философия, основанная на элементах новогреч., евр. и христ. учений. Главные представители: Филон Александрийский, Климент Александрийский и Ориген. Александрийская школа сделала попытку создать христ. философию, которая могла бы занять место новогреч. философии.
Александристы	сторонники философского направления эпохи Возрождения, оспаривавшего бессмертие. См. также Александр Афродизийский.
Алетейя	(др.-греч. Αλήθεια) – не скрытое, синоним истины и справедливости в философии Платона.
Алетиология	(от греч. alethieia истина) – учение об истине (см. Истина).
Алетия	(греч. – явное, истинное) – то, что можно познать и осмыслить. При этом под процессом познания подразумевалось не внешнее действие, а лишь восприятие или сообщение (слышать, видеть, осязать; писать, указывать и т. д.). Считалось, что выраженная через алетию данность всегда присутствует в мире и только «ждет» своего часа, чтобы стать человеческим знанием.
Алгоритм	конечный набор правил, позволяющих решать конкретную задачу из данного класса однотипных задач.
Аллах	(араб «илах» – божество): у древних арабов – верховное Божество, Демиург. Аллах – создатель мира и людей, глава и отец богов. Слово "Аллах", по-видимому, является заменой запретного имени божества и образовано из нарицательного имени "илах" ("Бог") с определенным артиклем, что означает "известный Бог", "этот Бог", "Бог по преимуществу". В мусульманской традиции – Единый Бог, который считается идентичным Богу иудеев и христиан. Имя Бога в исламе. Согласно исламу, Аллах един: у него нет ни родственников, ни соратников. Он всемогущ, сотворил мир и предопределил все в сотворенном мире, мудр. Он – воплощение абсолютного разума; милостив и милосерден. И все суры (главы) в священной книге мусульман Коране, кроме 9-й, начинаются словами: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Аллах требует от своих приверженцев покорности, которая рассматривается как высшее проявление благочестия. Проблемы связи между Аллахом и людьми постоянно находятся в центре внимания теологии и мистической философии ислама. По существу, вся мусульманская теология началась с одного простого вопроса: если все человеческие поступки совершаются по воле Аллаха, то за что же Аллах наказывает грешников? Ответы на этот вопрос были чрезвычайно разнообразными: от признания за человеком некоторой самостоятельности в поступках (школа мутазилитов) до сложной мистической концепции «предустановления и предопределению» (школа джабритов), в которой Аллах является единственным свободным действователем, а человек лишь «присваивает» его действия, руководствуясь при этом своей свободной волей. Считается, что Аллах не имеет ни облика, ни каких-либо зримых признаков; все его атрибуты, упомянутые в Коране (руки, глаза и т.п.) признаны метафорами поэтического языка. Тем не менее, Коран не отрицает, что верующий может познать Аллаха и соединиться с Аллахом. Приемы такого познания и соединения составляют основу мистических учений суфиев. В религиозной философии ислама Аллах представляется как высший разум (он же высшая Любовь), который творит мир, последовательно воплощаясь в нем через иерархию эманаций (ср. Сефирот). Смысл веры в Аллаха заключается для каждого мусульманина в том, что он убежден в существовании Всевышнего Аллаха, Единого и Единственного, Вечного, Живого и Бессмертного. Он не родил и не был рожден, и по своей сути, качествам и действиям Он выступает против всех случайностей и превратностей. Ему нет предела и нет образа, Он – всемогущий вершитель добра и зла, но не благосклонный ко злу и не любящий его. Ничто в мире не может совершиться без Его воли и Его знания, ибо Аллах – единственный подлинный Царь и Судья для всех людей, Милостивый, Милосердный и Всепрощающий. Священный Коран, ниспосланный Мухаммаду и являющийся главной книгой для всех мусульман, предписывает называть Аллаха 99 именами-эпитетами, так как основным проявлением благочестия считается как можно частое упоминание Аллаха и его Имен. Их числу соответствует количество бусин на стандартных мусульманских четках.
Аллегория	(греч. allegoria – иносказание) – 1) условная форма высказывания, носящая смысл уподобления в форме намеков или нравоучительного наглядного пособия. В истории философии аллегория применялась при истолковании древних почитаемых текстов (в эпоху эллинизма – Гомера, у христ. богословов – Библии), 2) изображение отвлеченного понятия (идеи) с помощью образа. Например, правосудие изображалось женщиной с весами в руках.
Алогизм	(греч. а — отрицательная приставка, logos — понятие, разум) — ход рассуждения, нарушающий законы логики или правила проведения логических операций. А. всегда содержит в себе логическую ошибку. Ошибка в умозаключении, допущенная преднамеренно, с целью выдать ложное за истинное, именуется софизмом; непреднамеренная ошибка в умозаключении — паралогизм.
Алогичный	(от греч. alogos) противоречащий законам логики, не поддающийся учету.
Алхимия	(позднелат. alchimia) – донаучное направление в развитии химии. Представители алхимии считали, что можно и нужно найти способы получения чистой ртути и затем через ряд превращений превратить неблагородные металлы в золото. Для этого надо отыскать философский камень, обозначающий не только знания технологии превращения металла в золото. Эзотерическая алхимия рассматривает философский камень и как глубинную, божественную мудрость, и как способ преобразования самого человека, Великий мистик и алхимик Яков Беме говорил, что в этом камне сокрыто все, что только могут произвести бог и вечность, небо, звезды и стихия. Никогда не было ничего более прекрасного и ценного чем он. Этот дар любви людям от бога и всякий может иметь его. Его форма проста и в ней вся божественная сила, в том числе и по духовному преобразованию самого человека. Философский камень это глубинное, «золотое» основание человеческой души, человеческого духа, эликсир молодости и счастья, экософия человека. Наиболее интересным определением алхимии по-прежнему остается определение, данное К.Юнгом. «...труд братства алхимиков – это работа человека искупителя во имя раскрепощения божественной души мира, закованной в узилище материи и ожидающей своего искупления». Существование «философского камня» наукой не доказано; в процессе этих поисков были достигнуты практические знания, использованные впоследствии химией.
Алтарь	(лат.-высокораслоложенный, возвышение): один из сохранившихся до наших дней древних вещественных символов; культовое сооружение, находящееся в передней части любого храма (церкви, костела, мечети, языческого капища и т. д.) в виде высокого, узкого параллелепипеда или столика. Символизирует во всех религиях жертвенник. Ведет происхождение от жертвенных холмов, на которых представители различных культов разводили жертвенные костры, и от жертвенных камней (огромных валунов с уплощенным верхом), на которых производились заклания жертв и которые также располагались на высоких местах. Позднее, утратив фактические функции жертвенника, А. превратился, особенно в христианстве, в вещественный символ возвышения и жертвенности, на котором устанавливались священные культовые предметы – свечи, крест, распятие и др. и клали богослужебные книги.
Альтернатива	(лат. alternus - попеременный) – необходимость выбора между двумя или несколькими взаимоисключающими возможностями, обусловленная потребностью nolens volens решиться на одно из двух.
Альтернативистика	рассмотрение альтернативных вариантов истории развития объекта.
Альтруизм	(фр. altruisme от лат. alter — другой) — нравственный принцип, предписывающий бескорыстные действия, направленные на благо (удовлетворение интересов) др. людей, заключающийся в бескорыстном служении др. людям, в готовности жертвовать для их блага личными интересами. Термин «А.» был введен О. Контом для фиксации понятия, противоположного понятию «эгоизм»; вслед за Контом это понятие активно использовалось Г. Спенсером. В 19 в. под влиянием утилитаризма А. понимался как ограничение личного интереса ради общего, а в некоторых интерпретациях именно общественного интереса. Как требование, предъявляемое к отношениям между людьми, А. шире принципа уважения, запрещающего отношение к другому как к средству достижения собственных целей, и принципа справедливости, запрещающего ущемление интересов другого и обязывающего воздавать другим по заслугам. В своем существенном содержании принцип А. был воплощен в заповеди любви. Принципом А. не исчерпывается христианская заповедь милосердия, впервые встречающаяся в Пятикнижии и принятая в христианстве в качестве основополагающего нравственного закона. В новоевропейской философии милосердие начинает трактоваться именно в духе А., а содействие благу другого рассматривается как основа морали вообще. В эпоху Просвещения, в учениях А. Шефтсбери, Ф. Хатчесона, А. Смита, Ж.Ж. Руссо, И.Г. Гердера, И.В. Гёте и др., в 19 в. в учениях Л. Шопенгауэра и B.C. Соловьева благожелательности как принципу человеческих взаимоотношений, в которых благо другого является приоритетным к личному благу, придается исключительное значение. В 19 и нач. 20 в. А. как нравственный принцип стал предметом критики христианских, в особенности православных, мыслителей, полагавших, что новоевропейский А. неприемлем как человекоугодие, при котором забываются Бог и обязанность человека угождать Богу и выполнять все его заповеди (К.Н. Леонтьев). Христианская критика А. была обусловлена тем, что концепция А. вырастает из традиций европейского гуманизма, из стремления понять добродетели человека секуляризованного, а нравственность — как выражение потребностей и интересов человека, включенного в отношения с др. людьми, в общественные связи. В качестве нравственного принципа А. отвергался и как «учение буржуазно-демократической морали» (Н.А. Бердяев), как абстрактный и формальный принцип. Однако Соловьев трактовал А. именновдухе заповеди любви, распространяя ее на отношение как к др. людям, так и к др. народам. В марксизме А. отвергался как иллюзия, как идеологическое средство, призванное оправдать капиталистическую эксплуатацию. Ф. Ницше отвергал А. как одно из выражений «морали рабов». Во втор. пол. 20 в. философско-этическая проблематика, связанная с А., получила развитие в исследованиях помогающего, или шире — «просоциального», поведения, в которых А. анализируется в контексте практических отношений между людьми, на материале различных форм солидарности, благодеяния, благотворительности и т.д. Эта проблема переосмысливается также в контексте этики заботы (К. Гиллиган, Н. Ноддингс). Достижения эволюционной генетики позволили представителям социобиологии (Р. Триверс, Э. Уилсон) показать биологические предпосылки А. и функциональную неопределенность того, что принято считать «личным интересом». Однако действительная проблема, отраженная в дилемме «А. — эгоизм», заключается в противоречии не частного и общего интересов, а моего и чужого интересов. Как видно из определения А., речь идет о содействии не общему интересу, а именно интересу др. человека как возможно равного и непременно как ближнего, и уточняется, что А. необходимо отличать от коллективизма как принципа, ориентирующего человека на благо сообщества (группы). Такое определение нуждается в нормативной и прагматической спецификации; в частности, относительно того, кто судит о благе другого, в особенности когда другой не может считаться в полной мере суверенным и судить о том, что составляет его действительный интерес. Милль Дж.С. Утилитарианизм // Милль Дж.С. Утилитарианизм. О свободе. СПб., 1900; Конт О. Общий обзор позитивизма [XIV] // Родоначальники позитивизма. СПб , 1912. Вып. 4—5; Соловьев B.C. Оправдание добра [3] // Соловьев B.C. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 1; Шопенгауэр А. Две основные проблемы нравственности // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992; Altruism and Helping Behavior. Social Psychological Studies of Some Antecedents and Consequences/Ed. J. Macaulay, L. Berkowitz. New York; London, 1970; Nagel T. The Possibility of Altruism. Princeton, 1970; Altruism / Ed. Paul E.F, Miller FD., Paul J. Cambridge, 1993. См. также Пассивизм, Любовь к ближнему.
Амби-	(гр. amphi - вокруг, около, с обеих сторон) - приставка, указывающая на двойственность или обратимость данного явления, которое включает и свою противоположность. В философский язык уже вошло слово "амбивалентность" - сочетание противоположных отношений к одному объекту (увенчание и осмеяние). Эта же приставка может сочетаться и с другими понятиями, обнаруживая общность или обратимость тех явлений, которые обычно мыслятся как взаимно исключающие. Например, амбипатия - сочетание симпатии и антипатии, влечения и отталкивания. Амбипат - человек, разрываемый на части противоположными чувствами и стремлениями. Дмитрий Карамазов у Достоевского говорит о том, что человек "слишком широк", его одинаково влекут две бездны: верхняя и нижняя, идеал содома и идеал мадонны. В таком смысле Дмитрий, да, вероятно, и сам Достоевский, - ярчайшие представители этой общечеловеческой амбипатии. Приставка "амби-" может прилагаться к тем противоположным общественным движениям, направлениям мысли, которые используют сходный круг понятий. Например, амбимарксизм - это общая составляющая марксизма и антимарксизма: они вращаются в одном кругу идей (общество и труд, личность и история, революция и прогресс), хотя и дают им противоположную оценку. Амбиутопизм - сочетание утопизма и антиутопизма, противоречивое, амбивалентное отношение к будущему. Утопизм и антиутопизм имеют общие черты: повышенная чувствительность к будущему, острота ожиданий и предчувствий, проектирование образов и моделей, крайне восторженное или настороженное отношение ко всему новому. Амбиутопизм - это такое сочетание утопизма и антиутопизма, которое заряжено всеми их плюсами и минусами и напряженно переживает именно их обратимость. Настроение начала 21 в. можно охарактеризовать именно как амбиутопизм, иронико-ностальгическое отношение к утопиям. Поскольку мы уже имеем позади, в 20-ом веке, опыт и пламенного утопизма, и не менее страстного антиутопизма, мы можем измерить тонкость их перегородки: ведь самое страшное в утопиях, как сказал Н. Бердяев, - то, что они сбываются. Вот почему к каждому нашему утопическому порыву примешивается антиутопический страх, который удерживает нас от поспешно-безоглядных скачков прогресса. Люди боятся мыслящих машин, вирусов, клонов, искусственных генов, новой расы киборгов, потому что за всем этим чудится "то самое", "Конец". Наше знание опасностей утопии позволяет нам надеяться их избежать, и потому мы, амбиутописты, не разделяем ни упований наших дедов, ни скепсиса наших отцов. Мы пытаемся встроить в утопию механизм ее самоограничения, вставить антиутопические тормоза в ускоряющуюся машину прогресса. Амбиутопизм вообще присущ глубокому, объемному отношению к будущему. Скажем, Т. Мор, автор "Утопии", был, несомненно, утопистом, а Дж. Оруэлл, автор "1984" - антиутопистом. Намного сложнее определить в этих терминах Андрея Платонова, который и мечтает о коммунистическом будущем, и одновременно изображает его в страшных образах распада. Его роман "Чевенгур" - яркий пример амбиутопии. Там, где есть АНТИ-, всегда возможно и АМБИ-. Отсюда такие понятия, как "амбисоветский", "амбикоммунистический", "амбифашистский" и пр. Понятийное обобщение противоположных позиций выявляет принципиальное "близнечество" враждующих идеологий, теоретическое поле сходств и зависимостей между ними. Невозможно описать то или иное движение в области человеческой мысли без дополнительного описания ее враждебного двойника, спутника-антагониста. Область, общая для противонаправленных движений, и обозначается термином "амби". При этом черта между "про" и "контра" сохраняется, даже проводится с максимальной резкостью - но трактуется как ось симметрии, не только разделяющая, но и соединяющая противоположные учения.
Амбивалентность	(от лат. ambo обе и valentia – сила) – двойственность, проявляющаяся в чувствах и действиях, находящихся в противоречащих друг другу устремлениях. Термин введен Э. Блейлером. Амбивалентность свойственна некоторым представлениям, которые, одновременно выражая оттенок удовольствия и неудовольствия, обозначают любовь и ненависть, симпатию и антипатию; обычно одно из этих чувств вытесняется (бессознательно) и маскируется другим. В этом смысле амбивалентность играет определенную роль в психоанализе и графологии.
Американская философия	общее название философии Северной Америки и латиноамер. стран. Наряду с влиянием, оказываемым на нее западной философией, расхождения, имеющиеся в философии этих стран, обуславливаются различиями в духовной жизни и государственном устройстве, а также в религиозных верованиях. Основателем североамер. философии можно считать англ. философа Беркли, который жил в Америке в 1728-1731. Во многом благодаря ему были заложены основы идеалистически-теистической философии, т. н. «новоангл. теологии», на которой сказалось сильное влияние Библии. Наиболее значительный мыслитель этой группы – Джонатан Эдуарде. На рубеже 18 и 19 вв. в США проникает философия просветителей, воплотившись в этическом рационализме Бенджамина Франклина и в религии разума Томаса Пейна (1737-1809). Духовные устремления первых двух эпох амер. философии объединяются в художественно-поэтическом мышлении Ралфа Уолдо Эмерсона; сказалось также влияние нем. классиков – поэтов и мыслителей: одно и то же божественное начало господствует в природе и человеческой душе, особенно велико его значение для души творчески одаренных людей. Эта философия, известная под названием «трансцендентализм», позднее приняла более идеалистическую форму у Уильяма Тори Гарриса (1835-1909) и у представителей «школы св. Луи», более реалистическую – у Ноа Портера (1811 – 1892) и Гренвила Стэнли Холла. С сер. 19 в. идеалистически-метафизическое направление в амер. философии начинает резко отличаться от направления реалистически-позитивистского. Представители первого, гл. о. под сильным влиянием нем. мыслителя Германа Лотце, исходят из отношения между Богом (Вселенной) и душой (человеком) и развивают персонализм, который представляет мир как цельную сущность с духовно-индивидуальным началом. К этому направлению относятся Джосайя Ройс, Уильям Эрнест Хокинг, Бордэн Паркер Боун (1847 – 1910), ученик последнего Эдгар Шеффилд Брайтмэн, Ралф Тайлер Флюэлинг (род. 1871), И. А. Франквиц (род. 1906) и представители школы т. н. «калифорнийского персонализма». Выразителями идей реалистического позитивизма являются Джеймс Марк Болдуин и один из основателей логистики, Чарлз Сандерс Пирс. С этого времени для амер. философии становится характерным синтез метафизики и позитивизма, начало чему положил Уильям Джемс. Его учение, прагматизм, получило дальнейшее развитие в самых различных направлениях. Видным представителем педагогической школы является Джон Дьюи, на учении которого сказалось сильное влияние франц. философа Конта; к этому же направлению относится и «чикагская школа»; педагогико-психологического течения – Эдуард Ли Торндайк; чисто психологическое развитие прагматизм получил в т. н. бихевиоризме Джона Бродеса Уотсона. Последователи Джемса развивают самостоятельные учения. Против субъективизма и индивидуализма, опасность которых скрыта в прагматизме, был направлен реализм. В духе аристотелевских традиций выступает Фредерик Дж. Э. Вудбридж (1867- 1940), этого же направления придерживаются и некоторые др. философы, входящие в амер. Аристотелевское общество. Во главе неореалистов стоят Алфред Норт Уайтхед, Ралф Бартон Перри и У.П.Монтепо. Артур Лавджой возглавляет направление «критического реализма». Влияние философии жизни Джорджа Сантаяны сильно ослабло. Течение критики культуры представлено Джоном Рандаллом, а история философии – Уиллом Дюраном. Имеется много работ в области экспериментальной психологии (включая психологию животных) и педагогики (см. МакДу галл). Неосхоластика сделала своей трибуной журнал «The New Scholasticism» (основанный в 1927). Обычная характеристика «американизма» мало подходит к амер. философии, в которой наблюдается много спекулятивно-метафизических черт и которая довольно глубоко связана с амер. буднями и политикой дня. На нее значительное влияние оказывает протестант, теология (Тиллих, Нибур и др.). Широко представлена в амер. философии семантика, так же как и ориентирующаяся на социологию, часто окрашенная под социализм этика ценностей. Однако всем этим направлениям угрожает опасность со стороны логистики; противоположное течение представлено ун-том Эмори в Джорджии. Имеются англ, переводы работ Хайдеггера, следовательно, возможно, что философия экзистенциализма проникла также и в США, и в Лат. Америку. В эпоху колониальных и освободительных войн в Лат. Америке многие литераторы, политики и вольнодумцы с восторгом и страстью распространяли и насаждали европеизм. Венесуэлец Андрее Бельо (1781 – 1865), учитель Боливара, сотрудничавший с А. Гумбольдтом, в «Философии рассудка», написанной под влиянием Т. Рида и У. Гамильтона, дал глубокий анализ памяти. Позитивизм (см. Позитивизм философский) начинается с Конта и Спенсера. Кубинец Энрике Барона (1849-1933) считается типичным представителем социологического позитивизма, развиваемого им с натуралистической, антирелигиозной и антиметафизической позиций. В Бразилии Ботэлью ди Магальянш и Мигель Лемос вместе с Бенжаменом Констаном основали религиозный контизм, позитивистскую церковь (1881) и республиканско-революционный орден «Порядок и прогресс», а также разработали политическую конституцию позитивизма. Аргент. философ Хосе Инхениерос (1877-1925) рассматривал область непознаваемого как сферу деятельности будущей метафизики, которая, однако, должна быть построена на гипотезах, правомерных с точки зрения закономерностей логики. В период антипозитивистской реакции бразилец Тобиас Баррето (1833- 1889), который сам сначала был позитивистом, под влиянием Канта и Шопенгауэра пытался соединить механизм с телеологией. Перуанец Деустуа Алехандро (1849 – 1945), который в своем учении выводит эстетические принципы всего существующего из творческой свободы, находился под влиянием идей Краузе, Вундта и Бергсона. К его школе принадлежат такие видные ученые, как О. Миро Квесада, феноменолог Фр. Миро Квесада и выдающийся психолог Онорио Дельгадо. Аргентинец Алехандро Корн (1860-1936), следуя учению Дилыпея, пытался решить проблему необходимости и свободы – при сохранении своеобразия и устойчивости обеих сторон – не как проблему спекулятивную, но практическую. Учение бразильца Раймундо Брито де Фариаса (1862 – 1917) – который, развивая спиритуализм, считал, что целью философии является не преодоление науки, а овладение ею, – имело следствием появление целой школы. Уругваец Карлос Ваз Ферейра в своем соч. «Logica viva» подходит к конкретному как основе всех философских систем. Мексиканец Хосе Васконселос в своей базирующейся на эстетике монистической интерпретации универсума защищает идею амер. духовно-космической расовой общности (raza cosmica americana). Аргентинец Альберто Роухес (1880-1945) считал, что процесс физического становления, в котором отдельные моменты, чередуясь, сменяют друг друга и который носит преходящий характер, с одной стороны, и процесс духовного становления, представляющий собой постоянное взаимодействие отдельных моментов вечности: прошлого, настоящего и будущего, – с другой, нельзя сводить друг к другу. Мексиканец Антонио Касо (1883-1946), на учение которого оказали влияние наряду с Бутру и Бергсоном также и нем. философы, в т. ч. Гуссерль, внес новое в развитие мекс. философии, создав философию жизни и действия. Среди современников этих мыслителей видное место занимает, бесспорно, аргентинец Франциско Ромеро, который, являясь блестящим знатоком современной нем. философии, развивает ее идеи, гл. о. в учении об интенциональности, ценности и трансценденции. Аргентинец Карлос Астрада, ученик Гуссерля, Шелера, Хайдеггера, обогащает Новый Свет идеей экзистенциального риска и усматривает в понятии экзистенциализма «juego» («игра»), которое образует у него собственную сферу и имеет собственное развитие, почву для метафизических спекуляций. Вопросами философии права в Аргентине занимался Карлос Косио, пытаясь связать учения таких философов, как Кельзен, Гуссерль, Хайдеггер. Среди неосхоластов видное место занимает Измаэл Квилес, который в рамках персонализма как цели экзистенциализма пытается обосновать философию «устойчивости» («insistencia»), стремясь перебросить, т. о., мост от томизма к Хайдеггеру. Мексиканец Эдуарде Гарсиа Майнес, примыкая к Кельзену и Н. Гартману, исследует проблему значения права и склоняется к логистическому обоснованию его формальной структуры. На философские проблемы права ориентируется также уругваец Хуан Ламбиас де Асеведо, который под влиянием античной и в особенности нем. философской мысли развивает идею ценности как момента бытия сущего наряду с сущностью и существованием и в осознании ничтожности человека видит путь к ее преодолению.
Амнезия	(от греч. а – отриц. частица и mneme – память) – нарушение памяти, болезненные явления при напряжении памяти или полная ее потеря.
Аморализм	(греч. а — не, moralis — лат. — нравственный) — сознательное отрицание законов нравственности, безразличие к требованиям морали и общепринятым нормам поведения в обществе, аморальность. Провозглашение безнравственности законным способом поведения личности. Аморализм не совпадает с понятием безнравственности: аморален тот, кто не имеет никакого представления ни о добре и зле, ни даже о самом существовании моральных норм. Ницше показал, что аморальность в своем социальном аспекте – обычное состояние выдающейся творческой личности. Следует различать социальную аморальность, т.е. отрицание условностей, и абсолютную аморальность – неприятие общечеловеческих ценностей. Отклонение морали не как таковой, а как морали господствующего класса называется имморализмом.
Амфиболия	(от греч. amphibolia – двусмысленность) – двузначность в логическом смысле, двусмысленность; амфиболический – двузначный, двусмысленный. Трансцендентальной амфиболией, или амфиболией рефлективных понятий, Кант называет смешение понятий при употреблении их в эмпирическом трансцендентальном значении.
Анализ	(греч. analysis – разложение, расчленение) процедура мысленного, а часто и реального расчленения исследуемого объекта (предмета, явления, процесса), свойства предмета или отношения между предметами на части (признаки, свойства, отношения). Процедурой, обратной анализу, является синтез. В мыслительных операциях Анализ и синтез выступают как логические приемы мышления, совершающиеся при помощи абстрактных понятий и тесно связанные с рядом мыслительных операций: абстракцией, обобщением н т. д. Логический анализ заключается в мысленном расчленении исследуемого объекта на составные части и является методом получения новых знаний. В зависимости от характера исследуемого объекта А. выступает в различных формах. Расчленение целого на составные части позволяет выявить строение исследуемого объекта, его структуру; расчленение сложного явления на более простые элементы позволяет отделить существенное от несущественного, сложное свести к простому. А. развивающегося процесса позволяет выделить в нем различные этапы и противоречивые тенденции. Акт анализа называют анализированием, а способ проведения анализа – аналитическим методом. Элементарный анализ разлагает явление на отдельные его части без учета тех отношений, в которых находятся эти части друг к другу и к целому. Причинный анализ дифференцирует явление с учетом его причинных отношений. Логический анализ разлагает его в зависимости от логических отношений. Феноменологический анализ вычленяет в явлении содержание сознания, чтобы исследовать сущность последнего (см. Феноменология), психологический анализ разлагает содержание сознания на его элементы (однако преимуществами пользуется психологический метод подхода к явлению как в целом; см. Целостная психология). При анализе следует учитывать, что каждый данный предмет в результате нарушения его естественной связи с др. предметами меняет свое бытие. А. используется уже на ступени чувственного познания (ощущения, восприятия), в простейших формах он присущ и животным. Существует неск. видов А. как приема науч. мышления. Мысленное расчленение целого на части, выявляющее его строение (структуру), предполагает не только фиксацию частей целого, но и установление отношений между ними. Др. видом А. явл‑я А. общих свойств предметов и отношений между предметами, когда свойство или отношение расчленяются на их составляющие. В результате А. общих свойств и отношений понятия о них сводятся к более общим и простым понятиям. Еще одним видом А. явл‑я разделение классов (мн‑в) предметов на подклассы. А. такого рода наз. классификацией. Существует и т.н. формально‑логич. А. – уточнение логич. формы (строения, структуры) рассуждения, осуществляемое средствами совр. формальной логики.
Аналитика	(от греч. analytike [techne] – искусство анализа) – искусство расчленения понятий, логика (у Аристотеля). В своих «Аналитиках» Аристотель излагает анализ силлогизма, исследует теорию доказательства и условия получения достоверного знания. Трансцендентальная аналитика, по Канту, выделяет «элементы чистого рассудочного познания, без которых вообще немыслим ни один предмет".
Аналитическая философия	понятие, охватывающее многообразные теории зап. философии 20 в., сложившиеся в рамках аналитической традиции. Эта традиция утвердилась в Великобритании, США, Канаде, Австралии, получила распространение в Скандинавских странах и Нидерландах. По общефилософским установкам, пониманию целей и процедур анализа развивающиеся в ее рамках концепции существенно различаются между собой. Вместе с тем им присущи некоторые общие моменты. Это прежде всего «лингвистический поворот» — переформулировка филос. проблем как языковых проблем и их решение на основе анализа языковых выражений; «семантический акцент» — акцентирование внимания на проблеме значения; «методологический крен» — использование различных методов анализа с целью превращения философии в строго аргументированное знание; размывание граней между филос. логическими, лингвистическими и частнонаучными исследованиями, тенденция к нейтрализму и освобождению от ценностных посылок. Своими предшественниками аналитики считают представителей критической традиции в философии — Р. Декарта, Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, Дж.С. Милля, обративших внимание на активную роль концептуальных и языковых средств в производстве знания, своим антиподом — традиционный стиль философствования с его аморфными, спекулятивными, интуитивными рассуждениями. По пониманию сути аналитического метода современные аналитические концепции условно можно классифицировать как редукционистские, или фундаменталистские (онтологический, теоретический и методологический редукционизм), и нередукционистские, или контекстуальные. По характеру анализируемого языка (язык символической логики или естественный язык) они подразделяются на формальные и неформальные. Провозвестником современных форм А.ф. является Г. Фреге, в своих работах по математике, логике и философии языка обозначивший семантическую проблематику, ставшую одной из центральных, и применивший пошаговый метод определения значений. Основоположником А.ф. является Б. Рассел, у которого можно найти зачатки всех последующих форм анализа. Размышления о статусе и связи математических и логических истин привели Рассела к выводу, что исходя из минимума логических аксиом и используя строгие формальные средства, можно вывести все содержание логики и математики. За исходные единицы анализа Рассел принимал высказывания естественного языка, вместе с тем он полагал, что форма этих высказываний — двусмысленности и сложности — скрывает их подлинное значение. Созданная им теория дескрипций содержала способ переформулировки высказываний об объектах, чье существование сомнительно, с заменой наименования этих объектов на описание (дескрипцию) присущих им свойств, которые, в свою очередь, могут быть предметом непосредственного ознакомления через «чувственные данные». Практиковавшийся Расселом метод представлял собой редукцию поверхностного знания к простым и конечным метафизическим сущностям — «логическим атомам». Его цель — показать изоморфизм между структурой языка логики и структурой языка содержательной науки или опыта и построить непротиворечивую филос. и логическую теорию. Аналитический метод имел у Рассела позитивный смысл — с его помощью предполагалось получить истинную информацию о том, что существует в мире. Дж. Мур в большей мере, чем Рассел, обозначил специфику лингвистического или концептуального анализа и сделал упор на аргументированные возможности естественного языка. Занимаясь этикой, он пришел к выводу, что трудности, с которыми сталкиваются философы, в значительной мере проистекают из неряшливого отношения к значениям используемых понятий, нечуткости к их зависимости от контекста, из попыток ставить вопросы без обоснования их правомерности и т.п. Практиковавшиеся им приемы впоследствии получили развитие в философии естественного языка. У Л. Витгенштейна периода «Логико-философского трактата» (1921) метод анализа, как и у Рассела, отмечен логицизмом, редукционизмом, ориентирован на дедуктивные методы математики. Исходя из посылки о корреляции между действительностью и логической структурой языка, Витгенштейн считал возможным создание аналитических средств, позволяющих отличить теоретически правомерные высказывания от логически абсурдных и бессмысленных. Одно из таких средств он видел в схеме идеального языка. Идея о создании единой формализованной модели человеческого знания на основе выявления подлинной логической структуры языка была доведена им до законченной филос. теории. Основные элементы этого языка — имена — должны однозначно соответствовать определенным объектам, символы — иметь строго определенное значение, а правила синтаксиса — запрещать образование неосмысленных словосочетаний. Простейшими являются элементарные предложения, которым соответствуют дискретные эмпирические элементы — чувственные восприятия. В целом можно сказать, что Витгенштейн использовал два типа анализа: апеллировал и к эмпирическому критерию верификации, т.е. к редукционизму, и к корректировке естественного языка с помощью искусственного языка, что было отступлением от редукционизма. В отличие от Рассела, верившего в прогресс филос. знания, аналитические приемы у Витгенштейна были нацелены не столько на позитивное решение проблем, сколько на освобождение от «мистического», в число которого попадала большая часть проблематики философии. Представители Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Вайсман и др.) сформулировали развернутую программу логического эмпиризма, в которой продолжили стратегию на прояснение языка. Как и у Витгенштейна, анализ был призван решить негативную задачу — элиминировать из теоретического языка псевдопроблемы и метафизику. Но главной все же была позитивная задача — прояснить язык науки, в частности, отношение между теорией и эмпирическими наблюдениями, между аналитическими и синтетическими суждениями, между понятиями, стоящими на разных уровнях абстракции. В рамках логического позитивизма практиковались два типа анализа. Первый тип представлял собой разновидность классического варианта редукционизма — сведения теоретических высказываний к «базисным предложениям», некоторым индикаторам осмысленности, и верификация на их основе истинностных суждений. В качестве последних сначала принимались предложения, выражающие чувственный опыт (феноменализм), а затем предложения, описывающие наблюдения физических объектов (физикализм). Конечная цель такой процедуры — построение монистической физикалистской картины мира на основе идеала «единой науки». Второй тип анализа основан на построении идеальных языков. В работах Карнапа главная филос. проблема анализа языка науки была сформулирована как проблема его логического синтаксиса. Логический анализ мыслился как формализация правил построения и преобразования языка науки. Ставилась задача: через построение все более полного формального языка максимально приблизить этот язык к естественному с тем, чтобы выявить его концептуальный каркас, структуру и повседневные способы мышления. Под влиянием критики со стороны А. Тарского Карнап счел необходимым включить в логический синтаксис семантический анализ, т.е. отношение значений терминов к описываемой ими реальности. В дальнейшем признается не только семантика, но и прагматика, т.е. филос. проблемы использования языка. В связи с этим аналитическая деятельность превращается в громоздкую и трудно реализуемую на практике систему преобразований. Обращение и раннего Витгенштейна, и логических позитивистов к созданию идеального искусственного языка исходя из посылки об изоморфности структуры языка и структуры реальности — это, несомненно, отступление от классического редуктивного анализа. Новый тип анализа укоренился в США и Скандинавских странах. В Великобритании получил распространение др. тип нередуктивного анализа — контекстуальный и функциональный, предложенный философами, исследующими стихию повседневного естественного языка. Самый радикальный шаг в сторону от классической аналитической традиции сделал Витгенштейн в «Философских исследованиях» (1953). Признав ошибочным свое старое представление об изоморфности структуры языка структуре фактов, он утверждает гетерогенность обычных понятий лингвистической практики, рассматривает язык как набор инструментов, выполняющих коммуникативные функции и обслуживающих меняющиеся социальные цели. Применительно к такому представлению о языке он предложил вариант анализа, основанный на концепции «языковых игр». Задача анализа состоит в прояснении употребления выражений, описании инструментальных функций, которые они выполняют в каждом конкретном контексте и «формах жизни». Как и в ранний период, Витгенштейн отвергает метафизику, однако на совершенно др. основании — в ней видится неправомерный перенос правил одной игры на другую. У философии только терапевтическая, а не гносеологическая роль — отсеять то, о чем что-то может быть сказано, от того, о чем говорить нельзя. Гносеологический релятивизм языковых конвенций Витгенштейна, растворяющий реальность в контекстах «языковых игр», в дальнейшем использовался в постмодернистских концепциях «постфилософии». Параллельно с Витгенштейном философами Оксфордского и Кембриджского ун-тов (Дж. Остин, Г. Райл, Дж. Уиздом, Ф. Вайсман и др.), а также рядом амер. философов (М. Блэе, Н. Малкольм и др.) разрабатывались др. варианты анализа естественного языка. Позитивный смысл анализа сводится к выявлению неявных значений, формируемых в процессе интерсубъективного понимания и контекстуального употребления языка, установления семантических различий и правил точного употребления понятий, выявления ситуационного значения слов, сравнения различного рода «языков» и типов высказываний. Лингвистические аналитики исходят из того, что все знание о мире дают наука и здравый смысл; философия занимается не установлением истин, а проясняющей терапевтической деятельностью по очищению языка от «систематически вводящих в заблуждение высказываний» (Райл). Настаивая на специфичности филос. работы, они отказываются от идеализации научного знания. Тем не менее им свойствен особого рода позитивизм — убеждение в возможности решения проблем общей филос. значимости на базе анализа узких и частных проблем языка. Для ряда представителей лингвистического анализа характерна попытка по-новому посмотреть на отношение логики и естественного языка и роль метафизических категорий. Данный анализ получил развитие в «дескриптивной метафизике» П.Ф. Стросона, нацеленной на исследование структур и связи фундаментальных категорий человеческого мышления, отношения структуры языка и структуры реальности. Выход на обсуждение общефилософской проблематики характерен также для М. Даммита и Э. Куинтона. С представлением о языке как сфере социальной коммуникации связаны появление в лингвистической философии определенных материалистических тенденций и отказ от ранее провозглашенного нейтрализма в философии. Появление в США постпозитивистских форм философии (У. Куайн, Н. Гудмен, У. Селларс) положило конец классическим формам А.ф. Прагматические аналитики продолжают логицистскую традицию неопозитивизма в том смысле, что основное внимание сосредоточено на интерпретации научного знания и средствах его логического обоснования. Но при этом они отвергают центральные догмы неопозитивизма: дихотомию аналитического и синтетического, эмпирический верификационизм и др. Их новое слово состоит в подчеркивании холистических аспектов значения. Куайн выдвинул тезис о «неопределенности радикальной трансляции», согласно которому предложение всегда может рассматриваться как значение не одной, а множества различных вещей. Наши высказывания о мире предстают перед судом чувственного опыта не в отдельности, а в виде системы, которая сталкивается с опытом только краями, и речь может идти только об оправдании всей системы. Анализ выступает как построение логически обоснованной теории, получающей свое оправдание с помощью релятивистского принципа прагматической эффективности системы. Одно из важных направлений в эволюции аналитической традиции мысли в 1960—1990-х гг. основано на синтезе альтернативных установок логического и лингвистического анализа. Потребность в логическом моделировании естественного языка, возникшая с производством компьютерных систем, стимулировала разработку необходимой для этого формальной техники (Дж. Фодор, Д. Дэвидсон, Р. Монтегю, Д. Льюис, С. Крипке, Я. Хинтикка и др.). Данные разработки предполагают, что организация и правила естественного дискурса, являясь естественными формами, определяемыми содержанием, не сводятся к произвольным «языковым играм», как считал Витгенштейн, и поддаются логическому исчислению. В то же время они не укладываются в только математические модели, как это полагали логические позитивисты. В постпозитивистской философии понятие «анализ» получает неопределенно широкое толкование в силу резкого расширения проблемного поля. Если представители классической А.ф. ограничивались относительно небольшим кругом проблем, поддающихся «окончательному» разрешению, постпозитивистские аналитики в качестве предмета исследования могут брать любые филос. проблемы, отнюдь не претендуя на их «закрытие». Напр., в возникших в рамках аналитической традиции течениях научного материализма и научного реализма разрабатываются проблемы, имеющие широкую мировоззренческую значимость: онтологическая проблема об отношении духовного и телесного и гносеологическая проблема об отношении наших концептуальных средств к реальности. Вынашиваются идеи о создании А.ф. политики, социологии, права и др. Развитую форму приобрела А.ф. истории (К. Гемпель, М. Мартин, У. Дрей и др.), в которой основное внимание уделяется анализу концептуального аппарата исторического объяснения, методологии историографии и др. В течении, именуемом «анализ религиозного языка», методы логического и лингвистического анализа применяются к языку теологии и религии с целью обоснования их осмысленности, наличия в них собственных, отличных от философии и науки логики и правил (У. Блэкстоун, П. Ван Бурен). Современная А.ф. не поддается идентификации по какому-то содержательному базисному принципу. Ее связывает не столько приверженность к.-л. парадигме знания, сколько стилевое родство. Главным предметом анализа выступает не столько язык, сколько метафизический вопрос о том, как язык «сцепляется» с мышлением (философия сознания) и реальностью (различные версии реализма). В арсенале аналитических средств сохраняется и логический, и семантический, и контекстуальный анализ, используются редукционистские процедуры, трансляция сложного к простому. Но ни одному из этих методов не придается самодовлеющее значение. Чаще всего под «анализом» понимается применение современной техники аргументации для определения посылок, установления смысловой и логической зависимости между высказываниями и т.п. (Для идентификации стилистики такой филос. работы вместо термина «аналитическая» часто используется термин «профессиональная» или «рациональная».) В аналитических теориях есть определенная сциентистская струя в том смысле, что они в целом следуют идеалу философии как рационально-теоретической деятельности, хотя и не отождествляют философию с наукой (вот почему проблема рациональности оказалась одной из ключевых). В 1970— 1990-е гг. образ «философии-как-науки» был подвергнут атакам постаналитиков (Р. Рорти, А. Данто, С. Кейвел и др.), полагающих, что невозможность эмпирического обоснования знания и дрейф аналитиков к антифундаментализму кладет конец претензиям философии на теоретизм и оставляет для нее одну перспективу «философии-как-литературы». Карнап Р. Значение и необходимость. М., 1958; Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958; Нарский И.С. Современный позитивизм. М., 1961; Философия марксизма и неопозитивизм. М., 1961; Козлова М.С. Философия и язык. М., 1972; Звегинцев В.А. Язык и лингвистическая теория. М., 1973; Попович М.В. Философские проблемы семантики. Киев, 1975; Арутюнова Н.Д. Предложение и его смысл: логико-семантические проблемы. М., 1976; Петров В.В. Структуры значений (Логический анализ). Новосибирск, 1980; Павиленис Р.И. Проблема смысла. М., 1983; Грязнов А.Ф. Язык и деятельность. Критический анализ витгенштейнианства. М., 1991; Витгенштейн Л. Аналитическая философия. Избр. тексты. М., 1993; Сокулер З.А. Людвиг Витгенштейн и его место в философии XX века. Долгопрудный, 1994; Витгенштейн Л. Философские исследования. М., 1996; Макеева Л.Б. Философия X. Патнэма. М., 1996; Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997; Аналитическая философия: становление и развитие. М., 1998; Патнэм Х. Философия сознания. М., 1998; Райл Г. Понятие сознания. М., 1999; Остин Д. Избр. М., 1999; Мур Дж.Э. Природа моральной философии. М., 1999; Юлина Н.С. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999; Куайн У.О. Слово и объект. М., 2000.
Аналитические и синтетические суждения	Аналитические суждения (А.с.) — суждения (утверждение, предложение), истинность которых устанавливается без обращения к действительности посредством логико-семантического анализа их компонентов при помощи семантических правил языка, названо Лейбницем «истиной разума», Юмом – «отношением идей»; синтетические суждения (С.с.) — суждения, истинность которых устанавливается только в процессе их сопоставления с той реальностью, о которой они говорят. Впервые в ясной форме разделение суждений на аналитические и синтетические было осуществлено И. Кантом. А.с. Кант называл такое суждение, предикат которого уже входит в содержание субъекта и, т.о., ничего не добавляет к тому, что мы знали о субъекте. Напр., суждение «Всякий холостяк неженат» является аналитическим, т.к. признак «быть неженатым» уже мыслится в содержании понятия «холостяк». «Всякое тело протяженно», «Москвичи живут в Москве» — все это А.с. С.с, согласно Канту, является такое суждение, предикат которого добавляет что-то новое к содержанию субъекта, напр. «Алмаз горюч», «Тихий океан — самый большой из океанов Земли» и т.п. Считается, что только С.с. выражают новое знание, А.с. представляет собой тавтологию, не содержащую никакой информации. Современная логика расширила понятие А.с, включив в их число сложные суждения, истинность которых можно установить лишь на основе логических правил, не обращаясь к реальности. Напр., если дано суждение «а —> а», то не нужно обращаться к действительности, чтобы узнать, истинно или ложно это суждение, — в любом случае данная импликация будет истинной. Следовательно, это А.с. Различие между А.с. и С.с. не является строгим и четким, ибо понятия в процессе развития познания изменяют свое содержание, включают в него новые признаки, а это приводит к тому, что какие-то С.с. становятся А.с. Напр., когда-то суждение «Все тигры полосаты» было С.с. и несло в себе новую информацию о тиграх. Но сейчас понятие «тигр» уже включило в свое содержание признак полосатости. Скорее всего мы затруднимся назвать тигром животное, во всем похожее на тигра, но лишенное характерных полос на шкуре. Следовательно, это суждение стало А.с.
Аналог	(греч. analogos – соответствие) – термин теории познания, обозначающий идеальный объект (понятие, теорию, метод исследования и т.д.) адекватно отражающий какой - либо материальный объект, предмет, процесс, закономерность.
Аналогии опыта	определяемые Кантом в «Критике чистого разума» принципы чистого рассудка, предшествующие всякому опыту; они имеют значение не как конститутивные, а просто как регулятивные.
Аналогичный	(от греч. analoges соответствующий логосу) – имеющий одинаковый смысл, соответствующий, подобный.
Аналогия	(греч. analoqia – соответствие) – сходство нетождественных объектов в некоторых сторонах, качествах, отношениях. Другими словами, нахождение, установление сходства в некоторых сторонах, свойствах, отношениях между нетождественными объектами. На основании сходства делается соответствующий вывод – умозаключение по аналогии. Умозаключение по А. – знание, полученное при исследовании к. – л. объекта («модели»), перенесённое на другой, менее изученный (менее наглядный, менее доступный и т.п.) объект. Заключения по А. носят, как правило, лишь правдоподобный характер, явл‑ся одним из источников науч. гипотез, индуктивных суждений и играют важную роль в науч. открытиях. А. – это особая – не формальная – логика уподоблений и ассоциаций, неопределённости и вполне допустимых противоречий. На ней основаны гуманитарные науки, да и само мышление человека. Аналогия сущего, аналогия бытия (лат. analogia) – один из осн. принципов католич. схоластики, к‑рый обосновывает возможность познания – путем А. – бытия Бога из бытия сотворённого им мира, хотя природа их различна. Между сравниваемыми вещами должно иметься как различие, так и подобие (см. Подобный); то, что является основой сравнения, должно быть более знакомым, чем то, что подлежит сравнению. Различие и подобие вещей должны существовать в единстве (метафизическая аналогия) или по крайней мере не должны быть разделяемы (физическая аналогия). В т. н. атрибутивной аналогии то, что является основанием подобия двух вещей, переносится с первого члена аналогии на второй (когда, напр., по аналогии с человеческим телом поступки, поведение человека рассматривают как «здоровые»). В т. н. пропорциональной аналогии каждый из членов аналогии содержит нечто, в чем он в одно и то же время подобен и неподобен другому.
Аналогия сущего	(лат. analogia entis), аналогия бытия — понятие в философии и богословии, означающее особый тип отношения между объектами или же особый тип предикации, при котором основанием соотнесения предметов являются не принципы тождества или различия, а принцип их подобия своему априорному источнику. Филос. смысл понятию аналогии (от греч. analogia, что значило «пропорция» или «соответствие») придает Платон, видимо, опираясь на пифагорейскую традицию. В диалоге «Тимей» он делает пропорцию принципом космической, а в диалоге «Государство» — социальной гармонии. С его т.зр., аналогия с ее принципом «каждому свое» есть «справедливость Зевса» в отличие от несправедливого уравнительного распределения. В метафизике, этике и биологии Аристотеля аналогия также играет существенную роль как форма проявления единого начала в единичных сущностях. Особое значение аналогия приобретает в средневековой христианской философии, начиная с рассуждений Августина об одновременном сходстве и несходстве Бога и его творения, а также о неспособности нашего языка выразить совершенство Творца. Зафиксированная таким образом проблема заключалась в том, что простое сходство Творца и твари стирает грань между Богом и миром, простое же различие — разрывает их связь. Фома Аквинский развивает специальную теорию А.с, по которой совершенство бытия неодинаково распределено в универсуме и неоднозначно (эквивокально) выражается в каждом отдельном случае: Бог обладает всей полнотой бытия, тогда как остальные сущности обладают им «по аналогии», в определенном смысле и соразмерности, но бытие при этом остается тем же самым. Противоположную позицию занимает И. Дунс Скот, утверждающий, что бытие всегда имеет однозначный (унивокальный) смысл во всех соотношениях. Томистская традиция (И. Капреол, Ф. Каетан, Ф. Суарес) развернула концепцию Фомы Аквинского в систематическую доктрину. Томизм предлагает «третий путь» (по отношению к «отрицательному» и «положительному» богословию), сохраняющий и идею невыразимости божественной сущности, и идею сходства Творца и творения. Второе рождение теории А.с. происходит в неотомизме (особенно Э. Пшивара, Ф. Ван Стеенберген). Принцип А.с. активно используется в «аналектике» неотомиста Б. Лакебринка, полемически ориентированной против «негативизма», свойственного, по его мнению, гегелевской диалектике. Протестантское богословие обратило внимание на А.с. лишь в 20 в., но зато эта версия представлена такими именами, как К. Барт (критический подход с т.зр. собственной концепции «аналогии веры»), П. Тиллих (символический подход), Р. Бультман (экзистенциальный подход). Определенный интерес метод А.с. вызывает у философов-аналитиков. Przywara E. Analogia Entis. New York, 1932; Anderson J.F. The Bond of Being. St. Louis, 1949; Lyttkens H. The Analogy between God and the World. Uppsala, 1952; Klubertanz G.P. St. Thomas Aquinas on Analogy. Chicago, 1960; McInerny R. The Logic of Analogy. Hague, 1961; Mondin B. The Principle of Analogy in Protestant and Catholic Theology. Hague, 1963; Davies B. Thinking about God. London, \985; Broadie A. Maimonides and Aquinas on the names of God // Religious Studies. 1987. № 23.
Анамнезис	(от греч. anamnesis воспоминание, припоминание) – центральное понятие в гносеологии Платона, по своему основному содержанию заимствованное им из учения Сократа о природу объективной истины, о «маейевтическом» («повивальном») искусстве философа при ведении им «спора ради истины». Всякое знание есть припоминание, согласно Платону, оно существует в душе в скрытом виде еще до рождения (см. иннативизм) и гносеологическая задача человека – в процессе земной жизни вновь актуализировать это знание. Обретается же оно душой (см. метемпсихоз) во время ее пребывания в мире идей (Гиперурании) между каждыми двумя земными воплощениями. Там душа непосредственно созерцает (см. интеллектуальная интуиция) сущности вещей – общие понятия «кошка», «равный», «справедливый», «благой» и т.д. Таким образом, по Платону, знание может быть только знанием общего (см. рационализм), владением содержания общим понятием и существует как таковое еще до чувственного контакта с единичными объектами, подпадающими под данное понятие. Когда в земной жизни душа соединяется с телом, это хранящееся в ней знание общего оказывается «похороненным» под множеством чувственных восприятий. Мы забываем, что значит «быть белым», «быть кошкой», «быть равным» и т.д. Но, несмотря на это, мы ведь все равно знаем, что значит «быть кошкой» еще ДО того, как увидели конкретных кошек в эмпирическом опыте. Более того, мы и распознаем их как принадлежащих к некоторому единому роду лишь потому, что «припоминаем» в этот момент «небесный» прообраз той единичной кошки, что попалась нам на глаза. Крайности платоновского рационализма смягчил Аристотель, согласно которому знание действительно заложено в разумной части души еще до эмпирического опыта, и оно не появляется благодаря ему, а лишь выявляется, но при этом переходя из состояния потенциального в состояние актуальное (сам Аристотель вводит эти категории), что без чувственного опыта оказалось бы невозможным. Весьма оригинально концепция А. трансформируется также в учении Лейбница о предустановленной гармонии.
Анархия	(от греч. anarchia – безвластие) – состояние, в котором находится общество, когда в нем упразднена государственная власть. Анархизм – это учение об обществе, которое в качестве руководящего начала признает только волю отдельной личности, всякий же авторитет и государственный строй отвергает. Анархический образ мышления встречается уже в античном мире у киников и в религиозной форме в древнем христианстве, а также и позднее в сектах средневековья, особенно в хилиазме. Научная теория анархизма возникла в новое время, основателем ее был Уильям Годвин (Англия) («Enquiry concerning political justice», 1793; неполн. рус. пер.: «О собственности», 1958). Нем. философ Макс Штирнер проповедовал анархизм в своем соч. «Единственный и его собственность» (1845), защищая индивидуалистическую концепцию в теории экономики, в то время как франц. философ Прудон, теоретически обосновал анархистское движение, выдвинул тезис «Собственность есть кража», с позиций экономического учения защищая коммунизм; главными представителями анархизма в России были Михаил Бакунин («Бог и государство», 1871) и князь Петр Кропоткин («Мемуары революционера»). Анархизм имеет точки соприкосновения с либерализмом.
Ангелизм	(angelism, от греч. angel - вестник) - постмодерный тип религиозного мироощущения, в центре которого находится фигура сверхъестественного вестника, без определенного указания на источник или содержание вести. Ангелизм как самостоятельный тип миросозерцания сложился на исходе 20-го века на Западе. В 1980-е-1990-е годы появилось несколько серьезных и влиятельных фильмов и книг, главными героями которых выступают ангелы. Наибольшую известность приобрел фильм немецкого режиссера Вима Вендерса (Wim Wenders) "Крылья желания" (1988; первая премия за режиссуру на 40-ом Каннском кинофестивале), в котором ангелы спускаются в земную жизнь, смешиваются с людьми, отчасти даже становятся ими. Они обнимают людей за плечи, заглядывают им в глаза, улыбаются светлой и грустной улыбкой, в которой всепонимание граничит с непониманием, - но главное, даже и не пытаются чему-то их научить, передать им какую-то весть. Фильм заканчивается сценой, где ангел по имени Даниэль, ставший человеком, стоит на арене цирка и крепко держит веревку, на которой кружится, парит, взлетает любимая им акробатка Марион. Мужское пробуждается в ангеле, ангелическое раскрывается в женщине. Он спускается, она воспаряет. Этих новых ангелов нельзя однозначно отнести к категории светлых или темных, они не уверены в собственной миссии, они вступают в мучительные, им самим непонятные отношения с людьми. По статистическим данным, примерно 8 миллионов американцев в той или иной форме встречались с ангелами, которые предупреждали их об опасностях, исцеляли от смертельных болезней - либо, наоборот, звали их за собой и помогали умереть с ясной душой и упованием. О том, что ангеловедение вышло за рамки эзотерики и вошло в повседневный состав культуры, свидетельствует успех таких популярных сочинений, посвященных ангелам, как "Ангелы - вымирающий род", "Ангелическое целительство", "Книга ангелов", "Ближе к свету", "Вестники света", "Забота души", "Огонь в душе". Возвращение ангелов, как ни странно, подготовлено всем ходом истории. В средние века в центре вселенной стоял Бог, в Новое время - человек. Теперь выясняется, что и теоцентризм, и антропоцентризм имеют свои отрицательные стороны - церковный догматизм либо государственный тоталитаризм: костры инквизиции, печи Освенцима. Вот почему нужно найти какое-то среднее, промежуточное звено в духовной иерархии - инстанцию не слишком потустороннюю, чтобы не лишать вкуса земную жизнь, но и не слишком мирскую, чтобы не потерять высшие ориентиры. В этой иерархии срединное место занимают ангелы - они-то и оказываются в центре современного полурелигиозного сознания. Ангелы покинули европейскую цивилизацию вместе с упадком веры в потусторонний мир - но теперь, в результате нескольких веков технологической работы, потустороннее и сверхъестественное снова приближается к нам, уже во плоти этого мира, именно как итог его самоотчуждения. Изображения, отчужденные от своих подлинников, звуки, отчужденные от говорящих, серебристые лайнеры, взмывающие за облака, - таковы ангелические приметы современной цивилизации, которая становится все более призрачной, знаковой, "вестнической". Ангелизация - это новейшая фаза истории, или скорее пост-истории, приходящая после индустриализации, автоматизации, атомизации и прочих революционных технологических свершений эпохи модернизма. Телефоны, телевизоры, компьютеры, авиалайнеры, ракеты - ангеличны, в том смысле что они представляют инобытие разума в самодействующих физических телах. Именно предельная технологизация и деперсонализация всей культурной среды раскрывает в ней присутствие "иных духов", именуемых ангелами. На исходе 20-го века обнаруживается уже не просто "бездушный" итог технологического отчуждения, но загадочная, сверхчеловеческая форма его одухотворенности (см. Технософия). То, что модернистским критикам западной цивилизации - марксистам, экзистенциалистам, гуманистам-психоаналитикам (таким, как Хайдеггер, Сартр, Лукач, Фромм) - представлялось отчуждением и обездушиванием человеческого, на самом деле придавало ему ангельскую форму, которая и открывается постмодерному сознанию: прозрачная плоть, всепроникающий голос, высоко несущие крылья. На место модернистской критики бездушной цивилизации и ностальгии по ее архаическим, стихийно-природным, или классическим, разумно-человеческим формам приходит постмодерное любование новыми, отчужденно-духовными, ангелическими формами этой цивилизации. Но есть и огромная разница между древней верой в ангелов как слуг Божьих, окружающих его престол, поющих ему осанну, - и современным ангелизмом, в котором, как правило, даже нет упоминания о Всевышнем. Нынешние ангелы - это вестники без Вести, суверенные духовные существа, над которыми нет eдиноначалия, нет всемогущей и всеведущей воли. Ангелизм - симптом современного состояния культуры, которая хочет - и никак не решается стать религиозной. Анатомия ангелического - это духовная эклектика постмодернизма, уже ускользнувшего от строгих постулатов единобожия и вместе с тем успевшего пройти через мучительные искушения атеизма и вялое безразличие агностицизма. Все это уже позади: и вера во Всевышнего, и неверие в Него... Что остается - так это общение с ангелами, чистыми духами, являющими такое же разнообразие запредельных разумов и воль, как разнообразны земные культуры в представлении постмодернистской теории "многокультурия". Ангелизм - это и есть трансцендентный извод плюрализма, религия постмодерна, когда утверждается множественность равноправных и самоценных духовных существ взамен одной истины, одного господствующего Сверхсущества. Сверхчувственный мир постигается как обитель множественных индивидуумов, за которыми уже не очерчивается фигура вселенского "диктатора", демиурга. Ангелизм - новое приключение западного духа, ищущего множественности не только в политике и культуре, но и в религии, как откровения о природе сверхчувственных миров. Ангелы, освобожденные от своего "средневекового" служения у монаршьего престола, являют множественность в самом основании духовной вселенной, которая не может быть сведена к одному метафизическому принципу или выведена из одной сверхъестественной воли. В то же время никоим образом нельзя смешивать ангелизм с неоязычеством, возрождением многобожия, культом природных стихий. Язычество знает, где живут боги, тогда как ангелизм находится в неведении о богах. Разница между ангелами и богами, несмотря на общность множественного числа, в том, что ангелы прозрачны и сиротливы, тогда как боги яростно и ликующе властвуют над землей. Многобожие освящает первозданные силы природы и может действовать заодно с экологическими и неофашистскими движениями, но оно не затрагивает нерв современного религиозного мироощущения, рожденного смертью Бога, а вовсе не его перевоплощением в пана или наяду. Изобильно-телесные боги язычества могут удовлетворить только отчаявшихся маргиналов и аутсайдеров, выпадающих из своего времени и мечтающих об "архаическом перевороте", о революционном возврате Традиции, о первобытном политеизме, вместо того, чтобы двигаться дальше, за пределы монотеизма и атеизма. Ангелизм - это следующая, пост-атеистическая стадия мировоззрения (см. Постатеизм). Ангелы - не боги, они всего лишь посланники, забывшие о том, кто их послал, или скрывающие это от себя и от людей; это посланничество без Пославшего придает им растерянный и отчужденный вид. В ангелах современный человек узнает себя, потому что сам давно уже оторвался от почвы и куда-то летит, не имея ориентиров ни сзади, где исчезает в промышленной дымке истощенная земля, ни впереди, где тают очертания единосущего Творца. И языческие боги, и Бог единобожия обладают полнотой самодействующей сущности, тогда как ангелы - только представители Чего-то Другого, что само никогда не являет себя. Ангелы - это всегда только следы, подобно "следам без подлинников" в терминологии Жака Деррида, - следы, ведущие в потусторонний мир, но вовсе не свидетельствующие о его реальности. Ангелизм - это следствие религиозной деконструкции потустороннего мира, от которого остаются только знаки без означаемых, только посланники, за которыми нет Пославшего их. Ангелизм - это глубинная безосновность мира, в котором даже потусторонние силы, призванные его объяснить и обосновать, лишены "происхождения", "божественной природы" - и оказываются вторичными, "передающими". Эта бесконечная передаваемость, непрерывное посланничество, в котором нет Пославшего, и образует безысходный круг и томление постмодерного вестничества. Слухи передаются, но нельзя обнаружить их источник - они с самого начала выступают в форме чего-то "уже" слышанного. Ангелы - это слухи о потусторонних мирах, но кто пустил эти слухи, чему они соответствуют, кто за ними стоит - людям не дано знать. Ангелизм - это построение веры в сослагательной модальности, после того, как она лишилась изъявительной и повелительной модальностей, утверждений сущего и должного. Это гипотетическое состояние религиозного ума, который ищет тесного промежутка между тезисом и антитезисом, между верой и неверием, находя, что и синтез между ними невозможен. Вот в этом различии между верой и неверием - там, где снята противоположность между ними - и являются ангелы, как множественный выбор веры, утратившей вкус догмата и непогрешимости. В эпоху постмодерна уже невозможны ни чистый политеизм, ни чистый монотеизм, ни чистый агностицизм. Что еще возможно - так это само состояние возможности, ангелы без Бога, вестники без Вести, слухи вместо Откровения, - смутные метафизические слухи, передающиеся оттуда сюда.
Ангелоид	(angeloid, от греч. "angelos", вестник, посланник, и "eidos", вид, подобие) - существо, обладающее некоторыми свойствами ангелов, например, способностью перемещаться по воздуху, передавать мысли на расстоянии и т.д. Понятие "ангелоид" относится, в частности, к людям эры палеоноя (см.), находящимся на ранних стадиях развития интеллектуальной и коммуникативной техники. Техника облегчает и ускоряет все процессы существования, переводит материю в потоки энергии и информации, делает летучим и всепроникающим наше бытие, позволяет сознанию распространяться без преград со скоростью света или электричества. Мы сами не замечаем, как наша материальная среда становится все более проницаема, вмещает множество световых, "эфирных", "виртуальных" тел и делается похожей на то, как представлялись небесные обители нашим предкам. Современный человек уже умеет многое из того, что когда-то приписывалось только ангелам: мчаться быстрее ветра и звука, передавать на расстоянии свой голос и мысль. Он постепенно учится изменять состав своего тела, облекаться в более тонкую, нейронно-электронную, смыслопроводящую ткань - и тем самым превращается в ангелоида, ангелоподобное существо. Норберт Винер предсказывал, что со временем человек может стать лучом света или электронной матрицей, передающейся в виде любых материальных образований. Это внематериальное, информационно-световое, идеально-энергийное существо человека - человесть - развилась сначала в биоформе примата. Наша цивилизация ангелоидна, поскольку человек постепенно выходит за предел своей "естественной", предзаданной формы и становится сверхъестественным существом, человестником (humangel). Некоторые мыслители используют понятия ангелологии для характеристики виртуальных миров, созданных компьютерной техникой. По словам Пьера Леви, "ангелический или небесный мир становится областью виртуальных миров, через которые человеческие существа образуют формы коллективного разума". Виртуальность, однако, - это первая, начальная стадия техноангеличности. Мы входим в виртуальные миры сначала своим зрением, слухом, затем обонянием, вкусом, осязанием - а выйдем оттуда уже с преображенной плотью, уже сверхъестественным существом, антропоангелом. Конечно, для этого недостаточно действия одного только человека - необходимо встречное действие тех сил, к которым он прикоснется на выходе из материальных условий нашего мира. Виртуальность - высший технический продукт цивилизации; aнгелоидность - начало сверхъестественого бытия, которое восходит по ступеням ангельской иерархии к Всетворцу. Мы еще не знаем, в какой точке развития цивилизации искусственное перейдет в сверхъестественное, - подобно тому, как когда-то, с появлением человека, естественное стало переходить в искусственное.
Английская философия	В вопросе об участии англ., шотл. и ирл. теологов и философов в формировании схоластической философии остается в силе сказанное в начале статьи о немецкой философии. В отличие от нем. философии англ, обращалась и обращается больше к неотраженной действительности и практической жизни. Уже первые ее представители были эмпириками и основывали свое учение на религиозном, научном и психологическом опыте; это были Роджер Бэкон, Иоанн Дуне Скот и Уильям Оккам. Основатель новой англ, философии Фрэнсис Бэкон выдвигает программу преобразования науки и выступает за четкое разделение веры и знания. Томас Гоббс (1588-1679), «отец неверия», проложил путь причинно-механистическому пониманию природы и материализму, против которого боролись англ, деизм, «естественная религия» Герберта Чербери и платонизм кембриджской школы. Мистика Якоба Бёме проникла в Англию через Джона Пордаджа (1625 – 1698). Выдающийся представитель англ. Просвещения Джон Локк – критик теории познания, признававший источниками познания лишь восприятие и мышление. К этой же школе относятся также деист Джон Толанд, «вольнодумец» Антони Коллинз, натурфилософ и физик Исаак Ньютон, представители этики Шефтсбери и Фрэнсис Хатчесон. Психологами из школы Локка (ассоциативная психология) были Дэвид Гартли и Джозеф Пристли. Чистый идеализм и христ. философию представлял Джордж Беркли, известный также и как гносеолог. Англ, философию Просвещения завершает философия здравого смысла (common sence) шотл. школы (см. Шотландская школа), которая развивается и в 19 в., ревностно придерживаясь трезвой эмпирической точки зрения. Она возникает в тесной связи с философией Шефтсбери; главными представителями ее наряду с Хатчисоном являются Томас Рид, Дугалд Стюарт и Томас Браун; близко к ней стоит экономист Адам Смит, а также Дэвид Юм, после Дж. Ст. Милля – «величайший негативный мыслитель всех времен». В последующий период англ, философия больше не претерпевала принципиальных изменений, вызываемых внутренними причинами, хотя после 1800 она испытывала духовное влияние извне: влияние Франц. революции, нем. идеализма и новейших достижений естествознания, особенно биологии, в познании мира. Старую, основанную Ридом шотл. школу со времени Уильяма Гамильтона и Уильяма Юэла сменяет новая, испытывавшая частичное влияние Канта. В резкой оппозиции к последней находится Иеремия Вентам, объяснявший нравственность и право, исходя из их полезности и стремившийся к наибольшему возможному счастью для наибольшего числа людей. Дальнейшему развитию ассоциативной психологии способствуют в числе прочих Джеймс Милль и Александер Бэйя (1818-1903). В связи с развитием естествознания продолжают развиваться (в частности, в работах Юэла) теория познания и методология, причем в них уже появляются моменты логистики, напр. у Джорджа Буля и У. Ст. Джевонса. Решающую роль играет дальнейшее развитие классической англ, эмпирической философии Дж. Ст. Миллем и Гербертом Спенсером. У последнего отчетливее, чем у первого, проявляется характерный для большинства представителей и направлений англ. философии 19 и 20 вв. союз между эмпиризмом 17 и 18 вв. и биологией 19 в., которые объединяются в эволюционизм, не лишенный спекулятивных элементов; представители последнего среди прочих – У.К.Клифорд (1845-1879) и Т. Г. Гексли. Классиком биологизма является Чарлз Дарвин с его учением о «борьбе за существование». Против биологизма и эволюционизма выступает романтико-идеалистическое, испытывающее влияние христианства течение, поддерживаемое прежде всего Джемсом Мартином (1805-1900), А.К.Фрэзером (1819-1914) и Робертом Флинтом (1838-1900). Под влиянием нем. идеализма находятся также представители этики Томас Карлейл, Генри Зидвик и Т.Х.Грин. Однако собственно кантианство, как и гегельянство, в англ, философии не возникло. В то же время мысли Канта и Гегеля не раз оказывали влияние на англ, философию: гегельянцем является, напр., Дж..Х.Стирлинг. Делались самые различные попытки синтеза идеализма и биологизма (в этой связи примечательна книга Д.Г.Ригчи «Darwin and Hegel», 1893). Неогегельянцами являются Фрэнсис Герберт Брэдли, Бернард Бозанкет и Д. Мак-Таггарт (1886-1925). Психологию как биологически обосновываемую теорию сознания продолжали развивать, в частности, Джеймс Уорд, Дж. Ф. Стоут (1860-1943), Ч. Э. Спирмен (1863 – 1945), а также Уильям Мак-Дугалл. Наконец, как самостоятельные явления в англ, философии наиболее известны прагматизм Ф.К.С.Шиллера и неореалистическая школа (см. Неореализм), наиболее видным и влиятельным представителем которой являлся Бертран Рассел; он объединял в себе острый ум логика и математика, афористические мысли и гуманные, пацифистские идеи. В период между двумя мировыми войнами Рассел был наиболее популярным из англ, философов. Наряду с ним следует назвать Дж.Д.Хикса (1862-1941), Дж.Э.Мура и Ч.Д.Броуда (род. 1887). Из неореалистической школы вышли представители англ, онтологии: Сэмюель Александер, склонявшийся к пантеизму, платоник Алфред Норт Уайтхед, представляющий эволюционистский теизм, Джон Лэрд, А. Э. Тейлор и др. Крупным представителем философии религии является X. Даусон. Философский биологизм представляет Дж. С. Хаксли. Выдающимся представителем философии истории в Англии являлся А. Дж. Тойнби (1889-1975). Экзистенциалистская философия не представлена в современной англ. философии ни одним достойным упоминания философом: для англ, научной мысли существование не является философской проблемой.
Англиканство	одно из главных направлений в протестантизме, сформировавшееся в эпоху Реформации. Начиная с 14 в. в Англии издается серия правительственных указов, все более ограничивающих власть Ватикана над англ. католической церковью. В 1534 указом короля Генриха VIII Папа был лишен права назначать архиепископов и епископов на территории Англии, а парламент провозгласил монарха «единственным верховным земным главой английской церкви». Окончательный характер А. как компромиссного варианта между католицизмом и континентальным протестантизмом определился во втор, пол. 16 в., когда доработанная «Книга общих молитв» (1549) и «39 статей» были утверждены в качестве основы англиканского вероисповедания. А. сохраняет учение о церкви как о необходимой посреднице в деле «спасения», деление на клириков и мирян, подчинение церкви светской власти, церковную иерархию (епископальное устройство), епископские суды, назначение священников через епископское рукоположение и т.д. Одновременно признается протестантская концепция единоспасаюшей личной веры (sola fide), отвергается Священное Предание, учение о чистилище, о «преизбыточных заслугах святых», монашество, иконы, католические святые, мощи, обет безбрачия священников (целибат), пресуществление и т.д. Современное А., насчитывающее свыше 70 млн адептов, представлено Англиканским содружеством (Anglican Communion), в которое входят свыше 30 церквей и религиозных объединений: Церковь Англии, Церковь в Уэльсе, Епископальная Церковь Шотландии, Протестантская епископальная церковь в США, а также ряд церквей в Индии, ЮАР, Канаде, Австралии и в др. странах. Церковь Англии — одна из государственных церквей Великобритании (другая — пресвитерианская Церковь Шотландии), ее главой выступает монарх, назначающий руководство англиканской церкви: архиепископов Кентерберийского и Йоркского, а также епископов. Члены Англиканского содружества, в сущности, независимы, их руководители периодически проводят консультативные Ламбетские конференции, на которых обсуждаются проблемы вероучения и социальной доктрины. В последние десятилетия англиканская церковь активно участвует в экуменическом и антивоенном движении.
Андрогин	(греч.): совершенный человек, объединяющий в себе оба пола; в отличие от гермафродита, наделенного внешними признаками обоих полов, лишен каких бы то ни было половых признаков. В мифологии и мистических учениях многих народов упоминается о том, что первый человек был создан двуполым, и лишь затем Создатель по какой-то причине разделил его надвое. Такова, в частности,каббалистическая трактовка известного «противоречия» первых глав Книги Бытия: вначале Бог сотворил человека «мужчиной и женщиной», т.е. андрогином (1,27), а затем разделил его на двух разнополых существ, создав женщину из его ребра (2,22). Похожая легенда пересказывается Платоном в диалоге «Пир»: изначально люди были созданы двойными существами; они напоминали большие колеса и были настолько сильны и мудры, что боги испугались их и разделили каждого человека пополам. Нечто подобное можно обнаружить и в мифах западно- африканского племени догонов. Они считают, что каждый человек изначально рождается с двумя душами – женской и мужской – а затем развивается в ту или иную сторону. Окончательный этап этого развития наступает по достижении совершеннолетия, когда жрецы с помощью обрезания удаляют у мужчин остатки женской души, а у женщин – остатки мужской. Таким образом, идея андрогинности является чрезвычайно древней и, по-видимому, базируется на определенных особенностях человеческой психики. Во всяком случае, так утверждает известный психолог К.Г.Юнг, терапевтический опыт которого доказывает, что человеческая психика андрогинна по своей природе. В жизни андрогин в подавляющем большинстве становится «только-мужчиной» или «только-женщиной», но обе эти формы существования ущербны и нуждаются в востановлении изначальной целостости
Аниматизм	(от лат «анима» - душа) – вера в саму по себе одушевленность той или иной стихии, не предполагающая персонификацию этой одушевленности в виде специальной сущности, «духа» (например, лешего). Примерной иллюстрацией таких представлений может в некоторой степени служить мыслящий Океан в «Солярисе» С. Лема. Ср. анимизм.
Анимизм	(от лат. anima – душа) – у примитивных народов вера в существование душ и духов как причину явлений природы, вера в одушевленность всей природы, вера, на которой покоится естественная религия; в метафизическом смысле – мировоззрение, согласно которому душа возводится в принцип жизни. Г.Э.Шталь («Theoria medica», 1737), а также Парацельс и Кардано, которые сводят жизнь к душеобразному динамическому «духу» («Spiritus»), подобно Аристотелю, считали душу ваятельницей тела. Согласно концепции Р. Тайлора, анимизм есть минимум религии, т.е. только тогда можно квалифицировать представления как религиозные, когда в них присутствуют образы таких духовных сущностей. Примером А. могут служить образы «духов» тех или иных стихий, доменов бытия – водяного, лешего и т.д., а также греко-христианское учение о душе и ее бессмертии. А., наряду с магией, фетишизмом и тотемизмом считается одной из первобытных форм религии. Анимальный – животный, свойственный животным; в переносном смысле – связанный с инстинктом кормления и половым инстинктом («анимальные потребности»). Это одна из первоначальных форм науки воздействия человека на внешние предметы и управления собой с помощью души. Впоследствии анимизм стал составной частью тех религий, которые выделяют в человеке душу и тело. Анимистические представления характерны для современных мировых религий.
Анкетирование	это способ изучения социальных фактов с помощью обращения с письменными вопросами к определенной группе людей.
Аномалия	(от греч. A - отрицательная частица, nomos -закон), - к. – л. отклонение от нормы, правила, от общей закономерности, неправильность, напр. А. развития. А. культуры возникает в результате кризиса общ‑ва как следствие утраты общ‑вом или отдельным чел‑ком ясных и убедительных стандартов поведения и целей деятельности, крушения прежних надежд на успех и признание. Такое состояние вызывает у отдельных людей или у групп населения внутренний разлад и дезориентацию. В науке появление А. может сопровождаться сменой парадигм и, тем самым, научной революцией. Близким по значению к А. культуры явл‑ся термин «аномия». Равнозначно: анормальность.
Аномия	(от греч. а – отрицательная частица и nomos – закон) – понятие социологии, введенное франц. социологом Э. Дюркгеймом и обозначающее любые виды «нарушений» в ценностно-нормативной системе общества. Среди них выделяют «вакуум», или отсутствие, пробных норм, неэффективность их влияния как средства воздействия на социальное поведение, их расплывчатость, а также противоречивость между нормами, определяющими цели деятельности, и нормами, позволяющими обладать средствами достижения этих целей. В результате аномии часто слабо регулируются в обществе безграничные по своей природе человеческие желания, и отсутствие эффективных норм их регуляции делает индивидов несчастными, ведет к проявлениям девиантного поведения. Понятие «аномия» более всего подходит к различным переходным состояниям общества (периодам революций, реформ, эпохам «перестроек» и т. д.).
Антагонизм	(гр. antagonisma – спор, борьба) одна из форм противоречий, характеризующаяся острой непримиримой борьбой враждующих сил, тенденций. Антагонисты – противники, оппоненты. Термин «А.» употреблялся в религиозных системах, применительно к борьбе добра и зла, в филос. учениях И. Канта, А. Шопенгауэра, К. Маркса и др.
Антецедент	(от лат. antecendens предшествующий) – посылка, основание, причина, условие и т.п.; Противоположность – вывод. В условном высказывании «Если А, то В» высказывание «А» называется А.; высказывание «В» называется консеквентом. Напр., в условном высказывании «Если сейчас день, то светло» А. является высказывание «Сейчас день».
Антибеллизм	(греч. anti — против, лат. bellum — война) — общественное движение в западных странах, осуждающее всякие войны и призывающее к их прекращению, тождественно пацифизму.
Антиглобалистское движение	движение, которое состоит из множества локальных организаций, включающих религиозные, профсоюзные и фермерские объединения, экологические и правозащитные организации, объединяемые идеологией протеста против становящегося «нового мирового порядка». В пестрой конструкции антиглобалистского движения можно найти отражение всего комплекса проблем и противоречий, вызванных многомерным переструктурированием в ходе процессов глобализации.
Антиинтеракционизм	концепция соотношении философии и науки, согласно которой философия и наука настолько различны по своим целям, предметам, методам, что между ними не может быть никакой внутренней взаимосвязи (представители экзистенциализма, философии культуры, философии ценностей, философии жизни и др.). Каждый из этих типов знания развивается по своей внутренней логике и влияние философии на науку, как и обратно, может быть только чисто внешним, иррелевантным или даже вредным для, них обеих. «Философия – не научна, наука – не философична», – так можно сформулировать кредо антиинтеракционизма.
Антикоммунизм	совокупность идейных течений, отвергающих теоретическое обоснование и практическое осуществление коммунистического идеала. А. реализуется как в виде простого неприятия коммунистической идеологии, так и в виде активного противодействия ее распространению, борьбы с ее проявлениями и носителями. А. может иметь характер мировоззренческой позиции или выступать в качестве системы политических взглядов и убеждений. В последнем случае А. является идейной основой деятельности политических организаций и движений, как легальных, так и нелегальных. Неполитический А. связан обычно с морально-этическими предпочтениями, религиозными убеждениями, социокультурными воззрениями, не совместимыми с признанием приоритета коллективистских начал в быту и производственной деятельности. Источником антикоммунистического мировоззрения является утверждение индивидуализма во всех его социальных проявлениях, в первую очередь в форме индивидуальных прав и свобод личности. Особое значение здесь имеет право частной собственности, подразумевающее неприкосновенность имущественных прав людей от любого посягательства, в т.ч. насильственного обобществления. Однако в современном мире мировоззренческий А., как правило, приобретает черты политической доктрины даже в том случае, если он не выходит за рамки индивидуального сознания, поскольку негативный образ коммунизма основывается чаще не на присущих ему принципах коллективного образа жизни и даже не на его абстрактных идеалах, а на конкретной политической теории и практике коммунистического движения (см.: Коммунизм). Бжезинский З. Большой провал: Рождение и смерть коммунизма в XX в. Нью-Йорк, 1989; Вильчек В.М. Прощание с Марксом (Алгоритмы истории). М., 1995.
Антинозологизм	(нозология – наука о болезнях) – течение в медицине (Кинг, Майер), абсолютизирующее специфическое, индивидуальное в патогенезе и игнорирующее общие закономерности заболеваний, что по существу означает отрицание нозологии.
Антиномия	(греч. antinomia – противоречие в законе) противоречие между двумя суждениями, каждое из которых считается в равной степени обоснованным и, как правило, логически выводимым в рамках некоторой концептуальной системы (теории), (например, прерывность и непрерывность материи, конечность и бесконечность Вселенной). Понятие "А." возникло в античности (Платон, Аристотель); в древнегреч. философии в смысле А. чаще употреблялся термин "апория". Много внимания формулировке и анализу А. уделяли схоластические логики. В «Критике чистого разума» Канта содержится специальное учение об антиномиях. Кант различает четыре антиномии – две математические и две динамические, – состоящие из тезиса (утверждения) и антитезиса (отрицания), выбор которых зависит от исходных посылок. Кант использовал понятие "А." в попытках оправдания осн. тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать "вещи в себе". По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, т. к. делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из следующих "антиномий чистого разума": 1. Мир конечен - мир бесконечен. 2. Каждая сложная субстанция состоит из простых частей - не существует ничего простого. 3. В мире существует свобода - в мире не существует свободы, но господствует только причинность. 4. Существует первопричина мира (бог) - не существует первопричины мира. Гегель отметил важное значение кантовских А. как диалектического элемента его взглядов. А., т.е. противоречия, утверждал он, существуют "во всех предметах всякого рода, во всех представлениях, понятиях и идеях". А. Канта не являются А. в смысле совр. формальной логики, т.к. обоснование и тезиса и антитезиса в них не поддается выражению в формально-логическом виде. В конце XIX - начале XX в. в логике и математике был обнаружен ряд А. в подлинном смысле слова, что явилось одной из причин активизации исследований по основаниям логики и математики. А. обычно подразделяют на собственно логические и семантические. Появление А. связано с диалектическим характером процесса познания, в частности с противоречием между формой и содержанием. В строгих логико-математических теориях А. называют строго выведенное из аксиом теории противоречие (как, например, это произошло в наивной теории множеств при появлении парадоксов Кантора и Рассела).
Антиномия практического разума	(в этике Канта) – противоречие, возникающее при осмыслении понятия Высшего Блага и его основных компонентов – добродетели и счастья. Тезис: желание счастья есть побудительная причина максимы добродетели (мы добродетельны, потому что хотим счастья, которое без этой добродетели невозможно). Антитезис: добродетель есть действующая причина счастья. Кант связывает стороны этого противоречия с доктринами, соответственно, эпикурейцев и стоиков. Тезис нельзя принять, ибо он означает доминирование в поведении принципа гетерономии воли (см. Автономия воли), что делает невозможным квалификацию этого поведения как подлинно нравственного. Слабость же антитезиса состоит в том, что в реальной жизни невозможно добиться того, чтобы добродетель сама порождала актуальное счастье (этому в ряде случаев будут объективно мешать чувственные страдания, ср. стоическая концепция абсолютной автаркии). Поэтому необходимо допустить (в качестве постулата) бессмертие души, чтобы «в перспективе» можно было ожидать «присоединения» счастья к добродетели. См. постулаты практического разума.
Антипатернализм	позиция некоторых ученых и общественных деятелей, в соответствии с которой каждый человек должен обладать правом свободного выбора во всех вопросах, если этот выбор не приносит вреда другим, и, следовательно, за каждым человеком должно быть признано «право на смерть», т.е. эвтаназия как проявление индивидуальной свободы не должна запрещаться законом.
Антипатия	(от греч. antipatheia противопоставление) – чувство неприязни, нерасположения к кому-либо или чему-либо. Противоположность – симпатия.
Антипсихиатрия	медицинское и социально-политическое движение, возникшее в 1960-х гг. в Великобритании в результате деятельности группы психиатров, развернувших критику психиатрической теории и практики клинической психиатрии. Термин был предложен Д. Купером; идеи А. нашли наибольшее развитие в трудах Р.Д. Лэйнга. Начиная с Международного конгресса по диалектике освобождения (1971) А. превратилась в «контркультурное» политическое движение, примыкающее к «новым левым». Наряду с политическими лозунгами («борьба с империализмом», «перманентная революция», «дезинтеграция буржуазной культуры») А. выдвинула требования «революции в психиатрии» и «революции безумия». В США близкие А. идеи выдвигались в 1950—1960-е гг. Т. Шашем, во Франции — М. Фуко. Исследования «шизофрено-генных семей», ситуаций «двойной связи», проводившиеся в амер. «социальной психиатрии» (Г. Бейтсон и др.), социологические работы Э. Гоффмана, идеи фрейдо-марксизма (Г. Маркузе, Э. Фромм) оказали прямое влияние на британскую А. Основными источниками для теоретиков А. были феноменологическая психиатрия, «экзистенциальный анализ» Л. Бинсван-гера и «экзистенциальный психоанализ» Ж.П. Сартра. Согласно Лэйнгу, теоретические конструкции естественных наук, бихевиоризма и опирающейся на них психиатрии ничего не говорят нам о личности пациента, дают искаженное представление о его внутреннем мире. Единственной возможной формой постижения личностного «бытия-в-мире» является, по Лэйнгу, экзистенциальная феноменология; герменевтическое «постижение», эмпатия противопоставляются им «психиатрическому жаргону». «Безумие» признается той характеристикой межличностных отношений, которая находится в зависимости от понятности или непонятности суждений и действий др. человека. Гипотетические конструкции психологии и психиатрии могут быть применены только после соответствующей оценки индивида. Мир психотика является, согласно А., столь же осмысленным, как и мир психиатра, феноменологическое описание и экзистенциальный анализ выявляют особенности конституирования мира «онтологически небезопасными личностями», шизоидами. Результаты исследования «шизофрено-генных семей» в дальнейшем были перенесены на широкие социальные группы. Согласно А., при выходе индивида за пределы групповой «системы фантазии» на него навешивается ярлык «психотик». Т.о., психиатрия оказывается той социальной инстанцией, которая берет на себя карательные функции. Вместо карательных ин-тов (клиник), согласно А., должны существовать терапевтические общины, где люди, познавшие подлинное бытие и совершившие «путешествие по внутреннему пространству», могли бы помочь начинающим «психотикам». На практику психиатрии влияние А. было незначительным, она не была принята медицинским сообществом. Значительным было воздействие идей А. на ряд гуманитарных наук, на общественное мнение, поскольку представители А. поднимали важные вопросы легитимации власти врача над пациентом, связи психиатрии с различными социальными ин-тами, с технической цивилизацией в целом.
Антисциентизм	философская концепция, обосновывающая антигуманитарную сущность науки и технического прогресса в его современных формах. Наука с ее жестким рационализмом и стандартизацией не способна адекватно репрезентировать ценностный мир человека, его индивидуальный жизненный мир и свободу, без которых нет человеческой личности. Наука чужда человеку не только потому, что усредняет и стандартизирует всех, способствуя развитию тоталитарного сознания в обществе, но и из-за своих опасных технологических и экологических применений, когда партикулярная, краткосрочная выгода становится ведущим мотивом. Только гуманитарный, ценностный контроль за развитием науки со стороны всего общества способен как-то ослабить мощь взлелеянного наукой монстра научно-технического прогресса. Организационными формами протестного движения антисциентизма является различного рода религиозные, религиозно-экологические, антивоенные, анархистские течения. Противоположная позиция – сциентизм.
Антитезис	(гр. antithesis – противоположение) – положение, суждение, противопоставляемое тезису; противоположность, возражение. У И. Канта А. есть негативный член антиномии разума. У Г.В.Ф. Гегеля А. — вторая фаза диалектического процесса, отрицающая первую его фазу (тезис) и подготавливающая возникновение третьей фазы развития (синтеза), показывающей лишь частичную истинность как тезиса, так и А. и преодолевающей их оба. В логике А. — отрицание тезиса, используемое в косвенном доказательстве: установление ложности А. позволяет на основе закона исключенного третьего заключить, что выдвинутый тезис является истинным.
Антитетика	(от греч. antitetikos противополагающий) – ряд противоречащих друг другу утверждений, ни одному из которых нельзя отдать предпочтения. Восходит антитетика к спорам эпохи античности и понемическим «битвам» схоластов в средневековой философии. Позже антитетика проявилась в антиномиях Канта, в его исследованиях антиномий чистого разума, где преобладает трансцендентальная антитетика.
Антиутопия	течение общественной мысли, которое в противоположность утопии не только отрицает возможность создания идеального состояния совместной жизни людей, но и исходит из убеждения, что любые попытки построить произвольно сконструированный «справедливый» общественный строй приводят к катастрофическим последствиям. В принципе антиутопия ведет свое происхождение от сатирических традиций Дж. Свифта, Вольтера, М.Е.Салтыкова-Щедрина, Г.К.Честертона, Г.Уэллса и получает логическое завершение в романах и публицистических произв. Е.Замятина («Мы»), О. Хаксли («Этот прекрасный новый мир», «Обезьяна и сущность»), Дж.Оруэлла («Ферма животных», «1984 год»), А. Кёстлера («Мрак в полдень»), Л.Мэмфорда («Миф о машине») и др., в которых утопические проекты представляются не иначе, как насилием над человеческой природой, пролагающим путь к тоталитаризму, как идеализируемое будущее, не могущее быть лучше настоящего. К антиутопиям примыкают романы-Предупреждения, с которыми выступали такие видные писатели, как Дж.Лондон, К.Чапек, А.Франс, не говоря уже о писателях-фантастах Р.Бредбери, А.Азимове, И.Ефремове и др. В то же время в русле антиутопии часто прослеживается конструктивная критика существующего общества или отдельных его модификаций и стремление исправить его некоторые недостатки. См. также Утопия.
Антиципация	(от лат. anticipatio доопытное представление) – временное допущение какого-либо положения в качестве правильного в ожидании, что позднее оно будет обосновано (см. Предположение). А. отличается как от ожидания, опирающегося на вероятностное умозаключение от прошлого к будущему, так и от предсказания, являющегося дедуктивным объяснением будущих явлений на основе известных общих принципов. У стоиков и эпикурейцев антиципации – это врожденные идеи. У Лукреция, в схоластике, у Ф. Бэкона, Г.В. Лейбница и др. термин «А.» означает предположение (гипотезу), не имеющее подтверждения. В психологию понятие «А.» введено В. Вундтом и обычно означает либо ожидание организмом определенного положения вещей, либо предвосхищение результатов действия до его осуществления. Кант называет антиципациями восприятия «знания, благодаря которым я могу априори познать и определить то, что относится к эмпирическому познанию», т.е. пространство и время в отношении формы и величины.
Античная западная философия	средиземноморская проевропейская греко-латиноязычная философия рабовладельческих обществ Др. Греции, Египта македонской династии Птолемеев, Римской республики и поглотившей вышеназванные регионы Римской империи. А.з.ф. творилась на протяжении двенадцати веков — с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Ей предшествовала двуликая про/пред/философия, чье начало уходит в глубину веков с ее двумя противоречивыми сторонами. Это 1) художественно-мифико-религиозный мировоззренческий комплекс (ХМРМК) — плод в основном мировоззренческого воображения, результат «великой метафоры» — переноса на природу внешних свойств человека и родового общества (антропосоциоморфизм), благодаря чему образуется сверхприродный мир мифов, и 2) реальное жизнеобеспечивающее знание — плод практического рассудка, интеллекта, логоса как «разумного слова» в отличие от мифообразующего «мифоса». Органически же А.з.ф. непосредственно предшествовала «профилософия». Профилософия — результат возрастающего воздействия на ХМРМК второй части профилософии, выразившейся у Гомера в реалистическом описании антропосных (люди — люди), мифико-антропосных (боги — люди) и даже мифических (боги — боги) ситуаций, в «земных» реальных знаниях, в описании производственного процесса, в культе разумности; у Гесиода — в описании годичного цикла земледельческих работ («Труды и дни»), в практической мудрости («меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай!»), получившей развитие у «семи мудрецов». В результате этого воздействия в ХМРМК зарождаются такие элементы философии, как: в гомеровском эпосе —демифизация генетического первоначала: Океан — не только в паре с Тефидой «предок богов», но и пресноводная река, от которой «все происходит»; идея абстрактной судьбы-мойры, подчиняющей себе самих богов, богоборчество; у Гесиода — педантичная, хотя все еще генеалогическая систематизация богов и как следствие — увядание мифического образа, демифизация первоначала (Хаос как космическое зияние) и второй ступени теогонии («широкогрудая Гея» — земля, «сумрачный Тартар» — подземелье, «прекраснейший Эрос» — вселенская любовь, «черная Нюкта» — ночь, «угрюмый Эреб» — мрак — все они на этой ступени — почти уже абстрактные стихии), подход к идее субстанции (хаcма — «великая бездна», где «залегают один за другим концы и начала страшные, мрачные. Даже и боги перед ними трепещут»); в орфизме — демифологизация первоначала (Ночь, Вода, Время и др.) и некоторых ступеней теогонии; у Ферекида — вечность первоначал: «Зас (Зевс) и Хронос (время) были всегда, а вместе с ними Хто-ния» (земля). Генезис А.з.ф. следует понимать не как ошибочное «от мифа к логосу», а как истинное «от мифа к философеме благодаря логосу». Для А.з.ф. характерны: антимифическая направленность, достигающая уровня мифологии как разумного слова о мифике; рационализм, опирающийся на не имеющую себе равных в Др. мире логику Аристотеля; связь с науками; распадение этой философии в ее, правда, развитых формах на филос. материализм (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций, перипатетик Страбон и др.) и филос. идеализм (Платон, Аристотель, неоплатоники Плотин, Ямвлих, Прокл и др.). Однако антимифическая направленность этой философии ослаблена ее собственной мирской теологией даже у материалистов (Эпикур и Лукреций допускали существование богов); ее рационализм страдает умозрительностью при недоразвитости эмпиризма при отсутствии эмпирического эксперимента; связь с науками со временем ослабевает, отчего и происходит угасание философии, что приводит философию в состояние демифизации; материализм ограничивается кругом природных явлений. За немногими исключениями (софист Антифонт: «По природе мы во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины», софист Алкидам: «Бог создал всех свободными, природа никого не сделала рабом») греко-римские философы принимают рабство и рабовладение как естественное явление (Демокрит: «Рабами пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению»). А.з.ф., как и все древнезападное рабовладельческое общество, отличается такой замечательной чертой, как завершенность. Она подобна организму с его естественным жизненным циклом: рождение, рост, расцвет, упадок и увядание. Аналогично история А.з.ф. распадается на четыре периода с довольно четкой границей между вторым и третьим периодами и размытыми границами между первым и вторым, третьим и четвертым. В первый период — в период рождения (6 в. до н.э.) первичная философия (протофилософия, ее отличие от просфилософии в том, что в просфилософии в общем мифическом контексте содержатся элементы философии, в протофилософии в общем филос. контексте — рудименты мифики) сочетала в себе общую антимифическую направленность с вышеназванными рудиментами мифики. Антимифическая направленность особенно явна у Гераклита: «Гомер заслуживает изгнания и наказания розгами», «многоучитель» Гесиод не понял, что день и ночь суть одно, «...что у них [у людей] за ум и что за разум! Они верят народным певцам...» и у Ксенофана: «Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман». Существует проблема начала А.з.ф. С легкой руки Аристотеля А.з.ф. принято начинать с Фалеса, тогда как Диоген Лаэртский начинает историю философии с Мусея и Лина, которых обычно относят к «предфилософской традиции». «Мусей, сын Евмолпа, первый, по преданию, учил о происхождении богов и первый построил шар; он учил, что все на свете рождается из Единого и возвращается в Единое». «Лин, по преданию, был сыном Гермеса и музы Урании; он учил о происхождении мира, о путях солнца и луны, о рождении животных и растений. Поэма его начиналась так: «Было время, когда все в мире явилося вместе...». Вот таким образом началась у эллинов философия, само имя которой чуждо варварской речи». К периоду зарождения принадлежат учения ионийцев: милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и гордый одиночка Гераклит, италийцев («Великая Греция»): Пифагора и ранних пифагорейцев, Ксенофана, Эмпедокла. Происходит зарождение филос. терминологии. Первоначало всего сущего понимается уже не только как генетическое начало во времени (Океан у Гомера, Хаос у Гесиода), но и как вневременное основание всего сущего (хюпокейменон в Греции, позднее субстанция в Риме). Это вода у Фалеса, апейрон у Анаксимандра, воздух у Анаксимена, огонь у Гераклита, земля у Ксенофана, апейрон и перас у пифагорейцев; однако Фалесова вода разумна, из Анаксименова воздуха рождаются души и боги, Гераклитов огонь подчинен вселенскому разумному слову-логосу, Ксенофанова земля управляется вселенским разумом-богом. Формирование А.з.ф. заканчивается у ученика Ксенофана Парменида, отвергнувшего как мнимую физическую чувственную картину мира и поднявшегося до абстрактных понятий: «бытие», «небытие», «мышление». Существует только бытие, но бытие есть бытие лишь в той мере, в какой оно мыслимо, небытие немыслимо, а следовательно, не существует. Второй период — период расцвета и зрелости А.з.ф. (5—4 вв. до н.э.) начинается с перемещения центра филос. мысли в Афины: иониец Анаксагор, афиняне Сократ и Платон, стагирит Аристотель. На Афины ориентировались и софисты (Протагор был там даже приговорен к смерти, но в отличие от Сократа спасся). Софисты поставили в центр филос. мысли человека (Протагор: «Человек — мера всех вещей»). Софисты разделили естественное и общественное. Часто то, что запрещено обществом, противоречит естественной природе человека, отчего люди становятся несчастными. Но, в отличие от природы, людей можно обмануть. Поэтому надо следовать природе тайком (Антифонт). Особняком стоит Демокрит: «Я прибыл в Афины, но никто меня здесь не узнал». Почти все философы этого периода приняли основополагающий тезис Парменида о том, что только бытие существует, а в динамике — формулу его последователя ионийца Мелисса: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто» (в более поздней лат. формулировке: «ex nihilo nihil fit» («из ничего не бывает ничего»), но тем не менее допускали небытие в относительном смысле, в противном случае были бы немыслимы ни множество, ни движение (на что смело пошли и Парменид, и его ученик Зенон с его апориями (немыслимостями) движения и множества), ни даже заблуждение, о чем говорил Платон. У Левкиппа и Демокрита небытие — физическая пустота, у Платона — порождающие из себя путем геометрического структурирования стихии (земля, вода, воздух и огонь), «хора» — пространство («Тимей») или «иное» («Софист»). У Аристотеля небытие — «стерезис» — лишенность и «дюнамис» — возможность. Платон противопоставил физическим атомам Демокрита (которого он ни разу не называет по имени) свое учение о духовных атомах-идеях как вечных и неизменных потусторонних эталонах и образцах для множеств существенно сходных вещей и явлений в реальном (для Платона нереальном) чувственном мире. Аристотель, отказавшись от платоновского термина «идея» и заменив ее на «морфэ» (при сохранении платоновского «эйдоса»), свел формы лишь к формам автономно существующих благодаря вечной материальной причине видов вещей (у Платона это «минимально общее»). Род существует через виды. И Платон, и Аристотель создали собственную мирскую теологию: у Платона бог — демиург («демиургос» — ремесленник), труженик, он создатель и младших богов, и космической души, и космоса («Тимей»), и душ (с помощью младших богов) всех живых существ. Бог Аристотеля — эгоистически замкнутое на себе само-себя-мыслящее мышление. Тем не менее бог Аристотеля — перводвигатель. Философия отличается, по Аристотелю, от наук тем, что если науки ищут причины и исследуют части бытия, то философия ищет первопричины и исследует бытие как таковое; все науки более необходимы, чем философия, но лучше нет ни одной. Для Аристотеля характерен крайний телеологизм: из четырех первопричин (материальной, формальной, движущей и целевой) главная — целевая. Высшая цель всего сущего — свое благо. Аристотель подверг критике грандиозный коммунистический проект Платона («Государство»): «прекрасный город» без собственности, семьи и под управлением философов, заметив, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удовольствие» и что «общее дело все сваливают друг на друг» («Политика»). Третий период в истории А.з.ф. приходится на эпоху эллинизма, когда благодаря завоевательным походам великого македонца греческая культура и цивилизация выплеснулась в Сев. Африку (Египет Птолемеев со столицей Александрией) и в Зап. Азию (Царство селевкидов со столицей в Антиохии, Пергам). В египетской Александрии по инициативе и под покровительством Птолемеев возникает второй, после Афин, центр научно-философской мысли. В его основе александрийский Мусейон с библиотекой в несколько сот тысяч папирусных свитков. Ученые получают жалованье от гос-ва. Александрийская наука — это математики Евклид с его «Началами» («Стой-хейа»); Аполлоний, связавший воедино окружность, эллипс, гиперболу и параболу как разные сечения конуса; Гипсикл, введший в употребление на основе вавилонской шестидесятеричной системы градусы, минуты и секунды; географ Эратосфен, остроумно и довольно точно определивший окружность Земли; анатомы Эрасистрат, рассекавший живых преступников, и Герофил, обосновавший роль мозга как центра умственных способностей; опирающиеся на документы историки походов Александра: Клитарх Александрийский, Аристобул Кассандрийский и др.; филологи Зенодот Эфесский, Аристофан Византийский, Аристарх Самофракийский, Каллимах Киренский — создатель искусственной и ученой поэзии (александризм), Аполлоний Родосский с его «Аргонавтикой» и др. К александрийской науке примыкали физик и математик Архимед Сиракузский, Коперник Др. мира — Аристарх Самосский. Продолжала существовать школа Платона «Академия», принявшая в сер. 3 в. до н.э. псевдоплатоновское умеренное скептическое направление (пробабилизм, от лат. probabilis — вероятный, правдоподобный, возможный): истины нет, есть более или менее вероятные полуистины (однако «страшней неправды только полуправда») у Аркесилая, Лакида, Карнеада Киренского. Радикальный скептицизм (из двух противоречащих суждений ни одно не более истинно, чем другое) развивали Энесидем и Агриппа. Продолжала существовать перипатетическая школа Аристотеля Ликей. Теофраст — человек «отменной разумности и трудолюбия» (Диоген Лаэрт-ский) — не имел ни жены, ни детей, ибо «невозможно в равной мере служить и книгам, и жене». Часть его трудов сохранилась. Он — «отец ботаники». Страбон — материалист: все объяснимо естественными причинами, главная сила в природе — сила тяжести. Перипатетики Дикеарх, Аристоксен, Евдем внесли большой вклад в древнюю науку (см.: Перипатетики). Киники (после доэллинистического Антисфена Диоген Синопский, Кратет Фиванский, Гиппархия и Мет-рокл, Онесикрит и Фелиск, Бион Борисфенский и Телем Мегарский и др.) показывали пример опрощения как путь к свободе и обосновывали его теоретически. «Кюникэ философиа» («собачья философия») стояла на «аскесис» — закаливание, «апайдеусиа» — воинствующее бескультурье и «аутаркейа» — самодостаточность. Киренаики (основатель Аристипп Киренский, кроме того, дочь Арета, внук Аристипп Младший — Метродидакт — «обученный матерью», Феодор-атеист, Анникерид, Гегесий и др.) проповедовали как высшую ценность наслаждение (гедонизм), а при невозможности его — самоубийство. Киники и киренаики — сенсуалисты, существует только единично-конкретное (против Платона: «Лошадь я вижу, а «лошадность» не вижу»). Мегарики (доэллинистические Евклид Мегарский, Евбулид Милетский, эллинистические Диодор Кронос, Стильпон Мегарский и др.) учили, что реально только общее, а наиболее реально всеединое, оно же благо. В период эллинизма возникают «Сад» Эпикура и Стоя. Эпикур, опираясь на атомизм Левкиппа и Демокрита, новаторски учил о первоначально параллельном падении атомов в бездонной пустоте под влиянием их веса и о самопроизвольном их отклонении, без чего невозможно было бы образование космических вихрей, а из них неисчислимых миров, что в этике выразилось в образе наделенного свободой воли самопроизвольного эпикурейского мудреца. После Эпикура выделяются атомисты Филодем в Геркулануме и Лукреций в Риме. Старшие стоики (Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп и др.) сравнивали этику с желтком или плодами, физику с белком или плодовыми деревьями, логику со скорлупой или с оградой сада, т.е. считали, что философия без логики невозможна. Стоическая логика (они ввели само это слово) широка. Это учение и об обозначающем: знаки и слова (грамматика), и об обозначаемом: представления и стихийные понятия, возникающие извне на основе чувственных данных в первоначально чистой душе ребенка. Стоик стоек (игра слов) во всех бедах. Стоический мудрец бесстрастен, он различает зависимое (нравственное совершенство) и независимое (жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и бесславие, красота и безобразие и т.п.) от него и безразличен (адиафора) к последнему. Свобода — познанная умом и признанная волей необходимость («Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет» — Клеанф). Средняя Стоя (Панетий, Посидоний) эклектична. В период эллинизма философия проникает в республиканский Рим (эллинофильский кружок римского полководца Сципиона Младшего и его друга Гая Лелия, греч. посольство в 156/155 до н.э. из пяти философов), встречая сопротивление консерваторов (Катон Старший). Громадную роль в этом распространении сыграл Цицерон, начавший создание лат. филос. терминологии. Четвертый период — А.з.ф. в Римской империи, в гoc-ве остготов Теодориха и в ранней Византии Юстиниана. Рим. стоики Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий свели философию к роли морализирующей утешительницы среди жизненных невзгод. Эпиктет учил, что от человека зависит лишь его отношение к жизненным ситуациям. Император Марк Аврелий был как бы распят между острым переживанием быстротекучести и бессмысленности жизни с ее однообразием и положительным долгом рим. гражданина с его моральными ценностями. Плотин систематизировал дуалистическое учение Платона (у Платона материя совечна демиургу и идеям) в направлении последовательного иррациона-листического (высшее состояние человека — экстаз) мистического идеализма. Надбытийное и сверхумное Единое, оно же Свет и Благо, истекая (позднелат. emanatio — истечение) без утраты (ненаучная аналогия со свечением Солнца, которое якобы ничего не теряет), производит (но не во времени, а вечно иерархически) Космический Ум, он же вместилище идей, затем Космическую Душу (она же вместилище всех душ), затем Природу и, наконец, Материю, которая всего лишь угасание Первосвета. Человек в меру своей антителесной духовности способен вознестись до Единого в состоянии экстаза и переживать его в своей душе. Последователи Плотина — Порфирий, Ямвлих, Прокл, Аммоний, Дамаский (последний схоларх Академии), Симпликий — детализировали учение Плотина в направлении дальнейшей его мифизации. Трагическая гибель женщины-философа Ипатии от рук религиозных фанатиков в Александрии в 415; казнь Боэция (с его «Утешением философией» как последним значительным филос. текстом А.з.ф.) в гос-ве Теодориха в 524; закрытие Юстинианом в Афинах в Академии — четкие вехи умирания А.з.ф. в Средиземноморье.
Античная наука	исторический этап развития научной рациональности, сочетающий в себе сплав рациональных попыток моделирования Космоса и незрелого эмпиризма. Первая тенденция выражалась в творчестве Пифагора, элеатов и Платона, вторая преобладает в трудах Аристотеля. Такая наука не имела направленности на удовлетворение практических потребностей людей, но соответствовала гносеологическим стандартам научности математического знания. Критерием истинности знания в тот момент выступал разум, т.е. совпадение ума с самим собой.
Античное искусство	(от лат. "древний") - искусство Древней Греции и Древнего Рима.
Античность	(лат. antiquus - древний) - совокупность проявлений греческо-римской древности, в особенности в области литературы и искусства, которые принято считать классическими. Термин "античность " был принят в начале XVIII в. во французском языке и первоначально обозначал (что сохранилось до сих пор) особый вид искусства, относящийся к ранним историческим периодам. Появление мн. исследований, связанных с историей иск‑в, привело к сужению понятия «А» до греко‑рим. древности. А. как культурное наследие Др. Греции и Рима оказала огромное влияние на полит. и религиозное мышление, лит‑ру и иск‑во, на филос. и юрид. взгляды всех народов Европы и на весь совр. мир. При этом в романских странах в осн. получили развитие рим. традиции; в Германии с конца средневековья все большее влияние оказывала греч. культура, а народы Вост. Европы, Закавказья и нек‑рые области Ближнего Востока испытали влияние византийской культуры. Гуманистич. начала антич. наследия не раз в истории становились идейным арсеналом прогрессивных сил. Напр., в эпоху Ренессанса, в период Французской революции и в эпоху нем. классицизма. Вследствие большого влияния античных идей и традиций на человеч. общ‑во история классич. древности и др. языки заняли особое, сохранившееся в течение мн. веков место в европ. науке и образовании.
Анти-этно-фалло-фоно-логоцентризм	это метафорическое выражение Ж. Деррида, в котором фиксируется отрицание системно-иерархических типов реальности и, прежде всего, человеческой реальности.
Антропогеография	(от греч. anthropos – человек и geographia – описание Земли) – изучение жизни и культуры людей в связи с географической средой. См. также Геопсихология.
Антропный принцип	подход к изучению Вселенной, требующий рассматривать ее как сложную самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является человек. Является один из принципов современной космологии, фиксирующий зависимость между устройством, свойствами Вселенной и существованием в ней человека. А.п. появился в науке, когда в результате наблюдений и вычислений выяснилось, что во Вселенной имеет место феноменально «тонкая подстройка» физических констант (гравитационной постоянной, постоянной заряда электрона, постоянной Планка). Если бы их значения были чуть-чуть иными, Вселенной в том виде, в каком она существует сейчас, просто не было бы, в такой Вселенной невозможно было бы существование даже тяжелых элементов, не говоря уже о сложных структурах и человеке как наблюдателе. Мир поразительно подстроен под существование в нем человека. Неудивительно, конечно, что мы измеряем именно такие значения констант (в другом мире просто некому было бы измерить другие значения), удивительно другое – почему мир вообще таков? Очевидно, что осмысление А.п. неизбежно приводит к обсуждению телеологических моделей бытия, проблемы бытия Бога – Генерального Конструктора Вселенной, выбравшего из множества миров «лучший из всех возможных», ибо только в нем может реализоваться максимальное разнообразие форм бытия (аллюзии на доктрину Лейбница). Наиболее известными формулировками А.п. являются следующие: «То, что мы ожидаем наблюдать, должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей» (Б. Картер); «Мы являемся свидетелями процессов определенного типа потому, что иные процессы протекают без свидетелей» (А. Зельманов); «Существующего порядка вещей могло не быть без человека, но раз человек существует, Вселенная именно такова» (Дж. Уилер). Весьма оригинальную версию А.п. предложил как раз Дж. Уилер, назвав свою концепцию «Вселенная соучастия». До появления разумной жизни (точнее, до появления наблюдателей мира, осознающих себя в качестве таковых) Вселенная от момента Большого Взрыва существовала в виртуальном состоянии. В реальное же состояние ее переводят наблюдения людей, приписывающих ей сам статус «объективной Вселенной». Как и в философии Канта и Гегеля, Уилер указывает, что объект и субъект – коррелятивные понятия: «Вселенная так же необходима для существования наблюдателей, как наблюдатели для существования Вселенной». Окружающий нас мир таков потому, что его и создают в качестве мира только наблюдатели, возможные как таковые только в мире с определенным набором значений физических констант.
Антропогенез	часть биологической эволюции, которая привела к появлению вида Homo sapiens, отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи. В соответствии с теорией Дарвина, Гексли и Геккеля, человек произошел от приматов (человекоподобных обезьян) в процессе эволюции, которая продолжалась несколько миллионов лет. Изучением антропогенеза занимается множество научных дисциплин, в частности антропология, палеоантропология, генетика, лингвистика.
Антропогенный	инициированный или вызванный человеком, его жизнью и деятельностью.
Антропокосмизм	комплекс идей, характеризующийся утверждением о неразрывной связи судьбы человечества с освоением космоса. Антропокосмизм отказывается от идей антропоцентризма. Русский антропокосмизм впервые стал обосновывать необходимость объединения людей, обращаясь за аргументами к идеям экологического порядка.
Антропологизм	(греч.-человек и учение): стремление рассматривать любую глобальную проблему сквозь призму центрального вопроса – о человеке. Последователи антропологизма считают, что обсуждение какой бы то ни было темы имеет, смысл лишь в том случае, если она касается или может быть истолкована в антропологическом ключе. Впервые этот принцип был сформулирован И. Кантом, когда он три известных вопроса философии свел к четвертому, с его т.зр. основополагающему: «Что такое человек?» В учении Л. Фейербаха человек — единственный, универсальный и высший предмет философии. Антропологический принцип — исходная точка философии Н.Г. Чернышевского, последователя Фейербаха. А. был реакцией на схоластическое конструирование метафизических сущностей типа субстанции или абсолютного духа. Сведение философии к деятельности человека, к живому пониманию, к опыту человеческого сознания значительно способствовало развитию филос. мысли. И в то же время в философии всегда шла борьба между А. и попытками его преодоления. С одной стороны, сохранялось стремление утвердить центральное положение философской антропологии среди др. областей философии, а с другой — противники антропологии снова и снова указывали на то, что человек вовсе не есть центр Вселенной, что он не «господин» сущего. В 20 в. антропологический принцип все более обнаруживает свою недостаточность, становится тормозом развития философии. Он привел, по словам М. Фуко, к тому, что философия погружается в новый сон, но уже не догматизма, а антропологии. Для понимания сущности человека необходим анализ метафизических оснований его существования, анализ, недоступный сегодняшней антропологии (М. Хайдег-гер), необходим выход за пределы человека как продукта Культуры Нового времени (Фуко). Фейербах Л. Избр. философские произв.: В 2 т. М., 1955; Фуко М. Слова и веши. СПб., 1994; Хайдеггер М. Кант и проблемы метафизики. М., 1997.
Антропологический материализм	течение в философии сер. 19 в., представители которого крайне упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей.
Антропология культурная	особая область науч. исследований отношения чел‑ка и культуры, проблем генезиса чел‑ка как творца и творения культуры в аспектах фило– и онтогенеза. Предметом исследований в А.к. явл‑я окультуривание инстинктов чел‑ка, возникновение его специфической конституции, его поведение в связи с культур‑ной средой, становление норм, обычаев и запретов, процессы инкультурации, влияние культуры на половые отношения, семью, брак, любовь как культурный феномен, формирование мироощущения и мировоззрения чел‑ка, мифология как явление духовной культуры и т.п. Важное место сегодня занимают вопросы экологии чел‑ка и культуры. Большое значение в становлении А.к. имели труды Э.Б. Тайлора «Первобытная культура», «Введение к изучению человека и цивилизации (Антропология)», «Доисторический быт человечества и начало цивилизации», где представлено антропологич. понимание культуры и её эволюции. На основе эволюционизма культуру исследовали Дж. Фрэзер, Дж. Мак‑Леннан, Г. Лебон, Ю. Липперт, а также отеч. ученые К.Д. Кавелин, М.М. Ковалевский, Н.Н. Миклухо‑Маклай, Д.Н. Анучин, В.Г. Богораз (Тан) и др. Период 1860–95 гг. в развитии А.к. принято называть эволюционистским. Нек‑рые исследователи полагают, что ему предшествовал период этнологический (1800–60). Следующий (после эволюционистского) этап развития А.к. именуют историческим и связывают его с деятельностью амер. ученого Ф. Боаса.
Антропология политическая	раздел политической науки, предметом которой является «человек политический». Сложились две традиции в истолковании А.п.: с одной стороны, ее понимают как исследование специфики управленческих и властных отношений в архаических обществах, с другой — как исследование человека политического как особой ипостаси, отличной от «экономического человека» и др. функционально-ролевых проявлений общественной сути современного человека. Первая традиция наследует установки культурной антропологии (этнологии) и делает акцент на сравнительных методах. Предметом ее внимания и одновременно ценностью, которую она отстаивает, является культурный плюрализм мира и культурная специфика. В ней используется культуроцентристский метод, приписывающий духовно-религиозному ядру культуры статус своего рода «базиса», или смыслообразующего начала, которое предопределяет скрытое единство всех видов практики данного общества (холизм). Этот вид А.п. интересует специфический для данного культурного региона тип культуры властных отношений, пронизывающей все проявления общественной жизни. Все архаические общества объединяются двумя особенностями: отсутствием строгой специализации и дифференциации ролей, подчиненных единой властно-патриархальной вертикали, и приматом «естественного» начала над договорным. Власть здесь выступает как «досоциологическая» категория, имеющая либо космологическую основу всеобщей вселенской иерархии, либо мистическо-религиозный смысл. Поэтому ни легитимность власти, ни ее место в системе общественных отношений в этих культурах не проблематизируются и не выступают в форме дискурса или предмета торга. А.п. первого типа, вышедшая из культурной антропологии, наследует трудности и парадоксы последней. С одной стороны, предполагается, что все политические культуры, отличающиеся от современного зап. эталона, являются архаическими и в этом качестве неадаптированными к современности и подлежащими модернизации. С др. стороны, проповедуется принцип культурного многообразия мира, что требует ценностной реабилитации незападных культур. Модернизационная парадигма строится на двух дихотомиях: делении мира на ведущих и ведомых, и праве «авангарда» указывать остальным и направлять их; делении культур («ментальностей») на передовые и отсталые, подлежащие преобразованию и «чистке». Оба эти постулата оспариваются современной демократической системой ценностей. Наделение целых социальных групп, стран и народов статусом воспитуемых и ведомых оскорбляет их достоинство и не может быть принято. В свою очередь, ценности культурного плюрализма создали основу для реабилитации незападных культур, все более признаваемых уже в качестве не отстающих, а отличных, своеобразие которых обогащает человечество альтернативными моделями развития. А.п. первого типа одновременно и тяготеет к этой новой системе ценностей, и все еще сохраняет европоцентристское сомнение относительно приспособляемости незападных культур к современности. По-видимому, это противоречие вообще не может быть разрешено в рамках одной только политической теории. Требуются прорыв в области философии истории, качественно новая интерпретация перехода от индустриального общества к постиндустриальному, раскрытие на этой основе новой затребованности культурного разнообразия и новых возможностей реабилитации архаики. Эти проблемы не получили разрешения в концепциях А.п. указанного культурно-антропологического направления (Ж.В. Лапьера, Э. Морена, С. Московичи). Всех их роднит критика социо-центризма в понимании политики и власти; они полагают, что власть — феномен не только социальный, относящийся к человеческому обществу, что он коренится в более общем «порядке природы», в первую очередь живой. Поэтому А.п. в данной традиции понимается как междисциплинарное течение, объединяющее усилия экологов, биологов, этологов, географов, культурологов. А.п. этого типа выступает в рамках современного политического сообщества как субкультура, взбунтовавшаяся против социологического редукционизма. Она предпринимает усилие, обратное тому, которое совершила социология: возвращает человеку политическому чувство причастности более общему природно-космическому порядку. В этой традиции снова резко повышается методологический статус категории пространства: пространственная (географическая) принадлежность рассматривается как отнюдь не меньший фактор дифференциации политических систем и типов поведения, чем такие факторы, как уровень экономического развития, степень урбанизации, индустриализации, секуляризации. Эта новая «привязанность к пространству» сближает А.п. первого типа с др. заново активизирующимся направлением — геополитикой. Вторая традиция в рамках А.п. роднит ее с такими течениями, как социальная феноменология, понимающее знание и теория жизненного мира, защищающими человека от наступления «постчеловеческого» мира «больших систем» и организаций. В центре внимания данного направления находится проблема несоответствия и несводимости двух измерений политики: функциональной эффективности и ценностной аутентичности. В первом измерении главной теоретической проблемой является эффективность политической системы и, в первую очередь, эффективность власти. Этот тип озабоченности олицетворяет фигура Н. Макиавелли. Общие и специальные вопросы политической теории, касающиеся эффективности политической интеграции и легитимизации власти, системы «сдержек и противовесов», систем принятия решений, административно-государственного управления и т.п. в целом наследуют данную парадигму политического функционализма. А.п. второго типа противопоставляет этому др. ряд критериев, исходящих из важной проблемы: насколько институциональные и функциональные особенности и устремления политики соответствуют человеческой природе и человеческому благу. А.п. в данном случае по-своему требует уступок от социологического детерминизма, поскольку подчеркивает природное достоинство человека и его неотчуждаемые права. Т.о., посягательствам общества на личность ставятся пределы, в основе которых лежит надсоциологический статус человека. Хотя этот статус не всегда проявляется в онтологическом плане (Бог или Природа наделяет человеческую личность высшими прерогативами), он является основой гуманистического пафоса А.п. второго типа. Параллельно такому повышению статуса человека соответственно понижается статус различного рода политических систем и ин-тов — оспариваются их видимая самодостаточность и способность функционировать в автоматическом режиме, т.е. помимо тех творческих интерпретаций и волевых усилий, которые некому совершить, кроме свободной личности. Если человек не одушевит «живой водой» своего неподдельного участия ин-ты и учреждения, они засохнут на корню. Как пишут П. Бергер и Т. Лукман, «социальный порядок является продуктом прошлой человеческой деятельности и существует до тех пор и постольку, поскольку человеческая активность продолжает его продуцировать. Никакого другого онтологического статуса ему приписать нельзя». Т.о., А.п. второго типа разоблачает институционалистский фетишизм системной политологии, ориентирующейся на создание «самоналаживающихся» систем, а значит на то, чтобы впредь обходиться «без человека». Этим фетишизмом отчасти охвачено и современное либеральное сознание, слишком полагающееся на рынок как панацею от всех бед. В своей декадентской стадии либерализм порождает теории, призванные ответить, как устроить мир, чтобы впредь он обходился без человеческого энтузиазма, не требовал веры и воли, напряженных усилий и творчества. Это выдает «рациональное сомнение» в человеке, которым классический либерализм никогда не страдал. А.п. второго типа осуществляет реабилитацию человека и доказывает, что в принципе невозможно найти форму общественного устройства, независимую от человеческих качеств. Несмотря на свою «архаическую» ценностную приверженность, эта ветвь А.п. доказала аналитическую и прогностическую эффективность и способность конкурировать по этому критерию с системно-функциональной школой в политологии. Это ярко проявилось в прогнозировании судеб тоталитарного режима. Аналитики системно-функциональной ориентации говорили о необычайной стабильности этого режима в условиях отсутствия какой бы то ни было оппозиции, всесилия машины сыска и устрашения, тотальности системы манипулирования сознанием. Хрупкости демократических режимов они противопоставляли устрашающую монументальность тоталитаризма. Напротив, аналитики политико-антропологического направления строили свои прогнозы на том, что тоталитарный режим противоречит «природе человека», посягает на его природное достоинство, стремление к счастью, самовыражению и свободе. На этом основании они и выносили свой приговор тоталитаризму. Как известно, история рассудила спор в их пользу. Этот пример свидетельствует о том, что «ценностный уклон» А.п. не является фатальным препятствием для ее аналитической зоркости. Гаджиев К.С. Политическая наука. М., 1996; Панарин А.С. Философия политики. М., 1996; Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. М., 1997; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.
Антропология социальная	область науч. исследования чел‑ка как социального существа, основных структур и институтов, способствующих его социализации. Осн. внимание в А.с. уделяется процессам взаимодействия чел‑ка и культуры на стадии цивилизации, когда культура играет роль институтов, удовлетворяющих первичные (физиологич. и психич.) и вторичные, т.е. порождённые самой культурой, потребности людей. Значит. влияние на становление А.с. как науки оказали труды антропологов А. Радклиффа‑Брауна, Б. Малиновского, а также социологов Э. Дюркгейма и Т. Парсонса.
Антропология тела	одна из дисциплин, входящая в общее направление социальной и культурной антропологии. Основные принципы выделения А.т. в отдельную антропологическую дисциплину следующие. Человеческое общество есть не искусственное понятие, созданное разумом, но «система активных сил» (Э. Дюркгейм), социобиологический и культурный феномен, результат эволюционного процесса. Человеческое тело включено в производство многих сложнейших социокультурных и познавательных функций и является частью социальной жизни. Картезианский принцип механического разделения сознания («души») и тела потерял действенность как инструмент антропологического познания. Физиология движения Н. Бернштейна, кинезика Р.Л. Бердвистеля и проксимика Е.Т. Халла представляют собой микроскопический анализ человеческого движения в зависимости от чисто физиологических или культурных детерминаций; демография и популяционная генетика соотносятся с моделями поведения больших групп и относятся к области макроскопического анализа. А.т. как дисциплина обретает свой объект исследования на пересечении этих двух дополняющих типов анализа. Все телесные функции — состояния, виды движений, ритмы, порядок чувствований и ощущений — неотторжимы от социальной жизни, т.е. от полной включенности человеческого тела («организма») не только в самое элементарное движение, но и в разнообразные формы пространственно-временных, психосоматических, перцептивных, коммуникативных, символических и познавательных процессов. А.т. занимается исследованием всех областей социальной жизни (предельно широко понимаемой), где так или иначе проявляются значимые функции тела, т.е. влияющие или подчас определяющие развитие того или иного социокультурного процесса, феномена или поведения. The anthropology of Body. New York, 1977.
Антропология философская	(anthropos – человек + logos – учение) – наука о происхождении и эволюции человека; направление современной философской мысли, в центре внимания которого стоит не индивид или единичная судьба, а человек как социальное существо. Основные категории А.ф. – индивид и личность, жизнь и смерть, «Я» и «Другой», судьба и свобода, заброшенность и повседневность, экзистенция, труд, игра и т.д. 1) Естественнонаучная и медицинская антропология определяет место человека в царстве живых существ (см. Теория происхождения видов) и изучает его телесную организацию, которой он отличается от последних. К ней относятся анатомия, физиология, учение о расах и т. п. 2) Философская антропология представляет собой не столько отдельную философскую дисциплину (в том виде, в каком она была первоначально обоснована О. Касманом), сколько опирающуюся на труды Макса Шелера философскую концепцию, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человека к окружающему миру. Философская антропология исходит из того, что «давление жизни» есть тот первичный факт в бытии человека, который побудил его создать культуру с целью защиты от стихийного давления окружающей природы, сформировать искусственную среду, ставшую подлинной средой его обитания. Античное мышление было обращено к космосу и природе, к человеку же лишь постольку, поскольку он связан с ними. В период средневековья человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. В новое время человека затмил его собственный разум или даже абсолютный разум Вселенной, и человек стал познающим субъектом. Начиная с Шеллинга и Кьёркегора, совершается поворот европейского мышления в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования и понятия жизни (см. Философия жизни). Через Ницше и Шелера развитие шло дальше к экзистенциализму, в котором философская антропология нашла свое временное завершение. Значительный вклад в философскую антропологию был внесен психологией и благодаря попыткам уточнить понятие личности. Необходимость решения вопросов, выдвигаемых философской антропологией, в связи с учетом развития др. наук привела к возникновению целого ряда областей антропологии: социологической, педагогической, теологической и др. Центральная ее проблема – что есть человек? Употребляется в широком и узком смыслах. В широком смысле – это философские взгляды на природу и сущность человека, который выступает исходным началом и центральным объектом философского анализа. Включает в себя различные концепции личности, сложившиеся в истории философии, начиная с Сократа, Конфуция и буддизма. Антропологическая проблематика занимала значительную часть в учениях Сократа и Платона, античного стоицизма, христианской философии, в эпоху Возрождения, в немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах), в неокантианстве, в иррационалистической философии 19 – 20 в.в. (Ницше, Шопенгауэр, экзистенциализм и персонализм), а также в русской философии (В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Франк, В.Розанов и др.). Философская антропология считает, что учение о человеке является конечной целью любой философии и главной её задачей. В узком смысле – философская антропология – направление в философии конца 19, начала 20 века, основоположниками которого можно считать немецкого философа и ученого Макса Шелера и французского антрополога Тейяра де Шардена. Направление не сложилось, и проблематика человека была включена в общефилософское знание.
Антропоморфизм	(от греч. ánthropos - «человек» и morpho - «вид») - уподобление человеку, наделение человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных, мифических существ. А. наиболее характерен для мифологического мировоззрения. О незаметном отрицательном влиянии на процесс достижения объективной истины пережитков именно антропоморфического взгляда на мир говорит Ф. Бэкон в своем учении об «идолах рода». Деантропоморфизация – «освобождение» вещей от свойств, присущих человеческой психике.
Антропософия	(от греч. anthropos – человек и sophia – мудрость) – разновидность теософии; эзотерическое учение о человеке как носителе мудрости и тайных духовных сил. Выделено из теософии и развито Р. Штейнером (1861 – 1925), основавшим в 1913 г. в Швейцарии Антропософское общество. Целью его было преодолеть бездуховность современного "массового человека", воспитать у людей способность к духовному созерцанию, с помощью специальной системы воспитания пробудить скрытые духовные силы путем особых упражнений, углубления в свой внутренний мир преодолеть бесформенную стихию хаоса жизни и мысли. Предметы физического мира представляют собой лишь более уплотненные образования, состоящие из духа и души, причем дух и душу следует понимать как Animus и Anima. Человек – это тело, душа и дух. Духом управляет закон перевоплощения (см. Реинкарнация). В отдельной жизни человеческий дух повторяет самого себя с учетом опыта своих прошлых переживаний на пройденном жизненном пути. Телом управляет закон наследования, душой – созданная ею самой судьба (см. Карма). После смерти связь духа и души сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей привязанностью к физическому бытию. Антропософские идеи легли в основу опытов особого биолого-динамического сельского хозяйства, исключающего химические удобрения и восстанавливающего естественное плодородие почвы, создавались антропософские клиники и фармацевтические фирмы. Штейнер Р. одна из самых загадочных фигур 20 века, человек, сочетавший в себе блестящие философские знания с мистическим религиозным экстазом и ясновидением. Велико его влияние на русскую культуру 20 столетия. Елена Блаватская, Андрей Белый, Марина Цветаева, Даниил Андреев, Георгий Гурджиев, Петр Успенский, Александр Скрябин и др.
Антропософы	последователи антропософии - религиозно-оккультного учения о человеке, созданного в начале XX века в России Штейнером и его адептами.
Антропосоциогенез	исторический процесс превращения человека как антропоса, биологического существа, в члена общества, носителя его основных, в первую очередь производственных, нравственных и эстетических отношений.
Антропоцентризм	(от греч. άνθροπος - человек и лат. Centrum - центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Это воззрение непосредственно смыкается с теологической доктриной о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и некой высшей целесообразности. В античной философии антропоцентризм формулировал Сократ и его последователи, видя высшее предназначение человека в обретении высшей добродетели. Антропоцентризм был характерен и для представителей патристики. В период господства средневековой схоластики центр мировоззрения сместился преимущественно на Бога, и появляется теория, согласно которой люди созданы вместо падших ангелов и должны занять их место. В эпоху Возрождения антропоцентристская проблематика занимает ведущее место в мировоззрении гуманистов. Они развивают учение о самостоятельном достоинстве человека, сотворенного ради него самого (Пико делла Мирандола). Человек, с их точки зрения, обладает универсальными возможностями творить и самосовершенствоваться, обладает нравственной свободой выбора, либо реализовать эти возможности в земном бытие и обессмертить свое имя, поднявшись до уровня Бога, либо опуститься до уровня животного, так и не осуществив свою добродетель. Современная философия также в центр своего внимания ставит человека и его проблемы.
Ану	атомы, то дискретное, что сохраняется в любых изменениях субстанций (земли, воды, огня и т.д.).
Апариграха	этический принцип, добродетель и обет, который дает человек, практикующий йогу. Буквально означает неприятие, отказ от даров, какой бы острой ни была в них нужда. Принимая дары, человек как бы загрязняет свою душу, утрачивает свободу, попадает в кабалу привязанностей. Крайнее толкование этой заповеди заключается в отказе от всякой собственности, в исполнении обета не обладать ничем. Такой обет дают отшельники, питающиеся дикими плодами и кореньями или же невыпрошенным подаянием. Для человека, живущего «в миру», принцип апариграха невыполним во всей полноте, поэтому он сводится к необладанию ненужными вещами. Поскольку трудно определить понятия «нужного» и «ненужного», допускается различная степень строгости принятого обета.
Апатия	(греч. apatheia - бесстрастие) — состояние безразличия, отсутствие побуждений к каким-либо действиям, при нормальных условиях результат истощения или душевной усталости, часто является также симптомом тяжелых заболеваний. В древнегреческой этике состояние духа, свойственное мудрецу, который способен освободиться от страстей, препятствующих внутреннему спокойствию и душевной невозмутимости. Поскольку все, что относится к чувственно воспринимаемому миру (все события, явления и т.д., как-то: болезнь или здоровье, мирская слава или забвение, богатство или бедность, телесные страдания или удовольствия и т.д.), находится во власти судьбы, оно не имеет морального значения (не является ни благом, ни злом), является «морально безразличным» (адиафора). Следовательно, является не заслуживающим внимания истинного мудреца, не заслуживающим его душевных переживаний. Настоящий мудрец должен быть выше всех этих страстей. Однако, стоическую А. нельзя ни отождествлять с квиетизмом, ни считать распространяющейся на все явления жизни вообще. По отношению к своей судьбе, к своему месту в мире ни о каком «безразличии» и «бесстрастности» речь у стоиков не идет. Напротив, они пропагандируют, что мы принимаем судьбу (должны ее принять, не можем не принять) не просто из-за того, что «раз она есть, ее придется принять, смириться, сжав зубы, нельзя же идти против того, что изменить нельзя – чисто логически», но из-за априорно возникающего к этой судьбе чувства любви как «интеллектуальной страсти» (лат. «амор фати» – любовь к судьбе). Хотя возникновение этого чувства («Любовь – это стремление к тому, чем еще не обладаешь», см. диалог Платона «Пир»), конечно, детерминировано, прежде всего, и исключительно логико-онтологическими обстоятельствами: любовь к судьбе – это с необходимостью возникающее отношение между частью (отдельным человеком) и целым (мирозданием, которое как таковое и есть судьба, см. пантеизм). Апатия предполагает наличие у человека таких качеств, как умеренность, мужество, рассудительность, справедливость. Эти добродетели помогают ему правильно ориентироваться в жизни и стойко переносить все превратности судьбы. Апатия не означает равнодушного отношения к миру, а, наоборот, требует деятельной жизни в согласии и с природой, которая «разумна в своей основе», и с собственным разумом, «причастным к Космосу».
Апейрон	(греч. apeiron – неограниченное) – бесконечное, согласно Анаксимандру, бесформенное первовещество, из которого состоят все вещи, это то, что не имеет пределов, безграничное, неопределенное, божественное начало, которое бессмертно и неразрушимо. У Платона и пифагорийцев – синоним материи.
Аподейктика	(греч. убедительный) - то, что доказуемо непререкаемым образом, понятие для обозначения абсолютно достоверного знания. Этим термином Аристотель обозначает строго необходимое, дедуктивно выводимое доказательство из безусловно истинных посылок.
Аподиктический	(греч. аро deiktikos - убедительный) - термин для обозначения того, что доказуемо непререкаемым образом, для обозначения абсолютно достоверного знания. Этим термином Аристотель обозначает строго необходимое, дедуктивно выводимое доказательство из безусловно истинных посылок. Так, силлогизм он рассматривает как орудие аподиктического знания. Термин "А." обозначает суждения необходимости в отличие от суждений возможности (проблематических) и суждений действительности (ассерторических).
Апокалипсический	(от греч. apokдlypsis – откровение,) – период времени или состояние, когда человеческому существованию угрожают вызванные судьбой могучие, страшные силы (техника, атомная бомба). При этом имеют в виду четырех апокалипсических всадников, о которых говорится в гл. 6 Откровений Иоанна (чума, война, голод, смерть), и их изображение у Дюрера и Бёклина. См. также Страх.
Апокатастас	(греч.) – возвращение вещей в своем былом состоянии и обличье. Учение об апокатастасе восходит своими корнями к пифагорейцам и Гераклиту, у стоиков оно обретает завершенность. Последние, исходя из принципа непреложности законов, управляющих миром, постулировали тождественность и идентичность сменяющих друг друга миров и, следовательно, неизбежное возвращение в каждый новый мир всех тех вещей, живых субстанций (их реинкарнация) и событий, которые были присущи миру предыдущему. Идея апокатастаса отчетливо прослеживается в философии Ф. Ницше. См. также Палингенез.
Аполлоническое и дионисийское	категории культуры, получившие филос. истолкование в работе Ф. Ницше «Рождение трагедии из духа музыки». Истоком этих категорий являются два божества искусств в Др. Греции — Аполлон и Дионис. Противоположность между ними обусловлена противоположностью между пластическим искусством образов и непластическим искусством музыки. Аполлон и Дионис — это разные миры: мир сновидения и мир опьянения. Аполлоническое (А.) начало — это чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога — творца образов; дионисийское (Д.) — первобытный хаос и ужас, вакхический восторг, трепет опьянения и экстаза. Д. начало — это содержание, из которого черпает творец, глубинные интуитивные прозрения бездн бытия, А. — это форма, в которую художник облекает свои видения и прозрения. Если Аполлон — это разумное начало, то Дионис — начало инстинктивное. Любая культура — это органический синтез А. и Д. В Др. Греции это синтез мифа и музыки, породивший антич. трагедию. Но в любой культуре эти два начала не находятся в гармоническом единстве, всегда превалирует либо одно, либо др. Современная культура страдает, по Ницше, ослаблением Д. начала, человек этой культуры уже не может, отпустив поводья, ввериться своему инстинкту, он руководствуется только знаниями, он вынужден всюду таскать с собой невероятное количество камней знаний, которые при случае, как пишут в сказке, могут «изрядно стучать в желудке». Но в то же время Д. начало, не обузданное разумом, может в будущем вырваться на поверхность культуры, неся с собой хаос и разрушения. Противоположность А. и Д. можно найти в философии А. Бергсона как противоположность рассудка и инстинкта (интуиции). О. Шпенглер сравнивал Д. начало с фаустовским, Д. элемент в искусстве ассоциируется с фаустовским, мужским, деятельным началом, а А. — с созерцательным, женским жизнечувствием. Учение З. Фрейда о сознании и бессознательном также близко к этой противоположности. С т.зр. Ж. Делёза, Ницше, открыв Д. мир, первым преодолел субъективизм зап. философии, первым исследовал мир безличных, до-индивидуальных сингу-лярностей как мир свободной и несвязанной энергии. Он построил «дионисийскую, смыслопорождающую машину», где смысл и бессмыслица уже не противостоят друг другу, а соприсутствуют вместе внутри нового дискурса. Ницше открыл новые пути исследования глубины, пролил на нее новый свет, услышал в ней тысячи голосов и заставил все их говорить. Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1; Иванов В.И. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994; Делёз Ж. Ницше. СПб., 1997; Фуко М. Theatrum philosophicum. Екатеринбург, 1998.
Апологетика	(греч. apologetikos — защищающий) — защита и оправдание веры с помощью аргументов, обращенных к разуму. в традиционно-историческом значении - собирательное название трудов раннехристианских писателей-философов 2 в., защищавших в своих трудах основы христианского мировоззрения от критических нападок языческих светских властителей и ученых. А. обосновывала преимущества моральных принципов вероучения Иисуса Христа, их совместимость с греческой философией, преимущества христианства в роли государственной религии.
Апологеты	(от греч. apologeomai защищаю) – собирательное название раннехристианских писателей-философов, защищавших в своих трудах принципы христианства от критики со стороны нехрист., языческих правителей и ученых. В своих посланиях апологеты обосновывали преимущества моральных принципов своего вероучения, возможности принятия христианства в качестве государственной религии. Из апологетических трудов наибольшую ценность представляют послания Юстина Мученика, прозванного «Христом в философской мантии». См. также Патристика.
Апология	(от греч. apologia – защита) – защита к.-л. или ч.-л., часто предвзятая; заступничество; защитительная речь. Напр., «Апология Сократа» Платона представляет собой проникнутое глубоким сочувствием изложение речи, произнесенной Сократом в свою защиту на суде, приговорившем его к смерти.
Апорема	(от греч. aporema – спорный вопрос) – логическая трудность, трудная задача.
Апоретика	(от греч. aporetike [techne] – искусство преодолевать трудноразрешимые проблемы) – трактовка, толкование апорий (см. Апория).
Апория	(греч. aporia - безвыходное положение) - рассуждение, высвечивающее противоречие между тем, что кажется интуитивно очевидным с позиций «здравого смысла» (кажущимся наглядным, непосредственно достоверным), и тем, что обнаруживается в результате строгого, рационально-логического, концептуального анализа данной ситуации, данного положения вещей. А. возникает на основании того, что в самом предмете или в понятии о нем заложено противоречие. Внутри апории рождается возражение против очевидного, указывающее на невозможность достичь решения проблемы в рамках обыденных представлений, потому что в самом предмете или в употребляемых понятиях содержатся противоречия. А. принято называть рассуждения Зенона Элейского (сам он не употребляет этот термин) о невозможности движения, а также против множественности сущего. Существование движения непосредственно достоверно (мы видим, как ходят люди, как летит стрела, как более быстрое догоняет более медленное и т.д.). Однако разум не может построить теоретическую непротиворечивую модель этого процесса (движение стрелы, на взгляд разума, складывается из суммы ее покоев в каждой точке на пути следования, а потому само оказывается покоем, движение не может начаться, более быстрое никогда не догонит более медленное, хотя расстояние между ними будет все время сокращаться и т.д.). Таким образом, апории Зенона обнаруживают непреодолимое, на его взгляд, противоречие между картинами мира, которые рисуют нам чувства, с одной стороны, и разум, с другой. Следует подчеркнуть, что Зенон в этих апориях доказывал не то, что движения нет, а то, что его нельзя мыслить, нельзя сделать предметом непротиворечивой теоретической (понятийной) картины. В качестве самой известной назовем апорию «Ахилл и черепаха». В противоречии с чувственным опытом быстроногий Ахилл, персонаж греческой мифологии, не может догнать черепаху, так как, пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха все же успеет проползти некий отрезок пути. Пока он будет пробегать этот отрезок, она отползет еще немного и т. д., до бесконечности. В А. «О множественности вещей» говорится, что любая вещь состоит из множества вещей, и это противоречиво, поскольку тогда вещь должна иметь либо бесконечные размеры, если число составляющих её вещей бесконечно, либо вообще не иметь размеров, если бесконечно делимы вещи, её составляющие. В зеноновских А. подчёркивается относит. и противореч. характер движения и его математич. описаний, необоснованность претензий на полную адекватность и спорность привычных мнений об однозначной определённости фигурирующих в них понятий.
Апостасия	(греч. apostasia — отпадение, отступничество; восстание, мятеж) — новозаветный (2 Фес. 2, 3) и святоотеческий термин, обозначающий отступление общества от догматов христианской веры и правил христианской жизни, один из признаков Второго Пришествия Христова.
Апостериори	(лат. a posteriori из последующего) – понятие теории познания, противоположное априори. Апостериорным называется знание, которое получено из восприятия, на основании опыта.
Апофатическая теология	(от греч. apophatikos – отрицательный) – теология, разработанная Дионисием Ареопагитом и стремившаяся путем последовательного отрицания всех понятий, атрибутов и представлений, связанных с Богом, доказать его абсолютную трансцендентность (отрицание того, что он есть, а затем того, что его нет, позволяло доказывать его существование по ту сторону бытия). Дополнялась катафатической теологией.
Апофатический способ философствования	философская аргументация, основанная на признании логической невозможности описания трансцендентной реальности в языке и выводящая Абсолют за рамки применимости к нему всех рациональных понятий. Если нечто «действительно трансцендентно», оно «по определению» трансцендентно и возможности сказать о нем, что оно трансцендентно. Само понятие «трансцендентное» («иное») имманентно познанию, является его собственным орудием. То, что находится за границами познания, не является познаваемым, но сказать о нем, что оно непознаваемо, – значит, создать парадоксальную ситуацию. Получается, что мы познали его – хотя бы как непознаваемое. Поэтому с точки зрения А.с.ф. можно говорить лишь «Абсолют НЕ есть то, НЕ есть то и т.д.» («Бог выше противопоставления «бытие – небытие», он не Любовь, он Сверх-Любовь» и т.д.). А.с.ф. (или его мотивы) характерен, к примеру, для буддийского учения о нирване, для неоплатонистского учения о Едином, для христианского мистицизма (т. наз. «апофатическая теология»), учения Канта о непознаваемости вещей в себе.
Апофатическое богословие	(греч. apothatikon — отрицательное) — учение о Боге в Самом Себе, которое отрицает возможность любого Его определения средствами человеческого языка и понятий; оно говорит не о том, что Бог есть, а о том, что Он не есть.
Апофеоз	(от греч. apotheosis – обожествление) – первоначально у древних египтян, а затем у греков и римлян торжественный обряд обожествления правителей за- их особые заслуги. Апофеоз, трансформировавшийся с течением времени в культ правителей, восходил к древней ближневосточной традиции причисления царей к сонму богов или их сыновей. Некоторые из христ. властителей именовали себя Dominus et Deus, т.е. государь-бог.
Апперцепция	(от лат. ad – к, perceptio – восприятие) – понятие философии и психологии, обозначающее воздействие общего содержания психической деятельности, всего предыдущего опыта человека на его восприятия предметов и явлений. В логике, теории познания, начиная с Лейбница и Канта, то же самое, что осознанное восприятие (трансцендентальная апперцепция); в психологии В. Вундта – то же самое, что восприятие, требующее напряжения воли (психологическая апперцепция; см. Внимание), в противоположность простому обладанию представлениями (см. Перцепция); активное состояние психики при столкновении с новым содержанием сознания, включение новых знаний и нового опыта в систему уже имеющегося знания, отбор, обогащение и классификация наличного материала сообразно со структурой сознания. Современная психология трактует это понятие как результат жизненного опыта индивида, обеспечивающего выдвижение гипотез об особенностях воспринимаемого объекта, его осмысленное восприятие.
Аполлоновско-дионисийский	понятие, введенное Шеллингом, для выражения сущности бога Аполлона как олицетворения формы и порядка в отличие от бурных, разрушающих все формы творческих порывов бога Диониса. «В человеке... мы находим слепую по своей природе неограниченную производительную силу, которой в том же самом субъекте противостоят осмысленная, себя ограничивающая и формирующая, т. о., собственно управляющая сила... Быть в одно и то же время опьяненным и трезвым – в этом заключается тайна истинной поэзии. Этим и отличается аполлоновское воодушевление от просто дионисийского». Понятие использовали также Гегель, Ницше и Рих. Вагнер. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1871) Ницше рассматривает аттическую трагедию и музыкальную драму Вагнера как отдельные моменты аполлоновского и дионисийского начал.
Апофатизм	традиция апофатического, или отрицательного, богословия. Апофатическая (негативная) теология направлена на то, чтобы выразить сущность Бога путем отрицания всех возможных определений, как несоизмеримых с его природой. Бог предстает как принципиально невыразимое. Этим апофатика отличается от катафатики, приземляющей Божественное, дающей ему конкретные (позитивные) характеристики. С одной стороны, приближение к Богу, как говорил Исаак Сирин, достигается путем «неведения, о котором сказано, что оно выше ведения». С другой стороны, само это неведение, усмиряющее гордыню знания, принимается вполне сознательно, как признание собственной границы, перейдя которую можно двигаться дальше. В духе апофатической традиции, обоснованной в трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита, Бог не может быть представлен ни в каких образах, не может быть назван никаким именем, поскольку он глубже и выше всех возможных определений. Бог «не есть ни знание, ни истина, ни царство, ни мудрость, ни единое, ни блаженство, ни дух в том смысле, как мы его знаем». «Мы молимся о том, чтобы войти во мрак по ту сторону света; через невидение и незнание видеть и знать то, что само вне видения и знания: не видя и не зная. Ибо отрицанием всего, что есть, мы видим, знаем и внебытийно славим внебытие». В этом случае Богу не остается места в сознании, поскольку сознание имеет дело только с определенными, позитивными представлениями, а в апофатике Бог ускользает от определенности, и, значит, истина о Боге может открыться лишь через преодоление сознания, по ту его сторону, той бездне, где растворены и погашены все проявления позитивного конкретного знания. Если принять тезис, что чем дальше личность движется по пути соединения с Богом, тем духовнее и сознательнее она становится, то апофатика предстает определиванием сознания, введением контекста запредельной области незнания и одновременно - раскрытием сознанию самого этого процесса ограничения и вытеснения. По точному наблюдению М.Н.Эпштейна, отличие апофатического опыта от психоанализа, заключается в том, что последний работает только в одну сторону - рационального обнаружения и расшифровки бессознательного, имея целью вернуть бессознательное под контроль сознания. Апофатическая же медитация работает в обе стороны, реализуя единый цикл саморегуляции сознания: не подчинения бессознательному и не его разоблачения, а инициации и контроля перехода в бессознательное, которое, благодаря такой внутренней осознанности становится сверхсознательным. В незнающем знании и знании самого незнания делается упор на росте самого сознания, которое пользуется незнанием, чтобы расширить собственный горизонт. «...Отрицания, указывающие на Божественную непознаваемость, не запрещают познания; апофатизм, отнюдь не являясь ограничением, заставляет нас превосходить все понятия... Это устремленность ко все возрастающей полноте, преобразовывающей знание - в незнание, концептуальное богословие - в созерцание, догматы - в опыт неизреченных тайн». Согласно В.Лосскому, всякое знание имеет своим объектом то, что есть. Бог же есть вне всего, что существует, и чтобы приблизиться к нему, необходимо отрицать все, что им превосходится, т.е. все, что есть. Переходя от негации к негации, мы восходим от низших ступеней бытия к высшим, поступательно устраняя все, что может быть познано, чтобы приблизиться к Незнаемому во мраке абсолютного неведения. Отрицательное богословие руководствуется интуицией, что существо Бога как первоисточника и первоосновы бытия сверхлогично и сверхрационально. «Сознание погружается здесь в какое-то совершенно новое, обычно неведомое измерение бытия, уходит в какие-то темные глубины, уводящие его бесконечно далеко от обычного земного мира...Практический религиозный итог этой установки - именно безграничная и безмерная духовная отрешенность...». В этом апофатика близка всей восточной духовной традиции: индуизму, даосизму, буддизму. Отрицательное богословие зародилось в монофизитской среде, т.е. восходит к признанию его исключительно Божественной природы Христа, отрицанию его человеческой природы, сведению ее в некую мнимость и иллюзорность. Это обусловлено основным пафосом апофатизма - борьбы за очищение веры от идолотворчетства, за чистоту и полноту религиозного чувства. Но тем не менее, главное отличие христианства от восточного опыта духовности состоит именно и прежде всего - в христологии, если угодно - в христологической персонологии. И вот тут апофатика чревата неоднозначными следствиями. Развитие и консеквенции апофатической традиции - исключительно интересная и широкая проблематика. Стоит только подчеркнуть ее удивительное соответствует российско-советскому духовному опыту. За этим, очевидно, стоит тот факт, что православие, особенно российское с его интересом к исихазму, «умной» (не проговариваемой) молитве, восходят именно к апофатике. Это обстоятельство позволило М.Н.Эпштейну проследить глубокие связи апофатической богословской традиции с российским нигилизмом XIX-го века, советского атеизма XX-го и российского авангарада. Это очень по-русски - свирепо-юродивое поведение в духе Ивана IV (кстати, очень любившего «Ареопагитики»): неистовые грехи и раскаяния, «не согрешишь - не покаешься, не покаешься - не спасешься» и т.д. По этой логике, если незнание Бога есть вернейшее знание о нем, то отступление от заповедей Божьих есть приближение к Нему. И тогда неистовства, все новые и новые преступления, самоотрицание есть путь приближения к Истине. И тогда не только русский нигилизм, но и русский террор оказывается весьма апофатичен. «Кто душу свою спасти хочет - погубит ее, а кто погубит ее меня ради - спасет ее» - этими словами из Нового Завета молодая киевская террористка объясняла Б.Савинкову свой жизненный выбор. Такой путь спасения предстает двойным душегубством. Надо погубить свою душу, а самый верный путь к этому - погубить другого. Эта болезненная, темная сторона апофатизма вырабатывала у многих верующих опасную привычку обходиться вообще без всякого богословия вообще, заменяя его кто чем: типиконом, Книгой правил, преданием, бытовым обрядом, общей лирикой души... «Рождалось какое-то темное воздержание или уклонение от знания, своего рода богословская афазия, неожиданный адогматизм и даже агностицизм... Эта гносимахия угрожала и самому духовному здоровью», загоняла веру в область подсознания, готовя почву атеизму как духовному неврозу, феномену вытесненной религиозности. «Апофатизм есть именно такое пограничное явление, через которое вера переходит в безверие, а само безверие обнаруживает бессознательность веры. Радикально вытесняясь из сознания, религиозное опускается в недра подсознания, откуда дает о себе знать множеством ясных или запутанных шифров...». Атеистическое общество буквально бредит религиозными намеками, символами, отсылками, заменами, перевоплощениями. Этот навязчивый невроз подавленной религиозности снимается грубыми политическими акциями, сотворением идолов, почитанием вождей и их изображений, всяческими языческими суррогатами и регрессией к первобытной архаике. Советский духовный опыт и культурная практика - наглядный пример подобного смертобожия, практической танатологии, почитания небытия. Чего стоит один только такой выплеск доязыческой архаики как капище на центральной площади столицы, в центре которого помещен непогребенный труп вождя, стоя над которым новые вожди приветствуют радостные толпы трудящихся. Российский духовный опыт глубоко и принципиально апофатичен. Самоценность страдания лишает позитивного ценностного содержания реальность. Этот мир и жизнь в нем сами по себе лишены ценности. Жизнь "здесь и сейчас" - юдоль страдания, нравственного испытания. Ценностью является жизнь в мире ином: в потустороннем мире, в светлом будущем, "за бугром". И в этой жизни я лишь могу пострадать, пройдя испытание перед жизнью в мире ином. Причем, чем больше я пострадаю в этом мире, тем больше мне воздастся в мире ином.Реальная жизнь в реальном мире оказывается лишь переходом, дорогой в мир иной, а человек - лишь путником на этой дороге страдания. Дорога же отменяет нормы, оправдывает отказ от них, а то и выворачивает их наизнанку, порождая культуру амбивалентной нравственности. В русской классической литературе выявилась и глубоко осмыслена характерная для российского духовного опыта склонность к социальному экспериментированию на грани гибели с включением себя самого в качестве главного действующего лица такого эксперимента. Такова жизнь не только персонажей, но и авторов: А.С.Пушкин, М.Ю.Лермонтов, Н.В.Гоголь, А.Блок, С.Есенин, В.Маяковский, М.Цветаева, В.Высоцкий, Вен.Ерофеев... Социологические исследования свидетельствуют о массовом характере этой установки для российских мужчин 20-55 лет, т.е. трудоспособного и детородного возраста. Причем, эта установка имеет явно угрожающие размеры – вот статистика за 1998-1999 годы причин смерти российских мужчин в этом возрасте: самоубийство – 28,8%, болезни сердца – 28,8%, несчастный случай – 25,2%, убийство - 7,8%, отравление алкоголем – 6,85, прочие болезни – 6,8%, ДТП – 5,2%. [1a] Из этой статистики следует, что главная причина мужской смертности – не уровень жизни, а низкая ценность самой жизни, пренебрежение ею. Уход от реальности, ее отрицание в своем предельном выражении являют вневременной эсхатологизм - конец времени, конец света и последний (Страшный) суд над этим миром, торжество окончательной справедливости, Правды, перед которой все равны. А что может быть справедливее конца света? Перед смертью все равны. Это равенство энтропии, смерть развития, справедливость нирваны. Отсюда постоянный российский спор с историей, отрицание конкретного времени во имя вечности, полное пренебрежение человеческой жизнью (точнее, еще одна мотивация такого пренебрежения) и особое российское смертобожие. Эсхатология и танатология как национальный опыт. И в российско-советской истории этот народный эсхатологизм весьма цинично использовался в военных и экономических авантюрах, «стройках века» и т.п. Нравственность ухода от реальности не коренит человека в ней, лишает его мотивации к конструктивной деятельности, к ответственным отношениям с другими людьми. Воздаяние возможно только "после жизни". Человек оказывается не в состоянии своим трудом сделать свою жизнь (и жизнь своих близких) счастливее. Поэтому труд в российском духовном опыте не является ценностью. "Птицы небесные не сеют и не жнут, но корм имеют" или, как сказал поэт, "Птичка Божия не знает ни заботы, ни труда...". А авва Дорофей написал одинокому иноку: "Брат! Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что". Не удел человеческий - думать о своем достатке: "Бог дал, Бог взял". Именно в этом ценностном комплексе коренится так называемый "утопизм" российской ментальности. Но важно понять, что этот утопизм (от безответственной маниловщины до агрессивного революционаризма) - не причина, а следствие апофатизма. Напряженный труд не может быть источником достатка, он всего лишь один из компонентов страдания в этой жизни. Ему противопоставляется творчество - единовременный акт богоподобного творения "вдруг", "из ничего", сродни чуду. Поэтому «утопизм» есть проявление и выражение отрицания ценности этого мира и труда в нем в сочетании со стремлением к богоподобному, а то и богоборческому творчеству. Спорить с Богом из-за слезинки ребенка (отвергая из-за этой слезинки и Бога, и мир), но пальцем о палец не ударить, чтобы вытереть эту слезинку - характерный сюжет российского духовного и исторического опыта.
Апполоновское начало	стремление к гармоническим отношениям с Космосом, светлое, рациональное начало; понятие введено Ницше для характеристики начала бытия, олицетворение которого он видел в образе Аполлона.
Априори и апостериори	(лат. a priori — из предшествующего, a posteriori — из последующего) — термины философии и логики. Априори — независимость знания, представления от опыта. Независимость от опыта может пониматься как: 1) независимость в значимости; 2) независимость в происхождении. Опыт может истолковываться как: а) любой, всякий опыт; б) опыт индивида в отличие от опыта человеческого рода; в) надындивидуальный опыт данной эпохи; г) актуальный опыт отдельного человека в его отличие от предшествующего опыта. В связи с этими различениями возможны разные варианты значений априори: 1а) независимость от опыта связи субъекта и предиката в априорном синтетическом (И. Кант) и априорном аналитическом суждении (Кант, А. Мейнонг, М. Шлик), врожденное знание (отчасти Платон, Р. Декарт, Г.В. Лейбниц); 16) априорные представления индивида о пространстве и времени, понятийный каркас в априорной значимости для индивида (Г. Спенсер, К. Лоренц, Г. Фольмер, ряд марксистов) в отличие от апостериорной значимости для человеческого рода; 1 в) историческая априорность (М. Фуко, К. Хюбнер): парадигма определенной эпохи, набор аксиом эпистемы, задающих поле и принципы исследования и меняющихся вместе с эпохой; 1 г) обыденное употребление: предвидящее знание на основе предшествующего опыта с помощью аналогии и т.п.; 2а) чистые априорные представления: пространство, время (Кант); врожденное знание (отчасти Платон, Декарт, Лейбниц) — доопытное знание; 2б) представления о пространстве и времени индивида, понятийный каркас в независимом от опыта индивида происхождении с т.зр. представителей эволюционной теории познания в отличие от апостериорного происхождения для человеческого рода; 2в) парадигма эпохи независима в своем происхождении от самой этой эпохи; 2г) знание, происходящее из предшествующего опыта человека по отношению к актуальному опыту (доопытное знание). Априори предполагает свое применение в опыте и существует для опыта; сам опыт возможен лишь на основе априорного; лишь в единстве априорного и опытного в узком смысле и возможно знание. Опытное в этом смысле есть апостериори, эмпирическое. Апостериорным будет являться то, от чего не зависит априорное, оно будет соответственно менять свое значение вместе с изменением значения априорного. Аналитическая философия. Избр. тексты. М., 1993; Фуко М. Слова и вещи. М., 1994; Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994; Гуссерль Э. Начала геометрии. М., 1996; Круглое А.Н. Понятие a priori в докантовской философии // Категории. 1997. № 3; Круглое А.Н. О происхождении априорных представлений у И. Канта // Вопросы философии. 1998. № 10; Hartmann N. Das Problem des Apriorismus in der platonischen Philosophie. Berlin, 1935.
Априоризм	(от лат. «из предшествующего») – направление в гносеологии, представители которого признают существование независимых от опыта форм или структур знания. В традиционном классическом априоризме, представителями которого были гносеологические и методологические рационалисты (см. Рационализм) – Платон, Декарт, Спиноза и др. – априорные элементы трактовались как существующие в разуме до опыта и усматриваемые этим разумом в самом себе непосредственно, автономно от чувственности, с помощью особой способности – интеллектуальной интуиции. Как правило, эти структуры понимались как актуально существующие (у Аристотеля, и близкого к нему в этом отношении Лейбница, - как потенциальные знания, переходящие в актуальное состояние при определенных условиях осуществления познания), как, например, врожденные идеи, понятия, принципы, представления о законах и т.д. Таким образом, в классическом априоризме считалось, что разум обладает собственным, не зависимым от чувственности содержанием, собственным, чисто рациональным знанием о мире («Да, нет, конечно, ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, за одним маленьким исключением, - кроме самого разума, который не выводим ни из каких чувств», - как возразил рационалист Лейбниц эмпиристу Локку). Кардинальному пересмотру подверглось само понятие априорного знания в философии Канта. Кант стал трактовать различие между чувственностью и рассудком в вопросе происхождения знаний не как «логическое» (состоящее лишь в степени ясности и отчетливости знаний), а как «трансцендентальное» (относящееся к самому конструированию знания, к условиям его возможности). По Канту, все наше познание, хоть и начинается с опыта, но целиком из опыта нее происходит, кое-что (а именно форму опыта и его предметов) наша познавательная способность привносит от себя самой. Доопытных, чисто рациональных знаний вообще не существует, как не существует и чисто чувственных. Априоризм Канта формален. Априорны, по Канту, не какие-то конкретные знания о вещах, а принципы их построения, правила упорядочения и систематизации эмпирического материала. Априорные знания – это знания, описывающие особенности трансцендентальных структур, форм познавательной деятельности (например, можно с уверенностью сказать, что любая встреченная нами вещь будет иметь причину своего существования, будет экстенсивной величиной, будет обладать хотя бы какими-нибудь свойствами, будет пространственно-временным образованием и т.д.). Однако, нельзя рассматривать эти знания как существующие в субъекте до опыта, ибо как таковые они относятся лишь к эмпирическим вещам и сами по себе представляют лишь пустые формы, вообще не выражающие объективных знаний в собственном смысле этого слова. Конечно, можно говорить о правилах некоей деятельности как таковых. Но необходимо помнить, что в объективном смысле эти правила неотделимы от самой деятельности, которую они конструируют. Правила игры в футбол не могут быть существующими без футбола как такового. Априорные элементы, по Канту, вносятся в картину мира в самом процессе ее построения. Кроме того, следует отметить еще одну особенность кантовского А. Кант распространяет его и на сферу чувственности (в своей трансцендентальной эстетике). Таким образом, после Канта изменилось соотношение понятий «рационалист» и «априорист». Хотя все рационалисты, как таковые, – априористы, оказалось, что не все априористы – рационалисты.
Априорная категория	В кантовской философии - категория, изначально присутствующая в рассудке, ее содержание не зависит от опыта, более того, она является средством, с помощью которого рассудок придает чувственному опыту формальное единство.
Априорный	(лат. a priori - изначально) понятие означающее знание, существующее до и независимо от опыта, изначально присущее сознанию, человека. Априорным называется взгляд, правильность которого не может быть доказана или опровергнута опытом. Введено в средневековой схоластике в противоположность апостериори. В философии И. Канта априорное знание (пространство и время как формы созерцания, категории) – условие опытного знания, придающее ему оформленный, всеобщий и необходимый характер. Кант считает априорными те понятия, которые порождаются только рассудком, разумом и обнаруживаются, т.е. действуют, лишь тогда, когда восприятия формируются с их помощью в понятия. У Канта чисто априорными, хотя и имеющими непонятийную форму, являются такие категории, как пространство и время (см. Созерцания формы); однако только с их помощью, без прибавления к ним восприятий, нельзя достигнуть никакого познания. В 20 в. на основе неокантианства, прагматизма и конвенционализма сложилась т. н. функциональная концепция априорности, согласно которой априорные положения – это исходные постулаты науки, причем их выбор включает момент условности, конвенциональности. См. также Апостериори, Категориальный анализ.
Априорные средства познания	(априори происходит от лат. из предшествующего) в философии Канта и его последователей доопытные формы познания; знание о фактах полученное до изучения их на опыте, знание изначально присущее познанию.
Арабская философия	С конца античности вплоть до Возрождения, от Августина Блаженного (4 в. после Р.Х.) до Аверроэса (12 в.) и Ибн Хальдуна (14-15 вв.) арабская философии неизменно оказывала значительное влияние на западноевропейскую мысль. В ее основе лежит поиск рационального синтеза греческой античности (мысль Платона и в особенности Аристотеля) и мусульманской или христианской религий. Арабская философия, создававшаяся медиками, юристами, математиками, эрудитами, вносит значительный вклад в мировую гуманистическую культуру. Ренессанс возник сначала в арабской земле и только после этого в Европе.
Аргумент	(от лат. argumentum довод) – доказательство, та его часть, на которой основывается его достоверность. Аргументировать – доказывать, обосновывать.
Аргументации теория	теория, изучающая многообразные дискурсивные приемы, используемые одними людьми для изменения убеждений др. людей (аудитории). А.т., начавшая складываться еще в античности, прошла долгую историю, богатую взлетами и падениями. Сейчас можно говорить о становлении «новой теории» аргументации, формирующейся на стыке логики, лингвистики, психологии, социологии, философии, герменевтики, риторики, эристики. Актуальной является задача построения общей А.т., отвечающей на такие вопросы, как: природа аргументации и ее границы; способы аргументации, своеобразие аргументации в разных областях познания и деятельности, начиная с естественных и гуманитарных наук и кончая философией, идеологией и пропагандой; изменение стиля аргументации от одной исторической эпохи к другой в связи с изменением культуры эпохи и характерного для нее стиля мышления и др. Центральными понятиями общей А.т. являются: убеждение, принятие утверждения, способ аргументации и ее основание, аудитория, стиль аргументации, контекст аргументации, позиция участника аргументации, диссонанс и консонанс позиций, спор и диалог, доказательство, истина и ценность и др. А.т. исследует способы формирования убеждений (обоснованных верований) и занимается проблемой истины в той мере, в какой это необходимо для прояснения понятия убеждения. Убеждения могут приниматься аудиторией не только потому, что они выражают истину, но и по многим др. важным и второстепенным причинам; в силу того, напр., что некоторые следствия обсуждаемых убеждений подтверждаются опытом, потому что убеждения просты, высказаны авторитетным лицом, согласуются с традицией, представлены в эстетически совершенной форме, хорошо согласуются с уже принятыми убеждениями, отвечают интересам аудитории и т.д. С др. стороны, если некоторое положение истинно, из этого не следует, что оно непременно будет принято аудиторией. Представленная истина может оказаться для нее чересчур сложной или мало интересной, не отвечающей ее групповым или классовым пристрастиям и т.п.; истина может быть высказана человеком, не пользующимся доверием, она может не соответствовать устоявшимся традициям, противоречить общепринятым теориям, казаться бесполезной, а то и вредной, и т.д. Для аргументации существенны оппозиции: абсолютная — сравнительная, общезначимая — контекстуальная, истинностная — ценностная, естественно-научная — гуманитарная аргументация и др. В процессе абсолютной аргументации приводятся те убедительные, или достаточные, аргументы в поддержку тезиса, в силу которых он должен быть принят. Сравнительная аргументация имеет своей задачей показать, что лучше принять данный тезис, чем какое-то иное положение. Общая схема абсолютной аргументации: «А приемлемо, поскольку С»; схема сравнительной аргументации: «А более приемлемо, чем В, поскольку С». Здесь А — тезис, В — его альтернатива, С — основание аргументации. Абсолютная аргументация может быть истолкована как частный случай сравнительной: «А приемлемо, поскольку С» означает «А более приемлемо, чем не-А, поскольку С». Абсолютную аргументацию принято называть также обоснованием, сравнительную — рационализированием (рациональность в этом случае означает умение выбрать лучшую из имеющихся альтернатив). Обоснование является абсолютной оценкой знания, рационализирование — сравнительной оценкой («Должно быть принято А, поскольку С» и «Лучше принять А, чем В, поскольку С»). В зависимости от характера основания аргументации все способы ее можно разделить на общезначимые и контекстуальные. К общезначимым (теоретическим и эмпирическим) способам относятся: прямое и косвенное (индуктивное) подтверждение; дедукция тезиса из принятых общих положений; проверка тезиса на его совместимость с др. законами и принципами, в частности с регулятивными принципами простоты, привычности и т.п.; анализ тезиса с т.зр. принципиальной возможности его эмпирического подтверждения и опровержения; проверка его на приложимость к более широкому классу объектов; включение тезиса в некоторую теорию; совершенствование содержащей его теории, усиление ее эмпирического базиса и прояснение общих принципов, выявление логических связей ее утверждений, минимизация ее исходных допущений и, если возможно, ее аксиоматизация и формализация; формулировка объяснений и предсказаний на основе теории и т.п.; ссылка на эффективность метода, с помощью которого получен тезис, и т.д. Контекстуальные способы обоснования и рационализирования включают ссылку на интуицию, веру, авторитеты, традицию, использование разного рода «аргументов к личности» и иных риторических приемов. Общие контуры новой А.т. наметились в последние три-четыре десятилетия. Она восстанавливает то позитивное, что было в антич. риторике и иногда называется на этом основании новой риторикой. Стало очевидным, что А.т. не сводится к логической теории доказательства, которая опирается на понятие истины и для которой понятия убеждения и аудитории совершенно инородны. А.т. не сводима также к методологии науки или теории познания. Аргументация — это определенная человеческая деятельность, протекающая в конкретном социальном контексте и имеющая своей конечной целью не знание само по себе, а убеждение в приемлемости каких-то положений. В числе последних могут быть не только описания реальности, но и оценки, нормы, советы, декларации, клятвы, обещания и т.п. А.т. не сводится и к эристике — теории спора, ибо спор — только одна из многих возможных ситуаций аргументации. В формировании главных идей новой А.т. важную роль сыграли работы X. Перельмана, Г. Джонстона, Ф. ван Еемерена, Р. Гроотендорста и др. Однако и в настоящее время А.т. лишена единой парадигмы или немногих, конкурирующих между собой парадигм и представляет собой едва ли обозримое поле различных мнений на предмет этой теории, ее основные проблемы и перспективы развития. В А.т. аргументация рассматривается с трех разных позиций, дополняющих друг друга: с т.зр. мышления, с т.зр. человека и общества и, наконец, с т.зр. истории. Каждый из этих аспектов рассмотрения имеет свои специфические особенности и распадается на ряд подразделений. Анализ аргументации с первой, логико-эпистемологической т.зр. включает три основных направления: 1) описание способов обоснования и рационализирования описательных и оценочных утверждений; в число данных способов включаются не только такие традиционные общезначимые (универсальные) приемы, как, скажем, дедуктивный вывод и индуктивное подтверждение следствий, но и контекстуальные способы обоснования, подобные ссылкам на интуицию и традицию; 2) анализ зависимости аргументации от той проблемной ситуации, в общих рамках которой она протекает; 3) выявление тех особенностей аргументации, которые связаны с приложением ее в разных областях мышления; существуют три такие области и, соответственно, три разновидности аргументации: теоретическая, практическая и художественная аргументация. Теоретическая аргументация, в свою очередь, распадается на естественно-научную и гуманитарную, практическая — на идеологическую (включающую, в частности, пропаганду) и утопическую. Анализ аргументации как человеческой деятельности, имеющей социальный характер, предполагает исследование аудиторий, в которых разворачивается аргументация. Самая узкая аудитория включает только того, кто выдвигает определенное положение или мнение, и тех, чьи убеждения он стремится укрепить или изменить. Узкой аудиторией могут быть, напр., два спорящих человека или ученый, выдвигающий новую концепцию, и научное сообщество, призванное ее оценить. Более широкой аудиторией в этих случаях будут все те, кто присутствует при споре, или все те, кто вовлечен в обсуждение новой научной концепции, включая и неспециалистов, завербованных на какую-то сторону благодаря пропаганде. Изучение социального измерения аргументации предполагает также анализ зависимости манеры аргументации от общих характеристик того конкретного целостного общества или сообщества, в рамках которого она протекает. Характерным примером могут служить особенности аргументации в т.н. коллективистических (закрытых) обществах (тоталитарное общество, средневековое феодальное общество и др.) или коллективистических сообществах («нормальная наука», армия, церковь, тоталитарная политическая партия и др.). Изучение исторического измерения аргументации включает три временных аспекта: 1. Учет того исторически конкретного времени, в котором имеет место аргументация и которое оставляет на ней свой след. 2. Исследование стиля мышления исторической эпохи и тех особенностей ее культуры, которые налагают свой неизгладимый отпечаток на всякую аргументацию, относящуюся к данной эпохе. Такое исследование позволяет выделить пять принципиально разных, сменявших друг друга типов, или стилей, аргументации: архаическую (или первобытную) аргументацию, антич. аргументацию, средневековую (или схоластическую) аргументацию, «классическую» аргументацию Нового времени и современную аргументацию. 3. Анализ тех изменений, которые претерпевает аргументация на протяжении всей человеческой истории. Именно в этом контексте становится возможным сопоставление стилей аргументации разных исторических эпох и постановка вопросов о сравнимости (или несравнимости) этих стилей, возможном превосходстве одних из них над другими и, наконец, о реальности исторического прогресса в сфере аргументации. А.т. трактует аргументацию не только как особую технику убеждения и обоснования выдвигаемых положений, но и как практическое искусство, предполагающее умение выбрать из множества возможных приемов аргументации ту их совокупность и ту их конфигурацию, которые требуются особенностями аудитории и обсуждаемой проблемы. Брутян Г.А. Аргументация. Ереван, 1984; Он же. Философские проблемы аргументации. Ереван, 1986; Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988; Алексеев А.П. Аргументация. Познание. Общение. М., 1991; Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997; Он же. Теория аргументации. М., 2000; Johnston H. W., Natanson M. Philosophy, Rhetoric and Argumentation. Pennsylvania, 1965; Perelman Ch., Olbrechts-Tyteca L. The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation. Notre Dame, 1969; Rescher N. Plausible Reasoning. Amsterdam, 1976; Perelman Ch. The New Rhetoric and the Humanities. Essays on Rhetoric and Application. Dordrecht, 1979; Eemeren F. van, Gmotendorst R, Kruiger T. Handbook of Argumentation Theory. Dordrecht, 1987; Cattani A. Forme dell'Argomentare. II ragionamento tra logica e retorica. Padova, 1990.
Аргументация	(от лат. argumentatio — приведение аргументов) — приведение доводов с намерением изменить убеждения др. стороны (аудитории). В числе таких доводов могут быть ссылки на опыт, на более общие и кажущиеся достоверными принципы, на принятую систему убеждений, на традицию или интуицию, на здравый смысл или вкус и т.д. Чрезвычайно разнообразные и разнородные приемы, с помощью которых могут формироваться и изменяться убеждения, изучаются аргументации теорией. Эти приемы зависят от конкретной области знания, от аудитории, от социальных групп и общества в целом, от своеобразия той культуры, или цивилизации, в рамках которой они складываются и применяются. В А. различаются тезис — утверждение (или система утверждений), которое аргументирующая сторона считает нужным внушить аудитории, и довод, или аргумент, — одно или несколько связанных между собою утверждений, предназначенных для поддержки тезиса. Теория А. является комплексной дисциплиной, существующей на стыке целого ряда наук, занимающихся изучением человеческой коммуникации и познания. В числе этих наук философия и логика, история и социология, лингвистика и психология и др. Более или менее систематическое изучение А. началось еще в античности, в период перехода от мифологического истолкования мира к его рациональному объяснению. Изучение теории А., долгое время называвшейся «риторикой», всегда считалось необходимым элементом гуманитарного образования. В сер. 20 в. в теории А. началась научная революция, в корне изменившая сам стиль ее рассуждений и ее методы и придавшая этой дисциплине как бы второе дыхание. Теория А. исследует многообразные способы убеждения аудитории с помощью речевого воздействия. Влиять на убеждения слушателей можно не только с помощью речи и словесно выраженных доводов, но и многими др. способами: жестом, мимикой, наглядными образами и т.п. Даже молчание в определенных случаях оказывается достаточно веским аргументом. Эти способы воздействия изучаются психологией, теорией искусства, но не затрагиваются теорией А. На убеждения можно, далее, воздействовать насилием, внушением, подсознательной стимуляцией, лекарственными средствами, наркотиками и т.п. Этими методами воздействия занимается психология, но они явно выходят за рамки даже широко трактуемой теории А. А. представляет собой речевое действие, включающее систему утверждений, предназначенных для оправдания какого-то мнения. Она обращена в первую очередь к разуму человека, который способен, рассудив, принять или опровергнуть это мнение. Для А. характерны, т.о., следующие черты: - А. всегда выражена в языке, имеет форму произнесенных или написанных утверждений; теория А. исследует взаимосвязи этих утверждений, а не те мысли, идеи и мотивы, которые стоят за ними; - А. является целенаправленной деятельностью: она имеет своей задачей усиление или ослабление чьих-то убеждений; - А. — это социальная деятельность, поскольку она направлена на др. человека или др. людей, предполагает диалог и активную реакцию др. стороны на приводимые доводы; - А. предполагает разумность тех, кто ее воспринимает, их способность рационально взвешивать аргументы, принимать их или оспаривать. Цель А. — принятие выдвигаемых положений оппонентом или аудиторией. Истина и добро могут быть подразумеваемыми целями А., но прямой ее целью всегда является убеждение аудитории в справедливости предлагаемого вниманию положения, склонение к принятию данного положения и, возможно, к действию, предлагаемому им. Это означает, что оппозиции истина — ложь и добро — зло не являются центральными ни в А., ни, соответственно, в ее теории. Аргументы могут приводиться не только в поддержку тезисов, представляющихся истинными, но и в поддержку ложных или неопределенных тезисов. Аргументированно отстаиваться могут не только добро и справедливость, но и то, что кажется или впоследствии окажется злом. Подобно тому как умение говорить грамматически правильно существовало еще до описывающей этот процесс грамматики, так и искусство убеждать, лежащее в основе человеческого сотрудничества и деятельности, существовало задолго до возникновения теории А. Подавляющее большинство людей и сейчас с тем или иным успехом убеждают других, не обращаясь за помощью к особой науке и не рассчитывая на эту помощь. Хотя стихийно сложившиеся навыки убеждать других достаточны во многих областях человеческой деятельности, имеются такие виды деятельности и такие профессии, которые требуют специального изучения теории А. В демократических обществах это политика и право, философия и психология, история и теология и др. Ивин А.А. Теория аргументации. М., 2000.
Аргументация контекстуальная	аргументация, эффективность которой ограничена лишь некоторыми аудиториями. Контекстуальные способы аргументации включают аргументы к традиции и авторитету, к интуиции и вере, к здравому смыслу и вкусу и др. А.к. противопоставляется универсальной аргументации, применимой в любой аудитории. К универсальной аргументации относятся прямая и косвенная эмпирическая аргументация, дедуктивная аргументация, системная аргументация, методологическая аргументация и др. Граница между А.к. и универсальной аргументацией относительна. Способы аргументации, являющиеся по идее универсально приложимыми, напр. доказательство, могут оказаться неэффективными в конкретной аудитории. И наоборот, некоторые контекстуальные аргументы, подобные аргументам к традиции или интуиции, могут казаться убедительными едва ли не в любой аудитории. Ошибкой было бы характеризовать А.к. как нерациональную или даже как иррациональную. Различение «рационального» и «нерационального» по способам аргументации не является оправданным. Оно резко сужает сферу рационального, исключая из нее большую часть гуманитарных и практических рассуждений, немыслимых без использования «классики» (авторитетов), продолжения традиции, апелляции к здравому смыслу и вкусу и т.п. Понимание той конечности, которая господствует над человеческим бытием и историческим сознанием, предполагает принятие А.к. как необходимого составного элемента рациональной аргументации. Из А.к. наиболее употребительным и наиболее значимым является а р г у м е н т к традиции. В сущности, все иные контекстуальные аргументы содержат в свернутом виде ссылку на традицию; чувствительность аудитории к приводимым аргументам также в значительной мере определяется теми традициями, которые она разделяет. Влияние традиции на эффективность аргументации связано с тем, что традиция закрепляет те наиболее общие допущения, в которые нужно верить, чтобы аргумент казался правдоподобным, создает ту предварительную установку, без которой он утрачивает свою силу. Аргумент к традиции неизбежен во всех тех рассуждениях, включая и научные, в которые входит «настоящее» как тема обсуждения или как один из факторов, определяющих позицию исследователя. Без явной или неявной апелляции к традиции невозможны ни гуманитарные, ни социальные науки. Аргументу к традиции близок а р г у м е н т к авторитету — ссылка на мнение или действие лица, хорошо зарекомендовавшего себя в данной области своими суждениями или поступками. Аргумент к авторитету необходим, хотя и недостаточен в случае обоснования предписаний (команд, директив, законов гос-ва и т.п.). Он важен также при обсуждении ценности советов, пожеланий, методологических или иных рекомендаций. Интуитивная аргументация представляет собой ссылку на непосредственную, интуитивную очевидность выдвигаемого положения. Очень велика роль интуиции и, соответственно, интуитивной аргументации в математике и логике. Существенное значение имеет интуиция в моральной жизни, в историческом и вообще в гуманитарном познании. Художественное мышление вообще немыслимо без интуиции. Интуитивная аргументация в чистом виде является, тем не менее, редкостью. Обычно для найденного интуитивного результата подыскиваются задним числом основания, кажущиеся более убедительными, чем ссылка на его интуитивную очевидность. Интуиция никогда не является окончательной, и ее результат подлежит критическому анализу. Даже в математике интуиция не всегда является ясной: высшую степень очевидности имеют утверждения типа 2 + 2 = 4, но уже 1002 + 2 = 1004 имеет более низкую степень и доказывается не фактическим подсчетом, а с помощью рассуждения. Интуиция может просто обманывать. На протяжении большей части 19 в. математики были интуитивно убеждены, что любая непрерывная функция имеет производную, но К. Вейерштрасс доказал существование непрерывной функции, ни в одной точке не имеющей производной. Математическое рассуждение исправило интуицию и дополнило ее. Интуиция меняется со временем и в значительной мере является продуктом культурного развития и успехов в дискурсивном мышлении. Интуиция А. Эйнштейна, касающаяся пространства и времени, явно отличалась от соответствующей интуиции И. Ньютона или И. Канта. Интуиция специалиста, как правило, превосходит интуицию дилетанта. Интуиции близка вера — глубоко искреннее, эмоционально насыщенное убеждение в справедливости какого-то положения или концепции. Если интуиция — это непосредственное усмотрение истины и добра, то вера — непосредственное тяготение к тому, что представляется истиной или добром. Как и интуиция, вера субъективна и меняется от человека к человеку. В разные эпохи предметом искренней веры были диаметрально противоположные воззрения. То, во что когда-то свято веровали все, спустя время большинству уже представлялось наивным предрассудком. В зависимости от способа, каким оправдывается вера, различают рациональную и нерациональную веру. Последняя служит оправданием самой себе. Сам факт веры считается достаточным для ее оправдания. Ссылка на твердую веру, решительную убежденность в правильности к.-л. положения может использоваться в качестве аргумента в пользу принятия этого положения. Однако аргумент к вере кажется убедительным и веским, как правило, лишь тем, кто разделяет эту веру или склоняется к ее принятию. Другим аргумент к вере может казаться субъективным и почти что пустым: верить можно и в самые нелепые утверждения. Тем не менее встречаются ситуации, когда аргумент к вере оказывается едва ли не единственным, — ситуации радикального инакомыслия, непримиримого «разноверия». Обратить инакомыслящего разумными доводами невозможно. В таком случае остается только крепко держаться за свою веру и объявить противоположные взгляды еретическими, безумными и т.п. Там, где рассуждения и доводы бессильны, выражение твердой, неотступной убежденности может сыграть со временем какую-то роль. Аргумент к вере только в редких случаях выступает в явном виде. Обычно он подразумевается, и только слабость или неотчетливость приводимых прямо аргументов косвенно показывает, что за ними стоит неявная апелляция к вере. Здравый смысл можно охарактеризовать как общее, присущее каждому человеку чувство истины и справедливости, даваемое опытом жизни. В своей основе здравый смысл не является знанием. Скорее, это способ отбора знания, то общее освещение, благодаря которому в знании различаются главное и второстепенное и обрисовываются крайности. Аргумент к здравому смыслу является одним из наиболее употребительных в А.к. Существенное значение этому аргументу придает современная филос. герменевтика, выступающая против его интеллектуализации и сведения его до уровня простой поправки: то, что в чувствах, суждениях и выводах противоречит здравому смыслу, не может быть правильным. Здравый смысл приложим прежде всего в общественных, практических делах. Он судит, опираясь не на общие предписания разума, а скорее на убедительные примеры. Решающее значение для него имеют история и опыт жизни. Здравому смыслу нельзя научить, в нем можно только упражняться. Апелляция к здравому смыслу неизбежна в гуманитарных науках, вплетенных в историческую традицию и являющихся не только ее пониманием, но и ее продолжением. Обращение к здравому смыслу довольно редко и ненадежно в естественных науках, стремящихся абстрагироваться от своей истории и вынести ее за скобки. Аргумент к вкусу представляет собой обращение к чувству вкуса, имеющемуся у аудитории и способному склонить ее к принятию выдвинутого положения. Вкус касается только совершенства каких-то вещей и опирается на непосредственное чувство, а не на рассуждение. Кант характеризовал вкус как «чувственное определение совершенства». Понятие вкуса первоначально было моральным и лишь впоследствии его употребление сузилось до эстетической сферы «прекрасной духовности». Хороший вкус не является полностью субъективным, он предполагает способность к дистанции относительно себя самого и групповых пристрастий. Можно отдавать чему-то предпочтение, несмотря на то, что это одновременно не принимается собственным вкусом. Принцип «О нкусах не спорят» не является верным в своей общей формулировке. Споры о вкусах достаточно обычны, эстетика и художественная критика состоят по преимуществу из таких споров. О вкусах можно спорить, но лишь с намерением добиться не истины, а победы, т.е. утверждения своей системы оценок, причем спорить не только некорректно, софистически, но и вполне корректно. Аргумент к моде является частным случаем аргумента к вкусу. Вкус несет на себе отпечаток общности социальной жизни и изменяется вместе с ее изменением. Суждения вкуса, относящиеся к разным эпохам или к разным обществам, обычно оказываются несовместимыми друг с другом. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997; Гадамер Х.Г Истина и метод. М., 1988.
Аргументация теоретическая	аргументация, опирающаяся на рассуждение и не пользующаяся непосредственно ссылками на опыт. А.т. противопоставляется аргументации эмпирической, прямо апеллирующей к тому, что дано в опыте. Способы А.т. в отличие от способов эмпирической аргументации чрезвычайно многообразны и внутренне разнородны. Они включают дедуктивное обоснование, системную аргументацию, методологическую аргументацию и др. Никакой единой, проведенной последовательно классификации способов А.т. не существует. Дедуктивная (логическая) аргументация представляет собой выведение обосновываемого положения из иных, ранее принятых положений. Она не делает такое положение абсолютно достоверным и неопровержимым, но она в полной мере переносит на него ту степень достоверности, которая присуща посылкам дедукции. Дедуктивная аргументация является универсальной: она применима во всех областях рассуждения и в любой аудитории. Значение дедуктивной аргументации долгое время переоценивалось. Антич. математики и философы настаивали на исключительном использовании дедуктивных рассуждений, т.к. именно дедукция ведет к абсолютным истинам и вечным ценностям. Средневековые философы и теологи также преувеличивали роль дедуктивной аргументации. Их интересовали лишь самые общие истины, касающиеся Бога, человека и мира. Но чтобы установить, что Бог есть в своей сущности доброта, что человек — только его подобие и что в мире царит божественный порядок, дедуктивное рассуждение, отправляющееся от немногих общих принципов, подходит гораздо больше, чем индукция и эмпирическая аргументация. Характерно, что все предлагавшиеся доказательства существования Бога замышлялись их авторами как дедукции из самоочевидных посылок. Дедуктивная аргументация переоценивалась до тех пор, пока исследование мира носило умозрительный характер и ему были чужды опыт, наблюдение и эксперимент. Системная аргументация представляет собой обоснование утверждения путем включения его в качестве составного элемента в кажущуюся хорошо обоснованной систему утверждений или теорию. Подтверждение следствий, вытекающих из теории, является одновременно и подкреплением самой теории. С др. стороны, теория сообщает выдвинутым на ее основе положениям определенные импульсы и силу и тем самым способствует их обоснованию. Утверждение, ставшее элементом теории, опирается уже не только на отдельные факты, но во многом также на широкий круг явлений, объясняемых теорией, на предсказание ею новых, ранее неизвестных эффектов, на связи ее с др. теориями и т.д. Включение утверждения в теорию распространяет на него ту эмпирическую и теоретическую поддержку, какой обладает теория в целом. Связь обосновываемого утверждения с той системой утверждений, элементом которой оно является, существенным образом влияет на эмпирическую проверяемость этого утверждения и, соответственно, на ту аргументацию, которая может быть выдвинута в его поддержку. В контексте своей системы («практики») утверждение может приниматься в качестве несомненного, не подлежащего критике и не требующего обоснования по меньшей мере в двух случаях. Во-первых, если отбрасывание этого утверждения означает отказ от определенной практики, от той целостной системы утверждений, неотъемлемым составным элементом которой оно является. Таково, к примеру, утверждение «Небо голубое»: оно не требует проверки и не допускает сомнения, иначе будет разрушена вся практика визуального восприятия и различения цветов. Отбрасывая утверждение «Солнце завтра взойдет», мы подвергаем сомнению всю естественную науку. Сомнение в достоверности утверждения «Если человеку отрубить голову, то обратно она не прирастет» ставит под вопрос всю физиологию и т.д. Эти и подобные им утверждения обосновываются не эмпирически, а ссылкой на ту устоявшуюся и хорошо апробированную систему утверждений, составными элементами которой они являются и от которой пришлось бы отказаться, если бы они оказались отброшенными. Во-вторых, утверждение должно приниматься в качестве несомненного, если оно сделалось в рамках соответствующей системы утверждений стандартом оценки иных ее утверждений и в силу этого утратило свою эмпирическую проверяемость. Такое утверждение переходит из разряда описаний в разряд оценок, связь его с др. нашими убеждениями становится всеобъемлющей. К таким непроверяемым утверждениям, в частности, относятся: «Существуют физические объекты», «Объекты продолжают существовать, даже когда они никому не даны в восприятии», «Земля существовала задолго до моего рождения» и т.п. Они настолько тесно связаны со всеми др. нашими утверждениями, что практически не допускают исключения из нашей системы знания. Системный характер обоснования не означает, однако, что отдельно взятое эмпирическое утверждение не может быть обосновано или опровергнуто вне рамок той теоретической системы, к которой оно принадлежит (см.: Тезис Дюэма — Куайна). Теория придает составляющим ее утверждениям дополнительную поддержку, в силу чего чем крепче сама теория, чем она яснее и надежнее, тем большей является такая поддержка. Совершенствование теории, укрепление ее эмпирической базы и прояснение ее общих, в т.ч. филос. и методологических, предпосылок является одновременно существенным вкладом в обоснование входящих в нее утверждений. Среди способов прояснения теории особую роль играют выявление логических связей ее утверждений, минимизация ее исходных допущений, построение ее на основе аксиоматического метода в форме аксиоматической системы и, наконец, если это возможно, ее формализация. Построение научной теории в форме аксиоматизированной дедуктивной системы возможно, однако только для очень узкого круга научных теорий. Оно не может быть поэтому идеалом и той конечной целью, к которой должна стремиться каждая научная теория и достижение которой означало бы предел ее совершенствования. Еще одним способом А.т. является анализ утверждения с т.зр. возможности эмпирического его подтверждения и опровержения. От научных положений требуется, чтобы они допускали принципиальную возможность опровержения и предполагали определенные процедуры своего подтверждения. Если этого нет, относительно выдвинутого положения нельзя сказать, какие ситуации и факты несовместимы с ним, а какие поддерживают его. Положение, в принципе не допускающее опровержения и подтверждения, оказывается вне конструктивной критики, оно не намечает никаких реальных путей дальнейшего исследования. Несопоставимое ни с опытом, ни с имеющимся знанием утверждение нельзя признать обоснованным. Вряд ли можно назвать обоснованным, напр., утверждение, что ровно через год в этом же месте будет солнечно и сухо. Оно не опирается ни на какие факты, нельзя даже представить, как его можно было бы опровергнуть или подтвердить, если не сейчас, то хотя бы в ближайшем будущем. К этому же классу утверждений относятся и высказывания типа «Вечная сущность есть движение», «То, что душа сама может высказать о себе, никогда не превосходит ее самое» и т.п. Важным способом А.т. является проверка обосновываемого утверждения на выполнение им совместимости условия, требующего соответствия каждой гипотезы имеющимся в рассматриваемой области законам, принципам, теориям и т.п. Методологическая аргументация представляет собой обоснование отдельного утверждения или целостной концепции путем ссылки на тот несомненно надежный метод, с помощью которого получено обосновываемое утверждение или отстаиваемая концепция. Это перечисление способов А.т. не является исчерпывающим. Витгенштейн Л. Философские работы. М., 1994; Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997; Polya G. Mathematics and Plausible Reasoning. Princeton, 1954; Agassi J. Science in Flux. Dordrecht, 1975; Johnstone H.W. Validity and Rhetoric in Philosophical Argument. An Outlook in Transition. Pennsylvania, 1978; Fisher A. The Logic of Real Arguments. Cambridge, 1988; Walton D.N. Informal Logic. A Handbook of Critical Argumentation. Cambridge, 1989.
Аргументация эмпирическая	аргументация, неотъемлемой частью которой является ссылка на опыт, на эмпирические данные. А.э. противопоставляется аргументации теоретической, опирающейся на рассуждение и не пользующейся непосредственно ссылками на опыт. Различие между А.э. и теоретической является относительным в той же мере, в какой относительно различие между эмпирическим и теоретическим знанием. Нередки случаи, когда в одном и том же процессе аргументации соединяются вместе и ссылки на опыт, и теоретические рассуждения. Ядро приемов А.э. составляют способы эмпирического обоснования знания, называемые также (эмпирическим) подтверждением, или верификацией. А.э. не сводится, однако, к подтверждению. В частности, пример и иллюстрация, играющие заметную роль в аргументации, не относятся к эффективным способам подтверждения. Кроме того, в аргументации ссылки на опыт могут быть заведомо недобросовестными, что исключается самим смыслом понятия подтверждения. И А.э., и ее частный случай — эмпирическое подтверждение применимы, строго говоря, только в случае описательных (дескриптивных) высказываний. Оценки, нормы, декларации, обещания и иные выражения, тяготеющие к оценкам, не допускают эмпирического подтверждения и обосновываются иначе, чем ссылками на опыт. Использование А.э. с намерением убедить кого-то в приемлемости определенных оценок, норм и т.п. должно быть отнесено к некорректным приемам аргументации. Подтверждение может быть прямым, или непосредственным, и косвенным. Прямое подтверждение — это непосредственное наблюдение тех явлений, о которых говорится в обосновываемом утверждении. В случае косвенного подтверждения речь идет о подтверждении логических следствий обосновываемого положения, а не о подтверждении самого этого положения. Хорошим примером прямого подтверждения служит доказательство гипотезы о существовании планеты Нептун: вскоре после выдвижения гипотезы эту планету удалось увидеть в телескоп. Обоснование путем прямой ссылки на опыт дает уверенность в истинности таких утверждений, как «Эта роза красная», «Холодно», «Стрелка вольтметра стоит на отметке 17» и т.п. Нетрудно заметить, что даже в таких простых констатациях нет «чистого» чувственного созерцания. Оно всегда пронизано мышлением, без понятий и без примеси рассуждения человек не способен выразить даже самые простые свои наблюдения, зафиксировать самые очевидные факты. Вера в то, что можно начать научное исследование с одних чистых наблюдений, не имея чего-то похожего на теорию, необоснованна. Опыт, начиная с самого простого, обыденного наблюдения и кончая сложным научным экспериментом, всегда имеет теоретическую составляющую и в этом смысле не является «чистым». Теоретическая нагруженность фактов особенно наглядно проявляется в современной физике, исследующей объекты, не наблюдаемые непосредственно, и широко использующей для их описания математический аппарат. Истолкование фактов, относящихся к таким объектам, представляет собой самостоятельную и иногда весьма сложную проблему. Кроме того, «твердость» чувственного опыта, фактов является относительной. Нередки случаи, когда факты, представляющиеся поначалу достоверными, приходится — при их теоретическом переосмыслении — пересматривать, уточнять, а то и вовсе отбрасывать. Особенно сложно обстоит дело с фактами в науках о человеке и обществе. Проблема не только в том, что некоторые факты могут оказываться сомнительными, а то и просто несостоятельными. Она еще и в том, что полное значение факта и его конкретный смысл могут быть поняты только в определенном теоретическом контексте, при рассмотрении факта с какой-то общей т.зр. Косвенное подтверждение состоит в выведении из обосновываемого положения логических следствий и их последующей опытной проверке. Подтверждение следствий оценивается при этом как свидетельство в пользу истинности самого положения. Пример такого подтверждения: известно, что сильно охлажденный предмет в теплом помещении покрывается капельками росы; если мы видим, что у человека, вошедшего в дом, тут же запотевают очки, мы можем с достаточной уверенностью заключить, что на улице морозно. Рассуждение идет по схеме: «если первое, то второе; второе истинно; значит, первое также является, по всей вероятности, истинным» («Если на улице мороз, у человека, вошедшего в дом, очки запотевают; очки и в самом деле запотели; значит, на улице мороз»). Это — индуктивное рассуждение, истинность посылок не гарантирует здесь истинности заключения. Выведение следствий и их подтверждение, взятое само по себе, не в состоянии установить справедливость обосновываемого положения. Чем большее количество следствий нашло подтверждение, тем выше вероятность проверяемого положения. Значение имеет не только количество следствий, но и их характер. Чем более неожиданные следствия какого-то положения получают подтверждение, тем более сильный аргумент они дают в его поддержку. И наоборот, чем более ожидаемо в свете уже получивших подтверждение следствий новое следствие, тем меньше его вклад в обоснование проверяемого положения. Неожиданное предсказание — это предсказание, связанное с риском, что оно не подтвердится. Чем более рискованно предсказание, выдвигаемое на основе какой-то теории, тем больший вклад в ее обоснование вносит подтверждение этого предсказания. Важность А.э. невозможно переоценить, что обусловлено прежде всего тем, что конечным источником и критерием знания является опыт. Он связывает человека с миром, теоретическое знание — только надстройка над эмпирическим базисом. Вместе с тем теоретическое не сводимо полностью к эмпирическому. Опыт не является абсолютным и бесспорным гарантом неопровержимости знания. Он тоже может критиковаться, проверяться и пересматриваться. Если ограничить круг способов обоснования утверждений их прямым или косвенным подтверждением в опыте, то окажется непонятным, каким образом все-таки удается переходить от гипотез к теориям, от предположений к истинному знанию. Эмпирическое обоснование требует дополнения теоретическим обоснованием. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания. Избр. работы. М., 1983; Фейерабенд П. Избр. труды по методологии науки. М., 1986; Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997; Baird AC. Argumentation, Discussion and Debate. New York, 1950; Hamblin С. Fallacies. London, 1970; Robinson J.E. The Scope of Rhetoric. Glenview, 1970; Scriven M. Reasoning. New York, 1976.
Аргумент к смерти (argumentum ad morti)	Тип аргументации, явно или неявно апеллирующий к пределу человеческого существования. Риторический прием, способный повысить степень убедительности просьбы, пожелания и т.п., а то и блокировать саму возможность коммуникации. Этот тип аргументации проявляется не только в использовании тезиса и посылок, соответствующих рассуждений, содержащих «смертные» термины, что придает доводам особую убедительность: «Все люди смертны», «Все там будем» и т.п. Проявляется он и в апелляции к возможным практическим выводам, в прямой угрозе жизни оппонента или его близких: «Если Вам дорога жизнь Вашей дочери, Вы сделаете это» и др. Сюда же относится и угроза самоубийством: «Если Вы не сделаете это, я повешусь». К подобного рода аргументам прибегают не только шантажисты, грабители, рэкетиры, но и органы охраны порядка, службы безопасности: «Стой, стрелять буду!» и т.п. Настойчивость врача на срочной операции, законодательное требование смертной казни, угроза военных операций во внешней политике - все это примеры argumentum ad morti. Специфика argumentum ad morti - в его особом логико-семантическом содержании и целевом прагматическом контексте применения. Любое рассуждение или каждое из входящих в него суждений содержат экзистенциальные (онтологические) предположения о предметной области. Речь идет о допущении ее непустоты, т.е. о существовании предметов, обладающих свойствами, описываемыми предикатами (понятиями), используемыми в суждении. Так, суждение «человек - разумное животное» содержит онтологическое допущение о наличии существ, обладающих свойством быть человеком и иметь разум. Это обстоятельство и определяет особый интерес семантического содержания argumentum ad morti. В экзистенциальных допущениях рассуждений и отдельных аргументов с использованием «смертных» терминов содержится предположение о существовании смертных существ, т.е. существ, могущих лишиться существования. Основано такое допущение может быть только на полной индукции - обобщающем перечислении всех элементов предметной области данного дискурса. Действительно, среди представителей homo sapiens (и даже всего живого) не было еще встречено бессмертных существ. Это отнюдь не означает, что однажды не будет обнаружен или создан контрпример. Пока же эта, остающаяся полной, индукция не только дает основания для дедуктивных умозаключений, но и задает условия дискурса, допущения о предметной области рассуждения. Так, в знаменитом силлогизме «Все люди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен» речь идет именно об онтологическом допущении, основанном на упомянутом индуктивном обобщении. Здесь предикат «смертен» выступает лишь как больший термин, причем в распределенном виде, т.е. взятый во всем объеме. Более показательны аргументы типа «Все мы смертны», «В ящик рано или поздно», «Все там будем». В них онтологическая предпосылка выявляется как предел осмысленного рассуждения. Подобные реплики обычно служат блокировке спора или диалога, как знак «Стоп!» дальнейшему развертыванию аргументации - дальше говорить не о чем. В них выявляется предел сущего, дискурс натыкается на границы. Именно это обстоятельство и порождает комический эффект аргументации вроде «Если будешь баловаться и утонешь, то лучше не приходи домой, а мороженого и не жди». Комизм обусловлен парадоксальностью импликативной угрозы: если будут нарушены экзистенциальные допущения (утонешь, перестанешь существовать), то понесешь наказание. В консеквенте импликации говорится как о существующем о том, о чем в антецеденте говорится как об утратившем статус реального существования. Предметные области антецедента и консеквента имеют различный экзистенциальный статус. В этом плане, несомненно, еще более показательны аргументы к смерти в виде прямых угроз типа «Я тебя убью!», «Стой, стрелять буду!», «Сейчас вы все взлетите на воздух!» и т.п. С логико-семантической точки зрения в них содержится угроза лишения экзистенциального статуса. Причем речь идет не о простом предмете обсуждения, а о партнере по коммуникации, диалогу, спору. Выполнение угрозы делает бессмысленным рассуждение о нем как о реальном лице или обращение к нему как реально существующему. Аналогична ситуация и в случае угрозы суицида: «Если ты не извинишься, я покончу с собой». Речь идет об угрозе ухода из бытия (дискурса), основанной при этом на переложении ответственности за этот уход на оппонента. A.a.m. - не просто риторическая фигура, стопорящая диалог чисто словесно. Он прерывает коммуникацию апелляцией к обессмысливающей ее внесловесной реальности утраты реальности. Это не просто anti-dixi в смысле «Молчи!», «Заткнись!» и прочих инвектив. Убойная сила argumentum ad morti в «Пусть тебя не будет!». «Я вычеркиваю Вас из списка живых» - в такой высокопарной форме выражал эту идею главарь банды анархистов из кинофильма «Достояние республики». Широко, в масштабах всей страны пользовался этим anti-dixi И.В.Сталин. «Есть человек - есть проблемы, нет человека - нет проблем!», «Смерть решает все проблемы» - не только рассуждения, но и практические, реализованные в общенациональном и международном масштабе программы действий, определяющие содержание политических кампаний, репрессии, аппаратной работы, отношений в правящей элите. Это anti-dixi, объединяющее argumentum ad morti и механический аргумент, переводящее их друг в друга; национальный опыт затыкания рта и ушей друг другу, самим себе; «Бей своих, чтоб чужие боялись!», «Ты умри сегодня, я - завтра!»; опыт аргументации национальным суицидом. Во всех этих случаях угрозы не только и не столько подводят к логико-семантическому пределу аргументации, блокируя ее чисто семантически (ср. «Все мы смертны»), сколько ставят под вопрос само осуществление коммуникации. А это уже не семантика, а прагматика. С прагматической точки зрения, argumentum ad morti (особенно в случае угроз и тем более - их выполнения) типологически близок «механическому аргументу». Речь идет о чрезвычайно не корректной «аргументации», направленной на срыв спора. Срыв полемики без стеснения в средствах, уклонение от существа спора, стремление к прямому «механическому» воздействию на оппонента (не давать ему говорить, перебивать, стараться перекричать, топать ногами, отключать микрофон, гасить свет, угрожать насилием, применять силу) - все это далеко не полный спектр «механической» аргументации. Обычно она - оружие стороны, сознающей, что обычный корректный спор (полемика или дискуссия) ей не под силу - то ли соперник сильнее, то ли собственные позиции слабы и не убедительны. A.a.m.является, фактически, риторической фигурой anti-dixi широкого спектра используемых средств: от логико-семантической конструкции до перформативного речевого акта и даже непосредственного воздействия - буквально, убойного механического аргумента. Иллокутивная сила этой фигуры - мера, определяемая на шкале ее средств: от индуктивного обобщения и посредуемых им дедукций до подведения к пределу этого обобщения, до угрозы выхода за экзистенциальные границы дискурса, утраты экзистенциального статуса предметной области, до физического осуществления угрозы, делая коммуникацию не существенной, а ее предмет или даже оппонента - несуществующими. Возможности a.a.m. в дискуссиях, т.е. в спорах, нацеленных на выявление истины или на достижение консенсуса, ограничены. Полемика, т.е. спор, целью которого является победа, - более естественная среда argumentum ad morti. С одной стороны, такая аргументация характерна для «до-логических» сообществ, с неразвитой и невостребованной логической культурой социальной коммуникации, с апелляцией не к праву, закону, а к силе, не к свободе, а к произволу. С другой, a.a.m., как наиболее полное выражение нетерпимости, маркипует пределы толерантности, выступает индикатором таких пределов как пределов телесности и существования свободы.
Аргумент телеологический	попытка доказать существование Бога через демонстрацию высокой степени организованности и целесообразности в мире. Этот аргумент утверждает, что такая целесообразность может быть только результатом деятельности могущественного, целеполагаюшего Творца. Аргумент этот очень древний, но был особенно популярен в XVIII в.
Арианство	ересь в раннем христианстве, сутью которой является утверждение, что три лица Божественной троицы лишь подобосущны, но не единосущны. Последовательное проведение доктрины арианства грозило субординационализмом (теорией, что, к примеру, Сын, будучи рожденным от Отца, подчинен Ему, а следовательно, не может считаться Богом в том же смысле). А это могло привести к размыванию доктрины строжайшего монотеизма (если Христос – Бог, но не такой, как Отец, не значит ли это, что у христиан не один Бог?). Осуждено на 1-м Вселенском соборе в 325 г. в Никее. «Тринитарная проблема» была окончательно закрыта как таковая в 381 г. на 2-м Вселенском соборе в Константинополе благодаря введенному т.н. «каппадокийцами» различению между Божественной сущностью (которая одна) и ее ипостасями (которых три – Отец, Сын и Святой Дух, каждую из которых характеризует свой собственный уникальный атрибут, соответственно, нерожденность, рожденность, ниспосланность). Рожденность Сына от Отца нельзя понимать буквально, Сын вечно рождается от Отца по Божеству, обладая «такой же» Божественностью, как и Отец. Здесь можно усмотреть аллюзии на неоплатонистскую доктрину логических, прежде всего, отношений между Единым и производными (через эманацию) от него формами бытия, главным образом, на отношение вневременного порождения Единым всего мироздания.
Аристократия	(греч.-власть наилучших): 1) знать, высшее по праву рождения, вельможное сословие; 2) державная власть данного сословия и соответствующая ей форма общественного устройства (противоположная демократии); 3) элита, избранное меньшинство в составе сословий и братств, ответственное за их культурный потенциал и нравственное достоинство.
Аристотелизм	в узком смысле – учение последователей Аристотеля; в более широком – история распространения, усвоения, переводов и влияния соч. Аристотеля, в т.ч. в разл. ср. – век. теологич. традициях. (см. Аристотель, Перипатетики). Термин «А.» – новоевроп. происхождения, хотя греч. глагол αριστοτελιςειυ («аристотелизировать») впервые встречается у др. – греч. географа и историка Страбона применительно к возрождению А. в 1 в. до н.э. В ср. века А., нередко в сочетании с неоплатонизмом, был распространён в греч. патристике (Иоанн Дамаскин), в византийской, в арабской (Кинди, Фараби, в особенности Ибн Рушд [латинизированное – Аверроэс]) и еврейской (Маймонид) философии. С конца 12 в. А. оттесняет в Зап. Европе платонизм и в 13 в. становится философской основой схоластики (Альберт Великий, Фома Аквинский, томизм, аверроизм). В 14–16 вв. А. определяет философию падуанской (ун‑ты в гг. Сев. Италии – Падуе, Мантуе, Ферраре, Болонье) школы. Критика А., господствовавшего в западноевропейских ун‑тах вплоть до 17–18 вв., началась в эпоху Возрождения. В послеклассическую эпоху особенно сильное влияние аристотелизм оказал на араб. (Аверроэс) и евр. (Маймонид) философию; начиная с 18 в. он владел умами философов Запада; распространению аристотелизма содействовали Альберт Великий и Фома Аквинский, конечно, внесшие в него – что было обусловлено влиянием христианства – существенные изменения. Аристотелизм стал философской основой современной католич. неосхоластики. В эпоху Возрождения попавшие в Италию визант. ученые внесли в аристотелизм живую струю, противопоставив гуманизм схоластике; в Германии схоластика как католич. (Суарес), так и протестант. (Меланхтон) толка основывалась на аристотелизме. См. также Неотомизм.
Артефакт	(лат. arte – искусство + factus – сделанный) – искусственное создание человека, структурный элемент в системе «цивилизация – культура».
Архаизм	(от греч. archaios — древний) — 1) устаревшее, пережиток старины; 2) устаревшее слово или оборот речи, вышедшие из употребления; 3) возрождение старого, архаического стиля как результат осознанной или неосознанной неудовлетворенности тем, что считалось совершенным. А. непосредственно связан с традицией: архаичным является все, что традиция отказывается удерживать. Вместе с тем традиция не остается постоянной, и ее изменение способно сделать то, что считалось А., звучащим вполне современно. Напр., диалектика как учение о противоречивости всего существующего являлась средневековым А. в творчестве Николая Кузанского, но перестала быть А. в творчестве К. Маркса, стоявшего на позициях возрождения коллективистического социалистического общества, во многом подобного средневековому умеренно коллективистическому обществу.
Архат	(санкр.): в буддизме – тот, кто достиг верного понимания природы Запредельного и, таким образом, готов к завершению своей жизни в этом мире после ее окончательного совершенствования и освобождения от пяти «оков», которые все еще ограничивают его, а именно: от желания пребывания в форме, желания бытия вне формы, духовной гордыни, самолюбия и последних проявлений неведения и ошибочности. Для достижения условий, определяющих архата, новичок или ученик должен отбросить пять более простых оков, которые представляют собой: 1) идею о важности тела и чувство привязанности к нему ради него самого; 2) сомнения и неуверенность относительно пути освобождения; 3) зависимость от внешних правил, форм и обычаев; 4) и 5) положительные и отрицательные оценки, являющиеся следствием прошлого опыта и проявляющиеся как импульсивные привычки и действия в настоящем. Отсюда видно, что обычный человек должен освободиться от пяти объективных ограничений, а архат – от пяти субъективных ограничений (см. также Бодхи).
Архетип	(греч. arche - начало и typos - форма, образец) - в позднеантичной философии — прообраз, идея, способ организации психики посредством форм, переходящих из поколения в поколение. Архетип — центральное понятие аналитической психологии. А. – способ связи образов, переходящих из поколения в поколение. Согласно Юнгу А. представляет собой структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном бессознательном, общем для всего человечества. Они наследуются подобно тому, как наследуется строение тела. А. задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности, поэтому духовная жизнь несет на себе архетипический отпечаток. Юнг видел в А. формообразующее начало, присутствующее в психике каждого человека. А. всегда наполняются конкретным содержанием. Они нейтральны в отношении добра и зла. А. Структурируют понимание мира, себя и других людей. Набор А. Ограничен; они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и взаимопонимания людей. Mundus archetypus – мир идей.
Архитектоника	(греч. architektonikē – строительное искусство) – художественное выражение закономерностей строения, структуры. Термин, используемый М.М.Бахтиным: архитектоника мира художественного видения упорядочивает пространственные, временные и смысловые формы.
Архей	(от греч. arhaios – древний) – у Парацельса и Гельмонта заложенная в семенах сила, благодаря которой все вещи в природе, в особенности организмы, приобретают форму.
Архэ	(гр. arche – начало) – в древнегреческой философии универсальное начало всего сущего, устойчивая, сохраняющаяся при всех изменениях основа мира. У Платона А. означает как онтологический, так и гносеологический принцип, начало познания. Аристотель различает эпистемологические начала («начала, исходя из которых доказывают») и онтологические начала («начала сущности»). Наиболее достоверным и безусловным из «начал доказательств» Аристотель считает логический закон противоречия.
Асана	(санс.-«устойчивая и приятная поза»): общее название различных йогических упражнений и поз. У каждой асаны свое наименование и своя задача: ускорить или замедлить кровообращение, изменить электромагнитную полярность тела или же облегчить обмен энергиями с партнером противоположного пола. Известны падмасана («поза лотоса»), сиддхасана («поза совершения»), шавасана («поза трупа»), йони-асана, джрнуджугма-асана, чакра-асана, пухапака-асана, рати-асана, бхага-асана, лата-асана и др. Выполнение асан, наряду с пранаямой и пратьяхарой служит основным практическим средством для постижения Абсолютной Реальности, применяемым в индусском и буддийском мистицизме. Гуру подбирает для каждого ученика одну или несколько индивидуальных асан; при правильном выполнении они способствуют раскрытию верхних чакр, обеспечивающих непосредственный контакт с Божеством. В практике индусского тантризма применяются так называемые «парные» асаны, выполняемые во время полового акта. Выполнение таких асан, как правило, оформляется в виде ритуала, предваряемого длительной подготовкой (воздержание, очищение, омовения, жертвоприношения и т.д.). Тантристы считают их наиболее действенным средством для освобождения духа из плена материального мира.
Асебия	(от греч. asebeia – безбожие) – святотатство; похищение священных даров, кощунственное отношение к иконам, разглашение тайны исповеди и т. п , а также несоблюдение общепринятых обрядов, связанных с выполнением религиозного культа.
Аскеза	воздержанность, отказ от жизненных, особенно материальных, благ; совокупность аскетических упражнений, состояние добровольного самоограничения, умерщвления плоти с целью очищения и морального возвышения души. Образ жизни, отвечающий требованиям и правилам аскетизма.
Аскет	1. Религиозный подвижник, отшельник, умерщвляющий свою плоть путем всевозможных лишений. 2. Крайне воздержанный человек, ведущий строгий образ жизни, отказывающийся от жизненных благ.
Аскетизм	(греч. askeo — упражняюсь), первоначально подготовка атлетов к состязаниям (тренировка); затем – этическая доктрина, провозглашающая единственно правильным, добродетельным стилем и образом жизни систематический отказ от чувственных, прежде всего, удовольствий, а последовательный аскетизм – и от «наслаждения вообще». Термин, обозначающий признание и исполнение - аскезу - предписаний, имеющих целью достижение духовно-нравственного совершенства при помощи подавления телесно-чувственных влечений и желаний и сосредоточенности человека исключительно только на жизни духа. Эти предписания включают в себя существование в бедности, половое воздержание, терпение, отрешенность от суеты мира и т.п. По мысли сторонников этого течения, это позволит проникнуться чувством независимости от эмпирического мира (привязанность к которому порождает в душе неустойчивость, негативные процессы, страдания и т.д.) и успешнее «постигать мудрость», для обладания которой (или хотя бы для пробуждения стремления к которой) «многого не надо». Сократ: «Как много есть вещей, без которых прекрасно можно прожить». Характерен в целом для буддийской этики, а в европейской философии – прежде всего, для киников, в лице жившего в бочке Диогена ставших символом аскетического образа жизни. Традиции аскетизма нашли свое отражение и в этике стоиков, хотя и не так явно. Внешние условия жизни зависят от судьбы, и потому не могут оцениваться с моральной точки зрения ни как «благое», ни как «дурное». Они (какими бы они ни были) никак не могут повлиять на выбор или отвержение нами подлинно добродетельного образа жизни – жизни в согласии с природой, ибо это выбор осуществляется с помощью (при посредстве) только разума, рационального постижения устройства мироздания, в котором каждый из нас – винтик в колесе мирового Живого Целого. И путь к добродетели лежит исключительно через разум. Настоящий мудрец будет счастлив и в царском дворце, и в шалаше раба, и на жертвенном костре во время казни. Единственное благо – добродетель, единственное зло – порок (см. Ригоризм). Аскетизм был характерен для философии стоиков, позднее его проповедовал апостол Павел. Христ. аскетизм монахов и «аскетов» имел своей целью подавление и умерщвление чувственной природы человека: не только половое воздержание, но и отказ от удовольствий, доставляемых созерцанием, слуховыми, вкусовыми ощущениями и т. д. Аскетизмом внутреннего мира Макс Вебер называет применение высвобожденной религиозным аскетизмом энергии в профессиональном труде, что особенно поощряется кальвинизмом.
Аскриптивный	(нем. askriptiver - предписанный). Статус, определяемый не личными способностями и достоинствами, успехами и достижениями индивида, а принадлежностью к социальной группе, к той или иной семье (статус, унаследованный от родителей).
Асоциальный	(от греч. A - отрицательная частица, от лат. Socialis - общественный) - человек, внутренне безразличный и внешне пассивный по отношению к обществу.
Аспект	(от лат. Aspectus - вид) - взгляд, точка зрения, подход с которого рассматривается явление.
Ассерторический	(от лат. assertorius — утвердительный) — имеющий место, фактический в противопоставлении необходимо существующему (аподиктическому). А. суждение — суждение, лишь подтверждающее какой-то факт, без всякой модальной его квалификации (напр., «Солнце является звездой», «Человек смертен» и т.п.).
Ассимиляция	(от лат. assimilis подобный) – уподобление, уравнивание; в психологии – отождествление содержания сознания с подобным, ранее усвоенным его содержанием, совершающееся благодаря тому, что действуют сохранившиеся в памяти следы.
Ассоциативная психология	направление в психологии, которое пытается объяснять всю духовную жизнь, в т. ч. также и наиболее глубокие мыслительные процессы и вытекающие из них произвольные движения, с помощью ассоциации. Основатели этого направления – Гартли, Пристли, Юм и Гербарт; их выдающимся последователем в 19 в. был Джон Ст.Милль, позднее – Циен, Эббингауз и Г.Е.Мюллер. В настоящее время ассоциативная психология почти совсем утратила свое значение, поскольку теория ассоциации оказалась несостоятельной.
Ассоциативный тест	тест, используемый в психологии для изучения организации психики с особым акцентом на когнитивные связи, лежащие в основе восприятия смысла, памяти, языка, рассуждения и мотивации. В тесте свободных ассоциаций испытуемый получает инструкцию привести первое слово, которое приходит на ум в ответ на предъявленное слово, понятие или иной стимул. При "контролируемой ассоциации» может быть поставлена задача дать ответ в определенной связи со стимулом, напр. привести антонимы к предъявленным слова. Хотя для достижения конкретной цели может применяться более комплексный анализ данных, осн. показателями, получаемыми с помощью теста, являются время реакции при каждом ответе и приводимые испытуемым словам. Ассоциативный тест является обычной процедурой в психоанализе и может применяться при исследовании личности и ее патологий. В последнем случае реакция испытуемого на эмоционально значимые воспоминания и идеи, вызванные определенными тестовыми стимулами, может проявляться в нетипичных или эмоционально окрашенных ассоциациях или чаще всего – в необычно длительном или коротком времени реакции.
Ассоциация	(лат. ad — при, socio — соединяю) — общественное объединение. В психологии – связь двух представлений, когда одно, появившись, вызывает в сознании другое (ассоциация идей). Учение об ассоциациях делает попытку вскрыть причины этих связей. Аристотель считал причинами связей сходство и различие. Позднее стали учитывать пространственную и временную близость представлений, пока, наконец, не остановились только на временной. Связующими средствами называют: третье опосредствующее представление, чувство, гештальткачество, цель, значение, имя, сконцентрированное внимание и т. п. Во всех случаях предполагалось, что с помощью ассоциации можно связать все и вся (установить любую связь), что, однако, было отвергнуто целостной психологией (см. Целостная психология) как ошибочное. Место теории ассоциации заняла теория связи гештальтпсихологии.
Астеник	(от греч. asthenikus – бессильный) – тип телосложения; слабый, неэнергичный человек. См. Лептосомный тип.
Астея	этический принцип и добродетель, связанная с освобождением от жадности, от желания силой или хитростью присвоить себе то, что принадлежит другим. Означает «не укради!» Нельзя присваивать себе чужой собственности, если она не дана тебе самим ее обладателем. Собственность свята, она глубоко связана с самой жизнью человека и лишать его собственности – значит покушаться на его жизнь. Эта добродетель основана на любви к другим; нельзя любить человека и одновременно лишать его приобретенного достояния. В интерпретации М. Ганди астея означает также отказ от эксплуатации других, например, эксплуатации рабочих на капиталистических предприятиях. В наиболее жесткой своей форме принцип астеи сближается с принципом апариграхи.
Астральная религия	(от лат. astrum – звезда) – мифология, составная часть естественной религии; в ассиро-вавилонской религии созвездия считались местопребыванием или олицетворением богов, управляющих судьбами людей и природы. И теперь привычные названия созвездий восходят к астральной религии – предшественнице более поздней астрологии.
Астрология	(от греч. astrum звезда и logos – учение) – учение о звездах, толкование звезд; у греков и римлян то же самое, что и астрономия. Позднее астрологию рассматривали как попытку по положению и движению звезд определить судьбу человека; отсюда звездный знак О), употребляющийся вместо слова 4родился», и выражение 4под счастливой (или несчастливой) звездой». Таблица, схематически изображающая расположение Солнца, планет и Зодиака в момент определенного события, напр. рождения человека, называется гороскопом. Он основывается на том, что совершение события связывается с прохождением определенной точки эклиптики, которая как раз и определяет данное событие, т.е. характер и судьбу человека. Астрология глубоко связана с астральными религиями древней цивилизации Востока; она была широко распространена у вавилонян и вновь вызвана к жизни в эллинистическую эпоху. Осн. учебники по астрологии написали Клавдий Птолемей ("Terrabiblios»), считавший, что звезды – это только половина дела, все остальное зависит от человека, и Фирмик Матери (4 Matheseos libri VIII»). Большого расцвета астрология достигла в средние века. Кеплером был установлен гороскоп Валленштейна, который прибегал к совету В. Сени (1600-1656). Гравюра Дюрера «Меланхолия» (1514) со всей наглядностью показывает, какое место занимала астрология в культуре той эпохи, когда жил художник. Интересные сведения об астрологии 18 в. дает Казанова. В настоящее время астрология также пользуется большой популярностью, т. к. она не только отвечает извечно существующему желанию узнать, 4что написано на звездах», но и вооружает человека аргументами для доказательства того, что он за свои дела и поступки не может нести полной ответственности. Ее противники утверждают, что все астрологические расчеты бессмысленны, а правильность прогнозов объясняется лишь случайным совпадением. Одним из осн. их аргументов служит тот неоспоримый факт, что с течением веков конфигурация созвездий на небосклоне Земли меняется. Так, если ок. 2 тыс. лет назад точка весеннего равноденствия действительно совпадала с началом созвездия Овна, то теперь она находится в Рыбах, а вскоре перейдет в созвездие Водолея. Астрологи же утверждают, что хотя величинам, которыми они пользуются, присвоены наименования созвездии или планет, однако на самом деле эти величины описывают лишь отдельные параметры магнитного поля Земли для того дня, часа и места, на которые составляется гороскоп. Впрочем, точность в астрологии – понятие относительное. Как прошлая, так и современная, она работает с вероятностями явлений и событий.
Атавизм	(от лат. atavus – предок) – появление у человека в результате тех или иных причин признаков, некогда присущих его прародителям и уже утраченных потомками. Можно говорить также и о психических атавизмах.
Атака мозговая (мозговой штурм)	методика стимуляции творческой активности н продуктивности. Исходит из предположения, что при обычных приемах обсуждения и решения проблем возникновению новаторских идей препятствуют контрольные механизмы сознания, сковывающие поток этих идей под давлением привычных, стереотипных форм принятия решений. Тормозяще влияют также боязнь неудачи, страх оказаться смешным и пр. Чтобы снять действие этих факторов, проводится заседание группы, каждый из членов коей высказывает на предложенную тему любые мысли, не контролируя их течение, не оценивая как истинные или ложные, бессмысленные или странные и пр., стремясь при этом побуждать других к подобным свободным ассоциациям идей. После первого тура общая масса высказанных идей анализируется в расчете на то, что среди них окажется хотя бы несколько, содержащих удачные решения. Методика атаки мозговой широко применялась в 50-х гг. в США, Франции и др. странах преимущественно при обсуждении технологических задач, а также проблем планирования и прогнозирования. Существуют скептические высказывания, что практика использования этой методики, как будто не подтверждает ее преимуществ при решении творческих задач.
Атанасия	(от греч. athanasia) бессмертие, атанасизм – вера в бессмертие.
Атараксия	(греч. ataraxia - невозмутимость) — «безмятежность», особое состояние духа, заключающееся, как правило, в отсутствии «отрицательных колебаний души», в ровности, спокойствии, размеренности, в «величии духа», во внутренней уверенности, противопоставленной внешнему произволу, нестабильности и неопределенности окружающего мира и т.д. Путь к атараксии, как считали Демокрит, Эпикур, Лукреций, лежит через познание мира, преодоление страха, освобождение от тревог. Восхвалялась как предварительное условие эвдемонии Эпикуром, Пирроном и в особенности Демокритом, который обозначал это состояние также др. словами: хорошее расположение духа, бесстрастие, состояние, в котором нет больше места удивлению, гармония. Скептики (Пиррон и др.) учили, что атараксия достигается воздержанностью от суждений. Атараксия означает отказ от чувственных удовольствий, богатства, почестей, славы и других социальных ценностей. Она имеет глубокий индивидуалистический смысл и предполагает отказ человека от всякой активной внешней деятельности, от признания общих для людей норм и ценностей морали во имя душевного покоя как конечной цели жизни. Стоики развивали учение об апатии как равнодушии к происходящему, к радости и горю. Достижение А. в главных этических доктринах эпохи эллинизма провозглашалось «самой оптимальной» целью человеческой жизни. При этом были разработаны три основные трактовки А. и путей, ведущих к ее достижению: скептическая, эпикурейская и стоическая. Согласно скептикам, А. обретается на «гносеологическом пути» (то есть мешают ее достижению, прежде всего, «тяготы познания»). Мы не можем знать, что такое вещи как таковые (ибо знаем их только так, как они нам являются, как их представляет нам наше чувственное восприятие), поэтому нам следует воздерживаться от категорических суждений о них, о происходящих с ними событиях. Таким образом, мы обретем независимость от них (ибо не будем более заинтересованы в получении истинного знания их, которое всегда связано с трудностями, неудачами, дилеммами и т.д., будем избавлены от «многие познания – многие беды») и достигнем искомой А. Согласно эпикурейцам, А. – это наслаждение (см. гедонизм, эвдемонизм), а наслаждение по-эпикурейски – это отсутствие страданий. Страдания же вызываются страхами – перед богами, смертью, стихийными силами природы (или судьбой, согласно варианту этого перечня). Путь к А. – развенчание и упразднение этих страхов, к чему ведет вычленение их причин и демонстрация несостоятельности этих причин. Страх перед богами устраняется указанием на то, что боги живут в «междумириях», никакого отношения к жизни людей и событиям в ней не имеют и иметь не могут, ибо испытывают к людям полнейшее «безразличие» (как совершенное к несовершенному, согласно античному миропониманию). Страх перед смертью Эпикур предлагает преодолевать с помощью знаменитого рассуждения: «Поскольку психологически оправдан и объясним страх только того, что может нам повредить, с чем мы можем реально встретиться, то смерти бояться нельзя (не стоит): когда мы есть, ее еще нет, когда она есть, когда она пришла, нас уже нет». Страх перед судьбой преодолевается признанием свободы воли (обоснованной Эпикуром в его знаменитом учении о «спонтанном отклонении атомов от прямолинейной траектории движения»), страх перед стихийными силами природы – (фактически) признанием объективного характера ее организации (в мире нет ничего нематериального), ее законов, доступных изучению и пониманию вплоть до предсказания (здесь также содержится аллюзия на Демокрита: случайность тех или иных событий внешнего мира – лишь кажущаяся, и является субъективным результатом нашего незнания подлинных причин этих событий). Таким образом, действительно А. эпикурейцев соответствует их этической модели гедонизма. Совсем другую в ряде принципиальных аспектов модель А. мы находим у стоиков. Искомая А. достигается через рациональное понимание своего места в общей структуре мира в целом, через принятие судьбы и любовь к ней (см. апатия, автаркия). Стоическая А. есть не могущее ничем быть поколебленное возвышенное состояние независимости от мира, состояние неизменного душевного спокойствия, своей власти над страстями, над мирской суетой и т.д. Состояние А. устойчиво, так как до тех пор, пока человек разумен, он мыслит логически, а принцип «живи в согласии с судьбой» является в этом смысле интеллектуально постигаемой аксиомой – аксиомой этики как «прикладной онтологии». Очевидно, что стоическая А. не исключает физических страданий («Мудрец будет счастлив даже на костре, ибо испытываемое им чувство любви к судьбе, дающее атараксию, не зависит от эмпирических обстоятельств его жизни»), в отличие от эпикурейской А. (во всяком случае, по ее определению самим Эпикуром). Более того, вполне возможно, если продолжить эту мысль, что блаженство духа, упоение его собственной автономностью тем сильнее, чем с большими внешними препятствиями дух сталкивается, чем сильнее его внутреннее напряжение, чем мучительнее он утверждает свое величие в борьбе со страстями и чувственными устремлениями (в стиле сартровского «Мы никогда не были так свободны, как в период оккупации»). Таким образом, А. стоиков является ригористической (см. Ригоризм) интерпретацией понятия А.
Атаумасия	(греч.) – отсутствие удивления, состояние неудивления (Гораций: nil admirari), которое Демокрит считал необходимым условием для душевного спокойствия и блаженства (см. Атараксия, Эвдемония) и которого стоик Зенон требовал от мудреца.
Атаурван	зороастрийский священнослужитель, знаток обрядов, религиозных книг и молитв. Как правило, начинает учиться своему ремеслу с семи лет.
Аташ	принятое в зороастризме древнеперсидское название священного огня – главного предмета поклонения данной религии. Зороастрийцы разделяют священные огни на несколько рангов в зависимости от особенностей возжигания: так, существует «огонь первого ранга» (Аташ-Бахрам – «огонь победы»), зажигаемый в дни празднеств от горящих угольев многих священных огней; «огонь второго ранга» (Аташ-Адуран – «огонь огней»), зажигаемый от угольев домашних очагов представителей всех классов общества и, наконец, Дадгах – огонь третьего ранга. Негасимый огонь – непременная принадлежность любого зороастрийского храма.
Атеизм	(франц. atheisme, от греческого «ά» — отрицательная частица и «9εος» — бог; буквально — безбожие) - система философских и научных взглядов и убеждений, отрицающая существование бога, каких-либо сверхъестественных сил, существ, религию вообще. атеизм либо в принципе отрицает существование того, что подразумевается под словом «Бог» (радикальный атеизм), либо оспаривает положение, что Бог, если он существует, в какой-то мере может быть познан людьми (агностический атеизм). Радикальный атеизм в ярко выраженной форме характерен лишь для последователей современного материализма, особенно для марксизма и позитивизма; агностический атеизм был распространен уже среди философов Древней Греции, где был представлен некоторыми досократиками (Демокрит и др.) и софистами (Протагор, Горгий), Эпикуром и его школой, ранними киниками и скептиками. Представителями последовательного А. выступили франц. материалисты 18 в., а также Л. Фейербах (19 в.). С позиций философии жизни христианство и религию критиковал Ницше (ср. его постулат «Бог умер»). В 20 в. эта критика была продолжена в атеистич. экзистенциализме (Хайдеггер, Сартр, Камю). С позиции психоанализа религию критиковал Фрейд. В России нек‑рые идеи А. развивали революц. демократы (Белинский, Герцен, Добролюбов и др.). Содержание понятия «атеизм» изменялось в ходе истории, и было тесно связано как с характером религиозных учений, так и с развитием самого атеизма. Характерен также для вариантов идеалистического волюнтаризма по типу ницшеанской интерпретации философии жизни. Говорят также об «атеистическом экзистенциализме» Сартра («Даже если бы Бог и был, это бы ничего не изменило») и Камю. Сартр даже, например, предлагает доказательство небытия Бога (как того, что содержит «противоречие в определении»). Научный атеизм не следует отождествлять с пантеизмом, религиозным вольнодумством или свободомыслием. Его составными частями являются философская, историческая, естественнонаучная критика религии, атеистическое воспитание и пропаганда. В современной ценностной этике содержится постулативный атеизм, главным представителем которого был Н. Гаргман, считавший веру в божественного законодателя несовместимой с этикой ценностей. Он утверждал, что целевой детерминизм божественного провидения отрицает этическую свободу (а вместе с тем и предпосылку всякого нравственного поведения). Если же допустить свободу отдельной личности, то она неизбежно приведет к отрицанию финального детерминизма. Эти явления взаимно противоположны – как тезис и антитезис. В СССР в результате отделения церкви от гос‑ва и школы от церкви А. был гос. идеологией, составной частью коммунистич. воспитания народа. В постсоветской России к А., как и к религии, распространено индифферентное отношение. В филос. постмодернизма атеизм – способ мышления, основанный на идее «смерти субъекта» и принципиальном отказе от внетекстового источника смысла как в отношении «трансцендентального означаемого» (Ж. Деррида), так и в отношении «трансцендентного субъекта» (В. Лейч).
Атипический	(от греч. а – отриц. частица и typos – отпечаток) – отклонение от типа или от типического.
Атлетический тип	тип крепкого сложения тела (конституция). Ему соответствуют темпераменты, отличающиеся сдержанностью (которая может сменяться вспыльчивостью).
Атман	(«самость, душа», высшее «Я») одно из основных понятий в религиозно-мифологической системе индуизма. В ведийской литературе, прежде всего в Упанишадах, обозначает субъективное психическое начало, индивид, бытие, «душу», понимаемые и в личном, и в универсальном планах. Противостоит Брахману как высшей объективной духовной реальности и вместе с тем тождественен ему. Атман – самосознание Брахмана, составляет глубинную суть человеческого «я», не сводится ни к чувствам, ни к уму, но принадлежит им. Это чистое сознание, не подверженное изменениям и тождественное для всех существ и предметов. Атман – во всем, все одушевляет, и потому человеку нет нужды искать бога вне самого себя. Атман, существующий в глубине нашего эмпирического «я», и есть Бог. Он – истина, он – помощник, он не подвержен никаким внешним иллюзиям и порокам. Ищите в себе единого Бога и Единственную жизнь Вселенной! Нет «разных людей», «разных личностей», мы все – проявления Атмана, его внешнее раскрытие. Внутри человека и собаки, друга и врага находится все то же вечное начало, и осознание нашего фундаментального единства есть путь к избавлению от страха и вражды.
Атом	(от греч. atomos – неделимое) - у Левкиппа и Демокрита - мельчайшие, конечные, неделимые и вечные тельца, недоступные восприятию, отличающиеся друг от друга формой, размером и существующие в бесконечном меньшинстве; их соединения и разъединения через пустоту лежат в основе возникновения и уничтожения отдельных проявлений материального мира из которых состоит все сущее, в т. ч. и душа, образованная из тончайших атомов. Атомы вечны, они не возникают и не исчезают, пребывая в постоянном движении; различаются по форме и величине, порядку и положению. Бойль и в особенности Дальтон («Новая система философии химии», 1808) ввели понятие атома в химию, что оказалось для нее весьма плодотворным. В настоящее время атом является предметом исследования со стороны физики (атомная физика). Оказалось, что атом не неделим. Он имеет планетообразную структуру (см. Микрофизика). Ядро атома состоит из протонов и нейтронов; оно окружено электронной оболочкой. Число протонов равно порядковому номеру данного элемента в периодической системе, число нейтронов равно разности между атомным весом и порядковым номером. Диаметр атома равен 10^-8 см, диаметр ядра – 10^-12 см. В ядре сосредоточена почти вся масса атома. Если мысленно представить себе электронные оболочки отсутствующими, то Земля, при сохранении того же веса, имела бы диаметр, равный 320 м. Атом можно «расщепить», «выбивая» из ядра с помощью продуктов распада радиоактивных элементов протоны и нейтроны (которые в свою очередь могут быть разложены на мезоны). При этом высвобождается огромное количество энергии, которая применяется в первую очередь для производства электрического тока (для работы электростанций мощностью в 100 000 кет ежедневно требуется 400 г расщепляемого урана вместо 800 т каменного угля), для производства атомных бомб и для судовых силовых установок. См. также Волновая механика.
Атомизм	(атомистический материализм) – вариант материалистического понимания бытия, разработанный в досократический период развития античной философии Левкиппом и Демокритом и возрожденный и модифицированный в эпоху эллинизма Эпикуром в Греции и Лукрецием Карром в Риме о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей день господствует в воззрениях на мир и природу там, где допускается механическое понимание причинных связей, и лишь постепенно начинает уступать место современному взгляду на предмет – целостному его рассмотрению. Демокрит пытается реабилитировать чувственную картину мира (которую элеаты объявили «неподлинной», «миром мнения, но не знания»), реабилитировать объективность движения. Рассматривая вопрос о делимости бытия, Демокрит приходит к выводу, что его невозможно вести до бесконечности, иначе «бытие исчезнет». Стало быть, имеются мельчайшие, и в силу этого невидимые глазом, далее неделимые частицы вещества («атом» по-гречески и означает «неделимый»), которые движутся в пустоте (необходимое условие движения). «Поистине же существуют только атомы и пустота». Атомы различаются по форме, различаются своим положением в пространстве и порядком своего сочленения в сложных «молекулярных» комбинациях. Хаотически двигаясь, сталкиваясь, соединяясь, атомы образуют все более и более сложные конструкции, в конце концов – различные миры (учение Д. Бруно о множественности миров идейно, таким образом, восходит к Демокриту). Антителеологизм (см. телеология) Демокрита, реализованный на почве механицизма, приводит его к фаталистической доктрине полностью вычислимого мира, именуемую сейчас лапласовским детерминизмом. Эпикур, заимствовав атомистическую онтологию и рассматривая ее как обоснование этики, непосредственно столкнулся с данным противоречием философии Демокрита: если все состоит из атомов, а их движение, хотя и лишено всякой наперед заданной цели (см. также провиденциализм), строго необходимо сообразно «законам механики», стало быть. в мире нет никакой свободы, в частности, свободы воли, поэтому невозможна и любая моральная рефлексия и любые нравственные императивы и пожелания. Значит, прежде чем говорить о «надлежащем» и «наиболее достойном мудреца» образе жизни, необходимо внести в классический А. такие изменения, которые онтологически обосновывали бы свободу. Поэтому Эпикур вводит постулат «самопроизвольного», спонтанного отклонения атомов от прямолинейной траектории их движения (очевидно, в данном вопросе переходя на позиции индетерминизма). Данная искусственная конструкция с точки зрения методологии убедительно продемонстрировала внутренний кризис и исчерпание эвристического потенциала античной мысли, фундированной аксиомой «Из ничего ничего не происходит». Символично, что фактически отказаться от этого принципа Эпикура принудила необходимость концептуального осмысления феномена свободы, представления о которой как таковой не знала философская мысль классического периода. Оказалось, что «выразительных возможностей» античной философии принципиально недостает для теоретического описания реальности, в которой имеют место свобода, творчество, принципиально личностный характер человеческого бытия, историчность бытия и т.д. Поэтому истоки «библейской» онтологической революции (переход к креационистскому типу онтологии) в истории философии заключаются уже в данной попытке Эпикура в одной системе «соединить несоединимое». Возникнув как натурфилос. представление, А., с появлением физики и химии, стал естественнонауч. учением. Атом стал рассматриваться как наименьшая часть хим. элемента, носитель его свойств. Наряду с понятием атома было введено представление о молекуле как наименьшем количестве вещества, вступающего в химич. реакцию. Применение А. в химии и физике позволило решить фундаментальные проблемы этих наук: объяснить механизм химич. реакций, понять природу тепловых процессов, выявить стат. характер ряда законов (напр., закона возрастания энтропии). Особенное развитие А. получил в 20 в. В 1900 г. М. Планк показал, что процессы излучения и поглощения энергии носят квантовый характер. В 1905 г. А. Эйнштейн теоретически обосновал идею дискретности электромагнитного поля. Согласно квантовой теории, любое физ. поле имеет дискретную природу. А. имеет большое значение для науки. По мнению амер. физика, ноб. лауреата Р. Фейнмана на основе атомистич. учения можно восстановить всё совр. естествознание, если бы оно вдруг исчезло по к. – л. причинам. Филос. значение А. в том, что он позволяет осознать тесную связь онтологии и эпистемологии. По мнению Э. Маха, атом – умозрительный конструкт. В механистических учениях 18–19 вв. атом – это реальный и неделимый объект. Попытки как‑то совместить эти взгляды, т.е. разрешить противоречие между ними, привели на рубеже 19–20 вв. к представлению о сложном строении атома, стали одной из причин методологич. кризиса физики и обусловили формирование науки неклассич. типа.
Атракция	(от лат. attrahere – притягивать) – притяжение. Понятие обозначает возникновение при восприятии человека человеком привлекательности одного из них для другого. Противоположность – репульсия, отталкивание. См. также Дружба, Любовь, Симпатия.
Атрибут	(лат. attribuo – придаю, наделяю) – неотъемлемое свойство предмета, без которого предмет не может ни существовать, ни мыслиться. Атрибутом материи является движение. Термин "атрибут" встречается уже у Аристотеля, отличавшего постоянный атрибут от случайных, преходящих состояний (акциденций). В метафизике Спинозы у единой субстанции (Бога-Природы) два основных (известных нам, проявляющихся в нашем мире) атрибута – мышление и протяжение (в современных терминах – дух и материя). В диалектическом материализме Ленина материя как объективная реальность как таковая имеет 5 основных атрибутов – пространство и время (формы своего бытия), движение как изменение вообще (способ своего бытия), системность, отражение.
Атрофия	притупление, утрата какого-либо чувства.
Аттическая философия	философия Сократа, Платона и Аристотеля, живших и проповедовавших свое учение в Афинах (главном городе Аттики), точно так же, как и философия их школ и современников, в отличие от философии ионической, досократической и эллинорим. философии. См. Греческая философия.
Аттрактор	(в онтологическом смысле) – «притягивающее» состояние системы, в котором за счет отрицательных обратных свойств системы автоматически подавляются малые возмущения. В синергетике аттрактором называется множество точек фазового пространства динамической системы, к которому притягивается ее траектория с течением времени.
Аум	(санс.) Священный слог, трехбуквенное единство, отсюда – троица в Едином. Аум символизирует троицу как реализацию молитвы, приводящей организм произносящего в гармоничное звучание с вибрациями Высшего мира, что может способствовать притоку в него высокой психической энергии, понимаемой как синоним – эквивалент психодинамической доминанты. Раскрытие смысла, заключенного в А.: А – понимается как Мысль-Основа, У – как Свет – Начало, М – как Тайное-Сокровенное.
Аура	(греч.-веяние, воздух, сияние, блеск) имеет несколько значений: 1) светящаяся оболочка вокруг тела любого объекта и живого существа, которая имеет определенную цветовую окраску, для человека зависимую от его физического и психологического состояния; 2) проявление души и духа человека. В мистической литературе описывается как видимый лишь при сверхчувственном восприятии овальный облик, окружающий все тело человека, в изобразительном искусстве – Нимб, ореол; 3) кратковременное (несколько секунд) помрачение сознания, при котором возникают различного рода психосенсорные, галлюцинаторные расстройства, остающиеся в памяти человека, в то время как происходящее вокруг не воспринимается и не запоминается. Часто предшествует эпилептическому припадку.
Ауспик	(лат.): птицегадатель, прорицатель по полету вещих птиц; руководитель, покровитель, хранитель; несущий благую весть, желанный.
Аутентичный	(гр. authentikos) – подлинный; соответствующий подлинному, исходящий из первоисточника; аутентичное толкование закона – толкование, даваемое тем органом государственной власти, который издал соответствующий акт.
Аутизм	(от греч. autos – сам) – жизненная установка, при которой все преломляется через призму собственного Я; при этом мечтательность преобладает над активным отношением к внешнему миру; причиной аутизма являются чрезмерно чувствительная психика или просто душевное неравновесие; аутизм часто является признаком шизоидного темперамента (см. Шизоид).
Аутопоэзис, аутопоэз	(от греч. auto – сам, poiesis – создание, производство) – самопостроение, самовоспроизводство живых существ, в том числе человека, которые отличаются тем, что их организация порождает в качестве продукта только их самих без разделения на производителя и продукт.
Афазия	(от греч. а – отриц. частица и phдsis – высказывание) – у стоиков отказ высказывать что-либо о вещах, о которых мы достоверно ничего не знаем (см. Эпоха). В медицине – неспособность подыскать слова для выражения мыслей (амнестическая афазия) или неспособность понимать смысл услышанных или прочитанных слов (сенсорическая афазия, глухота и слепота на слова).
Афоризм	(от греч. aphorizein – отграничивать) – изречение, выражающее в лаконичной форме обобщенную, законченную мысль. Афоризмы писали Эразм, Бэкон, франц. моралисты, Грасиан, Паскаль, Лихтенберг, Гёте («Максимы и рефлексии – изречения в прозе»), Новалис, Ницше. Афористический – имеющий форму афоризма, краткий, сжатый.
Аффект	(от лат. affectus – душевное волнение, страсть) – эмоциональное состояние, характеризующееся болезненным возбуждением чувств, включением воли, вместе с тем сильным ослаблением ясности мышления и его влияния и отличающееся от страсти меньшей длительностью, меньшей душевной глубиной; аффект и страсть часто стоят в таком же отношении, как действие и причина. В основе аффекта лежит переживаемое человеком состояние внутреннего конфликта, который порождается противоречием между его собственными влечениями, стремлениями, желаниями. Причиной аффекта может быть и столкновение требований, которые предъявляются к человеку, с невозможностью выполнить эти требования. Различают физиологический и патологический аффекты. Аффект сопровождается резкими выразительными движениями (специфическая мимика, жестикуляция) и голосовыми реакциями (плач, крик). Иногда наступает оцепенение, сопровождается так называемым «сужением сознания». Аффект есть жизненно закономерное, необходимое проявление человеческой натуры; отсутствие аффектов в той же мере свидетельствует о нежизнеспособности, в какой проявление аффектов свидетельствует о жизненной зрелости; если аффект полностью подавляется или тормозится, то возникает «подавленный», или «заторможенный», аффект (см. Комплекс), который часто имеет болезненный исход. Уже греч. философы занимались аффектами, делали попытку классифицировать их по группам и дать им оценку с точки зрения этики. Классическому идеалу благоразумия соответствовало требование борьбы с аффектами как с чем-то вредным, что относится в особенности к стоикам. Аристотель и Фома Аквинский настаивали на умеренности в проявлении аффектов. Христ. аскетизм также требовал подавления аффектов, т. к. они ослабляют понимание греховности. Лишь в эпоху Возрождения были открыты собственно положительные стороны аффектов. В настоящее время пришли к убеждению, что без сильных аффектов не может быть творческих успехов. Любовь как познавательная сила, о которой говорил еще Августин, занимает особенно большое место у Макса Шелера. Учение об аффектах входит составной частью в психологию.
Аффектация	(от лат. affectus душевное волнение) – возбуждение, вызванное воздействием извне изменением состояния; также склонность, расположение.
Аффинитивность	(от лат. affinitas – тесная связь) – родство. В химии аффинитивность (химическое сродство) означает степень легкости, с которой различные вещества входят в соединение друг с другом. В переносном смысле – сущностное родство двух величин и обусловленная тем самым возможность притяжения, соприкосновения и соединения. У Канта аффинитивность – это причина возможности ассоциации многообразного, поскольку причина заключена в объекте; эта аффинитивность трансцендентальна (см. Трансцендентальный).
Аффицировать	(от лат. afficere наделять) – возбуждать, влиять. По Канту, предмет должен известным образом аффицировать душу, чтобы совершилось познание.
«Ахиллес и черепаха»	знаменитый софизм элеата Зенона, которым он хотел доказать, что действительного движения нет. Быстроногий Ахиллес никогда не смог бы догнать черепаху, если бы она двигалась даже на самом незначительном расстоянии от него, т. к. в каждый отдельный момент он достигал бы лишь той точки, которая пройдена черепахой. Расстояние между ним и черепахой становится, правда, все меньше и меньше, но никогда не может быть равным нулю. Ошибка заключается в смешении последовательности во времени и следования в пространстве.
Ахимса	(санскр. – непричинение вреда) - характерный этический принцип инд. философии и религии - непричинение вреда живому, из чего следует недопустимость убийства. Выражает идею единства природы, взаимосвязи всего живого, направлена на все живые существа без ограничений; отражает идею родства всех живых существ, неотделимости человека от природы. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире. Ахимса вменяет человеку любовь и глубокое сострадание ко всему существующему. Этот принцип ненасилия не может соблюдаться формально, он должен корениться в сердце. Применять на практике любовь и сострадание нужно, несмотря на то, что до конца ненасилие никогда не реализуется. Ахимса – удел сильных, так как насилие – это выражение слабости и страха.
Аша	в зороастризме – принцип истины, справедливости и порядка, правящий миром; закон природы, согласно которому солнце движется равномерно, происходит смена времен года и, тем самым, обеспечивается упорядоченность всего существующего в мире. Считается, что Аша руководит также и поведением человека, поскольку истина, справедливость, верность и смелость присущи ему от рождения, а все грехи и пороки – это нарушения естественного порядка вещей. В Ашэм-Воху – одной из самых священных молитв зороастризма – слово «аша» встречается трижды в двенадцати словах. Приблизительный перевод этой молитвы: «Аша – благо, она – лучшее. Она – желанна, желанна она для нас. Аша принадлежит Аша-Вахиште». Последнее имя переводится как «Лучшая Аша» и, очевидно, указывает на древнее божество, служившее олицетворением Аши.
Ашариты	представители одного из основных направлений мусульманской «спекулятивной теологии» (калам), последователи учения аль-Ашари (ум. 935), в более взвешенной форме продолжавшие рационализм мутазилитов. Ашаризм, ставший основной школой калама после 10 в., представлял решение «теологических» вопросов как «золотую середину» между позицией мутазилитов и доктриной традиционалистов (са-лафитов), сторонников свободы воли и сторонников предопределения, номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов, направленных на смягчение последствия деятельности «абсолютного разума» мутазилитов. Видными представителями аша-ризма были аль-Бакиллани (ум. в 1013), аль-Багдади (ум. в 1037), аль-Джувейни (ум. в 1085), аш-Шахраста-ни (ум. в 1153). Ашаризм можно охарактеризовать как реакцию против мутазилизма, но с одной немаловажной оговоркой. Ашаризм был солидарен с ханбалита-ми (догматиками-традиционалистами) в критике мутазилизма, но в свою очередь А. были подвергнуты гонениям со стороны ханбалитов, выступавших против всякой аллегорической интерпретации «Священных текстов». Первоначально такая реакция была вызвана преследованиями, которым подверглись противники мутазилизма в период правления халифа аль-Мамуна (813—833) и его непосредственных преемников. Аль-Мамун, один из культурнейших людей своего времени, ревностно преследовал противников мутазилизма. Он не только был нетерпим по отношению к тем, кто придерживался иных взглядов, но принимал энергичные меры для их подавления. Однако эти меры не привели к желаемым результатам. В качестве примера можно привести тот факт, что некоторые сторонники мутазилизма сами отказывались от своих взглядов. Так, аль-Ашари, ученик последнего великого мутазилита аль-Джуббаи (849—919), отверг в свои сорок лет мутазилизм и объявил себя защитником «истинной религии». Аль-Ашари одним из первых попытался найти «золотую середину» между фатализмом и учением о свободе воли. Он пытался установить и утвердить всемогущество Бога, в отличие от мутазилитов, которые во главу угла ставили божественную справедливость. Для этого он вводит концепцию «касб» — «присвоения». «...Истинное значение «присвоения» заключается в том, что вещь происходит от ее присвоителя благодаря сотворенной силе». Это утверждение он поясняет следующим образом: «Бог ввел такой обычай (синнат), что после сотворенной способности (имеется в виду человеческая способность) или вместе с ней он творит совершаемое действие; если человек захочет этого и берется за это действие, то такое действие называется касб. Так что оно сотворено Богом и присвоено определенным человеком». Но, утверждая, с одной стороны, что «касб» является силой, действием, а с др. — подчеркивая, что эта сила сотворена Богом, аль-Ашари практически становится сторонником учения о предопределении. Бог — не только творец человеческих действий, но и реальный деятель как принудительных (имеются в виду природные действия), так и присваиваемых действий. «Человек присваивает действия благодаря сотворенной силе». Т.о., аль-Ашари отрицает за человеком способность быть творцом своих поступков и действий. Ученик аль-Ашари аль-Бакиллани значительно отличается от своего учителя, когда объясняет термин «присвоение». Он вводит отсутствующее у аль-Ашари понятие выбора и намерения в «присвоении». Человек является ответственным за свои поступки, считает аль-Бакиллани, только тогда, когда он намеревается и сознательно выбирает что-то (это в принципе мутазилитская идея). Но в утверждении того, что человек может действовать или присваивать только тогда, когда Бог сотворит в нем силу для определенного действия, он следует за аль-Ашари. Суть т.зр. аль-Бакиллани хорошо подметил аш-Шахрастани: «Он отличается от своего учителя тем, что сотворенная способность (человеческая) оказывает какое-то влияние на осуществление действия, и особенно на характер действия. Так, например, если движение сотворено Богом, то характер движения, как хождения, вставания и сидения, совершается сотворенной способностью». Аль-Джувейни не согласился с трактовкой аль-Бакиллани. Он считал, что действие в своем существовании опирается на человеческую способность и эта способность, в свою очередь, опирается в своем существовании на др. причину, так что отношение способности к этой причине аналогично отношению действия к способности. И, т.о., каждая причина имеет свою причину, пока мы не дойдем до причины причин, до Творца всех причин, не нуждающегося в причине. Как мы видим, аль-Джувейни достаточно далеко зашел в трактовке данной проблемы. Даже аш-Шахрастани был вынужден отметить, что «все это не из учения мусульман». А ведь аль-Джувейни считался последователем аль-Ашари. Большинство А. считали, что всякое человеческое действие творится Богом и только присваивается человеком, т.е. человеческое действие самоценно лишь в том смысле, что сам человек — место совпадения действия и способности, сотворенных Богом. Еще дальше А. заходили в толковании «начала» Священного Писания. Они полагали, что Коран извечен в отношении «смысла», но не словесного выражения. Более того, по мнению некоторых А., во втором отношении Коран не только порожден во времени, но и не обязательно является божественным. Бог передал архангелу Джебраилу только смысл Откровения, который тот и сообщил Мухаммеду, откуда следует, что словесное оформление Корана может принадлежать самому Пророку. В религиозных дискуссиях вырабатывался не только характерный как для ашаризма, так и для калама в целом особый круг теологических проблем, но и специфический для них метод их решения, исключающий ссылки на к.-л. авторитеты, помимо разума, в т.ч. на Коран и сунну. А. провозглашали безусловный приоритет разума над верой, объявляли сомнение методологическим принципом познания. Они считали необходимым для каждого мусульманина пройти этап, когда все религиозные представления он подвергает сомнению собственным разумом. Проблематика ашаризма, как и калама в целом, не сводилась к теологическим вопросам. Показательно, что в классических сочинениях по каламу теологическая проблематика занимает менее одной четверти их объема, остальное же место отводится натурфилософии, онтологии и гносеологии. В каламе разрабатывались оригинальные атомистические концепции, в которых финитистский подход к структуре тел распространялся и на движение, пространство и время. Основные черты ашаризма и в целом калама — рационализм, антиавторитаризм, преимущественное внимание к собственно филос. проблематике — объясняют тот факт, что деятельность А. воспринималась достаточно настороженно, а порой и резко враждебно большинством мусульманских традиционалистов (салафитов). Начиная с деятельности аш-Шахрастани и ар-Рази происходит сближение ислама и восточного перипатетизма, завершившееся в конечном счете их слиянием. Саллум Т.Н. Руайаджадида или илм ал-калам ал-ислами. Адаб ва-накд. Каир, 1984; Сагадеев А.В. Калам // Классический ислам: традиционные науки и философия. М., 1988; А1-Juwayni Al-Irchad. Cairo, 1950; McCarthy R.J. The Theology of al-Ashary. Beyrouth, 1953; Wolfson. The Philosophy of the Kalam. Cambridge, 1976; Al-Ashari. Maqalat al-islamiyyn. Wiesbaden, 1980; Ibragim Т., Sagadeev A. The Classical Islamic Philosophy. Moskow., 1990.
Аят	(араб,-«знак, чудо. Знамение»): наименьший смысловой отрывок коранического текста, «стих» Корана. Отдельным аятами, написанными или вырезанными на дереве, камне, украшают мечети, другие здания,надгробия. Некоторым аятам и их частям приписывается магическая сила, их вырезают на амулетах, оружии, вытатуировывают на теле.
Аятолла	(перс.-от арабск. АЯТАЛЛАХ – «знамение Аллаха»): высший титул шиитских богословов, которые могут выносить самостоятельно решения по вопросам мусульманского права. Титул присваивается по решению общего собрания религиозных авторитетов шиитского мира; в настоящее время его имеют всего несколько сотен человек. Среди этих нескольких сотен всего пять или шесть имеют право называться «аяталлах альузма» («величайший аятолла»); одним из них был ныне покойный аятолла Хомейни.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21