Главная

Персоналии

Г

Габироль Соломон бен Иегуда ибн, Авицеброн	ГАБИРОЛЬ (Gabirol) Соломон бен Иегуда ибн, Авицеброн (род. 1020/21, Малага – ум. 1069/70, Испания) – первый евр. философ Запада; оказал большое влияние на схоластику, в особенности тем, что передал ей аристотелевско-неоплатоновское идейное наследство. В универсальной материи (Materia universalis) различает телесную и духовную; душа тоже является материей. Только Бог – форма без материи; от него исходит воля, которая творит и движет мир, связывает друг с другом форму и материю. Осн. произв. – «Fцns vitae».
Гавриил	ГАВРИИЛ, в миру Воскресенский Василий Николаевич (род. 1795, Москва – ум. 1868, Муром) – рус. богослов и историк философии, архимандрит, профессор Казанского ун-та. «История философии» (1840) архимандрита Гавриила – одно из первых рус. исследований, где разработаны теоретико-методологические проблемы историко-философского знания. В ней содержались сведения по истории восточной (кит. и инд.) философии; она впервые давала очерк истории рус. философии. История философии для Гавриила – это история познавательных возможностей человека, его чувствительности, разума и воли, которые должны рассматриваться совокупно, без абсолютизации одной какой-либо познавательной способности исключительно. Как и история познания, она демонстрирует абсолютизацию этих начал; в результате мы имеем осн. философские направления: сенсуализм, абсолютизировавший чувство, идеализм, абсолютизировавший разум, и мистицизм, абсолютизировавший волю. История философии, по мнению Гавриила, должна рассматривать их, во-первых, хронологически («следовать тому порядку, в котором они обнаружились»), во-вторых, в их взаимовлиянии и взаимозависимости. Гавриил считал, что история философии есть история опытов, изъяснения цели, хода и взаимных отношений религий, наук, законодательств, гражданского образования. Однако, как богослов, он подчеркивал, что, разделенные как объект исследования, религия и философия «в. душе истинного философа соединены совершенно. Они существуют не смешиваясь и различаются, не уничтожая себя взаимно». Единство логического и исторического в истории философии Гавриила дополняется требованием обязательного учета индивидуальных особенностей философа, чьи произв. подвергаются анализу. Национальные особенности рус. философии он трактует провиденциалистски, добавляя, что Божья благодать по-разному распределена для разных народов и поэтому должны быть учтены также географический фактор («климат и особенности земли»), социально-психологические черты народа и его традиции во всех сферах жизнедеятельности – от государственной до культурной. Совокупность названных условий приводит у одних народов к развитию философии в «наукообразном выражении», у других – в «повестях, нравоучениях, стихотворениях и религии». При этом он делает вывод, что рус. народ привержен религии и монархии. Национальной особенностью рус. философии, по мнению архимандрита Гавриила, является сочетание веры и знания, рассудительности и набожности. Самый ожесточенный отпор с его стороны встретили Юм и Кант, наиболее снисходителен он к Кузену, благосклонен – к аббату Ботену. Рус. философию характеризовал в духе славянофилов. Несмотря на некоторую недостоверность и фантастичность фактов «Истории философии», архимандрит Гавриил остается первым историком рус. философии, кстати, и таких ее областей, как логика, метафизика, нравственная философия, эстетика. Кроме упомянутых произв. им написана «Философия правды» (1813).
Гадамер Ханс Георг	Гадамер Ханс Георг (род. в 1900 г.) - немецкий философ. Был учеником Хайдеггера, затем стал одним из основателей философской герменевтики. Занимался преподаванием философии в Лейпцигском университете (с 1939 г.), в Гейдельбергском университете (с 1949 г.). В 1946-1947 гг. был ректором Лейпцигского университета. Слово «герменевтика» означает толкование различных текстов. Гадамер придает герменевтике философское звучание и значение. Он полагает, что феномен понимания и правильного истолкования понятого - не только специальная методологическая проблема наук о духе. Феномен понимания пронизывает все связи человека с миром. По словам Гадамера, науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, искусства, самой истории. Все это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки. Герменевтика для Гадамера воплощает опыт истины, который не только философски обоснован, но и сам является способом философствования. Истоки герменевтики Гадамера - учения Гуссерля, Дильтея, Хайдеггера. Гадамер полагает, что герменевтическая рефлексия вырастает повсюду из конкретной практики науки. Более того, эта герменевтическая рефлексия повсеместно обнаруживается в научной практике. Своей герменевтикой Гадамер, по его словам, пытался примирить философию с наукой. В этом случае философское сознание исследует наряду с собственной постановкой вопроса также условия и границы науки во всеобщности человеческой жизни. Границы и условия деятельности науки должна прояснять именно философия, и это в то время, когда до суеверия верят в науку. «Именно на этом основан тот факт, что напряженное внимание к истине и методу имеет непреходящую актуальность». Герменевтика занимает соответствующее место и в теории науки, поскольку открывает внутри науки - с помощью герменевтической рефлексии - условия истины, которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей. В современную эпоху герменевтика, по мнению Гадамера, выступает как самосознание человека. «Один из важнейших уроков, которые дает история философии для этой актуальной проблемы, состоит в той роли, которую играют в аристотелевской этике и политике практика и знание, освещающие и ведущие ее, практический ум или мудрость...» [Истина и метод. М., 1988. С. 621]. Гадамер полагает, что «понятийная система, в которой развертывается философствование, всегда владела нами точно так же, как определяет нас язык, в котором мы живем. Осознать подобную предопределенность мышления понятиями - этого требует добросовестность мысли. Таково новое критическое сознание, неизбежно сопровождающее отныне всякое ответственное философствование и выводящее те языковые и мыслительные привычки, какие складываются у отдельного человека в процессе коммуникации с окружающим его миром, на суд исторической традиции, которой мы все принадлежим» [С. 43]. Гадамер говорит, что «познание социально-исторического мира не может подняться до уровня науки путем применения индуктивных методов естественных наук... Идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности. При этом возможно воздействие сколь угодно большого объема общих знаний; цель же состоит не в их фиксации и расширении для более глубокого понимания общих законов развития людей, народов и государств, но, напротив, в понимании того, каковы этот человек, этот народ, это государство, каково было становление, другими словами - как могло получиться, что они стали такими» [С. 45-46]. Гадамер останавливается на понятии «образование», которое, по его словам, «помогает наиболее отчетливо ощутить, как глубока духовная эволюция, позволяющая нам все еще чувствовать себя как бы современниками Гете и, напротив, заставляющая уже все барокко считать доисторическим временем. Наиболее значимые понятия и обороты речи, которыми мы привыкли оперировать, приняли свой облик именно в этом процессе, и тот, кто не желает заниматься языком, отдаваясь на волю его стихии, а стремится обрести самостоятельное и обоснованное понимание истории, обнаруживает, что вынужден переходить от одной проблемы из области истории слов и понятий к другой» [С. 50-51]. Такими понятиями Гадамер считает следующие: искусство, гений, историю, творчество, стиль, символ. Другое ведущее понятие - «здравый смысл», который тесно связан со способностью суждения. Таким образом, Гадамер считает, что вопрос об истине зависит от философского понимания совокупности гуманитарно-научных процессов. Гадамер исходит из поставленного Хайдеггером вопроса о процессе понимания. Он пишет: «Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет набрасывание смысла. Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание того, что содержится в тексте, и заключается в разработке такого предварительного наброска, который, разумеется, подвергается постоянному пересмотру при дальнейшем углублении в смысл текста... Предвзятые мнения, не подтверждающиеся фактами, грозят сбить с верного пути того, кто стремится к пониманию. Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены «самими фактами», - в этом постоянная задача понимания. Здесь нет никакой другой «объективности», помимо того подтверждения, которое наше предварительное мнение получает в ходе разработки. Что еще характеризует произвольность не отвечающих фактам пред-мнений, как не то, что их уничтожает первая же попытка приложения к реальности? Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. А потому есть глубокий смысл в том, чтобы истолкователь не просто подходил к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми пред-мнениями, а напротив, подверг их решительной проверке с точки зрения их оправданности, то есть с точки зрения происхождения и значимости» [С. 318-319]. Гадамер говорит: «Тот, кто хочет понять, не должен отдаваться на волю своих собственных пред-мнений во всей их случайности, с тем, чтобы как можно упорнее и последовательнее пропускать мимо ушей мнения, высказанные в тексте, покуда наконец эти последние не вырвутся в его иллюзорное понимание и не уничтожат его. Скорее тот, кто стремится понять текст, готов его выслушать и позволяет ему говорить. Поэтому герменевтически воспитанное сознание должно быть с самого начала восприимчиво к инаковости текста. Такая восприимчивость, однако, не предполагает ни «нейтралитета» (в том, что касается существа обсуждаемого дела), ни самоуничтожения, но включает в себя снимающее усвоение собственных пред-мнений и пред-суждений. Речь идет о том, чтобы помнить о собственной предвзятости, дабы текст проявился во всей его инаковости и тем самым получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям» [С. 321]. Гадамер специально останавливается на понятии предрассудка, которое было разработано в эпоху Просвещения, и показывает, что предрассудки отдельного человека в гораздо большей степени, чем его суждения, составляют историческую действительность его бытия [С. 329]. Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать исходя из частного, а частное исходя из целого. Понятийным, полагает Гадамер, является лишь то, что представляет собой законченное смысловое единство. Так, читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если это предположение оказывается неоправданным, т.е. текст непонятным, - лишь тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста и думаем о том, как бы нам исправить эту неточность. Этим еще раз подтверждается наш тезис, что понять означает прежде всего понять само дело и лишь во вторую очередь - выделить и понять чужое мнение в качестве такового. Наипервейшим из всех герменевтических условий остается, таким образом, предпонимание, вырастающее из нашей обращенности к тому же делу. «Герменевтика должна исходить из того, что тот, кто хочет понять, соотнесен с самим делом/ обретающим голос вместе с историческим преданием, и связан или вступает в соприкосновение с той традицией, которая несет нам предание. С другой стороны, герменевтическое сознание отдает себе отчет в том, что его связь с этим делом не может быть тем самоочевидным и несомненным единством, которое имеет место в случае непрерывно длящейся традиции» [С. 349]. Таким образом, при герменевтическом исследовании возникает так называемый герменевтический круг (часть - целое), при котором «предвосхищающее движение предпонимания постоянно определяет понимание текста» [С. 348]. «Круг целого и части находит в законченном понимании не свое разрешение, но, напротив, свое подлиннейшее осуществление, воплощение» [С. 348]. Важное место в концепции Гадамера занимают понятия ситуации и горизонта. Он пишет, что «действенно-историческое сознание есть прежде всего осознание герменевтической ситуации... Понятие ситуации характеризуется тем, что мы ей не противопоставлены и потому не можем иметь о ней предметного знания. Мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является для нас задачей, не знающей завершения» [С. 357]. Поэтому «задача философской герменевтики может быть определена так: она должна пройти путь гегелевской феноменологии духа в обратном направлении, поскольку во всякой субъективности должна быть показана определяющая ее субстанциальность. Любое конечное настоящее имеет свои границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие горизонта. Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию мы говорим, далее, об узости горизонта, о возможном расширении горизонта, об открытии новых горизонтов и т.д.... Разработка герменевтической ситуации означает соответственно обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит перед ними историческое предание» [С. 357-358]. Важное место Гадамер уделяет пониманию опыта и его роли в герменевтике. Он пишет: «Герменевтический опыт имеет дело с преданием. Предание - вот, что должно быть испытано в этом опыте. Однако предание есть не просто свершение, которое мы учимся познавать путем опыта, над которым учимся господствовать, оно есть язык, то есть оно само заговаривает с нами, подобно некоему "Ты"« [С. 421]. Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. Он пишет: «То, что переданный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос. Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять текст - значит понять этот вопрос. Как мы показали, однако, это происходит путем обретения герменевтического горизонта. Этот последний мы понимаем теперь как горизонт вопроса, в границах которого определяется смысловая направленность текста» [С. 434435]. Среда герменевтического опыта - язык. Гадамер пишет: «Понимание основывается вовсе не на попытках поставить себя на место другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять то, что нам говорит другой, означает, как мы видели, прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела, а вовсе не означает поставить себя на его место и воспроизвести его переживания. Мы подчеркивали, что постижение смысла, осуществляемое таким образом, всегда включает в себя аппликацию. Теперь мы обращаем внимание на то, что весь этот процесс есть процесс языковой. Недаром собственная проблематика понимания, попытка овладеть пониманием как искусством - а это и есть тема герменевтики - традиционно принадлежит сфере грамматики и риторики. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела» [С. 446-447]. «Язык - это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование» [С. 452]. Язык, таким образом, рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, а также понимание человеком мира. Язы^ - основное условие возможности человеческого бытия. Диалог, который происходит между различными культурами, имеет форму поиска общего языка.
Газали Абу Мухаммед ибн Мухаммед	ГАЗАЛИ, аль-Газели (Al-Ghazzдli) Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (род. 1059, Туе, провинция Хорасан, Иран – ум. 1111 г там же) – иран. теолог и философ ислама. Сначала был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии ("Разрушение философии») и новооснователем ортодоксальной теологии ("Воскресение теологии»).
Гайм Карл	ГАЙМ (Heim) Карл (род. 20 янв. 1874, Фрауенциммер, Вюртемберг – ум. 1956, там же) – нем. теолог; с 1920 профессор в Тюбингене. Создал христ. теорию познания: когда мы говорим «Я», мы имеем в виду не объект, а лишенную предметности основу возможности всего опытного мира. Путем включения субъекта в сферу того, что может быть объективировано, достигается возможность встать над категориями и формами созерцания, что позволяет охватить взором целое. Поскольку непредметное есть Бог, то возможна и достоверность веры. Осн. произв.: 4 GlaubensgewiЯheit», 1916; «Der evangelische Haube und das Denkenn der Gegenwart», 3 Bde., 1931-1937.
Гайм Рудольф	ГАЙМ (Haym) Рудольф (род. 5 okt. 1821, Грюнберг, Силезия – умер 27 авг. 1901, Св. Антон, Форарльберг) – нем. историк литературы; с 1860 – профессор в Галле. Занимался проблемами истории развития нем. духа, которую он изображал как связь истории литературы с историей философии. Осн. произв.: «Die romantische Schule», 1870; «Hegel und seine Zeit», 1857; «Feuerbach und die Philosophie», 1847; «Aus meinem Leben», 1902; «Herder», 2 Bde., 1954 (рус. пер. «Гердер, его жизнь и сочинения», т. 1-2, М., 1888).
Гален	ГАЛЕН Клавдий (рим. имя Claudius Galenus) (род. ок. 130, Пергам – ум. ок. 200, Рим) –знаменитый философ и врач древности, который внес огромный вклад в науку о человеческом организме. Его заслуга состоит в развитии анатомии и физиологии, выдвижении новаторских медицинских теорий, которыми пользовались в Европе более тысячи лет после его смерти. Родился Гален в Пергаме (Древняя Греция) примерно в 130 году в семье богатого архитектора. Отец Галена, Никон, был всесторонне развитым человеком, интересовался философией, литературой, математикой, астрономией и многими другими областями знаний. С юношеских лет Никон отдал Галена обучаться философии. Он мечтал, чтоб его сын стал политическим деятелем или философом. Однажды Никону приснился сон, в котором тот отдал сына учиться врачеванию. После этого Гален был отправлен на 4 года в Асклепион. Таким образом философия отошла на второй план, и Гален посвятил себя изучению медицины. После смерти отца, Гален совершил путешествия по разным странам, а также городам и островам древней Греции. Набравшись знаний и новых медицинских традиций, он вернулся в Пергам в 157 году. Там он работал врачом гладиаторов одного влиятельного первосвященника. Добился на данном месте определенных успехов: он уделял большое внимание травмам гладиаторов, вследствие чего уменьшилось количество их смертей. Спустя четыре года Гален перебрался в Рим, где продолжил врачебную практику. Сопровождал императоров Марка Аврелия и Луция Вера в период эпидемии во время походов в Германию. По возвращению в Рим, Гален был личным врачом императорского наследника Коммода. При дворе он написал много сочинений о медицине. Изучал данные об эпидемии, поразившей Римскую империю и унесшей более 3,5 миллионов жизней за пару лет. Он определил симптомы болезни, описал способы ее лечения. Чума, названная Антониновской чумой, а также по имени врача – чумой Галена, была вызвана вирусом оспы. Данная эпидемия стала самой большой в Древнем Риме по масштабу и заняла важное место в истории медицины. Гален является автором многочисленных трудов в области медицины и философии. До наших дней дошли лишь около 100 из них. Он создал теорию кровообращения, описал примерно триста человеческих мышц, определил роль нервов в организме человека, был основоположником фармакологии. Гален считался влиятельным и авторитетным врачом античности вплоть до конца средневековья. Среди ученых нет единого мнения относительно даты смерти великого врача. По разным данным, Гален умер в возрасте 70 или 87 лет в Риме. Писал об общей сущности лечения и в течение многих столетий оставался авторитетом в медицине. Кроме того, занимался философией, т. к. считал, что настоящий врач должен быть также и философом. Источником познания и истины, по его мнению, кроме чувств, является рассудок. Он связывал с учением перипатетиков учение стоиков. Особую известность получили названная его именем четвертая (галеновская) фигура силлогизма, а также его учение о четырех типах темпераментов (см. Темперамент) – сангвиническом, флегматическом, холерическом, меланхолическом – и лежащих в их основе четырех телесных соках (кровь, слизь, желтая и черная желчь). Его произв. «История философии» – учебник для студентов-медиков, составленный ок. 500.
Галилей Галилео	ГАЛИЛЕЙ (Galilei) Галилео (род. 15 февр. 1564, Пиза – ум. 8 янв. 1642, Арцетри, близ Флоренции) – итал. математик, физик, астроном и мыслитель; был обвинен инквизицией в защите учения Коперника и принужден к отказу от него. (Ему приписывается восклицание «Eppur si muove» – «И все-таки она вертится!».) Галилей опирался на Демокрита, был основателем новой механистической натурфилософии. «Он умер в тот год, когда родился Ньютон. Это – праздник Рождества нашего нового времени» (Гёте). «После более чем двухтысячелетнего описания природы и рассмотрения ее форм в его лице человечество взялось за изучение и действительный анализ природы» (Дильтей). Его открытие закона падения тел имело такое огромное значение для развития естественнонаучного метода потому, что оно ограничивалось чистым опытом, т.е. не пыталось ответить на вопрос, почему камень падает, а отвечало на вопрос, как он это делает. Истинной книгой философии для Галилея является книга природы, которая только написана др. буквами, отличными от букв алфавита, а именно треугольниками, квадратами, кругами, шарами и т. д. Для чтения их нужна не спекуляция, а скорее математика. Для научного исследования Галилей требовал отбросить авторитет в вопросах науки, сомневаться, основать всеобщие положения на наблюдении и эксперименте, употреблять индуктивный метод умозаключения. Галилей был приверженцем рационализма, считающего, что мир можно постигнуть чисто механическим способом, с помощью математики, механики и разума. Осн. произв.: «Discorsi е dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze», 1638, (рус. пер. «Беседы и математические доказательства, касающиеся двух новых отраслей науки», 1934); «Delia'scienza meccanica», 1649; «Edizione Nazionale delle opere di G. Galilei», 21 Bde., 1890-1909.
Галич Александр Иванович	ГАЛИЧ Александр Иванович (род. 1783 – ум. 1848) – рус. философ и эстетик. После окончания Петербургского унта пять лет учился в Германии. В своих философских трудах рассматривал процесс познания с точки зрения его стадийности, т.е. перехода от гипотезы через понятие к идее. Пытался сформулировать закономерности развития философии. Одним из первых в России выступал как эстетик романтизма. Осн. труды: «История философских систем...» (1819); «Опыт науки изящного» (1825); «Картина человека...» (1834).
Галли Галло	ГАЛЛИ (Galli) Галло (род. 26 янв. 1889, Монтекаротто – ?) – итал. философ, проф. Туринского ун-та. Занимался вопросами критической историографии итал. и европейской философии, выдвинул собственные оригинальные идеи, созвучные идеям критического идеализма и диалектического экзистенциализма. Осн. труды: «Kant е Rosmini», 1914; «Saggio sulla dialettica della realtд spirituale», 1940; «Studi sulla filosofia di Leibniz», 1948; «Filosofi italiani d'oggi e altri scritti», 1957; «Tre studi di filosofia», 1957; «L'idea di materia e di scienza fisica da Talete a Galileo», 1963; «L'uomo neu' Assoluto», Vol. I, 1964.
Галлингер Август	ГАЛЛИНГЕР (Gallinger) Август (род. 11 авг. 1871, Вормс – ум. 7 июня 1959, там же) – нем. философ; с 1914 – профессор в Мюнхене. Занимался исследованиями по метафизике и теории познания. Осн. произв.: «Zum Streit ьber das Grundproblem der Ethik im Materialismus' des 19. Jh.», 1911; «Das Problem der objektiven Mцglichkeit», 1912; «Zur Grundlegung einer Lehre von der Erinnerung», 1914.
Галль Франц Йозеф	ГАЛЛЬ (Gall) Франц Йозеф (род. 9 марта 1758, Тифенбронн, близ Пфорцгейма – ум. 22 авг. 1826, Монруж, близ Парижа) – нем. анатом, основатель френологии, или науки о черепе (названной им органологией), с помощью которой он пытался локализовать определенные духовные способности в определенных частях черепа и мозга. Обогатил анатомию и физиологию мозга некоторыми открытиями.
Гальтон Фрэнсис	ГАЛЬТОН (Galton) Фрэнсис (род. 16 февр. 1822, Бирмингем – ум. 17 янв. 1911, Лондон) – англ, психолог и антрополог; основатель евгеники. Установленное им на основе биологического эволюционизма правило наследования (правило Гальтона) гласит, в частности относительно высокой и высшей одаренности, что отклонения индивидов одного вида колеблются вокруг высшего значения максимума. Осн. произв.: «Hereditary genius, its laws and consequences», 1869; «Memuares of my life», 1908.
Гаман Иоганн Георг	ГАМАН (Hamann) Иоганн Георг (род. 27 авг. 1730, Кенигсберг – ум. 21 июня 1788, Мюнстер, Вестфалия) – нем. писатель и протестант, метафизик, мыслитель-мистик, выделявшийся на фоне рационализма того времени; сам называл себя «северным магом», был противником Просвещения и, в противоположность кантовскому чисто рассудочному познанию, указывал на творческую силу чувства и душевности, которые он считал действенными, особенно в языке, и открывающимися в поэзии, «родном языке человечества». Его влияние распространяется на периоды «бури и натиска» классицизма вплоть до романтизма и современной философии языка. Осн. произв.: «Tagebuch eines .Christen», 1758; «Kreuzzьge eines Philologen», 1762 («Крестовые походы филолога») «Goldatha und Scheblimini», 1784; «Sokratische Denkwьrdigkeiten», 1759; «Werke», hrsg. V. F. Roth, 8 Bde., 1821-1843; «Auswahl von Widmaier», 1921; «Hist.-krit. Ausg. sдmlich- Werke in 6. Bdn. von J. Nadler», 1949 ff.
Гамелен Октав	ГАМЕЛЕН (Hamelin) Октав (род. 22 июля 1856, Ле-Лион-д'Анже – ум. 11 сент. 1907, Юше, Ланды) – франц. философ; с 1905 – профессор Сорбоннского ун-та в Париже, ученик Ренувье. Преобразовал учение Канта о категориях в диалектику действительности: тезис, антитезис и синтез – три фазы отношения, определяющего каждую вещь. Мышление – это одновременно объект и субъект, а также их синтез. Осн. произв.: «Essai sur les elements principaux de la representation», 1901.
Гамильтон Уильям	ГАМИЛЬТОН (Hamilton) Уильям (род. 8 марта 1788, Глазго – ум. 6 мая 1856, Эдинбург) – англ, философ; профессор (с 1821). В качестве исходного пункта своего учения использовал метод мышления шотл. философской школы (см. Шотландская школа) и связал его с идеями Канта. Предметом познания является только обусловленное и ограниченное. Безусловное в своих обеих формах абсолютного (т.е. того, что является завершенным или совершенным) и бесконечного (т.е. того, что не может быть завершено) есть предмет веры. В логике Гамильтон пытался создать новую аналитику логических форм, причем рассматривал суждение как тождество. Осн. произв.: «Lectures on Metaphysics and Logic», 4 Vol., 1859-1860.
Гансфорт Вессель	ГАНСФОРТ (Gansfort) Вессель (род. ок. 1420, Гронинген – ум. 4 окт. 1489, там же) – нем. схоласт позднего периода, мистик; предвестник Реформации, высоко ценимый Лютером. Критиковал папство и церковь; будучи сам большим гуманистом, выступал против отсутствия религиозности у многих гуманистов. Он предостерегал от необузданного эмпиризма. Говорил о необходимости мистического самодисциплинирования, проходящего четыре стадии: страх перед Богом, стремление к Богу, обращение к Богу, любовь к Богу. Осн. произв.: «Farrago rerum theologicarum», 1522.
Гарве Христиан	ГАРВЕ (Garve) Христиан (род. 7 янв. 1742, Бреслау – ум. 1 дек. 1798, там же) – нем. философ-популяризатор; с 1770 по 1772 – профессор в Лейпциге. Находился под влиянием англ, эмпиризма. Популярно излагает практически полезную философию жизни, при этом он выступает как остроумный наблюдатель социальной жизни. Осн. произв.: «Versuche ьber verschiedene Gegenstдnde aus der Moral, Literatur und aus dem gesellschaftlichen Leben», 5 Bde., 1792-1802. Гарве известен также как переводчик Фергюссона, Берка, Смита и др. англ, представителей философии морали; перевел также: Cicero, Von den Pflichten, 1793 (по поручению Фридриха Великого); Aristoteles, Ethik, 2 Bde., 1798-1801; Politik, 2 Bde., 1799-1802.
Гарнак Адольф	ГАРНАК (Harnack) Адольф (род. 7 мая 1851, Дерпт – ум. 10 июня 1930, Гейдельберг) – нем. теолог; с 1888 был профессором в Берлине. Занимался вопросами истории протестант, церкви и догматики, особое внимание уделял исследованию связи теологических и философских идей. Догму он называл «произведением греч. духа на почве евангелия», религию – «основной, главной» частью культуры. Познание и жизнь, наука и деятельность образуют, согласно Гарнаку, своего рода единство. По современным понятиям, Гарнак был очень либеральным протестантом. Осн. произв.: «Lehrbuch der Dogmengeschichte», 3 Bde., 1885-1889; «Wesen des Christentums», 1900; «Geschichte der PreuЯischen Akademie der Wissenschaften», 4 Bde., 1900; «Ьber die Sicherheit und die Grenzen der geschichtlichen Erkenntnis», 1917.
Гартли Дэвид	ГАРТЛИ (Hartley) Дэвид (род. 30 авг. 1705, Армли, Англия – ум. 28 авг. 1757, Бат) – англ, врач, философ, психолог, один из основоположников ассоциативной психологии. Согласно Гартли, воздействия внешнего мира вызывают в чувственных органах человека вибрации, которые затем передаются в мозг. Порядок вибрации, ее направление и частота вызывают в мозгу своего рода ощущения и идеи, имеющие духовную природу. Он впервые превратил механизм ассоциации в универсальный принцип объяснения психической деятельности человека, которая складывается постепенно в результате усложнения первичных ассоциаций психических явлений и частоты повторяемости. Аналогичным образом объяснял и возникновение общих понятий. Эти взгляды, оказавшие огромное влияние на последующее развитие понимания психики, Гартли изложил в своем труде «Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях» (1749).
Гартман Макс	ГАРТМАН (Hartmann) Макс (род. 7 июля 1876, Тюбинген – ум. 11 окт. 1962, Бухенбюль) – нем. биолог и натурфилософ, работал над проблемами генетики, физиологии оплодотворения и половой физиологии, а также над философскими выводами из этих наук. Осн. произв.: «Allgemeine Biologie», 1953; «Sexualitдt», 1956; «Die philosophishen Grundlagen der Naturwissenschaften», 1948.
Гартман Николай	ГАРТМАН (Hartmann) Николай (род. 20 июля 1882, Рига – ум. 9 окт. 1950, Гёттинген) – нем. философ; с 1931 – профессор в Берлине, с 1945 – в Гёттингене. Сначала принадлежал к марбургской школе, но затем отошел от нее, т. к. не разделял ее рационалистического субъективизма, согласно которому познание есть создание предмета, а мышление и бытие – одно и то же. Познание является скорее постижением в-себе-сущего, которое наличествует до и независимо от всякого познания (у Гартмана всегда говорится больше о категориях бытия, чем о категориях познания) и ведет за пределы сознания – к явлениям действительности. Согласно Гартману, в философии речь идет, следовательно, об исследовании мира явлений, состоящего из различных слоев бытия (неорганического, органического, духовного), из которых каждый высший слой коренится в низшем, не будучи последним полностью детерминированным (см. Учение о слоях). При этом во всех областях существуют проблемы, которые неразрешимы до конца, собственно метафизические проблемы, принадлежащие к проблемному мышлению, названному Гартманом апоретикой: осн. формы бытия (существование, жизнь, сознание, дух, свобода и т. д.) вечно остаются загадочными, непознаваемыми, трансинтеллигибельными, гносеологически иррациональными. Только исходя из проблемного мышления, можно перейти к мышлению систематическому, к теории философской онтологии. Мир, в сущности, есть лишь один мир. Приписывать этому мировому единству некую «идею», напр. в форме «Бога», было бы опрометчиво (см. Атеизм). Фундаментальную онтологию Хайдегтера, ставящую вопрос о смысле бытия, Гартман считает с самого начала ошибочной. К метафизическим, неразрешимым до конца вопросам философии относится также вопрос о положении человека между действительностью и идеальным требованием, между каузальной, реальной детерминированностью и телеологической ценностной детерминированностью. Только через человека ценности воздействуют телеологически детерминирующим образом на каузально детерминированный мир, отсюда возникает власть человека над вещами, позволяющая ему вмешиваться в естественный ход событий и изменять его по своей воле. В своей «Этике» (1926), самом характерном для Гартмана произв., где он проводит некоторые идеи Макса Шелера, Гартман развивает материальную этику ценностей, в которой пытается обнаружить смысл и содержание «добра» и пути осуществления его в жизни. Осн. произв.: «Grundzьge einer Metaphysik der Erkenntnis», 1921; «Ethik», 1926; «Das Problem des geistigen Seins, Untersuchungen zur Grundlegung der Geschichtsphilosophie und der Geisteswissenschaft», 1933; «Zur Grundlegung der Ontologie», 1935; «Mцglichkeit und Wirklichkeit», 1938; «Neue Wege der Ontologie», 1942; «Die Anfдnge des Schichtungsgedankens in der alten Philosophie», 1943; «"Leibniz als Metaphysiker», 1946; «Philosophie der Natur», 1950; «Teleologisches Denken», 1951; «Дsthetik», 1953 (рус. пер. «Эстетика», 1958); «Einfьhrung in die Philosophie (Vorlesungsnachschrift)», 1950; «Philosophen-Lexicon», Bd. l, 1949 (в этой работе Гартман дал краткое изложение своей философии).
Гартман Эдуард	ГАРТМАН (Hartmann) Эдуард (род. 23 февр. 1842, Берлин – ум. 5 июня 1906, там же) – нем. философ; представитель «философии бессознательного». Его система является синтезом философии Гегеля и Шопенгауэра, учения которых он преобразовал в некую динамическую метафизику, введя понятие бессознательного, взятое им из философии Шеллинга, а также использовав учение Лейбница об индивидуальностях (монадах) и современный естественнонаучный реализм. Гартман хотел с помощью спекулятивно-индуктивного метода из содержания сознания вывести то, что лежит по ту сторону сознания (является трансцендентной стороной сознания), т.е. мир бессознательного. В индивидах это бессознательное создает сознание, которое есть душа. Чем выше и совершеннее становится сознание в ходе мирового процесса, тем больше оно достигает понимания того, что всякое желание порождает несчастье и только отказ от него ведет к лучшему из возможных состояний – к безболезненности. Принцип практической философии состоит в том, чтобы разоблачить всякую псевдомораль, направленную на достижение счастья, и цель бессознательного – спасение мира от бедствия желаний – сделать целью сознания. Здесь Гартман выступает против христианства («Die Selbstzersetzung der Zukunft», 1874) и, в сущности, родственного ему иудейства («Das Judentum in Gegenwart und Zukunft», 1880). Его эстетика примыкает к нем. идеализму, а в психологии он полемизирует с господствовавшими в то время направлениями. Осн. произв.: «Philosophie des UnbewuЯten», 1869 (рус. пер. «Сущность мирового процесса, или Философия бессознательного», М., 1876); «Das UnvewuЯte vom Standpunkt der Physiologie und Deszendenztheorie», 1872; «Дsthetik», 2 Bde., 1887; «Das Grundprodlem der Erkenntnistheorie», 1889; «Kategorien-lehre», 1896; «Geschichte der Metaphysik», 2 Bde., 1900; «System der Philosophie im GrundriЯ», 8 Bde., 1906-1909.
Гассенди Пьер	ГАССЕНДИ (Gassendi) Пьер (род. 22 янв. 1592, Шамптерсье, Прованс – ум. 24 окт. 1655, Париж) – франц. математик и философ; профессор (с 1645). Выразитель антисхоластического сенсуализма и эпикуреизма Нового времени. Выступал против Декарта, а также против господствовавшей в то время аристотелевско-схоластической картины мира. Обновил механистически-атомистическую физику Демокрита и эвдемонистическую этику Эпикура и был (по мнению Бейля) величайшим ученым среди философов и величайшим философом среди ученых своего времени. По происхождению из крестьянской семьи, Гассенди окончил университет в Экс-ан-Провансе, но всю последующую жизнь был священнослужителем. Получил по тем временам широкое философское и научное образование, увлекался математикой и астрономией. Был знаком со многими интеллектуалами своего времени, в том числе и с кружком Мерсенна. Написал несколько философских трудов, в том числе против Декарта: «Возражение на "Метафизические размышления"«, и когда Декарт ответил на них, Гассенди написал новые «Возражения». Его перу принадлежат также «Парадоксальные упражнения против аристотеликов...», «Свод философии Эпикура». Самый важный труд Гассенди «Система философии». В своих произведениях Гассенди активно выступает против схоластических философствований, которые ничего не дают. Отдавая должное глубине мышления Аристотеля, он подвергает критике его идеи, так как полагает, что значение Аристотеля преувеличено и что схоласты сделали из него идола. Гассенди боролся против догматизма, считая, что опытно-дедуктивным путем мы достигаем относительных истин. Он защищает позиции сенсуализма: нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущениях. Для Гассенди лишь чувства - критерий истинности наших знаний, а рассудок - это опосредствующее звено между ощущениями. Заблуждение возникает тогда, когда рассудок действует неверно. Для Гассенди даже аналитическое положение (например, «целое больше части») является эмпирическим. С этих позиций Гассенди выступал против рационализма Декарта, полагая, что Декарту не удалось доказать очевидность и самодостаточность человеческого ума. Он писал в «Новых возражениях на "Ответы"« Декарта: «Зная об уме только то, что он - мыслящая вещь, ты и подобен слепому, знающему о Солнце лишь то, что оно - вещь греющая» [Соч. М., 1968. Т. 2. С. 760]. Гассенди выступал против учения Картезия (Декарта) о врожденности идей. Он считал, что даже математические понятия имеют опытное происхождение, а ясность и отчетливость, на которые ссылался Декарт, чтобы показать врожденность геометрических аксиом, всего лишь заблуждение, так как со временем те идеи, которые сначала кажутся ясными, потом могут оказаться смутными. Гассенди пытался возродить философию Эпикура. В этом своем стремлении он руководствовался в основном желанием реабилитировать эпикуреизм перед лицом христианства. Потому центральными в учении Гассенди являются его этические воззрения. Он считает, что зпикуровское учение о гедонизме неправильно истолковывали. Прежде всего это касается понятия удовольствия, которое следует понимать не как чувственное удовольствие, а как стремление к счастью. Главная добродетель, которой должен следовать человек,- это благоразумие. Отсюда вытекает основной вывод Гассенди: «Философия счастья - это не что иное, как философия здоровья» [Соч. М., 1966. Т. 1. С. 317]. Основным условием счастливой жизни Гассенди считает отсутствие страха смерти, полагая, что необходимо исходить из положения: смерть не может причинить страдания ни живым, ни мертвым. Осн. произв.: «De vita, moribus et doctrina Epicur», 1647; «Syntagma philosophiae Epicur», 1619; «Syntagma philosophicum», 1658.
Гаст Петер	ГАСТ (Gast) Петер, настоящее имя Генрих Кёзелиц (род. 10 янв. 1854, Аннаберг, Рудные горы – ум. 16 янв. 1918, там же) – нем. писатель и музыкант; в 1900-1908 работал в архиве в Веймаре; в 1876 завязал личные отношения с Ницше, помощником которого он стал, и написал введение к произв. «Так говорил Заратустра», в котором особенно подчеркнул идеи Ницше о сверхчеловеке, о презрении к массам и необходимости устранения демократии. Его письма к Ницше издал А. Мендт (2 т., 1924).
Гаусс Герман	ГАУСС (Gauss) Герман (род. 4 мая 1902, Листаль) – швейц. философ, проф. Базельского и Бернского ун-тов, ученик Г.Шмаленбаха. Занимался исследованиями трудов Платона и систематизацией всей послеплатоновской философии. Осн. труды: «Plato's conception of philosophy», 1937; «Philosophischer Handkommentar zu den Dialogen Platos», 6 Bde., 1952-1961.
Гвардини Романо	ГВАРДИНИ (Guardini) Романо (род. 17 февр. 1886, Верона – ум. 2 окт. 1968, Мюнхен) – итал.-нем. философ; с 1929 по 1939 – профессор в Бреслау и Берлине, с 1947 – в Мюнхене. В своих произв. пытается объяснить жизнь с позиций католицизма. Одно из главных свойств жизни – наличие противоположностей («Der Gegensatz. Versuche einer Philos. des Lebendig-Konkreten», 1925). Противоположность есть «факт взаимного исключения и одновременно включения». В работе «Unterscheidung des Christlichen» (1935) он изображает христианство как нечто отличное от религии. Его интерес направлен гл. о. на экзистенциальную проблему – каким образом такой конкретный человек, как Христос, вошел в мир и находится в нем. В этом смысле он анализирует христ. веру великих людей («Christi. BewuЯtsein, Versuche ьber Pascal», 1934; «Die Bekehrung des Aurelius Augustinus, der innere Vorgang in seinen Bekenntnissen», 1936; «Hцlderlin», 1939). Др. произв.: «Das Gute, das Gewissen und die Sammlung», 1929; «Zu R. M. Rilkes Deutung des Daseins», 1941; «Der Herr», 1937; «Die Offenbarung», 1940; «Freiheit, Gnade, Schicksal. Drei Kapitel zur Deutung des Daseins», 1948; «Der Tod des Sokrates», 1947; «Das Ende der Neuzeit», 1950; «Glдubiges Dasein», 1951; «Die Macht», 1951.
Гёберлин Пауль	ГЁБЕРЛИН (Hдberlin) Пауль (род. 17 февр. 1878, Кессвиль, Боденское оз. ум. 29 сент. 1960, Базель) – швейц. философ; с 1922 – профессор в Базеле. Дает следующую формулировку проблеме (философской) антропологии: «Я, который кажусь себе тем или другим, кто же я на самом деле?» Этот вопрос невозможно разрешить эмпирически, т. к. цель его – истина (которой не существует в сфере воспринимаемого) и человек никогда не может быть «предметом» («Der Mensch. Eine philosophische Anthropologie», 1941). В антропологическом вопросе содержится идея подлинного бытия; он предполагает понимание подлинного существования, т.е. предполагает онтологию как обоснование своей возможности («Logik im GrundriЯ», 1947), а именно «космологическую» онтологию, ибо в антропологии речь идет о положении подлинного человека (не эмпирического) в подлинном космосе (не в эмпирическом) («Naturphilosophische Betrachtungen», 2 Bde., 1939-1940). Осн. произв. (кроме указанных): «Allgemeine Osthetik», 1929; «Ethik im GrundriЯ», 1946; «Leitfaden der Psychologie», 1937; «Handbьchlein der Philosophie», 1949; «Philosophia perennis», 1952.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих	ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (род. 27 авг. 1770, Штуттгарт – ум. 14 нояб. 1831, Берлин, во время холеры) – философ, представитель нем. классич. философии, создатель одной из самых значительных систем диалектики и объективного идеализма. Родился в семье высокопоставленного чиновника. В 1788-1793 гг. учился в Тюбингенском теологическом институте (вместе с Шеллингом и Гёльдерлином). в 1800 – 1807 был профессором в Йене, в 1815-1818 – в Гейдельберге и с 1818 – в Берлине; наряду с этим с 1807 он был сотрудником газеты в Бамберге, а в 1808 – 1815 – ректором привилегированной гимназии в Нюрнберге. Восторженно встретил революционные события во Франции. В этот период выступал противником феодальных порядков в Германии, был сторонником республики. После падения Наполеона и распространения реакции Гегель эволюционирует во взглядах, утверждая, что прусское государство устроено на разумных началах. Свою весьма своеобразную философию Гегель считает завершением всей западной истории философии. Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греч. философии и христ. субъективизма (Кронер). Абсолют, по Гегелю, должен мыслиться не только как субстанция (Спиноза), но и как субъект (Фихте, Шеллинг). Гегелевскую систему можно считать .завершением философии Нового времени. По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, – абсолют. Абсолют – Бог – есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание», т.е. философия, нашедшая свое завершение в системе Гегеля, является поэтому «самосознанием Бога» в человеке; но сущность Бога – т. к. он является духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления. Система Гегеля состоит из .трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика – на этот раз, однако, совершаемая Богом в человеке, но не отличающаяся тем не менее по содержанию от первой. Развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, т. о., создает чудовищное противоречие. Принцип диалектического развития (см. Диалектика) – это движение, являющееся результатом противоречия. Уже в природе имеет место постепенное «погружение-в-себя» внешнего, но подлинное «возвращение» духа из его «инобытия» (т.е. природы) совершается только в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени «являющегося сознания» (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится в противоположность к нему, пока он как духовная сущность (субъективный дух) не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и водящим) содержанием. Такую же эволюцию совершают образования «объективного духа», т.е. формы, созданные человеческим обществом (право, мораль, нравственность). Здесь, так же как и везде, третья ступень является синтезом обеих первых, относящихся друг к другу как антитезы. В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового содержания и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, нею Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции). Над образованиями объективного духа стоят три формы «абсолютного духа», т.е. созерцания, представления и знания абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только «созерцается», идеальное (идейное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство «представляется» в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); только в абсолютном знании это единство познается как полное тождество субъективного (божественного) духа, только здесь достигается цель – возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Это единение с божественным нусом есть мистическая цель гегелевской философии. Но наибольшее влияние Гегель оказал в области философии государства и философии истории. Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом. Свободный гражданин познает свое существенное тождество с volonte generale (Руссо), он сам знает, что закон только кажется внешним повелением. Результатом гегелевской системы явилось учение Карла Маркса, стоявшего, как Кьёркегор, в оппозиции к крайнему спиритуализму Гегеля. Диалектическое мышление Гегеля Маркс применил к политической экономии и эсхатологически истолковал философию истории. Значительным было также влияние Гегеля на историографию, даже на тех историков, которые внешне возражали против философов-систематиков (Ранке) (см. Гегельянство, Немецкая философия, Европейская философия). В молодые годы испытал влияние иенских романтиков, что наложило отпечаток на его творчество. Стремление видеть во всём закономерность, разумность, идеальность и завершённость присутствует во всех произведениях Г. Центр. понятие гегелевской системы – развитие, внутр. источником к‑рого явл‑я противоречие. В «Феноменологии духа» (1807) мировая культура изображена как проявление творческой силы «мирового духа», познающего себя в качестве творца её последовательно сменяющих друг друга форм. В «Науке логики» (1812) Г. выразил собств. понимание логики, отождествив её содержание с понятием Бога, каков он есть в св. сущности, до сотворения природы и чел‑ка. Наука логики, начинаясь с чистого бытия, а для Г. оно было тождественно с Богом, явл‑я поэтому и логикой сотворения самого бытия, т.е. природы и чел‑ка, и логикой познания этого бытия, вплоть до самопознания чел‑ка, до его понятия о самом себе как о духе. В итоге Г. переосмыслил все сферы совр. ему культуры и представил её как постепенное восхождение «мирового духа» от своего субъективного состояния (формы психической деят‑ти индивида) к объективному состоянию (право, моральность, нравственность – семья, гражданское общ‑во, государство) и к абсолютной ступени св. развития (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Критически переработанная философия Г. явл‑я одним из теоретич. источников марксизма. В своих ранних произведениях Гегель исследует христианство, античные религии. Им были написаны «Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса». Первое выдающееся произведение «Феноменология духа» - опубликовано в 1807 г. в Иене. Будучи директором гимназии, он создал самое значительное свое произведение «Науку логики» (1812-1816). В «Феноменологии духа», по словам Маркса, содержатся истинный исток и тайна гегелевской философии. В этом произведении дается происхождение диалектики, а также раскрывается принцип абсолютного идеализма: господство в мире мирового разума, Абсолютной идеи, которая в своем поступательном развитии порождает окружающую действительность. Сознание в своем движении развивается от противопоставления предмету до абсолютного знания, т.е. до понятий науки. Таким образом, Гегель пытался раскрыть генезис философского знания, начинающегося с чувственной достоверности. Сначала сознание противостоит предмету, который не зависит от него, и не знает ни своей природы, ни сущности предмета. На второй стадии сознание овладевает своей собственной общественной природой и сознает себя в качестве участника исторических событий. Когда сознание ретроспективно обозревает свой собственный путь, оно поднимается на третью ступень своего развития и доходит до абсолютного знания. В «Феноменологии духа» Гегель, рассматривая исторически весь путь сознания, применяет принцип историзма и дает толкование общественной природы сознания, говорит о роли труда в его формировании. Он показывает историческую необходимость развития сознания, которая выражается в разных формах. Однако на ступени абсолютного знания развитие сознания останавливается. В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных, хотя и связанных между собой смыслах. Отчуждение для Гегеля - это прежде всего порождение духом природы и общества, т.е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, опредмечивание деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искаженном восприятии людьми продуктов своей деятельности. Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика представляет исходную и важнейшую часть всей гегелевской системы, так как она рассматривает абсолютную идею, которая, составляя существо всей действительности, развертывает в логике свои категории. Логика. Свое логическое учение Гегель изложил в работах: «Наука логики» (так называемая Большая логика), «Энциклопедия философских наук», часть первая (так называемая Малая логика) и в «Философской пропедевтике» (здесь оно изложено популярно). Гегель исходит из идеалистического принципа тождества мышления и бытия. Однако этот принцип позволяет Гегелю встать на путь историзма и рассмотреть логические категории как содержательные понятия. Вместе с тем единство логического и исторического понимается Гегелем в духе приписывания логическому первичности по отношению к историческому. Логические категории Гегель представил как взаимосвязанные и переходящие друг в друга, а так как за этой диалектикой стоит диалектика вещей, действительности, то диалектика Гегеля имеет глубокий смысл. Логику Гегель подразделяет на учения о бытии, сущности и понятии. Начало всего - чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть также и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто переходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто снимаются, т.е. они одновременно и упраздняются, и сохраняются. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: бытие (тезис), ничто (антитезис), становление (синтез). Этот принцип триады Гегель проводит через весь анализ категорий. Становление характерно лишь для духа, природа же хотя и существует во времени, но только в пространстве получает свое разнообразие. Осуществляющийся в триаде процесс снятия отрицания это сформулированный Гегелем один из законов диалектики - закон отрицания отрицания. В результате становления возникает наличное бытие, обладающее некой определенностью - качеством. Количество не приводит к изменению качества в определенных границах. Единство качества и количества образует меру, переход которой приводит к изменению качества, совершающемуся посредством скачка. Таким образом, Гегель сформулировал закон перехода количественных изменений в качественные. Во втором разделе логики - учении о сущности - Гегель рассматривает проблему противоречия. Он говорит, что «противоречие является корнем всякого движения». Гегель смотрит на противоречие как на источник самодвижения и саморазвития и формулирует закон единства и борьбы противоположностей. Гегель подверг критике кантовскую «вещь в себе», считая ее пустой абстракцией и полагая, что вещь в себе - это неразвитый предмет, когда же предмет получает развитие, он становится предметом для себя. Гегель раскрыл содержание такой категории, как закон, который для него выступает как существенное явление. Далее Гегель рассматривает другие категории: существенное отношение, возможность, необходимость и случайность, причинность, взаимодействие, свобода. Свободу он понимал как постигнутую в понятии необходимость. В третьем разделе логики - о понятии - Гегель переосмысливает традиционную логику, критикуя сформулированные ею законы мышления и имея в виду в основном логику вольфианцев. В своей логике Гегель воспроизвел действительность на идеалистической основе как развертывание абсолютной идеи в категориях. Изображенная Гегелем картина отражает реальные стороны и связи внешнего мира. Философия природы Гегеля - это учение об идее, которая воплощается в природе, как своем инобытии. Философия природы у него делится на три раздела: механику, физику и органическую физику. В механике Гегель рассматривает такие категории, как время, пространство, притяжение и отталкивание, количество, мера. Философия духа - это завершающая часть гегелевской системы, в которой идея, становясь духом, выступает как конкретно разумная. Философия духа имеет своим предметом учение о человеческом сознании, а также о различных видах человеческой деятельности. Она подразделяется на три части: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Учение о субъективном духе это характеристика индивидуального сознания, которое выступает в тесной связи с духовным развитием человечества. В учении об объективном духе Гегель излагает свои воззрения на общественную жизнь человека, рассматривая такие категории, как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство, и подходит к человеку как общественному существу. Учение об объективном духе более обстоятельно изложено Гегелем в работе «Философия права», где история представлена в целом как «прогресс духа в сознании свободы», развертывающийся в «духе» отдельных народов, которые сменяют друг друга в историческом процессе. Гегель выдвинул идею объективной закономерности, прокладывающей себе путь независимо от конкретных людей и их действий. Исходя из своей концепции о развертывании Абсолютной идеи, Гегель называет это «хитростью мирового разума», который пользуется индивидуальными интересами для достижения собственных целей. Эстетика. Философию искусства Гегель рассматривает как учение об идеале и его развитии. Идеал в искусстве проходит ряд ступеней своего развития, являющихся формами искусства, которые дифференцируются в зависимости от соотношения идеи и ее внешнего образа. Символическая художественная форма дает лишь намек на идею. Это искусство характерно для Востока. Когда идея и ее внешний облик полностью соответствуют друг другу, мы имеем классическое искусство. Если внешняя форма не достаточна для воплощения развивающейся идеи, то возникает романтическое искусство. Гегель связывает искусство с различными видами человеческой деятельности. Искусство - это первая форма самораскрытия абсолютного духа, второй формой выступает религия. Религия. Гегель утверждал, что содержание религии и философии тождественно, они различаются лишь по форме: в религии - представление, в философии - понятие. Религию Гегель рассматривает в качестве специфической формы знания. Религия, по Гегелю, снимается более высокой формой знания - философией, которая имеет задачу разработать логические категории и является наукой наук. Гегель связывает философию с историческими условиями ее существования, рассматривая каждую философскую систему как постижение современной ей эпохи в понятии. История философии - это не просто перечень мнений, а закономерный процесс достижения абсолютной истины. Свою философскую систему Гегель рассматривал как завершение развития философии. В оценке философии у Гегеля есть много ценного. Он подчеркивал, что философское обобщение действительности - не дело произвола, капризное желание пройтись для разнообразия разочек на голове после того, как долго ходили на ногах. Тем не менее он не отвергал содержания положительных наук, просто философия не должна с ними считаться. Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи движения, развития и превращения количественных изменений в качественные, вопросы о природе теоретического мышления, о логических формах и категориях, в которых осуществляется это теоретическое мышление. Большой вклад сделан Гегелем в понимание метода науки. Метод, согласно Гегелю, - это не совокупность искусственных приемов, изобретенных человеком и не зависящих от предмета исследования. Метод - отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира. Гегель показал, что познание есть исторический процесс. Поэтому истина - это не готовый результат познания, навсегда данный, она постоянно развивается; логические формы, в которых развивается истина, имеют объективный характер. Осн. произв.: «Phдnomenologie des Geistes», 1807 (рус. пер. «Феноменология духа», 1913); «Logik», 1812 (рус. пер. «Логика», 1937); «Enzyklopдdie der Wissenschaften», 1817 (рус. пер. «Энциклопедия философских наук в кратком очерке», ч. 1-3, 1861-1868); «Rechtsphilosophie»,"1821 (рус. пер. «Философия права», 1934); учениками Гегеля были изданы его лекции по философии истории (рус. пер. «Лекции по философии истории», 1935), истории философии (Гегель, Лекции по истории философии. Соч., т. IX-XI, 1932-1935), эстетике (1938 – 1940) и философии религии.
Гёдель Курт	ГЁДЕЛЬ (Gödel) Курт (1906–1978) – австр. логик, математик и философ математики, родился в австровенгерском городе Брюнн (ныне Брно, Чехия), в немецкой семье. Он был вторым сыном у управляющего текстильной фабрикой Рудольфа Гёделя и немки Марианне Хандшух. Брат Курта Гёделя, Рудольф II Гёдель, которого назвали в честь отца, был известным в то время доктором, который помогал Курту когда тот вырос. Маленького Курта называли «почемучкой» за его любознательность. С 1912 по 1916 годы Курт обучался в Евангелической народной школе, а позже продолжил обучение в Немецкой государственной гимназии в 1916-1924 годах, которую закончил с отличием по языкам и математике. В возрасте 14 лет, когда его брат уехал получать медицинское образование в Вену, интерес Курта к математике усилился. Курт Гёдель в детстве страдал от острого ревматизма, но есть мнение, что он убедил себя, что у него было слабое сердце, после того как он прочёл медицинский справочник. Этот факт чётко указывает на то, что Курт Гёдель страдал от паранойи и психической неустойчивости уже в детстве. В 1923 году, в возрасте 18 лет, Гёдель поступил в Венский университет, в котором выбрал курс теоретической физики. Помимо физики, Гёдель также проявлял интерес к математике и философии. Он посещал лекции по теории чисел, которые читал профессор Филипп Фуртвенглер. Благодаря этим лекциям он решил серьёзно заняться математикой. В детстве Гёдель изучал стенографию по системе Габельсберга, книгу «К теории цветов» Гёте и труды Иммануила Канта. Гёдель активно участвовал в деятельности Венского кружка — ассоциации философов, во главе которой был Мориц Шлик. Позже, когда у Гёделя появился интерес к математической логике, он изучал книгу «Введение в математическую философию», написанную Бертраном Расселом. Гёдель занимался математикой и логикой совместно с Хансом Ханом и Карлом Менгером, и в 1929 году закончил написание своей докторской диссертации, руководителем которой выступил Ханс Хан. После присуждения ему докторской степени в 1930 году, он стал внештатным преподавателем в Венском университете. Он опубликовал текст своей докторской диссертации, а также некоторые другие работы в Венской академии наук. Позже Гёдель получил работу в Институте перспективных исследований. Г. был логиком и философом науки. Наиболее известное достижение Г. – сформулированные и доказанные им теоремы о неполноте, опубликованные в 1931 году. Доказанные Г. теоремы имеют большое значение как для математики, так и для философии (в частности, для онтологии и философии науки). Важным следствием этих теорем явл‑я вывод о принципиальной неполноте достаточно развитых формализованных систем: в пределах таких систем могут быть сформулированы утверждения, к‑рые нельзя ни доказать, ни опровергнуть без выхода за границы систем. Кроме того, Г. принадлежат работы в области дифференциальной геометрии и теоретич. физики. Курт Гёдель написал две научные работы, ещё когда ему не было и 25 лет, что дало ему мировое признание. Одной из этих работ была «Теорема о неполноте», которая принесла огромную популярность. Эта теорема, которая сейчас имеет название теоремы Гёделя, имеет следующую формулировку: «если формальная система S непротиворечива, то формула А невыводима в S; если система S w-непротиворечива, то формула А невыводима в S. Таким образом, если система S w-непротиворечива, то она неполна и А служит примером неразрешимой формулы». Свои теоремы о неполноте Гёдель издал в 1931 году в публикации «Uber Formal unentscheidbare Satze der Principia Mathematica». В 1934 году Гёдель приехал в Принстонский университет, где в Институте перспективных исследований прочёл серию лекций с темой «Неразрешимые предложения формальных математических систем». После этого Гёдель ещё не раз приезжал в Институт перспективных исследований в 1935 году, вследствие чего стал довольно близок с Эйнштейном и Моргенштерном. Частые поездки сказались на его здоровье, и он решил взять перерыв, вернувшись к преподавательской деятельности в университете в 1937 году. Когда Гитлер упразднил его должность внештатного преподавателя, Гёделю пришлось устраиваться на работу в Венский университет заново. Но ему отказали, а поводом для отказа послужило у него наличие друзей-евреев. В 1939 году Гёдель уехал из Вены из-за беспорядков связанных с началом Второй мировой войны. Гёдель с супругой переехали в США, где в Институте перспективных исследований Гёделю предложили место преподавателя. За время преподавания в институте, у Гёделя улучшилось самочувствие и он даже опубликовал свою работу с названием «Совместимость аксиомы выбора и обобщенной континуум-гипотезы с аксиомами теории множеств». В 1951 году Гёделю первому присудили «Награду Альберта Эйнштейна», которая состояла из золотой медали и денежного вознаграждения. В 1974 году в Белом доме, Геральд Форд, президент США, наградил Гёделя «Национальной научной медалью США» в области математики и вычислительной техники. Награду вручили за «первоначальный вклад в современное перспективно развивающееся изучение математической логики». В 1929 году Гёдель познакомился с Аделью Нимбурски. Ей был 21 год, она была на шесть лет старше Гёделя и уже была разведена. Зная про жизнь Адель до её знакомства с Гёделем, его родители были против их отношений. Но несмотря на неодобрение со стороны родителей пара поженилась осенью 1938 года, а лето 1942 года провели в отеле «Blue Hill Inn» в Мэне. Отец Гёделя, Рудольф Гёдель, умер в 1929 году, в том же году, когда его сын подал на рассмотрение свою докторскую диссертацию по аксиомам. Его мать купила новую виллу в Вене и переехала туда жить с двумя сыновьями. Именно в Вене Гёдель полюбил оперу. Гёделя считали евреем из-за большого количества умных друзей-евреев, с которыми он проводил своё время. Однажды на улице, когда он шёл со своей женой Аделью, на него напала группа молодёжи посчитав его евреем. В 1933 году Гёдель переехал в США из-за усилившихся гонений нацистов в Германии. Он испытал шок, когда его близкого друга Морица Шлика убил студент-нацист. В США Гёдель познакомился с Альбертом Эйнштейном, с которым они стали хорошими друзьями. Во время пребывания в США Гёдель заинтересовался изучением рекурсивных функций, и даже прочёл по ним доклад на ежегодном собрании Американского математического общества. А во время преподавания в Институте перспективных исследований, после прочтения книг Готфрида Лейбница, он также заинтересовался философией и физикой. Несмотря на то, что Гёдель стал полноценным членом Института перспективных исследований в 1946 году, ему было отказано в получении американского гражданства судьёй Филлипом Форманом. С годами Гёдель настолько занялся религией, что представил свою проработанную версию «Онтологического Доказательства Бытия Божьего», написанного Лейбницом.
Гейде Иоганн Эрих	ГЕЙДЕ (Heyde) Иоганн Эрих (род. 22 мая 1892, Полькенберг, близ Лейснига – ум. ?) – нем. философ; с 1950 – профессор в Западном Берлине, ученик Йоханнеса Ремке, философию которого он развивал дальше. Наряду с различными работами о Ремке и его узловой науке об основе всех вещей (см. Наука об основе всех вещей) написал также: «Wert. Eine philosophische Grundlegung», 1926; «Technik des wissenschaftlichen Arbeitens», 1930; «Der Typus», 1940, и др.
Гейзенберг Вернер	ГЕЙЗЕНБЕРГ (Heisenberg) Вернер (род. 5 дек. 1901, Вюрцбург – ум. 1 февр. 1976, Мюнхен) – нем. физик; с 1946 – профессор в Гёттингене, основатель квантовой механики. Установил соотношение неопределенностей, согласно которому внутриатомные процессы принципиально не поддаются строго причинному объяснению. Тем самым ставится под вопрос не действительность закона причинности, а достаточность человеческого причинного исследования. Осн. произв.: «Die physikalischen Prinzipien der Quantentheorie», 1930 (рус. пер. «Физические принципы квантовой теории», 1932); «Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft», 1935; «Die Physik der Atomkerne», 1943 (рус. пер. «Физика атомного ядра», 1947).
Гейзер Йозеф	ГЕЙЗЕР (Geyser) Йозеф (род. 16 марта 1869, Эркеленц – ум. 11 апр. 1948, Мюнхен) – нем. философ; профессор в Мюнхене (1924 – 1935); представитель метафизического реализма, примыкавший к Аристотелю и схоластам. Пытался разрешить вопросы современной философии с аристотелевско-схоластических позиций. Осн. произв.: «Grundlegung der Logik und Erkenntnistheore», 1919; «Allgemeine Philosophie des Seins und der Natur», 1915; «Das Prinzip vom zureichenden Grunde», 1930; «Das Gesetz der Ursache», 1933.
Гейлинкс Арнольд	ГЕЙЛИНКС (Geulincx) Арнольд (род. 3t янв. 1624, Антверпен – ум. нояб. -1669, Лейден) – голл. философ; профессор с 1665. После перехода от католич. веры к реформистской боролся против схоластического и клерикального образа мысли и, исходя из дуализма Декарта, был основателем окказионализма – учения, согласно которому душевный процесс является поводом, побудительным случаем (occasion) для наступления соответствующего телесного процесса, а телесный процесс – поводом для наступления соответствующего психического процесса. Само наступление какого-либо из этих процессов вызывается Богом. Поскольку мы являемся просто зрителями этого события (ибо о душе мы знаем мало, о теле – еще меньше, а о взаимодействии их – меньше всего), то нам не остается ничего другого, как безропотно следовать неизбежному ходу вещей: «Ita est, ergo ita sit» («Это так, следовательно, пусть будет так!»). Осн. произв. – «Ethik oder ьber die Kardinaltugenden».
Гейнтель Эрих	ГЕЙНТЕЛЬ (Heintel) Эрих (род. 29 марта 1912, Вена) – австр. философ, проф. Венского ун-та. Работал над проблемами т. н. «philosophia perennis» (вечной философии), истоки которой видел в идеях Аристотеля, Лейбница и нем. идеализма. В своих трудах стремился к некоему синтезу трансцендентализма и философии Аристотеля. Осн. труды: «Metabiologie und Wirklichkeitsphilosophie», 1944; «Sprachphilosophie», 1957; «Hegel und die analogia entis», 1958; «Herder und die Sprache», 1964.
Геккель Эрнст	ГЕККЕЛЬ (Haeckel) Эрнст (род. 16 фев. 1834, Потсдам – ум. 9 авг. 1919, Йена) – нем. известный биолог, философ, врач и художник. Априорных знаний, по Геккелю, не существует, есть только почерпнутые из опыта знания более ранних поколений, которые узакониваются путем наследования. Философия также должна основываться на принципе развития. «Первое начало» материи и ее формы движения столь же мало можно мыслить, как и ее конец. Нужно отклонить допущение существования Бога, направляющего ход мировых событий. Геккель назвал свое учение монизмом. Эрнст Генрих Филипп Август Геккель родился 16 февраля 1834 года в провинции Потсдам, которая на тот момент была частью Пруссии. Учился в «Cathedral High School» в Мерзебурге. После окончания школы в 1852 году Геккель продолжил обучение в сфере медицины в Берлине и Вюрцбурге. Позже он поступил в Йенский университет, в котором под руководством Карла Гегенбаура защитил докторскую диссертацию по зоологии. Будучи студентом, Геккель проявлял интерес к эмбриологии. В 1857 году Геккель получил учёную степень доктора медицины и получил лицензию на занятие собственной практикой. Но профессия врача перестала нравиться Геккелю сразу после того, как он познакомился со своими первыми пациентами. С 1859 по 1866 годы Геккель работал с такими видами животных как кольчатые черви, губки и лучевики. Во время путешествия по средиземноморскому району он открыл более 150 новых видов лучевиков. А между 1859 и 1887 годами открыл тысячи новых видов. В 1862 году Эрнест Геккель стал преподавателем сравнительной анатомии в Йенском университете, и эту должность он занимал в течение 47 лет до 1909 года. В 1866 году Геккель вместе с Германом Фолом посетил Канарские острова, где познакомился с Томасом Хаксли, Чарлзом Дарвином и Чарлзом Лайелем. Геккель предложил улучшенную версию биогенетического закона Этьена Серреса, в которой он утверждал, что существует тесная связь между биологическим развитием организма, или онтогенеза, и их эволюцией и филогенезом. Для иллюстрации биогенетического закона Геккель использовал рисунки эмбрионов и предложил концепт гетерохронизма – изменения времени развития плода в течение эволюции. Идея Дарвина о происхождении видов повлияла на написанную в Германии Геккелем работу с названием «Естественная история творения». В 1866 году Геккель публикует книгу «Общая морфология организмов», которая являлась обобщением идеи Дарвина, немецкой философии природы и эволюционной теории Ламарка, которую Геккель соответственно назвал «Darwinismus». Он использовал морфологию для новой трактовки теории эволюции из-за того, что не было достаточного количества органических остатков для развития эмбриологии, которые можно было использовать как доказательство родственных отношений. Он даже пошёл дальше и утверждал, что происхождение человечества можно отследить до Южной Азии, откуда происходят первые люди. Он полагал, что приматы из Южной Азии имеют большое сходство с людьми. Он также отказался от идеи Дарвина о том, что приматы Африки имели сходство с человеком. Геккель полагал, что часть древнего материка Гондваны в Индийском океане была истоком развития человечества, которое позже переместилось в другие части мира. В своей книге «История создания» Геккель описывает пути миграции, которые первые люди использовали, выбравшись из Гондваны. Количество рисунков Геккеля насчитывает более 100 экземпляров, среди которых изображения животных, а особенно водных животных. Геккель также занимался философией и написал такие работы: «Загадка» и «Загадка Вселенной и свобода обучения и преподавания». В 1867 году Геккель женился на Агнес Хушке. У пары было двое дочерей – Эмма и Элизабет, а также сын по имени Вальтер. После смерти жены в 1915 году Геккель стал морально неустойчивым. В 1918 году он продал свой большой дом «Фонду Карл Цейс». Умер Эрнст Геккель 9 августа 1919 года в Германии. Его произведение «Мировые загадки. Общедоступные лекции о философии биологии» (1899) – получило в то время широчайшее распространение и оказало большое влияние на натурфилософию (рус. пер. 1922). Осн. произв.: «Die Lebenswunder», 1904 (рус. пер. «Чудеса жизни», 1908); «Der Monismus», 1892 (рус. пер. «Монизм», 1924); «Gott – Natur», 1914 (рус. пер. «Бог в природе», 1906); «Natьrliche Schцpfungsgeschichte», 1868 (рус. пер. «Естественная история миротворения», 1915); «Anthropogenic», 1874; «Generelle Morphologie der Organismen», 1866; «Kristallseelen», 1917.
Геккер Теодор	ГЕККЕР (Haecker) Теодор (род. 4 июня 1879, Эбербах, Вюртемберг – ум. 2 апр. 1945, Устерсбах, близ Аугсбурга) – нем. писатель и философ. Занимался философией Кьёркегора («Kierkegaard und die Philosophie der Innerlichkeit», 1913; сделал выборочно перевод его дневников в 2 тт., 1923) и антропологией («Was ist der Mensch?», 1933). Был представителем учения о примате (стремящегося к истине) духа над всеми др. человеческими способностями и, кроме того, решительным сторонником католич. философии культуры (от нее отошел в 1921 под влиянием произв. Ньюмена). Осн. произв. (кроме указанных): «Christentum und Kultur», 1927; «Virgil, Vater des Abendlandes», 1931; «Der Christ und die Geschichte», 1936; «Der Geist der Menschen und die Wahrheit», 1938.
Гексли Томас Генри	ГЕКСЛИ (Huxley) Томас Генри (род. 4 мая 1825, Илинг – ум. 29 июня 1895, Истборн) – англ, естествоиспытатель и философ; с 1854 – профессор в Лондоне. Находился под впечатлением учения Дарвина, которое горячо защищал, был эволюционистом и агностиком. Считал материалистическое понимание жизни единственно плодотворной естественнонаучной гипотезой, поскольку оно не забывает о том, что материя и сила являются лишь названиями определенных состояний сознания и что «закон есть лишь правило, которое всегда имеет силу в опыте и от которого мы поэтому ожидаем, что оно будет всегда иметь силу». Осн. произв.: «Man's place in nature», 1863 (рус. пер. «Место человека в царстве животном», 1864); «Hume», 1879; «Evolution and Ethics», 1893.
Гелен Арнольд	ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (род. 29 янв. 1904, Лейпциг – ум. 30 янв. 1976, Гамбург) – нем. философ; с 1940 по 1944 – профессор в Вене, с 1947 – в Шпейере; известен благодаря биологически-философской антропологии, изложенной в его осн. произв. «Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt» («Человек. Его природа и его положение в мире»), в котором он под влиянием Дьюи исходит из структуры человеческого побуждения. Особое положение человека обусловлено отсутствием инстинкта самосохранения. Возникающий, т. о., избыток побуждений – что можно показать на примере движений – нуждается в управлении; жизнью нужно руководить. Человек – не «мыслящее существо», а существо, практически познающее, работающее для своего будущего, формирующее и исправляющее самого себя и окружающий мир согласно некоему принципу, следовательно, культуру созидающее. Позднее Гелен написал «Sozialpsychologische Probleme der industriellen Gesellschaft» (1949).
Гельвеций Клод Адриан	ГЕЛЬВЕЦИЙ (Helvetius) Клод Адриан (род. 31 янв. 1715, Париж – ум. 25 янв. 1771, там же) – франц. философ и психолог. Выводил потребности, страсти, идеи, суждения, поступки и общительность человека из его чувственной способности ощущения (sensibilite). «Человек – это машина, которая, будучи приведена в движение чувственными ощущениями, должна совершить все, что она совершает». В чувственных ощущениях – голоде, жажде и т. д. – нужно искать причину, заставляющую людей обрабатывать землю, объединяться в общество и заключать между собой договоры, соблюдение которых делает их «справедливыми», а нарушение – «несправедливыми». Мотивом всей деятельности является себялюбие (interet) человека; поэтому проповедь морали ничего не дает. Лучший законодатель – тот, кто может уничтожить разделение общественных и частных интересов. Его отец был придворным врачом в Париже и уготовил сыну карьеру финансиста, мечтая, чтобы тот стал чиновником налогового ведомства. Действительно, отец приобрел для него должность генерального откупщика (сборщика налогов), которая приносила большой доход. Но Гельвеций, разочаровавшись в этой работе, через некоторое время отказался от нее и полностью посвятил себя философскому и литературному труду. Был знаком с выдающимися умами того времени - Вольтером, Монтескье, Фонтенелем, Бюффоном. Посещал парижские салоны, открыл свой собственный салон, стал членом круга энциклопедистов . Первое опубликованное произведение Гельвеция - труд «Об уме», над которым он работал более 20 лет. Эта книга вызвала негодование реакционных кругов, и ее приговорили к сожжению. Гельвецию пришлось два раза отказываться от нее. Осуждение книги также способствовало запрещению «Энциклопедии». По Гельвецию, материя - это только слово, которое обозначает «лишь совокупность свойств, присущих всем телам». В то же время окружающий нас мир он понимал как объективно существующий, бесконечный и находящийся в постоянном движении, рассматриваемом им широко - как любое изменение. Человеческое познание, согласно Гельвецию, имеет чувственно-эмпирическую основу. Хотя он часто высказывался в духе сведения познания лишь к чувственному, но одновременно утверждал, что из чувственности развился разум и сознание - это высший этап познания природы. При этом он подчеркивал связь становления сознания с трудовой деятельностью людей. Гельвеций верил в неограниченные возможности познания, способного давать знание о действительных вещах. Гельвеций высказывал свои взгляды по поводу характера наших заблуждений и считал, что существуют два рода заблуждений: природные, которые выражаются в невежестве, и приобретенные, которые возникают в силу ложных идей. Гельвеций пытался создать «науку о нравственности», базирующуюся на физической основе человеческой психики. Он писал, что из двух чувств: пристрастия к удовольствию и отвращения к страданию возникает то, что называется «любовь к себе». «Любовь к себе» он определял как первичный импульс «всех наших действий». Три главные пружины, которые возникают на основе «любви к себе», - страсти, стремление к счастью, интересы. Он раскрыл свое положение следующим образом: «В нравственном мире страсти имеют такое же значение, какое имеет движение в мире физическом: движение создает, сохраняет, оживляет все, без него все было бы мертво; страсти оживляют все в мире нравственном». При этом, руководствуясь любовью к себе, люди стремятся к счастью, «наслаждение есть единственный предмет желаний людей». Кроме того, люди всегда выступают в границах своих интересов. Все эти факторы тесно связяны между собой и переплетаются, но всетаки главная категория для Гельвеция - это интерес, представляющий основную пружину человеческой деятельности. Он выделял личные интересы, интересы отдельных социальных групп и общественные интересы. Человек добродетелен, по Гельвецию, тогда, когда его поступки в различных областях являются полезными: или данному лицу, или сообществу, или обществу в целом. Гельвеций также выступал против мнения, что частные интересы не совместимы с нравственностью и должны подавляться ради общего интереса. Гельвеций полагал, что люди будут добродетельными, лишь если они смогут объединить личную выгоду с общей. Для этого, считал Гельвеций, законы страны должны быть такими, чтобы личные интересы, выгода индивида соответствовали общему интересу. По мнению Гельвеция, путем распространения просвещения можно добиться такого положения, когда личными интересами становятся не только индивидуальные, но и общественные интересы. Он писал, что «добродетельный человек не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, - такой человек невозможен, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным» [Соч. М., 1973. Т. 1. С. 413]. Гельвеций выступал против отождествления нравственности с религией, а также против религиозного фанатизма. Добродетельное поведение необходимо основывать «не на принципах религии... но на принципах, которыми не так легко злоупотреблять, а таковы мотивы личного интереса» [Соч. Т. 1. С. 314]. Гельвеций придавал большое значение воспитанию добродетельного поведения. Он полагал, что люди от рождения равны в интеллектуальном отношении. Возникающее впоследствии умственное неравенство Гельвеций объяснял различием в воспитании. Воспитание он понимал не только как педагогическое, а в широком смысле: воспитывающими могут быть самые различные факторы, которые воздействуют на человека в социальной среде. Среди этих факторов решающее значение он придавал форме правления. Осн. труд Гельвеция «Об уме» (Париж, 1758, на рус. язык переведен в 1938), для написания которого побудительным поводом послужила работа Локка «Опыт о человеческом разуме», в 1759 был сожжен по распоряжению парламента как представляющий опасность для государства и религии. Посмертно вышла работа «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (1772; рус. пер. 1938).
Гельмгольц Герман	ГЕЛЬМГОЛЬЦ (Helmholtz) Герман фон (род. 31 авг. 1821, Потсдам – ум. 8 сент. 1894, Берлин) – нем. физик и психолог; с 1871 – профессор в Берлине. Находился под влиянием философии Канта; основатель психологии чувств. По Гельмгольцу, наши ощущения суть действия, вызываемые внешними причинами в наших органах чувств; они зависят как от возбуждающего их объекта, так и от воспринимающего аппарата органов чувств. Поэтому ощущение есть не отражение объекта, а своего рода символ. Закономерность действительного мира отражается в мире символов, посредством познания которого мы можем направлять нашу деятельность так, чтобы она приносила желаемый успех, т.е. чтобы появлялись ожидаемые новые ощущения. Исходя из этого, Гельмгольц дал теоретико-познавательное обоснование геометрии и естественнонаучного исследования. Осн. произв.: «Ьber das Sehen des Menschen», 1855 (рус. пер. «О зрении», 1896); «Die Lehre von den Tonempfindungen», 1863 (рус. пер. «Учение о слуховых ощущениях», 1875); «Die Tatsachen in der Wahrnehmung», 1879 (рус. пер. «Факты в восприятии», 1880); «Sriften zur Erkenntnistheore», 1921.
Гельмонт Иоганн Баптиста	ГЕЛЬМОНТ (Helmont) Иоганн Баптиста ван (старший) (род. 1577, Брюссель – ум. 30 дек. 1644, Фильфорд, близ Брюсселя) – нидерл. врач, химик и натурфилософ. Развивал учение Парацельса и сделал беглый набросок виталистического учения о природе, в основу которого положил в качестве (немеханической) причинности жизнеформирующую силу, архей и полную жизни материю. Главное произв. – «Ortus medicinae, hrsg. von J. B. Helmont», 1648.
Гельмонт Франциск Меркурий	ГЕЛЬМОНТ (Helmont) Франциск Меркурий (младший) (род. 1614, близ Брюсселя – ум. 1699, Берлин) – нем. врач. Привил вкус к философии среди придворных, вслед за Парацелъсом и своим отцом развивал спекулятивную натурфилософию. Создал собственное учение о монадах, которое оказало влияние (через личное знакомство) на Лейбница. Осн. произв.: «Seder olam sive ordo seculorum», 1693; «Opuscula philosophica», 1695.
Гельпах Вилли Гуго	ГЕЛЬПАХ (Hellpach) Вилли Гуго (род. 26 февр. 1877, Эльс, Силезия – ум. 6 июля 1955, Гейдельберг) – нем. неврапатолог и психолог; с 1926 стал профессором в Гейдельберге; от психиатрии пришел к философии («Grenz wiss. der Psychologie», 1902; «Nervositдt und Kultur», 1903; «Nervenleben und Weltanschauung», 1905; 4Psychologie der Umwelt», 1924, и др.). В своем осн. произв. («Die geopsychischen Erscheinungen», 1911, под названием «Geopsyche») он рассматривал «влияние на человеческую душу погоды и климата, почвы и ландшафта» (см. также Геопсихология). В политических произв. («Zwischen Wittenberg und Rom», 1930) Гельпах выставляет уравнивание идей и культурных сил в качестве принципа исторического развития. В последующих своих работах («Sozialpsychologie. Ein Elementarlehrbuch», 1933; «Volk als Naturtatsache», 1935; «Einfьhrung in die Vцlkerpsychologie», 1938; «Mensch und Volk der GroЯstadt», 1939; «Deutsche Physiognomik», 1942; «Der Sozialorganismus», 1953; «Der deutsche Charakter», 1954) он обратился к исследованию нем. национальной психологии, а в последних трудах – к проблеме смены идей, происходящей со сменой поколений, к религиозной проблеме и вопросу о духовной закономерности в истории («Vцlkerentwicklung und Vцlkergeschichte», 1944; «Sinn und Seele», 1946; «Tedeum, Laienbrevier einer Pantheologie», 1947; «Das Magethos», 1947; «GrundriЯ der Religionspsychologie», 1951; «Kulturpsychologie», 1953; «Erzogene ьber Erziehung», 1954).
Гемстергейс Франц	ГЕМСТЕРГЕЙС (Hemsterhuis) Франц (род. 27 дек. 1721, Франкер, Фрисландия – ум. 3 июля 1790, Гаага) – нидерл. философ; представитель мистически-поэтического неоплатонизма. По Гемстергейсу, материя является «застывшим духом» (подобно Богу-природе Гёте, которая позволяет твердыне раствориться в духе, а продукты духа сохраняет как нечто прочное для чувственного восприятия). Прекрасно то, что производит впечатление совершенного; это одновременно и хорошо, если оно способствует единению с божественным целым. Гемстергейс поддерживал тесную связь с католич. кругом княгини Голициной в Мюнстере, к которому принадлежали также Якоби и Гаманн. Его эстетические воззрения оказали большое влияние на раннюю романтику. Осн. произв.: «Lettre sur la sculpture», 1769; «Lettre de Diodes a Diotime sur Patheisme», 1787 (содержит его психологические взгляды).
Генисвальд Рихард	ГЁНИГСВАЛЬД (Hцnigswald) Рихард (род. 18 июля 1875, Венг. Альтенбург – ум. 11 июля 1947, Нью-Хейвен, Коннектикут) – нем.-амер. философ; 1930 – 1933 – профессор в Мюнхене, с 1933 жил в США. По Гёнигсвальду, философия – это теория предмета и всех функций предмета (метода, познания), она является •«строгой» наукой, ибо это – наука о «последних определенных» понятиях (в которых выражается проблема предметности). Гёнигсвальд особенно известен своими работами по психологии мышления. Осн. произв.: «Beitrдge zur Erkenntnistheorie und Methodenlehre», 1906; «Prinzipienfragen der Denkpsychologie», 1913; «Die Grundlagen der Denkpsychologie», 1918; «Grundfragen der Erkenntnistheorie», 1931; «Philosophie und Sprache», 1937.
Генрих Гентский	ГЕНРИХ ГЕНТСКИЙ (род. 1217, Гент – ум. 29 июня 1293, Турне) – средневековый философ; с 1276 – магистр теологии в Парижском ун-те, сторонник августинианства и противник томизма, выступал против предпочтения интеллекта и подчеркивал могущество воли.
Гераклит Эффеский	ГЕРАКЛИТ (˚Ηράκλειτος) Эфесский (род. ок. 544 – ум. 483 до Р. X.) – древнегреч. философ; политический деятель в Эфесе, за глубокомыслие своего учения прозван «темным», за свою трагическую серьезность – «плачущим философом», имел наследственный титул басилевса (царяжреца), от к‑рого отрёкся в пользу брата. От соч. Г. сохранилось более сотни фрагментов, объединённых позднее под общим названием «О природе» или «Музы». Гегель писал, что у Г. нет ни одного положения, к‑рое он не принял бы в свою «Логику». Учение Г. представляет собой сочетание идей диалектики, космогонии и самопознания. Полагают, что ему принадлежит выражение: πάντα ρεί (всё течёт). Он писал, что «всё происходит через борьбу», что «этот космос …не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим». Мудрость, писал Г., состоит в одном: признать разум управляющим «всем при помощи всего». Чтобы сделать такое признание, необходимо «сушить» свою душу, т.е. приближаться к огню – первоначалу всего сущего, а «влажная» душа живет в мире образов – демонов человека. Полит. идеалом Г. было правление «одного наилучшего». Г. – первый греч. философ, преодолевший границы мифологич. и натурфилос. представлений. Гераклит учит: мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим. Из всемогущего божественного первоогня, который является чистым разумом, логосом, путем раскола и борьбы произошло множество вещей («путь вниз»); согласие и мир ведут к оцепенению, пока оцепеневшее вновь не превращается в единство первоогня («путь вверх»). В этом вечном движении вверх и вниз из Единого происходит все и из всего – Единое. Все течет, но в этом течении господствует логос как закон, который познают лишь немногие. Так, Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, сытость и голод; добро есть зло, и зло есть добро; во всем объединены противоположности, и тем не менее существует скрытая гармония, и эта невидимая гармония лучше, чем видимая противоположность. Война есть отец всех вещей, и в одних она обнаруживает богов, в других – людей, в одних – рабов, в других – свободных. Мудрость есть познание разума, логоса, господствующего во всем, правящего всем посредством всего; быть мудрым – значит склониться перед этим разумом и подчиниться ему. Только путем подчинения законам разума, которые выражаются как в устройстве государства, так и в устройстве природы, человек может приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье. Учение Гераклита оказало большое влияние на греч. философскую мысль. Оно было воспринято стоиками и благодаря им распространилось на христ. и всю западную философию. В Новое время его развивали дальше гл. о. Гегель, Шлейермахер, Лассаль и Ницше. Теоретики марксизма, в т. ч. и Ленин, охотно обращались к Гераклиту («Философские тетради»). Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству «лучших», так как «наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу [всему тленному]. Толпа же набивает свое брюхо, подобно скоту» [Маковельский А.О. Досократики. Казань., 1914. Ч. 1. С. 162]. Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему принадлежит труд «О природе», из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали «темным»). Первоначалом всего сущего Гераклит считает огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото». Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, - путем вниз. Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Враждующееся соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными». «Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости». Концепция Гераклита - это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: «все течет». Подлинные его слова следующие: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. Выступая против тех, кто не понимает единства противоположностей, он пишет: «Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры». Закон бытия у Гераклита - «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества. Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: «Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». В 62-м фрагменте он пишет: «Бессмертные смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других». Большое место в своем трактате отводит Гераклит вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея». По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». В 107-м фрагменте он подчеркивает: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». В литературе Гераклит изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: «Был он высокоумен и надменен превыше всякого... Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами». Но эти расхожие мнения историков не согласуются с основополагающими идеями Гераклита, которые предвосхитили многие дальнейшие философские концепции и прежде всего диалектику Гегеля.
Гербарт Иоганн Фридрих	ГЕРБАРТ (Herbart) Иоганн Фридрих (род. 4 мая 1776, Ольденбург – ум. 14 авг. 1841, Гёттинген) – нем. философ; с 1805 – профессор в Гёттингене, с 1808 – в Кенигсберге, с 1831 – снова в Гёттингене. Согласно Гербарту, философия – это обработка понятий. Логика стремится к отчетливости (ясности) понятий, метафизика – к их упорядочению, эстетика в широком смысле слова, содержащая в себе также этику, – к дополнению понятий определениями ценности. Для метафизики Гербарта характерно то, что он предполагает существование множества простых реальных сущностей (подобных лейбницевским монадам), каждой из которых соответствует простое само себя сохраняющее качество. Душа – это простая реальная сущность, место которой в мозгу; статика и механика представлений как форма (ритм) самосохранения души достаточны для объяснения психических явлений, т. к. для их разъяснения нет надобности прибегать к т. н. душевным способностям: «Закономерность душевной жизни совершенно тождественна закономерности звездного неба». Психология Гербарта в области абстрактного мышления является чистым интеллектуализмом, в области чувств и воли она менее интеллектуалистична. Источником эстетических и этических идей, согласно Гербарту, являются непроизвольные суждения вкуса, источником этических идей – в частности, суждения вкуса в применении к волевым отношениям. Нормами нравственной жизни как отдельного человека, так и всего общества служат практические идеи: 1) внутренней свободы, 2) совершенства, 3) благосклонности, 4) права, 5) возмездия или справедливости. В государстве эти идеи становятся идеями правового общества, системы заработной платы, системы управления, системы культуры и воодушевленного общества. На этике Гербарта основана его педагогика, вокруг которой в 19 в. была создана, вопреки намерениям Гербарта, особая школа педагогического формализма. Осн. произв.: «Allgemeine Pдdagogik», 1806 (рус. пер. «Главнейшие педагогические соч.», 1906); «Hauptpunkte der Metaphysik», 1806; «Allgemeine praktische Philosophie», 1808; «Lehrbuch zur Einleitung in die Philosophie», 1813; «Lehrbuch zur Psychologie», 1816 (рус. пер. «Психология», 1895); «Psychologie als Wissenschaft», 2 Bde., 1824-1825; 4Allgemeine Metaphysik», 2 Bde., 1828-1829.
Гердер Иоганн Готфрид	ГЕРДЕР (Herder) Иоганн Готфрид (род. 25 авг. 1744, Морунген, Восточная Пруссия – ум. 18 дек. 1803, Веймар) нем. философ; с 1776 занимал должность суперинтенданта, которую получил благодаря содействию Гёте. В 1762 – 1764 изучал теологию в Кенигсберге (здесь на него оказали влияние Кант и Гаманн); в 1764 – 1769 был учителем и священником в Риге и после продолжительного путешествия (он сопровождал наследного принца фон Гольштейн-Ойтина) в 1770 познакомился в Страсбурге с молодым Гёте; в 1771 приехал в качестве придворного пастора в Бюккебург. Философия Гердера сложилась под влиянием прежде всего Джордано Бруно, Спинозы, Лейбница и Гаманна, с которым он был дружен. Философию позднего Канта он резко отклонил, его исследования называл «глухой пустыней, наполненной бессодержательными порождениями ума и словесным туманом с большим притязанием». Тезису Канта он противопоставил в качестве опровержения ход развития языка: «Только с речью возникает разум». Гердеровская философия языка и собранные им народные песни («Stimmen der Vцlker in Liedern», 1778-1779, мастерски переведенные на нем. язык) привлекли внимание в особенности к тем народам, которые еще не утратили свои типические нравы и обычаи и природную силу языка. Гердер, т. о., стал поклонником южнослав. песен (о южнослав. народностях Западная Европа до этого ничего не знала). Кроме того, он является отцом европейской славистики – науки о слав, языках. В своей философии Гердер пытается во всяком бытии и событии выявить тенденцию к высшей цели. Пространство и время суть понятия, взятые из опыта, форма и материя познания в их источнике также не оторваны друг от друга. Вместо «критики разума» нужна физиология человеческих познавательных способностей. В истории, как и в природе, все развивается из определенных естественных условий в соответствии со строгими законами. Закон прогресса в истории основывается на законе прогресса в природе, который скрыто действует уже в неорганических естественных силах, познается естествоиспытателем уже в восходящем ряде органических существ, а для исследователя-историка обнаруживается в духовных устремлениях человеческого рода; история представляет собой прогрессивное развитие к гуманизму. Вещи не происходят друг из друга, а все развивается из Бога – вечного и бесконечного корня всех вещей, и мировая закономерность и миропорядок являются выражением божественной силы и разума. Несмотря на свою приверженность к всеохватывающей идее гуманизма человечества и к надысторической нравственной цели человечества, Гердер тем не менее снова указывает на особую способность исторических образов, культур и эпох развиваться из самих себя. Осн. произв.: «Ьber den Ursprung der Sprache», 1772 (рус. пер. «Трактат о происхождении языка», 1959); «Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit», 1774 (рус. пер. «Еще один опыт философии истории для воспитания человечества», 1959); «Stirnen der Vцlker in Liedern», 1778-1779; «Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit», 4 Tie., 1784-1791 (важнейшее произв., неоконченное; рус. пер. «Идеи о философии истории человечества», 1959); «Briefe zur Befцrderung der Hummanitдt», 1793-1797 (рус. пер. «Письма для поощрения гуманности», 1959); «Verstand und Erfahrung. Vernunft und Sprache, eine Metakritik zur Kritik der reinen Vernunft», 1779; «Sдmtliche Werke», 45 Bde., 1805-1820; «Kritische Ausgabe», 33 Bde., 1913.
Геринг Теодор Людвиг	ГЕРИНГ (Haering) Теодор Людвиг (род. 22 апр. 1884, Штутгарт – ум. 16 июня 1964, там же) – нем. философ; с 1919 – профессор в Тюбингене; неогегельянец. Занимался методологией конкретных наук («Philosophie der Naturwissenschaft», 1923; «Die Grundfragen der Geschichtsphilosophie», 1925), которые рассматривал как совокупную систему действительности и претензию которых быть основой мировоззрения он тем не менее отвергал. Геринг установил специфические типы познания (закономерное, каузальное, телеологическое, целостное), результаты которых не сливаются, а могут только координироваться. Осн. произв.: «Der werdende Hegel», 1931; «Die Entstehungsgeschichte der Phдnomenologie des Geistes», 1934; «Hegels Lehre von Sraat und Recht», 1940; «Fichte, Schelling, Hegel», 1941.
Геррес Йозеф	ГЁРРЕС (Gцrres) Йозеф (род. 25 янв. 1776, Кобленц – ум. 29 янв. 1843, Мюнхен) – нем. публицист; профессор истории (с 1827). Известен как поборник национального движения 1813 и как противник прус, реакции. Под влиянием Шеллинга создал систему католнч. мистики. Осн. философские произв.: «Die christliche Mystik», 4 Bde., 1836-1842; «Glaube und Wissen», 1806; «Mythengeschichte der asiatischen Welt», 1810; «Ausgewдhete Werke und Briefe», 2 Bde., 1911.
Герoдот	Геродот (около 484 г до н. э. — около 425 г до н. э.) — знаменитый историк и философ родом из Древней Греции. Был учёным, который смог систематизировать и создать целый учебник по истории, охватывающий множество событий, а также культурных традиций разных народов. Оказал своими трудами влияние на всю античную культуру, был уважаемым человеком, который обладал талантом оратора. Известен как «отец истории». Точная дата рождения историка неизвестна. Учёные полагают, что Геродот появился на свет примерно в 484 году до н. э. в Галикарнасе, поэтому его и прозвали Галикарнасским. Скорее всего, он получил блестящее образование, потому что происходил родом из богатой и влиятельной семьи, которая имела обширные связи. В юности Геродот примкнул к партии, которая ставила своей целью борьбу с тиранством Лигдамиду. Его участие в партии привело к изгнанию, после которого Геродот отправился в путешествие. Таким образом он побывал в Египте, Сирии, Ливии, Персии, Византии, Македонии и других странах. После путешествия Геродот переехал в Афины, где произошла самая важная встреча, которая перевернула его жизнь. Состоялось его знакомство с Периклом, который оказался лидером демократической партии. В это время политические взгляды Геродота изменились, и он начал публично выступать на площадях, что сделало его популярным и обеспечило деньгами. Изучая краткую биографию Геродота, важно отметить его главные достижения, которые представлены историческими трудами. Доподлинно неизвестно, когда и каким образом он начал эту работу, но исследователями принято единое по этому поводу мнение: когда была начала Пелопонесская война, работа под названием «История» уже была представлена широкой аудитории. За это Геродот стали называть «отцом истории». Этот труд позднее был разделён на 9 томов александрийскими учёными, которые дали название каждой книге. Основные события, о которых там повествуется, — войны между греками и персами, длившиеся не один год. О них рассказывается ближе к 5 тому. В этой работе тщательным образом описываются истории многих государств: Персии, Египта, Мидии, Ливии. В «Истории» рассказывается о походах персидских военачальников и правителей, описывается история возникновения межгосударственных отношений, традиций, религии, обычаев и других немаловажных факторов, включая экономическую и политическую сферу жизни античных городов. Геродот также внёс вклад в науку. В отдельных местах книги представляют собой научные энциклопедии, где учёные нашли много сведений о самых разнообразных сферах жизни, начиная от этнографии и завершая литературой. Основой этих сведений стали письмена логографов, фольклор, а также реальные наблюдения самого автора. Мировоззрение Геродота, которое проступает через эпическое повествование всего сюжета «Истории», нельзя назвать объективным, научным и целостным. Наряду с историческими событиями указаны причины этих событий: рок, судьба и воля богов. Однако масштабность подобного проекта и видение исторических событий, которое с полной уверенностью можно считать новаторским, делают Геродота историком своего времени в полном смысле этого слова. Учёные предполагают, что Геродот скончался примерно в середине 420 годов до н. э. Причина смерти и место захоронения неизвестны.
Гертлинг Георг	ГЕРТЛИНГ (Hertling) Георг (род. 31 авг. 1843, Дармштадт – ум. 4 янв. 1919, Рупольдинг) – нем. государственный деятель и философ; с 1882 – профессор философии в Мюнхене, представитель неотомизма и антимарксистской католич. философии права, государства и общества. Осн. произв.: «Ьber die Grenzen der mechanischen Naturerklдrung», 1875; «Albertus Magnus», 1880; «John Locke und die Schule von Cambidge», 1892; «Das Prinzip des Katholizismus und der Wissenschaft», 1899; «Augustin», 1902; «Recht, Staat und Gesellschaft», 1906; «Erinnerungen», 3 Bde., 1919-1921.
Герцен Александр Иванович	ГЕРЦЕН Александр Иванович (род. 6 апр. 1812, Москва – ум. 21 янв. 1870, Париж) – рус. писатель, публицист и философ; принадлежал к западническому направлению; основоположник народничества; создатель Вольной типографии в Англии, издававший «Полярную звезду» (1855 – 1862), «Колокол» (1857-1867) и др. На Герцена оказали влияние франц. социалистическая литература, юношеские драмы Шиллера, Якоб Бёме и Гегель («Гегель – это Шекспир и Гомер в одном»). Сначала он примкнул к левогегельянцам, но постепенно пришел к фаталистическому, грубо материалистическому, даже нигилистическому мировоззрению. На склоне жизни стал религиозным искателем. Благодаря публицистическим выступлениям из Лондона за отмену крепостного права в России и блестящей, остроумной манере письма оказал сильное влияние на своих современников и на развитие «русского», крестьянского социализма. Был незаконным сыном помещика Яковлева и немецкой девушки, которую тот увез в Россию из Германии. Окончил физико-математический факультет Московского университета. В молодые годы увлекался учением Сен-Симона. В философии для него была важна практическая сторона, ее роль в борьбе за свободу личности, за социальную справедливость. Поэтому в его произведениях можно встретить самые крайние теоретические положения. Он писал, что «логическое развитие идеи идет теми же фазами, как развитие природы и истории; оно, как аберрация звезд на небе, повторяет движение земной планеты» [Соч. М., 1985. Т. 1. С. 213]. В то же время он указывал, что «материалисты-метафизики совсем не то писали, о чем хотели; они до внутренней стороны вопроса и не коснулись, а говорили только о внешнем процессе; его они изображали довольно верно - и никто с ними не спорит, но они думали, что это все, и ошиблись: теория чувственного мышления была своего рода механическая психология, как воззрение Ньютона - механическая космология... Вообще материалисты никак не могли понять объективность разума... У них бытие и мышление или распадаются, или действуют друг на друга внешним образом» [Там же. С. 386-387]. Герцен принадлежал к западническому направлению и резко критиковал славянофилов за их идеализацию православия и поддержку самодержавия. Однако после подавления революции 1848 г. у Герцена наступило некоторое разочарование в Западной Европе, и он стал считать, что русская деревенская община содержит зародыши социализма. Принял некоторые положения славянофильства. В книге «О развитии революционных идей в России» (1851) он писал, что мы принимаем социализм так же, как славянофилы, «это мост, на котором мы можем подать друг другу руки». Однако он не смотрел на социализм как на совершенную форму правления и социальных отношений и писал, что «социализм разовьется во всех своих фазах до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической груди революционного меньшинства крик отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма и будет побежден грядущею, неизвестною нам революцией» [Соч. Т. 2. С. 102-103]. В статье «К старому товарищу», написанной в 1869 г. и адресованной М. Бакунину, он писал, что не верит в прежние революционные пути и рекомендует постепенность в общественном развитии. Осн. философские соч.: «Дилетантизм в науке», 1842 – 1843; «Письма об изучении природы», 1845 – 1846; «С того берега», 1847-1850; «Роберт Оуэн» (1860, вошло как глава в «Былое и думы»); «Письма к противнику», 1864; «К старому товарищу», 1869; «Письма об изучении природы» (1845-1846), «Письма сыну» - А.А.Герцену - (1876); Собр. соч. в 30-ти тт., М., АН СССР, 1954-1964.
Гершель Джон Фредерик Уильям	ГЕРШЕЛЬ (Herschel) Джон Фредерик Уильям (род. 7 марта 1792, Слау – ум. И мая 1871, Лондон) – англ, астроном; в 1864 опубликовал каталог всех известных в то время туманностей и созвездий, а в 1831 – свое главное произв. «А preliminary Discourse on the study of natural philosophy», в котором показал, как путем логической индукции возможно сделать научные обобщения и открытия.
Герье Владимир Иванович	ГЕРЬЕ Владимир Иванович (род. 1837- ум. 1919) – рус. историк, профессор Московского ун-та; ученик Т. Н. Грановского, С. Соловьева, В. Д. Кудрявцева и П. Леонтьева. История т. н. «идей», общественных течений и настроений занимала его гораздо больше, чем та реальная обстановка, в которой эти течения и настроения складывались. Лучшие его работы посвящены характеристике аскетического миросозерцания в лице его наиболее видных выразителей от Августина Блаженного до Франциска Ассизского. В области метода Герье являлся сторонником психологической манеры Гэна. Осн. произв.: «Лейбниц и его век», 1868; «L'Abbe de Mably», 1886; «Блаженный Августин», 1910.
Гёте Иоганн Вольфганг	ГЁТЕ (Goethe) Иоганн Вольфганг (род. 28 авг. 1749, Франкфурт-на-Майне – ум. 22 марта 1832, Веймар) – великий нем. поэт и мыслитель. Его взгляды на жизнь и мировоззрение выражены отчасти в поэтических произв., особенно в «Фаусте» и во многих стихотворениях (посвященных древности), отчасти в высказываниях в прозе («Maximen und Reflexionen») и в естественнонаучных натурфилософских произв., отчасти в разговорах и письмах. Философское развитие Гёте шло от антипатии к школьной философии («Collegium logicum») в лейпцигский период к пробуждению собственного философского мышления в страсбургский период и отсюда – к занятиям натурфилософией в первый веймарский период в полемике с Платоном, неоплатонизмом, Джордано Бруно и прежде всего со Спинозой. После путешествия по Италии у него появляется интерес к учению о цветах и к сравнительной морфологии (изложена в «Metamorphose der Pflanzen», 1790 – рус. пер. «Опыт о метаморфозе растений», 1957). Он вступает в принципиальную полемику с Шиллером по вопросу об отношении мышления и созерцания к идее, к «прафеноменам»; занимается изучением кантовской философии, особенно «Критики практического разума» и «Критики способности суждения», а также романтики и творчества Шеллинга. Со временем у Гёте все яснее вырисовывается собственная «система» древней философии (мудрости), изложенная, в частности, в стихотворениях на темы древности, прежде всего в «Орфических первоглаголах», «Завете», «Одно и все». Когда Гёте говорит о себе: «Для философии в собственном смысле у меня нет органа», он тем самым отвергает логику и теорию познания, но не ту философию, которая «увеличивает наше изначальное чувство, что мы с природой как бы составляем одно целое, сохраняет его и превращает в глубокое спокойное созерцание». Этим отличается также его творческая активность: «Каждый человек смотрит на готовый, упорядоченный мир только как на своего рода элемент, из которого он стремится создать особенный, соответствующий ему мир». Высшим символом мировоззрения Гёте является Бог-природа, в которой вечная жизнь, становление и движение, открывает нам, «как она растворяет твердыню в духе, как она продукты духа превращает в твердыню». Дух и материя, душа и тело, мысль и протяженность, воля и движение – это для Гёте дополняющие друг друга осн. свойства Всего. Отсюда также для деятельно-творческого человека следует: «Кто хочет высшего, должен хотеть целого, кто занимается духом, должен заниматься природой, кто говорит о природе, тот должен брать дух в качестве предпосылки или молчаливо предполагать его». «Человек как действительное существо поставлен в центр действительного мира и наделен такими органами, что он может познать и произвести действительное и наряду с ним – возможное. Он, по-видимому, является органом чувств (sensorium commune) природы. Не все в одинаковой степени, однако все равномерно познают многое, очень многое. Но лишь в самых высоких, самых великих людях природа сознает саму себя, и она ощущает и мыслит то, что есть и совершается во все времена». О месте человека во Вселенной Гёте говорит: «Все есть гармоническое Единое. Всякое творение есть лишь тон, оттенок великой гармонии, которую нужно изучать также в целом и великом, в противном случае всякое единичное будет мертвой буквой. Все действия, которые мы замечаем в опыте, какого бы рода они ни были, постоянно связаны, переплетены друг с другом. Мы пытаемся выразить это: случайный, механический, физический, химический, органический, психический, этический, религиозный, гениальный. Это – Вечно-Единое, многообразно раскрывающееся. У природы – она есть все – нет тайны, которой она не открыла бы когда-нибудь внимательному наблюдателю». «Однако каждого можно считать только одним органом, и нужно соединить совокупное ощущение всех этих отдельных органов в одно-единственное восприятие и приписать его Богу». Итак, Гёте своим образным рассмотрением природы, по существу, продолжает линию нем. натурфилософии, которая, будучи всегда побочной, после смерти Кеплера под натиском франц. рационализма снова прекратила свое существование. Только Гёте и Шеллинг противопоставили материалистически-механическому естествознанию Запада творческое учение о природе. Эти существенные противоположности являются причиной упорного догматического непризнания ньютоновского учения о цветах со стороны Гёте. В центре гётевского понимания природы стоят понятия: прафеномен, тип, метаморфоза и полярность. Трезво и реалистически мыслил он возможность предметного познания: «Ничего не нужно искать за явлениями; они сами суть теории... Я обращаю внимание на то, что мое мышление не отделяет себя от предметов, что элементы предметов созерцания входят в мышление и пронизаны мышлением внутренним образом, что мое созерцание само является мышлением, мое мышление – созерцанием». В этом смысле эксперимент, в частности, является для Гёте «посредником между субъектом и объектом». Общее существование человека он считает подчиненным пяти великим силам, которые поэтически образно воплощает в «орфические первослова»: 1) демон личности, 2) идея энтелехии, 3) тихе (судьба) как совокупность роковых жизненных обстоятельств, 4) эрос как любовь в смысле свободной и радостной решимости, 5) ананке как необходимость, вытекающая из конкретных жизненных обстоятельств, 6) эльпис как надежда на будущую свободу и саморазвитие. И хотя иногда в естественнонаучных работах Гёте пытаются найти средство для объединения математически-физической картины мира (которая «правильна», но не наглядна) с наивнонатуралистической (которая наглядна, но не «правильна»), для Гёте не существовало этого разлада, ибо он отказывается вступать в царство абстрактного, лишенного наглядности мира. Но он знал, что есть истины, которые нужно открыть в этом царстве. «Идею нельзя представить в опыте и вряд ли можно показать; кто не имеет ее, тот никогда не увидит ее в явлении; у кого она есть, тот легко научается смотреть сквозь явление, видеть далеко за ним и, чтобы не потерять себя, каждый раз снова возвращается к действительности и всю свою жизнь попеременно занимается этим. Как бы тяжело ни было на этом пути заботиться о дидактическом или даже догматическом, последнее все же не чуждо благоразумному человеку». Гёте энергично отстаивал право рассматривать и толковать мир по-своему. Однако из его произв. не вытекает, что он считает это толкование единственно допустимым. Согласно Гадамеру, в трудах Гёте живет «подлинное стремление к метафизике»; на К. Ясперса произвела большое впечатление «великолепная нерешенность»; Ринтелен рассматривает Гёте как человека, который, несмотря на демонию и противоречивость натуры, сохранил «живой дух».
Гефлер Алоиз	ГЕФЛЕР (Hцfler) Алоиз (род. 6 апр. 1853, Кирхдорф, Верхняя Австрия – ум. 26 февр. 1922, Вена) – австр. философ и педагог; профессор с 1903. Находился под влиянием Брентпано и Мейнонга. Учил, что наука не одна, а лишь в союзе с искусством может содействовать выработке мировоззрения. Написал «Logik» (1890), «Grundlehren der Psychologie» (1897), а также много работ по философской пропедевтике для высшей школы.
Гёффдинг Херальд	ГЁФФДИНГ (Hцffding) Херальд (род. 11 янв. 1843, Копенгаген – ум. 2 июля 1931, там же) – дат. философ; с 1883 по 1915 – профессор в Копенгагене; критический позитивист. Отклонял всякое теологическое или метафизическое обоснование этики. Осн. идеей его философии религии является положение, что подлинная жизненная вера может вырасти только из собственного опыта и личного размышления. Большую популярность имели его идеи относительно юмора («Humor als Lebensgefьhl», 1918). Гёффдинг внес большой вклад в историю философии; особенно сильное влияние на него оказали такие мыслители, как Кант, Гёте, Фихте, Жан Поль. Осн. произв.: «Учебник истории новой философии», 2 тт., 1910; «Очерки психологии», 1896; «Religionsphilosophie», 1901; «Sцren Kierkegaard als Philosoph», 1892; «Этика», 1898; «Der menschliche Gedanke», 1910; «Erinnerungen», 1928; «Psykologi og Autobiografi», 1943.
Гиллель из Вероны	ГИЛЛЕЛЬ ИЗ ВЕРОНЫ (Hillel) (1220-1295) – евр. физик и философ. В своем главном произв. «Tagmule haNefesh» рассматривал проблему души, ее награды и наказания на том свете; при этом он отчасти следовал учению Аверроэса о воздействии мирового разума на отдельные души, отвергая тот взгляд, что бессмертие состоит в соединении человеческого разума с мировым разумом.
Гильберт Давид	ГИЛЬБЕРТ (Hubert) Давид (род. 23 янв. 1862, Кенигсберг – ум. 14 февр. 1943, Гёттинген) – нем. математик и логик, профессор в Гёттингене с 1895 по 1936. Создал основополагающие работы по аксиоматике геометрии, арифметики и физики, в которых пытался доказать независимость и непротиворечивость лежащих в основе систем аксиом. Осн. произв.: «Grundlagen der Geometrie», 1899 (рус. пер. «Основания геометрии», 1948); «Grundzьge der theoretischen Logik», 1928, написанная вместе с В. Аккерманом, (рус. пер. «Основы теоретической логики», 1947); «Grundlagen der Mathematik», 2 Bde., 1934 – 1939, написанная совместно с П. Бернайсом; «Gesammelte Abhandlungen», 3 Bde., 1932-1935.
Гильдебранд Дитрих	ГИЛЬДЕБРАНД (Hildebrand) Дитрих (род. 12 окт. 1889, Флоренция – ?) – нем. философ; сын скульптора Адольфа фон Гильдебранда; с 1941 работал в Фордхэмском ун-те в Нью-Йорке (до 1933 – в Мюнхене); представитель феноменологической школы и этики объективных, материальных ценностей в духе Шелера. Каждая этическая ценность требует т. н. «ценностного ответа», который может состоять в любви, восхищении и т. д., а также в воле к осуществлению ценностей. Осн. произв.: «Metaphysik der Gemeinschaft», 1930; «Sittliche Grundhaltungen», 1933; «Feinheit und Jungfrдulichkeit», 1933; «Die sittlichen Grundlagen der Vцlker-gemeinschaft», 1946; «Wahre Sittlichkeit und Situationsethik», 1957; «Christliche Ethik», 1959; «Das trojanische Pferd in der Stadt Gottes», 1968.
Гиляров алексей Никитич	ГИЛЯРОВ Алексей Никитич (род. 1856, Москва – ум. ?) – рус. философ. В начале научной деятельности был приверженцем философии Платона, которого приравнивал к Аристотелю по достоверности сообщаемых им сведений; впоследствии обратился к разработке точных знаний, полагая, что всякий скромный труженик науки как работник для истины несравненно выше, чем «велеречивый философ, обольщающий себя и других несбыточными надеждами и обещаниями в тумане пышных и непонятных слов». Несколько работ посвятил исследованию философии софистов (в т. ч. «Греческие софисты», 1892). Его книга «Руководство к изучению философии» носит характер подготовки читателя к чтению современной гносеологической литературы, гл. о. к восприятию защищаемого им интуитивизма. Автор призывает читателя к «терпимости ко всем обнаружениям человеческого творчества». «Наша мысль, – пишет он, – безвыходно заключена – в условия нашей природы и вынуждена рассматривать все в этих условиях». Его скептицизм переходит в прагматизм, когда он говорит, что веру необходимо пополнять знанием, а знание верой. Осн. соч. (кроме упомянутых): «Платонизм как основание современного мировоззрения в связи с вопросом о задачах и судьбе философии», 1887; «Значение философии», 1888; «Гипнотизм по учению школы Шарко и психологической школы», 1894; «Что такое философия и что она может и чего не может?», 1898.
Гиляров-Платонов Никита Петрович	ГИЛЯРОВ-ПЛАТОНОВ Никита Петрович (род. 1824, Коломна – ум. 1887, С.Петербург) – рус. философ-публицист, славянофил. Подобно духовным писателям древней Руси, видел в религии важнейшие проявления человеческого духа. Представлял веру как источник знания, как непосредственное знание. Считал ошибочным утверждение Писарева о том, что реализм есть истинная оригинальная рус. философия и что естествознание может заменить собой философию. Неодобрительно относился к повальному увлечению интеллигенции системой Гегеля, подкрепляя свое отношение ироничной критикой гегелевского рационализма: «Увы, достаточно прочитать любую страницу для полного убеждения, что ни один из передовых наших мыслителей не прочитал системы, которой он так увлекает и себя, и других. И нужно было видеть, с какой непостижимой легкостью передовой человек перелетал от одного увлечения к другому, совершенно противоположному и столь же внешнему». В 1846 Гиляров-Платонов высказал мысль, что после падения гегелевского рационализма воззрение, ставшее на его место, должно перенести свои исследования в другую сферу и находить свое полное выражение в решении иных проблем, а не в поисках природы мысли, как это делал рационализм. Осн. произв.: «Рационалистическое движение философии новых времен», «Онтология Гегеля».
Гиппий	ГИППИЙ (Hippias) (жил ок. 400 до Р. X.) – древнегреч. философ из Элиды, младший современник Протагора и Сократа, софист. Обладал обширными познаниями во многих науках; различал естественное право и человеческое право (норма); его именем Платон назвал два своих произв.
Гиппократ	ГИППОКРАТ (Hippokrates) (род. ок. 460, о. Кос – ум. ок. 377 до Р. X.) древнегреч. врач, «отец медицины», которая выделилась из философии в отдельную науку. В то время как врач Алкмеон из Кротона, в Южной Италии (ок. 500 до Р. X.), известный своими анатомическими работами, принадежал к пифагорейской школе, Гиппократ, по-видимому, примыкал к Гераклиту. Он рассматривал медицину как опытную науку. Медицинская школа Коса долгое время пользовалась большим уважением (знаменитое святилище Асклепиад на Косе). За труды Гиппократа выдавались многие более поздние псевдогиппократовские произв. Гиппократовский – соответствующий принципам врача Гиппократа; др. значение – подобный трупу, мертвенно-бледный.
Гоббс Томас	ГОББС (Hobbes) Томас (род. 5 апр. 1588, Малмсбери – ум. 4. дек. 1679, Хардвик) – англ, государственный деятель и философ, хотя сегодня он более известен, чем в XVII в., благодаря своей политической философии, представленной в трактате «Левиафан». Отверг спекулятивную метафизику и определил философию, с одной стороны, как познание следствий или явлений из их причин и, с др. стороны, познание причин из наблюдаемых следствий посредством правильных умозаключений; цель философии состоит в том, чтобы научить нас предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них. Воспоминания сохраняются благодаря конвенциональным знакам, именам, словам. Все мышление представляет собой связывание и разделение, сложение и вычитание имен; мышление есть счет. Поскольку все причинно обусловлено, то и воля строго детерминирована. Не воля, а поступки свободны настолько, насколько это вытекает из природы человека. Человеческая природа первоначально побуждается только эгоизмом – стремлением к самосохранению и наслаждению. Естественным состоянием человека была война всех против всех (bellum omnium contra omnes), убыточная для всех. Поэтому люди путем договора объединились в государство и подчинились государю, чтобы тем самым получить защиту и возможность гуманной жизни. То, что государь санкционирует, является хорошим, противоположное – дурным. Общественный закон есть совесть гражданина. Страх перед теми невидимыми силами, которые признает государство, есть религия; страх перед силами, которых оно не признает, есть предрассудок. Как повествуют биографы Гоббса, он родился преждевременно, так как его мать была встревожена сообщениями, что испанская армада приблизилась к Англии. Однако он дожил до преклонного возраста - 91 года, сохранив ясность ума до конца своих дней. Получил образование в Оксфорде. Свое время часто проводил, как сам впоследствии признавал, глядя на географические карты в книжных магазинах, прослеживая путешествия известных мореплавателей. Гоббс был знаком с такими выдающимися мыслителями того времени, как Мерсенн, Гассенди, Декарт. Одно время работал секретарем Ф. Бэкона, беседы с которым оказали на него значительное влияние. Большое воздействие на Гоббса также оказали Галилей и Кеплер. С первым он встречался в 1637 г. в Италии. Взгляды Гоббса формировались под влиянием Английской буржуазной революции XVII в. По своим воззрениям он был монархистом и с 1640 по 1651 г. находился в эмиграции во Франции. Однако ко времени своего возвращения после гражданской войны в Англию, где установилась диктатура Кромвеля, порвал с роялистами и вернулся в Лондон, попытавшись идеологически обосновать политику Кромвеля. Вследствие своей близости к великим событиям того времени и желая мира и безопасности своим согражданам, он полагает, что все свои способности должен посвятить решению проблем общества. Вопросы человека всегда находились в центре творчества Гоббса. Он задумал написать трилогию: «О теле», «О человеке», «О гражданине», но начал создавать ее с последней части, которую опубликовал в 1642 г. Трактат «О теле» был выпущен в 1655 г., а «О человеке» - в 1658 г. В 1651 г. опубликовал самое объемистое свое произведение - «Левиафан», главный труд своей жизни, в котором начальные главы содержали общефилософские взгляды, а остальная часть была посвящена вопросам государственного и социального устройства общества. Гоббс жаловался на недостаток прогресса у своих философских предшественников. В надежде исправить это неудовлетворительное положение он ставил перед собой задачу заложить элементы, или «семена», из которых «чистая» и «истинная» философия могла вырасти, при условии, если она будет пользоваться предложенным методом. Используя этот метод, мы сможем избежать ошибочных идей. Акцент Гоббса на важности методологии в научном познании перекликается с идеями Бэкона, выступавшего против схоластики. В XVII в. интерес к методу характерен для многих философов. Гоббса трудно отнести к какому-либо одному философскому направлению. С одной стороны, он был эмпириком, а с другой сторонником математического метода, который применял как в чистой математике, так и в других областях знания и прежде всего в такой области, как «политическая наука». К ней он относил совокупность знаний об обществе, которая дает возможность правительству устанавливать и поддерживать в нем мирное состояние. Специфика философских взглядов Гоббса заключалась главным образом в использовании им метода, выводимого из физики его итальянского современника - Галилея. Геометрия и механика, используемые Галилеем для анализа и предсказания явлений в физическом мире, переносятся Гоббсом на исследование человеческой деятельности. Он считает, что если можно установить определенные факты о человеческой природе, то из них можно дедуцировать способ поведения человеческих существ в определенных обстоятельствах. Люди должны быть изучаемы как один из аспектов физического мира. Человеческие страсти и склонности можно анализировать на основе физических движений и их причин. Основа метода Гоббса - галилеевский принцип, утверждающий, что все есть материя в движении. Природа, окружающий человека мир, - это, по Гоббсу, совокупность протяженных тел. Все вещи и их изменения происходят вследствие движения материальных элементов, которое понимается Гоббсом как механическое перемещение. Движения тел передаются посредством толчка, в результате которого в теле возникает усилие, переходящее в движение. Таким же образом - через движения и усилия - Гоббс объясняет и духовную жизнь животных и людей, которая состоит из ощущений. В этих положениях выражена механистическая концепция Гоббса. Познание, по Гоббсу, совершается посредством «идей», источником которых выступают только чувственные восприятия внешнего мира. По Гоббсу, никакая идея не может быть врожденной, внешние чувства - источник не только идей, но и всего нашего познания, содержание же идей не зависит от сознания человека. Все идеи благодаря активной деятельности ума перерабатываются им посредством сравнения, соединения и разделения. Эта концепция лежит в основе гоббсовского учения о знании. Как и Бэкон, Гоббс отстаивал эмпирическое истолкование знания, присоединяясь к сенсуалистической позиции и полагая, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения» [Соч. М., 1991. Т. 2. С. 9]. По его мнению, знание приобретается из опыта. «Вся наука исходит из ощущений». Рациональное знание - это дело языка и чувств, подлинных или ложных, выраженных словами. Суждения составляются путем своего рода сочетания слов, которые обозначают ощущения, поскольку за пределами ощущений нет ничего. Для обыденного мышления, по Гоббсу, вполне достаточно простого знания фактов, но этого совершенно недостаточно для знания научного, для которого требуются всеобщность, необходимость, что достигается только математикой. Поэтому Гоббс отождествлял науку прежде всего с математикой. Однако свои рационалистические позиции, сходные с декартовскими (хотя сам он и не признавал картезианского влияния), он сочетал с исходной эмпиристской позицией. Истины в математике достигаются не непосредственным чувственным опытом, а словами. Развивая знаковую концепцию языка, согласно которой любой язык - это результат человеческого соглашения, Гоббс истолковывает общее как языковый знак, закрепленный в слове. Стоя на позициях номинализма, Гоббс называет слова именами, которые всегда условны и выступают в виде произвольной метки для какой-либо вещи. Когда эти метки приобретают общезначимое значение для более или менее солидной группы людей, они становятся именами-знаками. В «Левиафане» он писал: «Человек, который ищет точной истины, должен помнить, что обозначает каждое употребляемое им имя, и соответственно этому пометить его; в противном случае он попадает в ловушку слов, как птица в силок, и чем больше усилий употребит, чтобы вырваться, тем больше запутается... Для мудрых людей слова суть метки, которыми они пользуются для счета, для глупцов же они полноценные монеты, освященные авторитетом какого-нибудь Аристотеля или Цицерона, или Фомы, или какого-нибудь другого ученого мужа» [Соч. Т. 2. С. 26-27]. Гоббс считал, что точность слов должна определяться дефинициями, очищающими слова от двусмысленности, а не интуицией, как полагал Декарт. Согласно номиналистической концепции, которой придерживался Гоббс, идеи (вещи) могут быть только частными, слова же могут быть также и общими. Общие слова - такие, которые обозначают две и более вещи одного и того же класса. Но общего как объективной вещи, согласно номинализму, не существует. Онтологические воззрения Гоббса, механистически объясняющие окружающий мир, сталкивались с определенными трудностями, в частности в вопросе об источнике движения. В работах «О гражданине», «Левиафан» источником первоначального движения Гоббс объявляет Бога; последующие же движения вещей, по его мнению, происходят совершенно независимо от Бога. Деистические воззрения Гоббса расходились с господствующими в то время религиозными представлениями. Доктрина Гоббса, утверждавшая, что все является движущейся материей (или материей в движении), называется механистическим материализмом. Механистический материализм Гоббса поднимает ряд проблем. Одна из них - понимание человека. Гоббс смотрит на жизнедеятельность человека как на чисто механический процесс, в котором сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, которые сообщают всей машине движение. Вся человеческая психика объясняется механистически. Другая проблема, поднимаемая философией Гоббса, - вопрос о свободе воли. Если все есть материя, и материя движется путями, которые предсказуемы и неизбежны, и раз мы познали причинные законы, которые определяют их движения, тогда можно ли сказать, что человеческая воля свободна? Гоббс отвечает на этот вопрос прямо, ясно и в целом в соответствии со своими исходными принципами. Несомненно, говорит он, все, что имеет место, происходит так вследствие того, что оно причинно необходимо, а человеческие существа - часть причинной системы, как и все в мире. Но человеческая свобода не может быть понята как свобода от причинной необходимости. По мнению Гоббса, хотеть чего-то - означает стремиться к тому, чего хочется. Если мое движение к тому, чего я хочу, беспрепятственно, тогда я действую свободно. Если мое движение задерживается чем-то, тогда я не способен действовать свободно. Эти внешние препятствия - суть ограничения моей свободы. Однако если я не могу получить или сделатьто, чего хочу, вследствие чего-то такого, что присутствует во мне, если, например, я не могу перепрыгнуть изгородь, потому что я физически не могу прыгнуть так высоко, тогда это не ограничение моей свободы, а просто естественный недостаток способности во мне. Гоббс использует пример с текучей водой: «Свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно.., так как добровольные действия проистекают из воли людей, то они проистекают из свободы, но так как всякий акт человеческой воли, всякое желание и склонность проистекают из какой-нибудь причины, а эта причина - из другой в непрерывной цепи... то они проистекают из необходимости» [Соч. Т. 2. С. 264]. Природа наша такова, что мы имеем ряд сил и способностей и свобода - их беспрепятственное проявление. Гоббс проводит различие между случаями, когда мы свободны, а когда нет, и утверждает, что все, что мы делаем, - необходимо. Общее воззрение, что человеческая свобода совместима с причинной необходимостью, часто называется «мягким детерминизмом». Гоббс подчеркивал эгоистическую природу человека, который, как правило, действует ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим. В «Левиафане» он писал, что «если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии» [Соч. Т. 2. С. 79]. Большое место в философской доктрине Гоббса занимает его социальная философия, учение о человеке, обществе и государстве. Социальной философии посвящены трактаты «О гражданине» и «Левиафан». Вслед за рядом гуманистов своей эпохи он подчеркивал роль личности в общественной жизни. В главе XIII «Левиафана» Гоббс описывает «естественное состояние» людей. В своем естественном состоянии, т.е. по природе, люди мало отличаются по своим способностям друг от друга. «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей» [Соч. Т. 2. С. 93]. Более того, сама природа и человеческое существо само по себе не являются ни добрыми, ни злыми. В естественном состоянии каждый индивид осуществляет естественное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. «Счастье этой жизни» состоит в постоянном успехе в осуществлении желаний. Однако это счастье никогда не бывает спокойным довольствием, потому что, говорит Гоббс, жизнь не может существовать без желаний, без чувств. Наше естественное состояние таково, что, двигаясь к тому, чего мы желаем, мы сталкиваемся с другими людьми, такими же, как мы. Человеческие существа, желая безопасности и мира, постоянно вовлекаются в конфликт с другими. В естественном состоянии люди руководствуются только природными законами самосохранения. Здесь каждый имеет право на все, что может захватить силой. Подобное состояние Гоббс называет «войной всех против всех», когда «человек человеку волк». Выход из этого несчастливого состояния Гоббс видит в создании государства. Ради самосохранения, для того, чтобы выжить, каждый в обществе должен делегировать свою часть первоначальной свободы суверену, который в обмен на мир осуществляет неограниченную власть. Индивиды, таким образом, добровольно отказываются от своей свободы в пользу монарха, который единолично обеспечивает социальную сплоченность. Так возникает государство - Левиафан, гордое, мощное, но смертное существо, высшее на Земле, но подчиняющееся божественным законам. Сильная централизованная власть создается путем общественного договора между всеми участвующими индивидами. Эта власть обеспечивает политический порядок и выживание человечества. Общественный договор дает мир «только одним путем, а именно путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю» 1004. Т. 2. С 132]. Власть суверена ограничена естественными законами, выражающимися в стремлении к миру и утверждению справедливости. Всего естественных законов Гоббс насчитывает 12, но все они по сути выражаются в одном «золотом правиле»: «не делай другому того, чего ты не пожелал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». Эта моральная максима выступала важным самоограничением постоянного человеческого эгоизма и заставляла считаться с существованием эгоизма у других людей. Неограниченная власть государства распространялась Гоббсом как на поведение человека, так и на его воззрения. Государственной власти подчиняется также и церковная власть. Однако в некоторых случаях Гоббс признает возможность противодействовать неограниченной верховной власти государства, суверена. Он рассматривает право индивида на самосохранение как нерушимое и поэтому полагает, что можно отказаться сражаться за государство по приказу монарха, если этот приказ противоречит жизненным интересам индивида. Хотя Гоббс был убежденным монархистом, он признавал возможность существования неограниченной государственной власти в различных формах. Созданная Гоббсом концепция государственной власти содержала многие важные положения. Он указывал, что государство необходимое условие культуры и общественной жизни: «Вне государства - владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, дикость, невежество, в государстве - владычество разума, мир, безопасность, богатство, благопристойность, общество, изысканность, знание и благосклонность». Социальная философия Гоббса вызвала у современников отрицательную реакцию по многим направлениям: возражения вызывало то, что он рассматривал человеческие существа как части материи в движении, нарисовал мрачную картину человеческой природы и жизни в естественном состоянии, защищал абсолютную власть суверена, отрицал божественный характер власти суверена и т.п. Несмотря на это, историческое значение идей Гоббса и их влияние на последующую жизнь огромно. Они не потеряли своего эвристического значения и до сегодняшнего дня. Наибольший интерес представляет его концепция государственной власти. Однако и другие идеи Гоббса заслуживают внимания и изучения, в частности, со стороны специалистов по аналитической философии привлекательны его семиотические идеи. Осн. произв.: «Elements of law natural and politic», 1639; «Elementa philosophica de cive», 1642 (рус. пер. «Начальные основания философические о гражданине», 1776); «Leveathan or the matter, form and authority of government», 1651 (рус. пер. «Левиафан как материя, форма и власть государства церковного и гражданского», 1864).
Гобгауз Леонард Трелевни	ГОБГАУЗ (Hobhouse) Леонард Трелевни (род. 8 сент. 1864, Корнуэлл – ум. 22 июня 1929, Баньё) – англ, социолог; с 1907 по 1929 – профессор в Лондоне, представитель философии развития (»Mind in evolution», 1906; «Morals in evolution», 2 vol., 1906), которая хотя и отрицает борьбу за существование и признает некую сверхэмпирическую, духовную тенденцию, направленную к гармонии и целостности, однако не развертывается в метафизическую конструкцию. Осн. идеей Гобгауза является идея возрастания «корреляций» в развитии от начала и до конца проблематичного мира. Как гносеолог («The theory of knowledge», 1896) Гобгауз является реалистом, в этике и социологии («The rational good», 1921; «Elements of social justice», 1922; «Social development», 1924) – индивидуалистом. В книге о государстве («The metaphysical theory of the state», 1918) он выступает против неогегельянства Бозанкета и против учения о всеобщей воле, которая якобы воплощается в государстве. Изложение его собственных взглядов дано в «Contemporary British philosophy», 1924.
Гобино Жозеф Артюр	ГОБИНО (Gobineau) Жозеф Артюр де, граф (род. 14 июля 1816, Д'Аврэ, близ Парижа – ум. 13 окт. 1882, Турин) – франц. социолог и писатель, основоположник расово-антропологической школы в социологии. Пытался доказать, что отдельные расы отличаются якобы не только физически, но и духовно, что смешение неравных рас обусловливает вырождение и тем самым упадок и гибель культуры. Единственной способной к культурному развитию и ценной расой он считал «арийскую», в частности герм. Осн. произв.: «Essai sur Pinegalite des races humaines», 1839-1840; «Les religions et les philos. dans l'Asie centrale», 1865; «Nouvelles asiatiques», 1876; «La Renaissance», 1877.
Гогартен Фридрих	ГОГАРТЕН (Gogarten) Фридрих (род. 13 янв. 1887, Дортмунд – ?) – нем. теолог, с 1933 – профессор в Гёттингене, ученик Э. Трёльча. Сначала находился под влиянием Фихте и нем. идеализма («Fichte als religiцser Denker», 1914;, затем примкнул к теологическому направлению, возрождавшему Кьёркегора (см. Диалектическая теология); позже критиковал идеалистическую философию культуры и истории («Illusionen», 1926), а в работе «Religiцse Entscheidung» (1921) потребовал радикального отмежевания от нее («Von Glauben und Offenbarung», 1923). Гогартен – представитель реализма веры («Glaube und Wirklichkeit», 1928; «Der Mensch zwischen Gott und Welt», 1952), отклоняющего всякое «философское толкование человеческой экзистенции». Вслед за Лютером Гогартен развил сословную этику («Wider die Achtung der Autoritдt», 1930; «Politische Ethik», 1932), в которой человек рассматривается как связанный ответственностью «перед другим».
Гогоцкий Сильвестр Сильвестрович	ГОГОЦКИЙ Сильвестр Сильвестрович (род. 1813, Каменец-Подольск – ум. 1889) – рус. религиозный философ. Философия Гогоцкого была целиком посвящена защите православия, и потому задачу философии он видел в изображении идеи Бога как разумного и творческого начала и природного, нравственного мира. Знание Бога считал врожденным, но глубоко постигаемым лишь с помощью веры. Идея Бога, по Гогоцкому, неотделима от человеческого познания, которое является производным от опыта, убеждения, веры. Его главный труд «Философский лексикон» (тт. 1-4, 1858-1873) по объему содержавшегося в нем познавательного и полезного материала явился фактически первой в России философской энциклопедией.
Голубинский Федор Александрович	ГОЛУБИНСКИЙ Федор Александрович (род. 1797, Костромская губ. – ум. 1854) – протоиерей, рус. философ, профессор Московской духовной академии (с 1837 по 1854). Проявлял интерес к восточной философии (Конфуций, Заратустра, египетская религия). Из древнегреч. философов отдавал предпочтение Платону, Плотину и Проклу. К Канту, Шеллингу и Гегелю относился критически. У первого опровергал учение о пространстве и времени, его вывод категорий и его опровержение доказательств бытия Бога. Идея о Боге была для Голубинского всеобщим, непосредственным данным, недоказуемым в принципе. Бытие в нас идеи о Бесконечном через умозаключение не может быть доказано, и того, кто не ощущает в себе действия этой идеи, нельзя убедить никакими доказательствами в ее существовании. Саму философию понимал как мудрость жизни. Она, по Голубинскому, есть прежде всего состояние духа в его стремлении к познанию, а потом уже приближение к мудрости. Как система познания, философия опирается на опыт внешний и внутренний, с одной стороны, и на идеи ума, которые направляются на порядок и красоту целого, а также на предполагаемые невидимые силы, скрытые под видимой оболочкой чувственных явлений, – с другой. Его курсы по психологии написаны в духе Вольфа. Под умозрительной психологией Голубинский подразумевает ту часть метафизики, которая исследует сходство, отношение и связь человеческого духа с Абсолютным Существом, возводя к идее о Бесконечном «наблюдения внутреннего чувства или акты нашего сознания». Он излагает умозрительную психологию не с точки зрения психологизма, а с позиций онтологизма. Его психология может быть названа теистической онтологией души. Самое важное для философа и философии – выяснение и выработка внутреннего философского стремления, любви к мудрости. Без такого настроения нельзя стать настоящим философом. Одним из любимых философских вопросов Голубинского был вопрос о бессмертии души. Им переведено с греч. много творений отцов церкви; особенно его вдохновляли соч. Григория Нисского. Произв.: «Лекции по философии», 1884.
Гольбах Поль Анри	ГОЛЬБАХ (Holbach) Поль Анри, барон (род. 1723, Гейдесгейм, Пфальц – ум. 21 июня 1789, Париж) – франц. философ; соратник Дидро и Гельвеция, один из основателей школы французского материализма и атеизма, выдающийся представитель французского Просвещения, идеолог революционной французской буржуазии 18 в. По происхождению немецкий барон. Он родился в Германии и настоящее его имя Пауль Дитрих Тири. Фамилию Гольбах получил от дяди, который усыновил его и оставил значительное состояние. С 12 лет жил в Париже. Образование получил в Лейденском университете. Его творческая деятельность протекала в Париже, где он открыл салон, в деятельности которого принимали участие все ведущие умы того времени. Принимал участие в создании «Энциклопедии», автор «Systeme de la nature ou des lois du monde physique et du monde moral», 1770 (рус. пер. «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», 1924) – главного произв. франц. материализма и атеизма; в нем дается систематическое краткое изложение сенсуализма, детерминизма и атеизма, утверждается вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многообразие реального мира. То, что в материи выступает как инерция, притяжение и отталкивание, в сознании обнаруживается как косность, любовное влечение, ненависть. Основные сочинения: «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» (1770), «Разоблаченное христианство» (1761), «Карманное богословие» (1768), «Здравый смысл» (1772) и др. Гольбах разработал философскую картину Вселенной как единого целого, где все находится во взаимосвязи друг с другом. Утверждал первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Гольбах предпринял попытку соединить естественнонаучные представления о свойствах и структурной организации материи с гносеологическим подходом к ее определению. Так, по Гольбаху, материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства («Система природы»). Движение Гольбах определял как способ существования материи, необходимо вытекающий из ее сущности. Концепция всеобщей взаимосвязи и причинной обусловленности тел в бесконечной Вселенной, разработанная Гольбах, была одним из философских источников лапласовского детерминизма и космогонической гипотезы Лапласа об эволюции туманности и становлении Солнечной системы. Основное сочинение Гольбаха «Система природы» (1770). В нем он представил в систематическом виде свое мировоззрение. Он писал, что природа есть причина всего, «она существует благодаря себе», «она будет существовать и действовать вечно». «Природа не есть какое-то изделие, она всегда существовала сама по себе, в ее лоне зарождается все, она - колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами, она сама изготовляет инструменты, которыми пользуется в своих действиях, все ее изделия являются продуктами ее энергии и сил, или причин, которые она заключает в себе, производит и приводит в действие». Все эти философские выводы - следствие достижений естествознания XVIII в., тем более что с этими достижениями Гольбах, по образованию химик, был хорошо знаком. К пониманию природы Гольбах подходил исключительно детерминистически. Природа для него - это необъятная и непрерывная цепь причин и следствий. В природе могут существовать лишь естественные причины и следствия. Гольбах утверждал, что все в природе может происходить лишь в силу необходимых причин. Случайность он отрицал, полагая, что она - следствие незнания причин, и отождествляя тем самым причинность с необходимостью. Свой принцип детерминизма Гольбах соединял с принципом изменчивости всего в природе. Более того, он выводил второе из первого. Так, он утверждал, что все в природе является следствием естественных причин, а поэтому все в природе должно изменяться. Если природе присуще движение, значит в мире существует универсальная изменчивость. Появление живых существ на земле Гольбах объяснял с помощью «самопроизвольного самозарождения». Вершиной развития животного мира Гольбах считал человека. Процесс познания, по Гольбаху, складывается из сенсуалистических, эмпирических и рационалистических элементов. Гольбах полагал, что «душа приобретает свои идеи на основе впечатлений, последовательно производимых материальными предметами на наши материальные органы» (Избр. произв. М., 1963. Т. 1. С. 183]. В основе познания лежит чувственно-эмпирический опыт. Разум же - инстанция, которая дает нам высшее познание. Разум, рациональность Гольбах понимал как способность производить опыты, предвидеть последствия причин, чтобы устранить отрицательные следствия. «Разум показывает нам истинную природу вещей и объясняет действия, которые мы можем от них ожидать» [Избр. произв. Т. 1. С. 332]. Хотя Гольбах говорил, что человеку не дано знать всего, он верил в неисчерпаемость человеческого познания и проникновения в самые сокровенные тайны природы. Исходя из своей концепции необходимости, Гольбах считал, что человеческая деятельность подчиняется строгой необходимости и поэтому свободы воли нет. «Человек не свободен ни одну минуту своей жизни». «Жить - значит необходимым образом существовать в течение сменяющих друг друга необходимым образом моментов длительности». «Наша жизнь - это линия, которую мы должны по повелению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент». Такой механистически-детерминистский подход сочетается у Гольбаха с признанием того, что человек - это социальное существо и должен быть признан свободным, так как содержит в себе самом свойственные его существу причины. Деятельность человека, утверждает Гольбах, направляется внутренним органом - мозгом, получающим восприятия от предметов внешнего мира. Воля же человека выступает как модификация мозга. Волю Гольбах трактовал по-разному. Вначале он был того мнения, что воля определяется чисто биологическими факторами. Он писал, что на социальные катаклизмы могут влиять «излишки едкости в желчи фанатика, разгоряченность крови в сердце завоевателя, дурное пищеварение какого-нибудь монарха». Но в дальнейшем развил взгляд, что существуют более важные причины действия воли, и стал признавать, что мысли - очень сильные мотивы человеческих поступков. Он писал, что «хорошая книга, тронувшая сердце великого государя, может стать могущественной причиной, которая с необходимостью повлияет на поведение целого народа» [Избр. произв. Т. 1. С. 235]. Здесь он выступал против системы фатализма, фундамента своего учения. Вопреки фаталистическому призыву «покоримся своей судьбе» Гольбах уже стал призывать противодействовать бедствиям, которые уготовила для нас природа. Надежным средством против всевозможных слабостей, по мнению Гольбаха, выступает добродетель. Он писал: «Воспитание, закон, общественное мнение, пример, привычка, страх все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их страсти, нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели общества». Причину распространения христианского вероучения Гольбах видел в притягательности его для народа в силу невежества и тяжелого материального положения последнего. Христианство «стало религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедняки проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она давала им утешение в их положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих жалких и несчастных людей». Гольбах доказывал полную иррациональность религии и несостоятельность христианства, основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упоминаются города, которых не существовало во времена Моисея, содержатся в ней и другие противоречия. Гольбах сделал вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Ветхозаветная картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить только невежественный народ.
Гомперц Генрих	ГОМПЕРЦ (Gomperz) Генрих (род. 18 янв. 1873, Вена – ум. 27 дек. 1942, ЛосАнджелес) – австр. философ; профессор в Вене (1924-1934), Лос-Анджелесе (с 1936); сын Теодора Гомперца. Позитивист, рассматривал категории субстанции, тождества, отношения как «предварительные понятия учения о мировоззрении»; они выступают последовательно на четырех ступенях развития – анимистической, метафизической, идеологической и критической – и должны быть сведены посредством «патэмпирического» метода к чувствам (пятая ступень). Осн. произв.: «Zur Psychologie der logischen Grundtatsachen», 1897; «Weltanschauungslehre», 2 Bde., 1905-1908; «Ьber Sinn und Sinngebilde, Erklдren und Verstehen», 1929; «Interpretation, logical analysis of a method of historical research», 1939.
Гомперц Теодор	ГОМПЕРЦ (Gomperz) Теодор (род. 29 марта 1832, Брюнн – ум. 29 авг. 1912, Баден, близ Вены) – австр. филолог; с 1873 по 1910 – профессор в Вене, известен как историк философии; написал наряду с др. произв.: «Griechische Denker», 1893 – 1909; «Hellenika» (избр. статьи в 2 тт.), 1912.
Гонорий Августодуненсис	ГОНОРИЙ АВГУСТОДУНЕНСИС (Ноnorius Augustodunensis) Регенсбургс к и и (жил в 1-й пол. 12 в.) – нем. схоласт периода ранней схоластики. Первое произв. Гонория – «Elucidarium», в котором дано обширное систематическое изложение теологии и которое получило широкое распространение, – явилось толчком для организации издания первой нем. энциклопедии «Lucidarius». В философском отношении он был представителем христианизированного платонизма и находился под влиянием Августина, Иоанна Скота Эриугены и Ансельма Кентерберийского. Его мышление отличалось образностью, свежестью, оригинальностью. Гонорий учил о тройственном способе существования всего творения: в Боге (как неизменной жизни), в самом себе (как неизменной субстанции) и в человеке (как представлении или отражении действительного); но мир как прообраз еще до его сотворения бесконечно долго существовал в Боге.
Горгий из Леонтин	ГОРГИЙ (Gorgias) из Леонтин (род. ок. 483, Леонтин, Сицилия – ум. 375 до Р. X., Лариса) – древнегреч. софист и учитель красноречия. Сначала последователь Эмпедокла, затем проповедовал абсолютный скептицизм. Вел жизнь учителя риторики, странствуя по городам. Написал трактат «О том, чего нет, или О природе», в котором рассматриваются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно непознаваемо; 3) но если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове и не может быть передано другому. Первое положение Горгий доказывает следующим образом. Сначала он говорит, что небытие не существует. В отношении же бытия можно сказать, что оно или вечно, или возникло. Вечным оно быть не может, так как в этом случае оно не имеет пределов, а это значит, что оно нигде; возникшим оно тоже быть не может, так как в этом случае оно возникло бы или из небытия, или из бытия. И то, и другое невозможно, ибо из небытия ничего возникнуть не может, а из бытия тоже не может возникнуть бытие, так как оно уже существует. Поэтому бытия не существует. Подобными аргументами Горгий доказывает и следующие два тезиса. Приведенный пример показывает, насколько точно Горгий использует значения слов и их изменения в разных контекстах. На этом строятся все доказательства софистов. И в этом большую роль играло искусство риторики, словесного воздействия на человека. Горгий рассматривает речь как самое лучшее орудие человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и незаметнейшим способом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...»
Гофман Пауль	ГОФМАН (Hofmann) Пауль (род. 26 нояб. 1880, Берлин – ум. 7 марта 1947, там же) – нем. философ; профессор с 1922. Пытался дать анализ смысла понятий и сводил априорное познание к прафеноменальным смысловым моментам переживания. Осн. произв.: «Das Verstehen von Sinn und seine Allgemeingьltigkeit», 1929; «Metaphysik oder verstehende Sinnwissenschaft», 1929; «Sinn und Geschichte», 1936.
Грабанус Маурус	ГРАБАНУС (Grabanus) Maypyc (Paбан Мавр) (род. 784, Майнц – ум. 4 февр. 856, Винкель, Рейнгау) – нем. ранний схоласт; выходец из знатной франкской семьи, ученик Алкуина, с 846 – архиепископ Майнцский; был первым организатором школьной системы на церковной основе (отсюда почетное имя «Praeceptor Germaniae») и составил руководящие учебники по педагогике, теологии, философии и естествознанию, не внеся в них, однако, оригинальных, собственных мыслей.
Грабман Мартин	ГРАБМАН (Grabmann) Мартин (род. 5 янв. 1875, Винтерцгофен, Бавария – ум. 9 янв. 1949, Мюнхен) – католич. теолог и философ; профессор с 1918, представитель томизма, один из главных исследователей Фомы Аквинского («Thomas von Aquin», 1912; «Die echten Schriften des hl. Thomas von Aquin», 1925, и др. произв.). Ему принадлежат большие заслуги в исследовании источников и истории средневековой философии («Die Geschichte der scholastischen Methode», 2 Bde., 19091911; «Die Philosophie des MA», 1921; «Mittelalterliches Geistesleben», 1926; «Die Geschichte der katholiscten Theologie», 1933; «Die theologische Erkenntnis und die Einleitungslehre des hl. Th. von Aquin», 1948).
Грановский Тимофей Николаевич	ГРАНОВСКИЙ Тимофей Николаевич (род. 9 марта 1813, Орёл – ум. 4 окт. 1855, Москва) – рус. историк, знаменитый профессор Московского ун-та, глава московских западников. Первоначально в своих воззрениях был приверженцем учения т. н. органической школы нем. историков и юристов, а также философии Гегеля. Отказывался видеть в духовной природе человека простой результат внешних условий и усматривал в обществе не механическое соединение личностей, возникшее в силу их свободного договора или насильственного подчинения, а живой организм, развивающийся по определенным и неизменным законам. Всю историю представлял в виде процесса развития всемирного духа, совершающегося путем смены противоречивых и затем примиряющихся в высшем синтезе идей, которые воплощаются в отдельных народах с их национальным духом. Отдельные личности, не исключая и великих людей, служат лишь орудиями проявления народного духа. Со временем некоторые его взгляды на задачи и содержание истории претерпели изменения: цель историка он определил как объяснение фактов, которое не должно и не может быть тождественно с их оправданием. Им была отвергнута и та прямолинейность процесса развития народного духа, которую он ранее признавал вслед за органической школой: главное содержание истории в его глазах составило развитие индивидуализма. От идеалистического монизма Грановский перешел к дуализму духа и материи; считал необходимым отказаться от старых умозрительных построений истории и стремился вывести ее из тесного круга филолого-юридических наук на обширное поприще наук естественных, но не заимствованием методов последних, а выработкой нового метода путем изучения фактов духовного мира и природы в их ' взаимодействии. Предусматривая возможность восстановления монистического миросозерцания за пределами истории, Грановский для самой истории сохранял самостоятельное значение, различая в ней две стороны – творчество человеческого духа и данные ему природой условия деятельности.
Грасиан-и-Моралес Бальтасар	ГРАСИАН-И-МОРАЛЕС (Gracian) Бальтасар (род. 8 янв. 1601, Бельмонтедель-Калатайю, близ Сарагосы – ум. 6 дек. 1685, Таррагона) – исп. писатель; ректор иезуитского колледжа. Написал «Карманный оракул» («Oriculo manual у arte de prudentia», 1653), введение в мировую мудрость.
Гратри Альфонс	ГРАТРИ (Gratri) Альфонс (род. 30 марта 1805, Лилль – ум. 7 февр. 1872, Монтрё) – франц. философ; с 1863 – профессор этики в Сорбонне в Париже. Будучи представителем ортодоксально-католич. философии, выступал против пантеизма и дедуктивного метода; пытался обосновать христ. догмы с помощью категорий высшей математики. Осн. произв.: «Cours de laphilos.», 3 v., 1855-1857.
Григорий Богослов	ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ, Назианзин (род. ок. 330, Ариан, близ Назианза, Каппадокия в Малой Азии – ум. ок. 390, там же) – греч. мыслитель и один из отцов церкви, представитель патристики, поэт. С 379 преподавал в Константинополе. Известный оратор, платоник, находившийся под влиянием циников, поддерживал учение о тождестве логоса (Христа) и Святого Духа с Богом-отцом. Вместе с Василием Великим и Григорием Нисским принадлежал к каппадокийскому кружку, действовавшему на греч. Востоке и занимавшемуся уже не фрагментарным философствованием, а систематизацией церковной доктрины с опорой на платоновское умозрение. Григорий Богослов искал адекватного описания христ. концепции ступеней познания Бога в терминах философии. Глубокий психологизм, соединенный с культурой самоанализа, и определенная автобиографичность в его поэмах «О моей жизни», «О моей судьбе» и «О страданиях моей души» ставят эти произв. в один ряд с «Исповедью» Августина.
Григорий Нисский	ГРИГОРИЙ НИССКИЙ (род. ок. 335, Кесария, Каппадокия – ум. ок. 394, Ниса) – греч. церковный писатель; брат Василия Великого, друг Григория Богослова. Входил вместе с ними в каппадокийский кружок церковных деятелей и мыслителей, с 371 – епископ г. Ниса (Малая Азия). Часто занимал неортодоксальные позиции: выдвинул тезис о необходимости размежевания сфер философии и богословия; широко использовал вольные иносказательные толкования Библии; расходясь с церковной доктриной, проповедовал временность адских мук и возможность просветления всех согрешивших душ. Проповедовал изначальное различие между верой, знанием и Богом как единство в трех ипостасях (см. Ипостась): Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой. В своем учении о свободе воли примыкает к Оригену. Наибольшей оригинальностью отличается антропология Григория Нисского. Она исходит не из идеи индивида, а из идеи человечества как органического целого некоей коллективной личности, сущность которой усматривается в интеллекте.
Гризебах	ГРИЗЕБАХ «jnsebacnj- оерхард» (род. 27 февр. 1880, Ганновер – ум. 16 июля 1945, Цюрих) – нем. философ, профессор в Цюрихе с 1931. Исходил из философии Эйкена и из ортодоксального протестантизма; позднее перешел к диалектической теологии. Последняя сильно повлияла на его критику культуры и мировоззрение, которое в некоторых отношениях близко к экзистенциализму, но отличается от пессимистического духа, свойственного последнему, этически-педагогической позицией. Гризебах искал новое понятие действительности, противоположное истине, которая могла бы претендовать на действительность лишь внутри гуманистического мира. Осн. произв.: «Wahrheit und Wirklichkeit», 1919; «Die Schule des Geistes», 1921; «Erkenntnis und Glaube», 1923; «Gegenwart, eine kritische Ethik», 1928; «Freiheit und Zucht», 1936; «Die Schicksalfrage des Abendlandes», 1942.
Грин Томас Хилл	ГРИН (Green) Томас Хилл (род. 7 апр. 1836, Бёркин, Йоркшир – ум. 26 марта 1882, Оксфорд) – англ, философ. Способствовал распространению идей Канта в англ, философии, в особенности его критического мышления. Носителем познавательной деятельности он, исходя из способности познания пронизывать все и связывать, считал «бесконечный субъект», сознание, в котором «участвует» единичный рассудок; в своей этике проповедовал свободу человеческой воли от материального принуждения. Осн. его произв. изданы в «Works of Т. Green», 3 vol., 1885-1888.
Грос Карл	ГРОС (Groos) Карл (род. 10 дек. 1861, Гейдельберг – ум. 27 марта 1946, Тюбинген) – нем. философ, профессор в Тюбингене (1911 – 1929). Известен прежде всего как эстетик и психолог. Особенно занимался детской психологией и зоопсихологией. Отвергал идеалистическую метафизику, в частности Шеллинга, и обратился к (экспериментально-) психологическому методу рассмотрения. Осн. произв.: «Der дsthetische GenuЯ», 1902; «Die Spiele der Tiere», 1896; «Die Spiele der Menschen», 1899; «Der Aufbau der philosophischen Systeme», 1924. Собр. статей по натурфилософии и метафизике духа вышло в 1952 под названием «Seele, Welt und Gott».
Грот Николай Яковлевич	ГРОТ Николай Яковлевич (род. 16 апр. 1852, С.-Петербург – ум. 23 мая 1899) рус. философ, профессор (с 1886), председатель Московского психологического общества (с 1888). В каждом философском течении стремился выделить содержащееся в нем зерно истины, в философских построениях найти середину между крайностями и гармонически примирить противоположные тенденции различных школ. Первоначальное философское мировоззрение Грота сложилось под влиянием позитивизма Конта, эволюционной философии Спенсера, философии действительности Дюринга и отчасти критического идеализма А. Ланге. Все существующее разделялось им на действительность (природу и сознание, внешний и внутренний опыт) и на мечты, т.е. те понятия и идеалы, при помощи которых человечество пытается разрешить лежащие за пределами опыта проблемы. Действительность познается разумом, наукой, на основе объективных восприятий; о действительности дают сведения специальные науки, и философии здесь нет места. Поэтому метафизике остается лишь мечта, опирающаяся на субъективное чувство и понятная лишь для этого чувства. Под влиянием этих взглядов он написал два своих осн. соч. – «Психология чувствований в ее истории и главных основах» (1879-1880) и «К вопросу о реформе логики» (1882). В первой работе содержится подробная история развития теорий о чувствах (где указаны также рус. соч. по психологии чувств) и изложение взглядов автора на их сущность. Теоретическая часть посвящена анализу и синтезу чувствований, причем в основу положены воззрения Спенсера. Грот различает четыре осн. типа чувств: положительные и отрицательные, удовольствие и страдание. Во втором соч. им сделана попытка свести логические законы к психологическим явлениям (ассоциациям). В основе развития мышления, согласно Гроту, лежат процессы первичные, или бессознательные, из них развиваются процессы вторичные, или сознательные, и, наконец, произвольные мыслительные. Позднее в воззрениях Грота происходит коренной переворот: из детерминиста он превращается в защитника свободы воли, из врага метафизики – в правоверного ее приверженца, из видевшего в чувстве лишь источник субъективных иллюзий – в исповедника чувства как средства постижения истины. Осн. произв. (кроме упомянутых): «Отношение философии к науке и искусству», 1883; «Значение чувства в познании и деятельности человека», 1889; «Критика свободы воли в связи с понятием причинности», 1889; «Общие основания психологии», 1890-1891; «Основные моменты в развитии новой философии», 1894; «Очерк философии Платона», 1897.
Гротуйзен Бернард	ГРОТУЙЗЕН (Groethuysen) Бернард (род. 9 янв. 1880, Берлин – ум. 17 сент. 1946, Люксембург) – с 1931 по 1933 профессор в Берлине, с 1933 большей частью жил в Париже. Ученик и продолжатель учения Дильтея, соединявший универсальное знание истории идей с исключительным даром вчувствования в историческую индивидуальность. Гротуйзен путем глубокого, исчерпывающего изучения ставших анонимными источников филологически доказывал и истолковывал решающие процессы истории духа, как, напр., процесс секуляризации вплоть до отдельных подробностей и незначительных нюансов («Entstehung der bьrgerlichen Welt- und Lebensanschauung in Frankreich», 2 Bde., 1927). Гротуйзен написал также «Dialektik der Demokratie», 1932, и издал тт. I, VII и VIII Собр. соч. Дильтея.
Гроций Гуго до Гроот	ГРОЦИЙ (Grotius), Гуго де Гроот (Hugo de Groot) (род. 10 апр. 1583, Делфт – ум. 28 авг. 1645, Росток) голл. государственный деятель, философ, занимался философией права. Создал новую теорию естественного и народного права; требовал терпимости по отношению ко всем положительным религиям, но нетерпимости по отношению ко всем тем, кто отрицал существование Бога и бессмертия. Согласно Гроцию, в праве совпадает намерение Бога с человеческим разумным пониманием; ценность поступка определяется внутренним отношением и убеждением. Осн. произв.: «Mare liberum», 1609; «De jure belli er pacis», 1625.
Губер Курт	ГУБЕР (Huber) Курт (род. 24 окт. 1893, Кур, Швейцария – ум. 13 июня 1943: казнен в связи с мюнхенским восстанием студентов в февр. 1943) – швейц. философ и психолог. Известен благодаря своим исследованиям философии Лейбница. Осн. произв.: "Ivo de vento» (исследования по психологии музыки), 1918; .в т.ч. изданные после смерти: «Leibniz Biographie», 1950; «Allgemeine Дsthetik», 1954; «Musikдsthetik», 1954; «Grundbegriffe der Seelenkunde», 1955.
Гуго Сен-Викторский	ГУГО СЕН-ВИКТОРСКИЙ (Hugo de Sancto-Victore), граф Бланкенбургский (род. 1096, Хартингам, Гарц – ум. 11 февр. 1141, Париж) – нем. схоласт периода ранней схоластики, с 1115 жил в Париже, в Сен-Викторском монастыре (с 1125 – в качестве учителя, с 1133 – в качестве настоятеля школы), и основал т. н. «школу Сен-Виктора». В естественнонаучном отношении шел намного впереди своего времени (применение математического метода в физике, предположение об атомистической структуре и постоянстве материи), пролагал путь свободному научному исследованию, не опекаемому церковью («Изучай все! Позже ты увидишь: ничто не лишне»), и в познании различал мнение, веру и знание. Всех живых существ он рассматривал как наделенных душой, а глубочайшим душевным даром человека считал «способность видения прототипов» вместе со способностью мистического постижения Бога: «Возвыситься до Бота – это значит войти в свое Я, но не только; это значит также невидимым образом выйти за пределы самого себя».
Гумбольдт Александр	ГУМБОЛЬДТ (Humboldt) Александр (род. 14 сент. 1769, Берлин – ум. 6 мая 1859, там же) – нем. естествоиспытатель. Написал фундаментальную работу «Entwurf einer physischen Weltbeschreiburg» (рус. пер. «Космос», 1848 – 1863), в которой представил мир как природное целое, движимое и оживляемое внутренними силами, и стремился объединить дух классического идеализма и поднимающегося до философии естествознания. Его произв. оказали большое влияние на развитие эволюционных идей и сравнительного метода в естествознании.
Гумбольдт Вильгельм	ГУМБОЛЬДТ (Humboldt) Вильгельм (род. 22 июня 1767, Потсдам – ум. 8 апр. 1835, Тегель, близ Берлина) – нем. государственный деятель, философ, языковед. Главный представитель гуманизма и идеи гуманности в период нем. идеализма. Его мировоззрение характеризуется тремя осн. идеями: универсальность, индивидуальность и тотальность (изображение жизни в художественном произв.). Исследование истории, так же как и исследование языка, по Гумбольдту, не является делом только интеллекта, а имеет своей предпосылкой совместную деятельность всех человеческих душевных способностей. Историк должен проникать во внутреннее содержание личности и эпохи, которыми он занимается, если хочет сделать нечто большее, чем бессвязное перечисление внешних результатов. Языковед должен понять язык как внешнее проявление и орудие народного духа, предназначенное для обеспечения языковой общности. В духе своего гуманистического идеала Гумбольдт поддерживал идею создания Берлинского ун-та и принимал практическое участие в его основании jb 1811. В результате задуманной им реформы высшей школы была создана гуманистическая гимназия в ее современном виде. В работе «Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staates zu bestimmen» (рус. пер. «О границах деятельности государства», 1898) он утверждал, что задачей государства является защита внешних границ и обеспечение внутреннего правопорядка. Но в остальном государство должно всячески сдерживать себя и предоставить возможность свободному индивидуальному и национальному развитию.
Гуссерль Эдмунд	ГУССЕРЛЬ (Husserl) Эдмунд (род. 8 апр. 1859, Просниц, Моравия – ум. 27 апр. 1938, Фрейбург, Брейсгау) – нем. Философ, основоположник феноменологии. Родился в Проснитце, в Моравии. Изучал математику в Берлине и затем психологию вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приватдоцентом в Берлине. В 1900 г. был назначен профессором философии в Геттинген, а затем в 1916 г. перевелся во Фрейбург-вБрейсгау, где преподавал до 1929 г. и жил до конца своей жизни, страдая от беспокойств и ограничений, связанных с его еврейским происхождением. Сначала занимался логическим обоснованием арифметики («Ьber den Begriff der Zahl», 1887), в результате чего вывел фундаментальные понятия множества, единства и числа. Гуссерль различает собственно данные множества и чувственные множества, которые можно считать множествами только косвенно и путем рассмотрения содержащихся в них «моментов фигуры» (figuralen Momente), отчасти сходных с открытыми Эренфельсом гештальткачествами. Результатом этих исследований оказался субъективный и одновременно объективный метод постановки вопроса, характерный для всех дальнейших работ Гуссерля. В 1-м т. «Prolegomena zur reinen Logik», 1900 (рус. пер. «Пролегомены к чистой логике», 1909), – Гуссерль защищает объективность объекта, в данном случае логического образования, против всякой ложной субъективизации (новых идеалистических теорий познания) и против очень распространенного в то время психологизма, который пытался рассматривать даже логические понятия и законы как психические образования. Гуссерль характеризует психологизм как релятивизм и подчеркивает априорность чистой логики, которая тематически делится на апофантическую логику (логику «категорий знания» – понятие, суждение, умозаключение и т. д.) и на формальную онтологию (формальная теория предметов). Во 2-м т. – «Untersuchungen zur Phдnomenologie und Theorie der Erkenntnis», 1901, – он пытается «в логические идеи, понятия и положения внести гносеологическую ясность и отчетливость»; этот том содержит исследования о выражении и значении, об идеальном единстве видов и о новых теориях абстракций, о целом и частях (априорная теория предметов), о различии самостоятельных и несамостоятельных значений, об интенциональном переживании -и его содержании, наконец, об элементах феноменологического объяснения познания. Все положения Гуссерля основаны на чистой имманентной, «аподиктической» интуиции, на «интуитивной очевидности», на наглядной само-данности (Selbstgegebenheit) предметов, бытие и явление которых регулируются сущностными закономерностями. Интенциональность сознания анализируется Гуссерлем с точки зрения «интенционального предмета». Вышеназванная (как бы предварительная) работа явилась исходным пунктом для осн. произв. Гуссерля «Ideen zu einer reinen Phдnomenologie und phдnomenologischen Philosophie» (1913), благодаря которому он приобрел мировую известность; см. Феноменология. Кроме указанных работ, Гуссерль написал следующие произв.: «Meditations cartesiennes», 1931; «Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik», 1939; 5 лекций под заглавием «.Die Idee der Phдnomenologie», 1950. С 1939 в Лувенском католическом ун-те (Бельгия) существует Архив Гуссерля, опубликовавший в 1950 по праву наследования его избр. произв. в 3 тт. В XIX в. и даже ранее термин «феноменология» имел самые различные значения. Со времени использования этого термина Гуссерлем, с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы. Феноменология Гуссерля в значительной степени подверглась влиянию со стороны Франца Брентано. Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию человеческого знания, называя это «архимедовой точкой». Он утверждал, что философ никогда не должен брать все как само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым отбросить то, что он делает, и начать все заново. Действуя в соответствии со своими советами, он с особым вниманием отнесся к критике Фреге его ранних пoпыток проанализировать математические понятия в психологических терминах и пришел к выводу, что логику и математику следует трактовать как науки, совершенно независимые от опыта и потому совершенно отличные от психологии. Он развил «чистую феноменологию» - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания. В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома «Логических исследований» (1900-1901), в которых определил основной объект философского исследования - научное знание. Он стремился построить науку о науке. Выяснить вопрос об объективности познания - вот главная проблема теории познания. Он писал: «Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы, как формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее; он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое познание» [Логические исследования. СПб., 1909. Т. 1. С. 222]. Таким образом, Гуссерль стремился построить философию как «строгую науку». Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное представление об этих вопросах, необходимо использовать то, что он называет «феноменологическим методом». Он исходит из того, что философия должна быть логикой научного познания, своего рода учением о науке - наукоучением. А так как наука направлена на изучение знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос: что такое истина? Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто истинное «само по себе», «истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги» [Логические исследования. Т. 1. С. 101]. Гуссерль считает, что для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который состоит в осмыслении того, чем вообще является мышление и познание и каковы те виды и формы, с которыми оно связано, какие имманентные структуры присущи его предметному отношению. Таким образом, Гуссерль стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е. наукоучение о сущности познания, мышления, истины и т.п., которое является своего рода предпосылочным. Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира. Это он называет «естественной установкой», которая представляет собой непосредственную уверенность в том, что существует объективный мир и что мы в состоянии описывать ход материальных процессов, т.е. иметь свой опыт. Он пишет, что «между миром и соответственно истинами, имеющими собственную значимость, нашими познавательными актами, существует гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам мир. Если познание работает таким образом, значит и наш опыт своими собственными средствами добивается этой же цели. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной форме, обладает объективной правомочностью, он представляет собой нечто само собой разумеющееся». Наше первоначальное мировоззрение, говорит Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая полагает, что мир «распространяется в пространстве бесконечно и во времени он развивается и развивается бесконечно». Все вещи в мире существуют независимо от того, присутствует кто-либо с ними или нет. Подобно миру, который рассматривается во времени, существует горизонт, бесконечный в обоих направлениях. Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который постоянно предстает мне, - не просто мир фактов, но также мир ценностей, которые и конституируют его, и непосредственно даны как его фактуальность. Этот естественный мир остается в некотором смысле «присутствующим» (наличествующим), даже если я фокусирую внимание на некоторых других сферах, например, на арифметике и числе, и таким образом принимаю «арифметическую точку зрения». Когда я размышляю о математике, естественная точка зрения «является теперь основой для моего сознания как акта, но она не является круговой сферой, внутри которой арифметический мир находит свою истину и собственное место». Оба мира, естественный и арифметический, присутствуют, оба связаны с моим Я, это, но они отличны друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает Гуссерль, один и тот же для всех. Его содержание варьируется для каждого человека в том, что «каждый имеет свое собственное место, откуда он видит вещи, которые наличествуют и каждый пользуется соответственно различными проявлениями вещей». В то же время мы имеем общее понимание объективного пространственно-временного мира, к которому принадлежим. Гуссерль говорит, что то, что он предлагает, - это «картина чистого описания, предшествующего всем теориям», это есть общее описание того пути, которым мы населяем мир и связаны с ним, специфические же содержания - объекты исследования тех наук, которые стоят на естественной точке зрения. Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить «феноменологическую редукцию» естественной точки зрения. Это делается посредством «заключения в скобки», или игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной точки зрения, и вместо этого - обращение внимания на наши переживания их. Заключать вещи «в скобки» означает не то, что мы сомневаемся в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними, это особая форма воздержания от суждения. Это «заключение в скобки», или воздержание, Гуссерль называет термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: «Когда я проделываю это, а я могу поступать таким образом вполне свободно, то я в данном случае не отрицаю существующий мир, как если бы я был софистом, я даже не сомневаюсь в том, что он находится в наличии, присутствует, как делают скептики. Но я просто осуществляю феноменологическое эпохе, которое дает мне возможность быть свободным от использования каких-либо суждений, которые касаются пространственно-временного существования». В этом состоит первый этап редукции. Второй этап феноменологической редукции заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся после того, как процедура «заключения в скобки» произошла. Это те структуры или формы сознания, которые «ограничивают психическое существование» и оставляют возможности для ментальных восприятий. Они должны быть описаны так, как они выступают для сознания. Таким образом, посредством феноменологической редукции возникает феноменологическое сознание, или чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные его особенности - определенные сущностные структуры, которые для Гуссерля выступают внутренними закономерностями сознания, его принципами и механизмами функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне исторического времени все характерные черты данного периода развития общества. Рассматривая сознание как совокупность сущностей, Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую целостность. Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Феномены как элементы потока сознания, потока переживаний представляют собой в свою очередь определенную целостность, которая обладает самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как целостность можно только в том случае, если схватить его посредством интуиции. Этого можно достигнуть, если его не описывать извне, а «пережить», т.е. непосредственно войти в поток сознания. При этом происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрение сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом. Важным для феноменологии Гуссерля является понятие интенциональности, которое характеризует психические феномены. Это понятие было сформулировано Брентано, заимствовавшим его у средневековых схоластов. По мысли Гуссерля, сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-то, является «сознанием о...». Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, т.е. направленность сознания определяется его типом, например, восприятие определяет, что нечто воспринимается, мышление - то, что о чем-то размышляют, чувство ненависти определяет то, что что-то ненавидят. Главное в интенциональности - момент соотнесенности сознания с объектом. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, «существует ли объект, выдуман ли он или абсурден». Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в различных аспектах. Он выделяет предметный аспект сознания, который у него называется ноэма. Этот предметный аспект сознания не равен самому предмету сознания. «Дерево моего сознания» не равнозначно самому дереву как предмету из окружающего мира. Восприятие отдельного предмета состоит из серии восприятий, соединяющихся в единство активной синтезирующей деятельностью самого сознания, которое и обеспечивает целостное восприятие предмета». В интенциональном анализе, кроме предметных аспектов, присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме, который у Гуссерля называется ноэзис - как способ данности интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и ноэзиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания. Последняя книга Гуссерля - «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» - была опубликована полностью только в 1956 г., хотя основа ее была заложена еще в 1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит кризис современной науки, Гуссерль пишет, что последняя не может ответить на самые важные жизненные запросы, так как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни, а именно вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования. Наука, по мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к ошибочному для философии позитивистскому ограничению идеи науки и самой философии. Все это произошло потому, что была утеряна вера в универсальную философию. Большие надежды в отношении преодоления кризиса возлагают на философию, которая представляет собой действующий мозг, от нормальной работы которого будет зависеть состояние европейской духовности. Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и частных наук с фундаментальными сферами человеческого практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введению понятия «жизненного мира», под которым он понимает сферу известного всем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный мир - это «совокупность верований, к которым относятся с доверием и которые рассматриваются как безусловно значимые и практически апробированные до всех потребностей научного обоснования». Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по традиции стали относиться так презрительно. Теперь Гуссерль признает «жизненный мир» основой всякого объективного познания. Жизненный мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и возможной практики. Жизненный мир первичнее любого опыта и научного познания.
Гутберлет Константин	ГУТБЕРЛЕТ (Gutberiet) Константин (род. 10 янв. 1837, Гейсмар – ум. 27 апр. 1928, Фульда) – нем. философ. Соединил томистское учение с учением Суареса, пытался найти «математические основания теологического доказательства бытия Бога» («Das Unendliche, mathematisch und metaphysisch betrachtet», 1878) и обосновать учение о субстанциальных формах с помощью аргументов современной физики («Das Gesetz von der Erhaltung der Kraft und seine Beziehung zur Metaphysik», 1885; «Mechanischer Monismus», 1893). Гутберлет склонялся к философии Лейбница, в то время как философию Канта очень резко отвергал. Кроме того, он известен как выдающийся психолог («Psychophysik», 1905; «Experimentelle Psychologie», 1915), а также своими произв. о свободе воли, этике и учением о воспитании. Кроме перечисленных, у него имеются следующие произв.: «Lehrbuch der Philosophie», 6 Bde., 1878-1884; «Lehrbuch der Apologetik», 3 Bde., 1888-1894; «Selbstbiographie», 1911.
Гутке Георг	ГУТКЕ (Gutke) Георг (род. ок. 1590 ум. 1634) – нем. философ, ректор гимназии в Берлине. Создал всеобщую науку о разуме («гностологию» или «ноологию»), на основе которой построил теорию познания принципов науки, где уже содержатся некоторые мысли, нашедшие свое выражение впоследствии в кантовской «Критике чистого разума». Осн. произв. – «Habitus primorum principiorum seu intelligentia», 1625.
Гэлбрейт Джон Кеннет	ГЭЛБРЕЙТ , Голбрейт (Galbraith) Джон Кеннет (1908–2006) – амер. экономист, иностр. член АН СССР (1988), профессор Гарвардского ун‑та, сотрудник госдепартамента США, советник и консультант при президентах Рузвельте и Джонсоне. Автор теории «нового индустриального общ‑ва»: источником власти в совр. общ‑ве явл‑я не классич. предприниматель, а знания, сосредоточенные в «коллективной единице» («техноструктуре»), объединяющей носителей техн. и управленческих знаний от рядовых инженеров до менеджеров и дир.
Гюйо Жан Мари	ГЮЙО (Guyau) Жан Мари (род. 28 okt. 1854, Лаваль – ум. 31 марта 1888, Ментона) – франц. философ, выдающийся представитель философского эволюционизма и экстатического витализма во Франции («франц. Ницше»). Все бытие, по Гюйо, обладает универсальным жизненным порывом, из которого эволюционноисторическим методом можно вывести этику, религию и эстетику. Возможно большее развертывание жизни, будучи целью природы, является также моральным законом. При этом важнейшее значение имеют чувства симпатии и жизнь в общении, в то время как изоляция и эгоизм безнравственны, поскольку ограничивают человека. Религия – чувство жизненной общности человека с космосом. Осн. произв.: «Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction», 1885; «L'irreligion de l'avenir», 1887; «L'art au point de vue sociologique», 1889.
Гюнтер Готхард	ГЮНТЕР (Guenter) Готхард (род. 15 июня 1900, Арнсдорф) – нем.-амер. философ, проф. Иллинойского ун-та. Занимался проблемами тотальной рефлексии и критики монотематического учения Аристотеля о логике. Исследовал проблемы многомерной логики и ее использования в области кибернетики. Осн. труды: «Idee und GrundriЯ einer nicht-aristotelischen Logik», 1959; «Das BewuЯtsein der Maschinen», 1964; «Cybernetic, ontology and transjunctional operation», 1962; «Logik, Zeit, Emanation und Evolution», 1966.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21