Главная
Персоналии
Э
|
Эббингаус Герман |
ЭББИНГАУС (Ebbinghaus) Герман (род. 24 янв. 1850,
Бармен – ум. 26 февр. 1909, Галле) – нем. психолог; с 1905 – профессор; в
основном работал в области психологии внимания; представитель
«психофизического параллелизма» с некоторыми элементами материализма. Осн. произв.: «AbriЯ der Psychologie», 1908 (рус.
пер. «Очерк психологии», 1911). |
|
Эббингаус Юлиус |
ЭББИНГАУС (Ebbinghaus) Юлиус (род. 9 нояб. 1885, Берлин – ум. ?) нем.
философ; с 1930 – профессор в Марбурге, исследователь Канта. Большая часть
его работ посвящена философии права, социологии, философии государства.
Согласно его учению, единственной целью государства является осуществление
права. Осн. гражданские права, появляющиеся как
результат жизни общества, уже содержат в себе социальный долг государства –
предотвратить пролетаризацию граждан. Осн. произв.: «Relativer und
absoluter Idealismus», 1910; «Ьber die Fortschritte der
Metaphysik», 1931; «Zu Deutschlands Schicksalswende», 1946; «Kant und das 20. Jahrhundert», 1954. |
|
Эвбулид из
Милета |
ЭВБУЛИД ИЗ МИЛЕТА – древнегреч. философ 4 в. до P. X.,
принадлежал к мегарской школе, известен благодаря
изобретению нескольких софизмов (напр., т. н. «Лжеца»); |
|
Эвгемер |
ЭВГЕМЕР – древнегреч.
философ 4-3 вв. до Р. X., из школы
киренаиков; был известен своим учением (которое позднее вошло в историю
религии как «эвгемеризм») о том, что боги –
могущественные, выдающиеся люди глубокой древности, которых народ
впоследствии идеализировал. |
|
Эвдем с Родоса |
ЭВДЕМ С РОДОСА – древнегреч. философ, перипатетик; наряду с Теофрастом был
одним из значительнейших учеников Аристотеля и занимался вопросами этики.
Одно из произв. Аристотеля называется «Эвдемова
этика». |
|
Эгидий Римский |
ЭГИДИЙ РИМСКИЙ (род. ок. 1243/47, Рим – ум. 22 дек. 1316, Авиньон) –
философ-схоласт и теолог; с 1295 – архиепископ в Бурже. В своем учении, в
1287 объявленом доктриной августианцев
(настоятелем ордена которых он был в 1292), Эгидий
Римский исходит из положений Августина и Фомы Аквинского. В трактате «De ecclesiastica sive de sumi pontificis potestate» находит
односторонним развитие учения Фомы Аквинского о власти папы. |
|
Эддингтон Артур Стэнли |
ЭДДИНГТОН (Eddington) Артур Стэнли (род. 28 дек.
1882, Кендал – ум. 22 нояб.
1944, Кембридж) – англ, астроном; с 1914 был
директором астрономической обсерватории в Кембридже, одним из ведущих англ, ученых-теоретиков. Он написал, в частности,
следующие работы: «Space, time and gravitation», 1920 (рус. пер. «Пространство, время и тяготение», 1923); «The mathematical theory of relativity», 1922 (рус. пер. «Теория
относительности», 1934); «The nature of the
physical world», 1928. |
|
Эдуардс Джонатан |
ЭДУАРДС (Edwards) Джонатан (род. 5 окт. 1703, Саут-Виндзор,
Коннектикут – ум. 22 марта 1758, Принстон, Нью-Джерси) – амер. философ;
представитель идеалистической философии, сходной с берклианством; видел
истину только в познании духа; в его осн. произв. «Inquiry into the freedom of the will» (1754) свойственный кальвинизму детерминизм
сочетается с учением о личном моральном долге. Произв. Эдуардса
изданы в: «Works», 10 vol., 1829-1830. |
|
Эйкен Рудольф |
ЭЙКЕН (Eucken) Рудольф (род. 5 янв. 1846, Аурих, Восточная Фрисландия – ум. 15 сент. 1926, Йена) – нем. философ,
профессор (с 1874). Проповедовал новый идеализм, идеалистический активизм,
состоящий в «существенной согласованности общего творчества и жизни»,
призывал к нравственно-духовной деятельности, которая преодолеет вырождение
современной цивилизации с ее «обезличившейся культурой» и снова возродит
подлинную духовную жизнь. Идея Бога «означает для нас не что иное, как
абсолютную духовную жизнь, которая возвышалась бы над всей ограниченностью
людей и эмпирического мира, духовную жизнь, достигающую полного у-себя-бытия
и в то же время охвата всей действительности» («Der Wahrheitsgehalt der Religion», 1901). Свой
метод мышления Эйкен характеризовал как «ноологический». Осн. произв.: «Die Einheit des Geisteslebens in BewuЯtsein
und Tat der Menschheit», 1888»; «Die Lebensanschauungen
der groЯen Denker», 1890; «Der Kampf um einen geistigen Lebensinhalt», 1896; «Kцnnen wir noch Christen
sein?», 1911; «Sinn und Wert des
Lebens», 1908; «Mensch und Welt», 1918; «Lebenserinnerungen», 1920. |
|
Эйнштейн Альберт |
Работы Эйнштейна имеют огромное значение
для современной физики, в первую очередь для атомной физики. Не менее важны
они также для теории естественных наук и для современной метафизики. Помимо
прочих работ, Эйнштейн написал: «Die Evolution der
Physik» (совместно с Л. Инфельдом)
(рус. пер. «Эволюция физики», 1948); «Aus
meinen spдteren Jahren» (статьи,
письма, выступления), 1952. |
|
Эйслер Рудольф |
ЭЙСЛЕР (Eisler) Рудольф (род. 7 янв. 1873, Вена – ум. 14 дек. 1926,
там же) австр. философ; последователь Канта
и В. Вундта, представитель
спиритуалистического дуализма. Особую известность Эйслер
приобрел благодаря своим словарям: «Wцrterbuch der philosophischen Begriffe und Ausdrьcke», 3 Bde., 1899; «Handwцrterbuch der
Philosophie», 1913; «Philosophenlexikon», 1912; «Kantlexikon», 1930. |
|
Экхарт Иоганн |
ЭКХАРТ (Eckhart) Иоганн, Майстер Экхарт (род. ок. 1260, Хохгейм, близ Готы – ум. осень 1327, Кёльн) – нем.
философ-мистик, доминиканец; основатель
традиции нем.филос. мистики и нем. филос. языка; в 1303 –
1311 – провинциальный приор ордена в Саксонии, с 1311 – профессор в Париже, с
1313 – в Страсбурге и с 1320 учитель чтения в Кёльне. По настоянию
францисканцев 28 тезисов Экхарта были осуждены
после его смерти папской буллой. Экхарт опирался на
учение Фомы Аквинского, Дионисия Ареопагита и Иоанна Скота Эриугены. Схоласт по складу мышления, он по своему
мистическому мироощущению тесно связан с предшествовавшими ему нем.
мистиками. Вера, с его точки зрения, должна преобразовывать
сверхъестественное знание в знание логическое. Высшей силой души является
разум, который Экхарт называет искрой, крепостью
души, synteresis (греч. – сохранение, т.е. сохранение естественного
стремления к добру, несмотря на грехопадение). Благороднейшая деятельность
души есть познание, материал для которого доставляют чувства; из этого
материала «общее чувство» образует восприятия; на основе восприятий разум
создает понятия. Разум, через который мы «воспринимаем» Божью волю, память и
волю, Экхарт соотносит с Сыном, Святым Духом и
Отцом (Троицей). Деятельность разума есть деяние Божие внутри нас. Душа стоит
между Богом и сотворенной сущностью (телесной природой). Бог есть чистое
бытие, первоединство. Сущность Бога состоит из
идей. Смысл жизни – в познании Бога и возвращении к Богу; эту возможность
дают добродетельная жизнь, аскетизм (отрешенность от всего телесного) и прежде
всего добрые дела на благо ближних; пассивного созерцания недостаточно. Через
милосердие Божие может быть достигнуто мистическое единение с Богом (см. Unio mystica). Осн. произв. – «Schriften und Predigten», 1919 (рус.
пер. «Проповеди и рассуждения», 1912). В Боге, по Э., различаются два принципа:
Бог в самом себе, сущность Бога, или Божество (die Gottheit), и Бог (der Gott) как природа, его проявленная сущность, т.е.
Божество, получившее образ. Божество выступает по отношению к Богу как
природе в качестве первоосновы и бесконечного источника. Будучи первоосновой
для мира, Бог в себе есть безопасность. Бог существует в трех лицах: Отец —
мысль Бога, в которой выявилась Его природа; Сын — мысль Бога о самом себе,
порожденная Его же природой; Святой Дух — осознание Отцом и Сыном единства их
воли. Раскрытие Бога в трех ипостасях — вечный процесс, а не единократное событие; творение (природа) ниже Творца
(Божества) и не в состоянии полностью выразить его сущность. В учении о душе
Э. также отступает от традиций схоластики 13 в., развивая идеи, близкие
учению Дитриха Фрейбергского (о «сокровенной части
ума») и христианскому неоплатонизму «Ареопагитик» (различение положительного
и отрицательного путей богопознания). На пути к
Богу душа обычного человека проходит три этапа, освобождаясь сначала от
образов рассудка, порожденных чувствами, затем от образов разума и, наконец,
милостью Божией сливается с божественной сущностью. Но есть и путь для
избранных. По Э., в глубинах человеческой души таится единосущная Богу нстварная «искорка». Обычному человеку она служит
путеводной звездой, направляя его волю к самосовершенствованию, избранному же
открывает прямой путь к глубинам Божества, и тайна его свершения — в
освобождении от образов. Человек может постичь божественную сущность, если
научится находить в себе нетварное, а значит,
необразное бытие, проходя божественное творение мира как бы в обратном
порядке, т.е. сводя образное раскрытие Бога к его незримому источнику. Отрешаясь
от своего Я, соединяясь с божественным «ничто», человеческая душа свободно
служит Божьей воле и становится орудием вечного порождения Божеством самого
себя. Идеи Э. развивали И. Таулер, Г. Сузо, Николай Кузанский, идеологи Реформации, включая
раннего М. Лютера. Эти идеи оказали влияния на йенский
романтизм, нем. классическую философию (Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель),
«философию жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), реальную феноменологию (поздний
М. Шелер), экзистенциализм (М. Хайдеггер). Die deutschten und lateinischen
Werke. Stuttgart, 1936—1948, врус. пер.: Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991. |
|
Элиаде Мирча |
ЭЛИАДЕ Мирча
(1907—1986) — рум. историк религий и философ,
исследователь религиозного символизма, ритуалов, магии и оккультизма,
шаманизма, древней техники экстаза, мифов, архаического сознания и способа
мышления. Окончил в 1928 Бухарестский ун-т, получив степень доктора философии.
Продолжил учебу в Калькутте, где изучал санскрит и инд. философию.
Эмигрировав из Румынии в 1945, до 1956 жил и работал в Париже, а затем в США,
возглавлял кафедру сравнительного религиоведения в Чикагском ун-те, издавал жур. «История религий». В собственно филос. наследии Э. наибольший
интерес вызвала его оригинальная концепция архаического сознания и способа
мышления (см.: Мышление архаическое), а также его взгляды на философию
истории. Ему впервые удалось выявить ряд когнитивных характеристик архаического
менталитета как мышления преимущественно образного — оперирование архетипами,
образцами и категориями, сведение индивидуального к образцовому, наличие
полярностей и совпадений противоположностей, циклическое восприятие времени и
т.д. Архетип, в понимании Э., — это не структура коллективного
бессознательного (К. Юнг), а скорее прототип, прообраз, «план», выступающий в
качестве образца для имитации и наделенный глубоким сакральным смыслом.
Именно поэтому в архаическом сознании и мышлении, подчеркивал Э., предметы
внешнего мира, как и человеческие действия, не обладают своим собственным,
самостоятельным смыслом и ценностью. Смысл и ценность для людей они обретают
только в качестве инородной сверхъестественной силы, выделяющей их из
окружающей среды. Эта сила как бы пребывает в природном объекте — в его
материальной субстанции либо в его форме, причем она может транслироваться
объектам путем и е р а ф а н и и, т.е.
непосредственного явления сверхъестественной силы, или опосредованно, с
помощью ритуала. Камень, напр., может оказаться сакральным в силу
местопребывания в нем души предков или как место явления сверхъестественного,
либо, наконец, благодаря своей форме, свидетельствующей о том, что он — часть
символа, знаменующего некий мифический акт, и т.д. Согласно Э., архаическое
сознание и мышление постепенно формируют всеохватывающую «онтологию» смыслов,
универсальную модель понимания, где окружающий нас мир, в котором ощущается
присутствие и труд человека, имеет внеземные архетипы, понимаемые либо как
«план», как «форма», либо как обыкновенный двойник, но существующий на более
высоком, космическом уровне. В силу смысловой «первичности» архетипов в
структуре архаического сознания и мышления реальным здесь оказывается
преимущественно сакральное, которое может быть достигнуто лишь путем подражания
или «сопричастия». Отсюда понятно стремление человека архаической
ментальности стать архетипической, «образцовой» личностью, лишенной к.-л.
индивидуальных черт. Э. считал, что этап архаического
сознания и способа мышления, уровень архетипов и повторений впервые был
превзойден иудеохристианством, которое ввело в
религиозный опыт новую категорию — веру. Правда, он отмечал, что еще в
средневековой Европе крестьяне продолжали жить в циклическом времени, тогда
как их более образованные современники уже взяли на себя бремя историзма. По
его мнению, даже в 20 в. значительная часть населения Европы, не говоря уже о
др. континентах, все еще существует в традиционной внеисторической
перспективе. Христианская вера провозгласила, что не только для Бога, но и
для человека все возможно, что человек свободен от природных законов и может
влиять на онтологический статус Вселенной. Только такая свобода, по мнению
Э., способна защитить современного человека от «ужаса» истории. Ведь в его распоряжении
— в отличие от человека архаических и традиционных культур — нет мифов,
обрядов и правил поведения. Поэтому для современного человека существование
Бога гораздо более необходимо. Отсутствие веры ведет к отчаянию, вызванному
присутствием человека в историческом мире и окончательной утратой им рая
архетипов и повторений. Характерное для адептов ряда историцистских
концепций (марксизм, экзистенциализм и др.) превознесение исторического
человека дает лишь иллюзорную свободу. В лучшем случае, считал Э. (имея в
виду тоталитарные общества), приходится выбирать между двумя возможностями:
воспротивиться истории, которую делает ничтожное меньшинство, или укрыться в недочеловеческом существовании, или в бегстве. Филос. взгляды Э. подвергались серьезной
критике со стороны представителей различных филос. направлений (структурализм,
экзистенциализм, марксизм и др.). Однако интерес к его творчеству начиная с
1970-х гг. неуклонно возрастает. Космос и история. М., 1987; Muthes, reves et mysteres. Paris, 1967. |
|
Эллюль Жак |
ЭЛЛЮЛЬ (Ellul) Жак (род. 6
янв. 1912, Бордо) – франц. философ, социолог и юрист, участник движения Сопротивления во время Второй мировой войны, активный
участник экуменистического движения. Как представитель философии техники, Э. известен своими антитехнологическими взглядами, которые представлены в
его основных работах. Окончил ун-ты Бордо и Парижа. С 1947 преподавал
социальную историю в ун-те Бордо, читал лекции в ун-тах Монплиера
(1937—1938) и Страсбурга (1938—1940). С 1944 по 1974 был помощником мэра
Бордо. Осн. произв.: «Le fondement theologique du droit», 1946; «La technique ou Penjeu
du siecle», 1954; «Propagandas», 1962; «L'illusion politique», 1965; «Autopsie de la revolution», 1969; «De la revolution aux
revoltes», 1972; «L'apocalypse», 1975; «L'empire
du non-sens:
l'art et la societe technicienne», 1980. Э. считал, что социальный прогресс
представляет собой неумолимое порабощение человека технологией и поглощение
личности массовым потребительским, все более регламентированным обществом;
ради материальных благ, приносимых наукой и техникой, люди жертвуют
индивидуальной свободой и духовными ценностями. При этом развитие техники
сопровождается вытеснением гуманистических целей техническими средствами
достижения эфемерного господства человека над природой. В конечном счете
технические средства в возрастающей мере становятся самоцелью безличного
«технологического общества», в котором люди низводятся до роли придатка к
машине. Определяя технику как совокупность методов, рационально обработанных
и эффективных в любой области человеческой деятельности, Э. связывает технику
со всеобщей рационализацией мира и выдвигает требование контроля над техническим
развитием. Техника способна превращать средства в цель, стандартизировать
человеческое поведение и, как следствие, делает человека объектом
«калькуляций и манипуляций». В своей работе «La Technique
ou, L'enjen du siecle» (1954) Э. пишет о
вызове, который бросает феномен техники человечеству. Смысл этого вызова
состоит в систематическом сопротивлении тому, чтобы человека интерпретировали
с заведомой целью включить в систему нетехнических принципов и форм
общественной мысли или подчинить этим последним. Феномен техники сам объясняет
др. формы деятельности как свои собственные и тем пытается преобразовать их
по своим меркам и включить их в себя. Превращаясь в самостоятельную,
целостную среду обитания, преобразуя восприятие мира, техника, по мнению Э., вторгается
даже в область искусства: «Искусство по-настоящему укоренено в этой новой
среде, которая со своей стороны вполне реальна и требовательна. И
совершившегося перехода от старой, традиционной среды к этой технической среде
достаточно для объяснения всех особенностей современного искусства. Все
творчество сосредоточивается в области техники, и миллионы технических
средств выступают свидетельством этого творческого размаха, намного более
поразительного, чем все то, что смог произвести художник. Художник уже не
может оставаться творцом перед реальностью этого колоссального продуцирования
вещей, материалов, товаров, потребностей, символов, выбрасываемых ежедневно
техническим производством. Теперешнее искусство — отражение технической
реальности. Проблему влияния техники на жизнь человека Э. исследует также в
работе «Другая революция» (1969): «Мы живем в техническом и
рационалистическом мире... Природа уже не есть наше живописное окружение. По
сути дела, среда, мало-помалу создающаяся вокруг нас, есть прежде всего
вселенная Машины. Техника сама становится средой в прямом смысле этого слова.
Техника окружает нас как сплошной кокон без просветов, делающий природу
совершенно бесполезной, покорной, вторичной, малозначительной. Что имеет
значение — так это техника. Природа оказалась демонтированной науками и
техникой: техника составила целостную среду обитания, внутри которой человек
живет, чувствует, мыслит, приобретает опыт. Все глубокие впечатления,
получаемые им, происходят от техники.
Революционные движения называет исторической аномалией, негативной реакцией
масс на социально-экономический и научно-технический прогресс. Революция как
стихийный бунт в конечном счете приводит к результатам, прямо противоположным
ожидаемым, разрушает демократию и прокладывает прямой путь тоталитарным
режимам. Единственную альтернативу порабощению людей «технологическим
обществом» и их отчуждению видит в развитии индивидуальной, трансцендентной свободы
воли, совпадающей с религиозным обновлением человечества. Новая технократическая волна на Западе.
М., 1987; Le Fondement
theologique du droit. Bordo, 1946; Prapagandes. Bordo, 1962; L'illusion politique. Paris,
1964. |
|
Эмерсон Ралф
Уолдо |
ЭМЕРСОН (Emerson) Ралф Уолдо (род.
25 мая 1803, Бостон – ум. 27 апр. 1882, Конкорд, близ Бостона) – амер.
философ; был дружен с Карлейлем, познакомил
Северную Америку с нем. идеализмом. Сам он называл себя «бесконечным
искателем без прошлого», отклонял в принципе догматизм философских школ и
систем и боролся против материализма и прагматизма. В его философии можно
различить три осн. момента: 1) дух есть единственно
реальное, он является носителем божественного; имманентные мысли о
божественном существуют как в природе, так и в душе; 2) центральное
метафизическое значение души как первоисточника ценностей и истин; философия
есть возникающий в самой человеческой душе взгляд на строение мира; 3)
одушевление всей природы или понимание ее как духовного абсолюта: природа
есть все и все есть природа, также и душа; дух есть сверхдуша.
Эмерсоновский идеал личности есть сама себя формирующая,
идеалистически-активная личность; чем сильнее личность человека, тем в
большей степени он является «репрезентативным» – намек на (абсолютную)
истину. Особенным успехом пользовалась его работа «Essays on representative men» (1849). Осн. философские
произв.: «Nature», 1836; «Essays», 1841 – 1844; «Complete works», 14 vol., 1890. |
|
Эмпедокл из Акраганта |
ЭМПЕДОКЛ из Акраганта
(род. 487/82, Акрагант – ум. 424/23 до Р. X., Пелопоннес) – древнегреч.
философ и врач. Приписывал себе власть над магическими силами; врач, жрец и
чудотворец. Деятельность его протекала в г. Акраганте
в Сицилии. Эмпедокл был почитаем своими учениками как Бог. Об Эмпедокле ходили легенды как
о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся
до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и
достоинствами. Владел искусством красноречия и даже основал школу ораторского
искусства в Сицилии. Смерть его также окутана легендами. Рассказывают, что он
бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога. Ему принадлежит поэма «О
природе», из которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма
«Очищения» (дошло около 100 стихов). Говорят, что Аристотель называл
его изобретателем риторики. В соответствии с мистикой орфизма Эмпедокл учил,
что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь
смешение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов,
которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре:
огонь, воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного
смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается
состояние абсолютного разделения элементов, из последнего – снова состояние
смешения, и так до бесконечности. Что касается живых существ, то в первую
очередь из земли проросли растения, потом возникли животные, причем вначале
это были головы без шей и туловища, руки без плеч, глаза без лица; эти
существа-части соединялись между собой, но сохранялись и размножались лишь
жизнеспособные творения (мысль о том, что выживает наиболее приспособленный).
Таким же путем произошел человек, который познает лишь то, что наиболее
близко и подобно ему, ибо подобное всегда познается подобным. Эмпедокл отвергает мысль о
рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и
соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость состоит из двух
частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Источником движения в природе
служат не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы -
Любовь и Вражда. Эти две силы обладают вполне определенными физическими
качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная
Вражда» - свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс
смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то
образуется Сфайрос - шар, при котором Вражда
находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос,
то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем
начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную
форму. Таким образом, концепция
Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество,
но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит
циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все
элементы - «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти
элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство,
качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует
Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество.
Господство Любви и господство Вражды разделяются переходными периодами.
Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В ходе этих изменений
сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны. В философии Эмпедокла содержится
много новых идей, но не все они в то время, когда жил Эмпедокл, могли иметь
эмпирическое подтверждение. Так, он писал, что свету требуется определенное
время для своего распространения. Даже Аристотель в IV в. до н.э. считал это
мнение ошибочным. Также замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости тех
биологических видов, которые отличались целесообразностью. В этом можно
заметить уже зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного отбора.
Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных мыслей в области медицины. Так, он
полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать
тело человека. В своем учении о познании
Эмпедокл выдвигает глубокую мысль о том, что процесс чувственного восприятия
зависит от строения телесных органов. Он полагает, что подобное постигается
подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же
строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому,
то этот предмет не воспринимается. Органы чувств имеют своеобразные поры,
через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры
узкие, то «истечения» не могут проникнуть и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла
оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль - Платона,
Аристотеля, атомистов. |
|
Энгельс Фридрих |
В юношеские годы его привлекали
политические идеи либерализма, не находившие одобрения в его семье. В 18 лет
он уже выступает как социальный критик. В «Письмах из Вупперталя» (1839) он
подвергает критике фабрикантов за лицемерное изображение себя добрыми
христианами, в то время как они жили за счет эксплуатации рабочих. Он живо
описал исключительную бедность и слабое здоровье последних. Философские взгляды Энгельса
прошли сложный путь развития. Он испытал влияние мистического философа Беме,
был увлечен Штраусом, Шлейермахером, поклонялся
Гегелю, о котором говорил, что его «Философия истории» как бы вычитана из его
души, был одним из младогегельянцев, испытал влияние Фейербаха. К 1842 г. у
Энгельса начинают постепенно формироваться материалистические и
социалистические воззрения. Находясь в Манчестере по
коммерческим делам своего отца, Энгельс тесно сошелся с деятелями
чартистского и социалистического движения. В 1845 г. в Германии публикуется
труд Энгельса «Положение рабочего класса в Англии», в котором дается описание
ужасающего положения промышленных рабочих в Манчестере. Впоследствии он
писал, что в Манчестере он, «что называется, носом натолкнулся на то, что
экономические факты, которые до сих пор в исторических сочинениях не играют
никакой роли или играют жалкую роль, представляют, по крайней мере для
современного мира, решающую историческую силу; что они образуют основу, на
которой возникают современные классовые противоположности» [Маркс К..,
Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 220]. С 1844 г. началась дружба
Энгельса с Марксом, продолжавшаяся всю жизнь. В 1845 г. они совместно
выпускают работу «Святое семейство», политическую сатиру на младогегельянцев,
в которой формулируют зачатки своего материалистического понимания истории, а
в 1845-1846 гг. работают над «Немецкой идеологией» (опубликована в 1932 г.),
где дают развернутое изложение исторического материализма. Материалистическое
понимание истории состоит, по словам Маркса, в том, что «способ производства
материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы
жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их
общественное бытие определяет их сознание» [Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13.
С. 71.] Вместе с Марксом они также
создают «Манифест Коммунистической партии» (1848). В это время Энгельс стал
работать как партнер в манчестерской торговой фирме «Эрмен
и Энгельс», оказывая постоянную материальную поддержку Марксу в его работе
над «Капиталом». Во второй половине жизни Энгельс
написал свои главные философские произведения: «Анти-Дюринг» (1877-1878),
«Диалектика природы» (опубликована в 1923 г.), «Происхождение семьи, частной
собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической
немецкой философии» (1888). В «Анти-Дюринге» Энгельс, дав
критику воззрений Дюринга (Дюринг был немецким философом, взгляды которого по
самым различным вопросам политэкономии и права получили распространение среди
немецкой социал-демократии), изложил в систематической форме философию
марксизма. Он пишет, что сознание это отражение
материального мира в форме идеального, что законы мышления и законы
природы согласуются между собой, что человеческое познание безгранично по
своим возможностям. Единство мира состоит в его материальности. Основные
формы бытия пространство и время. Мир бесконечен во времени и пространстве,
материя и движение связаны между собой неразрывно и не могут существовать
друг без друга. Движение есть способ существования материи. Диалектика
представляет собой науку, исследующую всеобщие законы развития природы,
общества и мышления. Основные законы диалектики: взаимопроникновение и
единство противоположностей, переход количества в качество и отрицание
отрицания. В «Анти-Дюринге» Энгельс также указывает, что Марксом сделано
великое открытие: разгадана тайна прибавочной стоимости. В работе «Людвиг Фейербах и
конец классической немецкой философии» Энгельс дает характеристику
гегелевской философии как одного из источников марксизма, вычленяет основной
вопрос философии, состоящий в отношении бытия и сознания и имеющий две
стороны - первичность бытия и познаваемость мира, осуществляет разделение
философии на два больших лагеря (материализм и идеализм), критикует
агностицизм, подчеркивает роль практики в процессе познания. В этой работе он
также излагает основные положения диалектического материализма и материалистическое
понимание истории. Энгельс показывает, что предметная деятельность людей
лежит в основе общественного развития, говорит, что за идеальными
побуждениями людей скрываются материальные движущие силы общества. Энгельс
излагает марксистское понимание соотношения экономики и политики, базиса и
надстройки. Философские разработки Энгельса
продолжены в «Диалектике природы», незаконченном произведении, состоящем из
заметок и отдельных глав. В нем представлено понимание природы с точки зрения
марксизма. Энгельс описывает историческое развитие естествознания в его
неразрывной связи с философией, процесс проникновения диалектики в
естествознание и говорит, что «диалектические законы являются действительными
законами развития природы». В работе дается классификация форм движения
материи и в соответствии с ней классификация наук. Этими формами являются:
механическая, физическая, химическая, биологическая, мышление. Каждая высшая
форма движения материи содержит в себе в снятом (подчиненном) виде низшую
форму, но не сводится к ней. Роль Энгельса в формировании
философии марксизма необычайно велика. Согласно воле Энгельса, после
смерти он был кремирован, а урна с его прахом была опущена в море близ Истборна (Англия) любимого места отдыха Энгельса. |
|
Энесидем |
ЭНЕСИДЕМ – древнегреч.
философ из Кносса; учил в 70-х годах до Р. X. в Александрии, восстановил учение Пиррона, был
основателем новой школы скептиков, которые выдвигали десять «тропов» (т. н.
«скептические тропы», способы опровержения) для оправдания сомнения. |
|
Эпиктет |
ЭПИКТЕТ (Έπίκτητος – рабская
кличка, букв. – «Прикупленный») (род. ок. 50, Гиераполь, Фригия – ум. 138, Никополь, Эпир) – древнегреч. философ;
раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. По
происхождению раб и был привезен в Рим в качестве раба одного из
телохранителей императора Нерона. Впоследствии получил вольную и был отпущен
на свободу. После изгнания императором Домицианом всех философов из Рима в 94
г. переехал в Никополь на Балканы, где основал философскую школу. Сам Эпиктет
ничего не писал, а проповедовал свое учение устно. Мысли Эпиктета сохранились
благодаря тому, что их записал его ученик Флавий Арриан
в виде книг: «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения
Эпиктета». Основанная на здравом смысле, философия Э. представляла собой
учение о человеколюбии и чистоте души, о равенстве всех людей и духовной
свободе, независимости внутренней жизни чел‑ка от внешней, к‑рую сравнивал с театром. Счастье видел в свободе чел‑ка
от страстей. Филос. проповеди Э. сохранились в записи его ученика Флавия Арриана. Многие суждения Э. воспроизведены в соч. рим. императора Марка Аврелия «Наедине с собой». В то время среди образованных
жителей Рима был моден стоицизм, и Эпиктет, еще будучи рабом, ходил со своим
хозяином слушать лекции стоика Мусония Руфа, что и
определило всю последующую деятельность Эпиктета и его взгляды. Образ жизни Эпиктета вполне
соответствовал тому, что он проповедовал: он вел нищенскую жизнь, ютясь на
соломенной подстилке, постеленной на деревянную скамью. Но для стоика
Эпиктета, как моралиста, личный пример был важнее теории, которую проповедует
философ. Проповедовал идеи стоицизма: осн.
задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет.
Нам неподвластно все находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти
вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или
несчастными; но наши мысли, стремления, а следовательно, и наше счастье
подвластны нам. Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна
находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно
противостоять превратностям жизни. "Беседы», выдержки из учения
Эпиктета, сохранились в записи его ученика Арриана. Наметившаяся в стоицизме
тенденция сводить философию к этике получает у Эпиктета свое окончательное
завершение. В то же время он не отказывается от принятого в стоицизме деления
философии на физику, логику и этику, но придает этике решающее значение.
Физика и логика служат этике, например тому, чему учит этика - что лгать не
следует. Поэтому главное для Эпиктета - это этика, а физика как таковая для него не имеет
важного значения. Так, он говорит: «Не все ли равно для меня, из атомов или гомеомерий, из огня ли или из земли состоит материя
вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви и ненависти,
влечения и отвращения и, пользуясь этим как мерилом, устроить свою жизнь»
[Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995. С. 268]. В области логики главными
познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые
выступают и главными добродетелями. В области физики Эпиктет защищает
стоический тезис, согласно которому мир предстает как разумное космическое
государство, как единое целое, наделенное божественностью. В области этики Эпиктет защшдает положение, что человек должен покоряться воле
богов, судьбе. И этому должна учить философия. Эпиктет исходит из того, что
следует различать вещи, которые находятся в нашей власти, и вещи, которые от
нас не зависят. «В нашей власти находятся наши
мнения, желания и стремления, влечение и уклонение, словом, все наши
действия. Не в нашей власти наше тело, наше имущество, слава, чины, словом
все, что не является нашим действием. Все, что в нашей власти, от природы
свободно, не знает никаких препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти
- является слабым, подчиненным, подверженным препятствиям и может быть у нас
отнято». Следует исходить, согласно
Эпиктету, из того, что неотчуждаемо от себя. Только в этом случае «никто тебя
ни к чему не принудит, никто не сможет тебе ни в чем воспрепятствовать, ты не
будешь никого ни порицать, ни обвинять, ничего не будешь делать против своего
желания, никто не будет тебя оскорблять, не будешь иметь врагов, ибо никто не
сможет принести тебе вреда». Из этого, по мнению Эпиктета,
проистекает свобода человека. Но по сути дела свобода сводится у Эпиктета к
свободе терпеть и воздерживаться. Следует лишь изменить свое отношение к
вещам, так как изменить события человек не в состоянии. Такова позиция
Эпиктета, фаталистически примиряющегося с порядком вещей. |
|
Эпикур |
Он стремился дать практическое
руководство для жизни (этику); этому служила физика, а последней – логика.
Учение Эпикура о природе, по сути дела, демократическое учение: бесконечно
число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой
результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует
ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в междумириях), бессмертные и счастливые, живут боги, не
заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые
существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее
круглых и подвижных атомов. Познание природы есть не самоцель, оно
освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни
смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека,
сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное
удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе
не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не
зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не
требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие
(симметрию), предполагающее удовольствие, причем одновременно достигается не
нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия),
в которых и заключается истинное благочестие. К общественности (особенно
государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно.
Девиз Эпикура: живи уединенно! От 300 произв., которые, как предполагают,
написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками, из которых мы
черпаем наши знания об Эпикуре, являются также работы Диогена Лаэрция и Лукреция Кара. Прежде всего интерес
представляет понимание Эпикуром философии и ее задач. Эпикур считает, что
философия - это такая деятельность, которая приводит
человека посредством размышлений к счастливой жизни, свободной от страданий. «Пусты слова того философа,
которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой
пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она
не изгоняет болезни души» Лукреций. О природе вещей. М.-Л., 1947. Т. II. С.
641]. В развитие этой мысли он пишет в
письме к Менекею: «Пусть никто в молодости не
откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься
философией... Кто говорит, что еще не настало время занятий философией, тот
похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет
времени». Таким образом, цель философии состоит в просвещении людей, а не в
чистой теории. Эпикур разделяет свою философию
на три части: канонику учение о познании, физику, этику. Последняя выступает
у Эпикура главной частью, а первые две части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание
возникает из ощущений посредством восприятий предметов природы, к которым он
также относил и образы фантазии. Восприятия возникают вследствие
проникновения в нас «образов» («видиков») вещей.
Они по виду подобны твердым телам, но значительно превосходят их «по
тонкости». Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с
быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее
чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое
восприятие. Понятия, или общие представления, образуются на основе единичных
представлений. Как восприятие, так и общее представление всегда верно
отражают окружающий мир. Поэтому они выступают критериями знания. Заблуждения и ошибки возникают
только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям или
относим наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки
оказывается разум. Для обоснования своей этики
Эпикур привлекает атомистику Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им
предпосылок: 1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит;
2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда
будет такой; 3) вселенная состоит из тел и пустоты. Эти предпосылки принимались и
предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними
Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются
по форме, величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма
существенная черта его концепции. Отличие физики Эпикура от физики
Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что
движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью.
Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения.
При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и
переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в
развитие атомистики. Самоотклонение атомов
необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой.
Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести
атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят
случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу
Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека. Разработанные Эпикуром учение о
познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, гак
как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать
человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он
помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного
рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную
систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он указывал, что под
удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип
удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с
гедонизмом. «Когда мы говорим, - писал он Менекею,
- что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия
распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как
думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно
понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных
тревог» {Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 597]. Утверждая, что удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не считал, что человек
должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе
удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только
в этом случае он получит истинное наслаждение. «От благоразумия произошли все
остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно,
нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и
справедливо, не живя приятно» [Там же]. При этом Эпикур подводил
теоретическую основу под поведение, согласно которому мы должны выбирать одни
удовольствия и сторониться других. «Так как удовольствие есть первое и
прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но
иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая
неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда
приходит для нас большее удовольствие, после того, как
мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое
удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое
удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не
всякого страдания следует избегать» [Там же]. Таким образом, этические
воззрения Эпикура представляют собой разновидность утилитаристского
толкования морали. Этому соответствует и понимание им справедливости,
которое, по его мнению, тесно связано с договором: «Справедливость сама по
себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было
местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть
вреда» [Там же. С. 609]. Эпикур в некоторой степени предваряет теорию
общественного договора, развитую в последующей истории философии. Этико-философские воззрения
Эпикура явились основой его атеистических взглядов. В то же время он допускал
существование богов в «межмировых» пространствах,
они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он выступал против
утверждения о существовании божественного промысла, полагая, что это выдумка
толпы. Страх перед богами и страх
смерти - вот, по мнению Эпикура, главные препятствия
достижению счастливого состояния человека. Этика Эпикура рекомендует
избегать общественной деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом
проявилась индивидуалистическая направленность этических воззрений Эпикура,
характерная для всего периода эллинизма. «Живи незаметно» вот его правило. |
|
Эрдман Бенно |
ЭРДМАН (Erdmann) Бенно (род. 30
мая 1851, Гурау, Силезия – ум. 7 янв. 1921, Берлин)
– нем. логик и психолог; профессор (с 1909); занимался гл. о. проблемами
психологии мышления (настаивал на необходимости дополнительного момента между
экспериментом и самоанализом), проблемами психологии чтения, известен также
как исследователь Канта. Логику рассматривал как учение о нормах мышления. Осн. произв.: «Die
Logik», Bd. l, 1892; «Psychologische
Untersuchungen ьber das Lesen», 1898; «Umrisse zur Psychologie des Denkens, 1900; «Die Psychologie des Kindes», 1901; «Immanuel Kant», 1904; «Grundzьge der
Reproduktionspsychologie», 1920. |
|
Эренфельс Христиан |
ЭРЕНФЕЛЬС (Ehrenfeils) Христиан
(род. 20 июня 1859, Родаун, Австрия – ум. 8 сент.
1932, Лихтенау, близ Кремса) – австр. психолог; с
1896 – профессор в Праге; ученик Брентано и Мейнонга, открыл гештальткачества («качества Эренфельса»),
положив тем самым основание современной гештальтпсихологии. Осн. произв.: «Ьber- Gestaltqualitдten»,
в «Vierteljahrsschrift fьr
wissenschaftliche Philosophie», 1890; «System der Werttheorie», 2 Bde., 1897-1898; «Grundbegriffe
der Ethik», 1907. |
|
Эриксон Эрик |
ЭРИКСОН (Erikson) Эрик (род. 15 июня 1902, Франкфурт-на-Майне) – амер.
психолог, представитель неопсихоаналиэа. В противоположность
тезису психоанализа об антагонизме личности и общества подчеркивал
биосоциальную природу характера поведения личности, способной
приспособляться, т.е. проявлять психосоциальную индентичность
(разработал восемь стадий развития личности, каждая из которых имеет целью
достижение того или иного социально ценного качества: автономии, доверия,
инициативы и т.д.). По Эриксону, в основе адаптивности лежит принятие
личностью целостного образа себя (Я-концепция) в единстве с ее многообразными
социальными связями. Изменение социокультурных условий существования личности
ведет к утрате прежней и необходимости формирования новой идентичности;
иногда это приводит к глубоким личностным затруднениям и «потере себя». На
основании этого Эриксон делал вывод об обусловленности массовых неврозов
глубокими потрясениями в жизни общества на поворотных этапах истории (войны,
революции и т. п.). В духе своей концепции в работах «Young man Luther» («Молодой Лютер») 1958, и «Gandhi's truth» («Истина Ганди»), 1969, интерпретировал жизнь
великих людей, чтобы доказать, что их личностные кризисы на «переломах
истории» имеют одинаковую с социальным кризисом структуру. Осн. труды: «Childhood and society», 1950; «Identity: Youth
and crisis», 1968; «Life history and the historical moment», 1975. Создатель психоистории, представляющей
собой применение фрейдистских принципов для анализа истории через глубинные
биографические исследования. Не считал верной психоаналитическую концепцию
противостояния личности и общества: личность не только отвергает социум, но и
способна приспосабливаться к реальности. Тем самым обращалось внимание на
социокультурную обусловленность человеческой психики. Ключевым понятием для
Э. явилась психосоциальная идентичность, под которой он понимал внутренне
целостный стойкий образ Я и продиктованные им способы поведения. Коренным образом переосмыслил Э. и жанр патографических исследований З. Фрейда. При изучении
личности внимание должно обращаться не на иррациональные обнаружения психики
гения и не на психосексуальный опыт детства.
Исследуя биографии М. Лютера, Т. Джефферсона, М. Ганди, Б. Шоу, М. Горького,
Э. рельефно выделяет социально-психологические черты эпохи, которые нередко
«совпадали» с психологическим настроем политического деятеля, реформатора или
героя. Интимно-личностные проблемы конкретной выдающейся личности оказывались
в контакте с «историческим моментом». В работе «Детство и общество» (1964) Э.
не настаивает на особой позиции, отличной от взглядов Фрейда. Но, обратившись
к анализу индейского племени юрок, показывает, что характер определяется не либидозным началом и что в формировании личности
чрезвычайно велика роль социальных факторов. Э. описывает жизненный цикл личности как
совокупность стадий роста. Четыре стадии вполне согласуются с фазами детской
сексуальности, описанными Фрейдом. Еще четыре стадии помогают человеку
обрести конкретное социальное качество: автономию, инициативу и т.д.
Становление личности возможно только как постепенное преодоление кризисов
идентичности. Психоистория получила широкое распространение во многих
странах. Идентичность: юность и кризис. М., 1996;
Молодой Лютер. М., 1996; Детство и общество. СПб. 1996; Gandi's Truth on
the Origins of Militant Nonviolence. New York, 1969. |
|
Этинтер Фридрих
Кристоф |
ЭТИНТЕР (Oetinger) Фридрих Кристоф (род. 6 мая
1702, Геппинген – ум. 10 февр. 1782, Муррхардт) – теолог,
«нем. Сведенборг», развивавший нем. мистику в эпоху Просвещения. Он пытался
соединить мистическое понимание природы, заимствованное у Я. Бёме, с ньютоновской теорией тяготения; выступил против
рационалистического дуализма души и тела, идущего из философии Декарта; склонялся к теософии Сведенборга, хилиазму и каббале. Собр. соч.: «Sдmtliche Schriften», 6 Bde., 1858-1866. Избр. произв.: «Die heilige
Philosophie», 1923. |
|
Этьенн Бонно де Кондильяк |
Этьенн Бонно де Кондильяк (1715-1780)
- один из крупных представителей французского Просвещения. Родился в
Гренобле, окончил семинарию в Париже и получил звание аббата, но священником
не стал, а избрал своим занятием философию. Был знаком с Руссо и Дидро,
которые оказали огромное влияние на его мировоззрение. Также был знаком с
Вольтером, ДАламбером, Гельвецием, Гольбахом, Тюрго
и другими философами-просветителями. Основные произведения Кондильяка: «Опыт о происхождении человеческих знаний»
(1746), «Трактат о системах» (1748), «Трактат об ощущениях» (1754), «Курс
занятий по обучению принца Пармского» (1775), «Логика» (1780). Основные вопросы философии Кондильяка - гносеологические. Он исходил из локковского сенсуализма, но развил его дальше. Считал,
что сенсуалистический принцип происхождения всего человеческого знания из
чувства утверждается Локком не до конца. По мнению Кондильяка,
Локк рассматривал рефлексию в качестве самостоятельного источника знания
наравне с ощущениями, а это неправильно. Согласно Кондильяку,
рефлексия также приобретается в опыте, как и ощущение. Все явления
восприятия, внимания, суждения, акты воли сводимы к ощущениям. Широко
известен его пример со статуей. Так, он писал: вообрази себе статую, которая
последовательно наделяется различными способностями ощущения - обонянием,
слухом, вкусом, зрением, осязанием. Вместе с этим она одновременно будет
наделяться и всеми интеллектуальными функциями, будет обладать способностью к
восприятию впечатлений самого разного характера. Таким образом, основная
задача, которую Кондильяк ставил перед собой, - это показать, каким образом все наши знания и все
способности происходят из чувств, точнее из ощущений. Свою гносеологию он
называл «теорией ощущений». Кондильяк выступал
против рационалистической концепции генезиса познавательных способностей,
отвергая какие-либо стремления к признанию врожденности этих способностей. Он
считал, что все можно вывести из ощущений, и в этом утверждении видел свою
заслугу. Процесс возникновения познания он описывал так: «Мы начинаем с того,
что получаем восприятия, которые осознаем. Затем мы сильнее осознаем
некоторые восприятия и это осознание становится вниманием. В силу этого мы с
того времени, как идеи связываются, распознаем восприятия, которые мы
получили прежде, и признаем себя тем же самым существом, которое их имело;
это и составляет воспоминание. Побуждает ли душа свои восприятия, сохраняет
ли их или вспоминает только их знаки это воображение, созерцание, память; и
если она сама распоряжается своим вниманием, то это размышление... Именно
размышление различает, сравнивает, сочетает, расчленяет и анализирует, так
как это и есть не что иное, как различные способы управлять вниманием. Из
этого образуются путем естественного следования суждение, рассуждение,
понятие; результат всего этого - рассудок» [Соч. М., 1980. Т. 1. С. 118]. Кондильяк считал, что
надо доискиваться до происхождения наших дней, прослеживать ход их
образования, необходимо сложные идеи расчленять на простые. Анализ включает в
себя и элементы синтеза: сочетание идей и их сравнение. Кондильяк отстаивал номиналистическое
воззрение, полагая, что общих понятий не существует, они находятся только в
нашем уме как имена, которые также выступают лишь как знаки. Он придерживался
мнения об естественном происхождении языка и утверждал, что его возникновение
связано с насущной потребностью первобытных людей, когда на основе жестов и
звуков постепенно развилась речь. Слова членораздельной речи стали выступать
как знаки, которые использовались для образования понятий. Всякий язык,
считает Кондильяк, - анализ, и всякий анализ - вид
языка. В «Языке исчислений»
(опубликованном после его смерти) Кондильяк
полагал, что число составляет форму чистого анализа. Он исходил из
основополагающего положения, что простое предложение «2 = 1+1» содержит всю
тайну мышления, представляющего собой непрерывный ряд упражнений. Кондильяк оказал
существенное влияние на последующее развитие философии. Его идеи
воздействовали на французских материалистов. Кондильяк
может быть назван одним из основоположников ассоциативной психологии. |
email:
KarimovI@rambler.ru
Адрес: Россия, 450071, г.Уфа,
почтовый ящик 21