|
Хабермас Юрген |
ХАБЕРМАС (Habermas)
Юрген (р. 1929) — нем. философ, представитель символического интеракционизма. В 1949—1954 изучал философию в ун-тах
Гёттингена, Цюриха и Бонна, одновременно занимаясь психологией, историей,
литературоведением и политэкономией. В 1956—1959 — ассистент Т. Адорно в Ин-те социальных
исследований (Франкфурт). В 1961 — 1964 — экстраординарный проф. философии в
ун-те Гейдельберга. В 1964—1971 — ординарный проф. философии и социологии в
ун-те Франкфурта. В 1971 — директор Ин-та по
изучению жизненных условий научно-технического мира (Штарнберг). Построение своей теории X. начал с описания
современности. В социальной философии Нового времени, основоположниками
которого X. считает Н. Макиавелли и Т. Гоббса, социальная практика (praxis) превратилась в политическую технологию (techne). Реакцией на эту сциентистскую революцию стали
теории естественного права и социальная критика (К. Маркс), призывающие к
возврату политики в горизонт практического сознания. В 20 в. на смену старой
политической идеологии частного предпринимательства приходит идеология
потребительской культуры, вызванная господством науки и техники. Причем
организация общества по-прежнему иррационально связана с накоплением
капитала, т.е. с частными интересами, а не с интересами всех. X. выступает за
рационализацию, основанную на примирении демократии и техники, на единстве
разума и управленческого действия. Это возможно только в открытом диалоге,
который должны вести каменщики коммуникации — молодежь и интеллектуалы.
Критикуя сциентизм за подмену теории познания теорией науки, X. указывает на
то, что в основе эпистемологии лежат социальные интересы: технический
(возникновение точных и естественных наук), практический (науки о духе) и
интерес эмансипации, открытый И.Г. Фихте в саморефлексии
разума (далее — марксизм, психоанализ). Возможность социальных наук X. видит
в коммуникации: человек способен совершать только такие действия и поступки,
интенция которых может быть описана в языке. Марксистскую диалектику
производительных сил и производственных отношений X. заменяет диалектикой
труда и интеракции. Труд является сферой инструментального действия,
ориентированного на достижение цели (инструментальная целерациональность).
Интеракция ориентирована на взаимопонимание, достижимое посредством
аргументации (дискурса), на консенсус, свободный от чьего-либо господства и
норм (коммуникативная рациональность). Эти два типа рациональности в Новое
время вступают в противостояние как «система» (структуры, отделенные от
коммуникативного опыта и регулируемые через деньги и власть) и «жизненный
мир» (повседневная символическая интеракция, в которой люди устанавливают
консенсус и разделяют одну и ту же совокупность смыслов, что обеспечивает
основу для легитимации общества и социализации личности). Колонизация
жизненного мира системой искажает социальное познание, порождает конфликты и
снижает эффективность самих систем. X. призывает к переориентации: от
стратегического поведения (инструментальные действия ради собственного
интереса) к коммуникативному. Применительно к философии это означает переход
к постметафизическому мышлению, предмет которого постоянно
меняется вместе с жизненным миром, причем сама разумность понимается как
способность к коммуникации. Нормативный порядок должен корениться в сфере
общих убеждений членов общества, свободных от давления частных интересов.
Законны только такие правовые нормы, которые обеспечивают участие в
рациональном дискурсе всем затронутым сторонам. Практический разум получает у
X. троякое истолкование: прагматическое (утилитарная целесообразность повседневных
действий), этическое (императивы и искусство добродетельной жизни) и
моральное (вопрошание о справедливости). Если первые два подхода замкнуты в
жизненном мире индивида, то третий выводит за границы отдельных культур к
мировому коммуникативному сообществу, которое не ограничено ни в
пространстве, ни во времени. Познание и интерес // Философские науки.
1990. № 1; Демократия, разум, нравственность. М., 1992; Теория
коммуникативного действия // Вестн. Московского
ун-та. Сер. 7. Философия. 1993. № 4; К проблематике смыслопонимания в эмпирико-аналитических и поведенческих
науках // Ступени. 1994. № 1; Моральное сознание и коммуникативное действие.
СПб., 2000. Theorie des Kommunikativen Handelns. Bd 1—2. Frankfurt am Main, 1981; Die Einbeziehung des Anderen.
Frankfurt am Main, 1997.; Фурс В.Н. Философия
незавершенного модерна Ю. Хабермаса. Минск, 2000; Habermasand
Modernity. Cambridge, 1985; The Cambridge Companion to Habermas. Cambridge, 1995. |
|
Хайдеггер Мартин |
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (род. 26 сент. 1889, Мескирх, Баден – ум. 26 мая 1976, там же) – нем.
философ-экзистенциалист. Хайдеггер родился в Бадене, в Германии. Он изучал
философию во Фрейбургском университете, где с 1916
по 1929 г. преподавал Гуссерль. Был профессором в
Марбурге, но затем вернулся во Фрейбург в 1928 г. и стал ректором этого
университета в 1933 г. благодаря своей связи с нацистами. В инаугурационной
речи он с энтузиазмом превозносил национал-социализм, связывая себя с
нацистским движением и защищая объединение языка современной политики со
своим собственным философским языком. Но десять месяцев спустя подал в
отставку с поста ректора и ушел от активной деятельности в политике. В
сентябре 1966 г. в интервью газете «Шпигель» Хайдеггер ответил на упреки,
которые предъявлялись ему в течение 30 с лишним лет, но разрешил публиковать
это интервью только после своей смерти. Оно было опубликовано лишь 5 мая 1976
г., спустя пять дней после смерти Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер
утверждал, что надеялся сохранить самоопределение германского университета,
но ему было ясно, что это «невозможно сделать без некоторых компромиссов». В
то время он говорил о национал-социализме, что «здесь есть нечто новое, есть
новые проблески». В 1933 г. он умолял студентов: «Не позволяйте доктринам и
идеям властвовать над вашим бытием. Сам фюрер и он один является настоящим и
будущим германской реальности и ее нормой». В 1945 г. спец. комиссия,
расследующая связи Х. с нацистами, отстранила его от преподавательской
деятельности во Фрейбурге и вообще, где бы то ни было в Германии. С 1949
начинает выступать перед публикой (в клубах), а с 1951 – в ун‑те
Фрейбурга. Ученик и последователь Гуссерля, от
которого он, однако, постепенно отходил все дальше и дальше. В основу своей философской
системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом
этого анализа было создание им т. н. фундаментальной
онтологии, которая предполагает личность как целое (в сущности,
непознаваемой) экзистенции человека, который, однако, сначала находит себя не
в экзистенции, а в заброшенности. С точки
зрения фундаментальной онтологии Хайдеггера практически необходимые в жизни
человека вещи в пределах бытия-в-мире выступают как «имеющиеся под рукой», а
вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значение, которые только
созерцаются, выступают просто как «наличные». Осн.
вопросом метафизики является, по Хайдеггеру, вопрос: почему вообще есть
сущее, а не ничто? На каком основании мы говорим о сущем, а не о ничто?
Отвечая на этот вопрос, Хайдеггер примыкает к Кьёркегору.
По мнению Хайдеггера, человек на своем опыте испытывает ничто гл. о. в переживании страха.
Страх как состояние есть способ бытия-в-мире; то, перед чем возникает
страх, есть ставшее бытием-в-мире; то, что боятся потерять, есть возможность
бытия-в-мире. Взятое в его полноте, явление страха характеризует поэтому
существование (человека) как фактически существующее бытие-в-мире.
Существование – это забота, сущностью
которой является забегание вперед. Забота априорна, т.е. всегда заранее
заложена в любом фактическом отношении. Но к существованию принадлежит также
и конец его самого – смерть. Существование берет на себя смерть, как скоро
оно есть. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха – тем самым мы
снова стоим у самого начала, т.е. перед лицом ничто. Бытие есть бытие,
направленное к смерти, но не бытие во времени, а бытие как время. С точки зрения этой философии
человек, в отличие от вещей, не имеет сущности, в которой он мог бы выступить
самостоятельным (см. также В-себе-бытие).
«Его сущность не нечто самостоятельное, а нечто стоящее вне самого себя,
экзистенция, задача которой – быть покорной бытию, чтобы подготовить ему
(бытию) ограниченное и недостаточное, но исторически необходимое и требуемое
место и дать возможность бытию прийти» (M.
Mьller, Existenzphilosophie im geistigen Leben der
Gegenwart, 1949). Хайдеггер полагает, что мышление в своем
сказании поднимает вопрос о невыразимом в языке слове «бытие». Это
«существенное мышление» есть «событие бытия», оно далеко от всякой готовой
логики, от всякого искусства мышления, склонного только к размышлению о самом
себе, вместо того чтобы следовать своему назначению: извлечь на свет бытие из
его убежища. Человек – это существо, обитающее в мире, связанное в своем
бытии с космосом и с др. людьми, существо понимающее, настроенное в своей
глубочайшей основе, заботящееся об окружающем мире, пекущееся о людях и
призываемое смертью к своей самой подлинной возможности бытия. Хайдеггер
объединяет, т. о., учение об экзистенции Лютера и Кьёркегора,
перенесенное в чистую посюсторонность, с исторической герменевтикой Дильтея, создает новое учение о смысле бытия и о сущности
человека (см. Экзистенциализм).
Философия Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология были
сильнейшим толчком для современной мысли. Его философия открывает новый этап
в истории европейского мышления (см. Европейская
философия, Немецкая философия). Известнейшим учеником Хайдеггера являлся
франц. экзистенциалист Жан Поль Сартр.
В ранний период творчества
интерес философа был направлен к бытию («Бытие и время», 1927), позже он
обращается к языку как пространству, где бытие «чувствует» себя в безопасности:
«Язык – это дом бытия». Язык становится главной темой творчества позднего Х.,
к‑рого справедливо называют не только
«философ бытия», но наравне с этим и «философ языка». При совр. отношении к
языку как к орудию, полагал Х., он технизируется, становится
средством передачи информации и умирает как подлинная «речь». Поэтому задача
«прислушивания к языку» рассматривалась Х. как всемирно‑историч.: не люди говорят «языком», а язык «говорит»
людям и «людьми». «Сказать – значит показать, обявить,
дать видеть, слышать». Основным пороком совр. науки, как и европейского
миросозерцания вообще, Х. считал отождествление бытия с сущим, с эмпирическим
миром вещей и явлений. Библиография работ Х. насчитывает тысячи наименований
(полное собрание сочинений составило ок. 100
томов). Наиболее известные: «Кант и проблема метафизики» (1929), «Что такое
метафизика» (1929), «Гёльдерлин и сущность поэзии»
(1937), «Время картины мира» (1938), «Сущность истины» (1943), «Письмо о
гуманизме» (1946), «Слово Ницше “Бог мертв”» (1947), «К вопросу о бытии»
(1955), «На пути к языку» (1959), «Ницше» (в 2 т., 1961), «Кант и
проблема метафизики» (1929), «Что такое метафизика?» (1930), «Введение в
метафизику» (1935), «Учение Платона об истине» (1942), «Ложные тропы» (1950)
и др. Хотя экзистенциалистские идеи
уже выдвигались ранее, Хайдеггер в монографии «Бытие и время» (1927) впервые
сделал попытку в систематической форме изложить основные принципы
экзистенциалистского подхода в философии. В интервью он сказал: «Сегодня я
больше не написал бы предложений, которые вы цитировали. Даже в 1934 г. я не
сказал бы таких вещей». Возможно, позиция Хайдеггера объясняется тем, что он
был испуган антикультурными тенденциями в
технологическом обществе и видел в нацистах людей, стремящихся утвердить
старую культуру и миссию Германии в этом отношении. К сожалению, исходные
позиции, которые привели его к принятию нацизма, - по крайней мере до того,
как он увидел, что нацизм совершенно не преследует те цели, которых добивался
Хайдеггер, - не изменились даже в его последующих работах. Хайдеггер описывает свою
философию как исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя он сам
отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как таковое, а не личностное
существование представляет для него наибольший интерес. Его работа направлена
в основном на поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце
удивительного факта, состоящего в том, что «существуют вещи». Он многим
обязан Къеркегору и своему учителю - Эдмунду Гуссерлю. В свою очередь Хайдеггер оказал большое влияние
на Сартра. Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы описать способ существования
человеческого существа, и утверждает, что человеческая жизнь радикально
отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять
об этом бытии. Человеческие существа, утверждает он, могут выбрать подлинную
жизнь, полностью понимая свое положение в мире, или неподлинную,
существование наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к установленным
порядкам и образцам. Главная работа Хайдеггера «Бытие
и время» опубликована в 1927 г. В ней он дает анализ человеческого
существования и рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его
методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля.
Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные непосредственного опыта
просто как они есть, не накладывая на них организующие понятия. С
феноменологической точки зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и
живем, он конституирует наши жизни. Скорее мы представляем собой «существа-в-мире»
и Dasein - наша человеческая реальность, или способ
существования - является тем множеством путей, в которых мы осуществляем
жизнь. Это означает «что-то делать, что-то производить, обращать внимание на
что-то, присматривать за чем-то, использовать что-то, отказываться от чего-то
и давать возможность чему-то, поддерживая, сопровождая, проявляя,
раздражаясь, рассуждая, обсуждая, определяя». Хайдеггер пишет о «столкновении»
с миром и «настроении», с которым мы сталкиваемся с миром, как об оценке
мира. Мы находимся в мире, претворяя наши собственные перспективы в жизни.
Человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой он находится в мире,
и понимает, что он может попытаться сделать, прежде чем все это будет
увлечено потоком событий. Однако эта тесная связанность с жизнью мира
вызывает напряжение между самореализацией человека и бездумной коллективной
практикой, которую осуществляют «они» в мире. Я могу сделаться деперсонализированным объектом использования другими,
поддаваясь механическим привычкам и условностям повседневного существования,
приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и часто банальным. Хайдеггер описывает такого
человека в качестве «анонимного существа», человеческого существа, ставшего
отчужденным от своего истинного «Я», существа, страдающего отсутствием
аутентичности, подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен, то
буду вести себя обязательно необыкновенным или странным образом, а в том, что
мои действия, независимо от того, странные они или привычные, происходят из
моего собственного поведения, а не из внешних факторов. Хайдеггер использует термин
«забота», чтобы описать господствующую позицию человеческого бытия.
Человеческое существо является, так сказать, «заброшенным» в уже существующий
мир и вследствие этого должно быть ответственным за себя. Оно участвует
заинтересованным образом в мире, в котором находится. Таким образом, забота
характеризует наше бесконечное взаимодействие со всем, что мы находим,
используем или с чем связаны. Это и есть структура способа, которым мы
«проживаем жизнь», активное отношение, конститутивное и необходимое условие
человеческого бытия - Dasein. С понятием «забота» тесно
связано понятие «беспокойство», или «страх», которое является ключевым в
экзистенциалистской философии. Подобно Кьеркегору, Хайдеггер различает
«беспокойство» и «страх», указывая, что страх проявляется перед каким-то
объектом, в то время как тот, кто испытывает беспокойство, переживает нечто
угрожающее ниоткуда. Беспокойство есть признание бытия мира. Оно переживается
как непреодолимое чувство неизбежности присутствия и полной бессмысленности
бытия. Оно принуждает человека к ясному пониманию своего собственного
существования и, кроме того, к размышлениям о возможностях, которые
существуют для него в будущем. Таким образом, забота является
характеристикой цельного переживания: она имеет дело с настоящей ситуацией, с
будущим, которое открыто перед человеком, и со способом, которым он связан с
другими людьми и с вещами. Человеческие существа, утверждает Хайдеггер,
постоянно отворачиваются от этого переживания своей свободы и
ответственности, прячась в анонимность коллективной рефлективной жизни. Это и
есть неизбежная ситуация, которую представляет Dasein:
мы существуем не только как части сообщества, но и как изолированные
индивиды. Оба способа существования определяют человеческий путь бытия в
мире. Они являются его универсальной структурой. Переживание беспокойства или
страха обнаруживается для нас в том, что мы можем выбрать себя сами. Оно
также обнаруживается для нас тогда, когда мы можем избежать ответственности
за то, что делается этот бесконечный выбор. Хайдеггер утверждает, что
реализация смерти человека - ключ к аутентичности. Признавая, что смерть
превращает все в бессмысленное и прекращает все возможности, мы приходим к
выводу, говорит он, что мы можем или противостоять этому факту, или уйти от
него. Принять его полностью - означает не отвергать участие в жизни мира, а
просто видеть деятельность мира внутри контекста знания смерти и
противостоять абсурдности той жизни, которая имела перед собой ничто и за
которой последует то же ничто. Именно это понимание может заставить человека
принять ответственность за свое существование. Хайдеггер не хочет утверждать,
что подлинная (аутентичная) жизнь в моральном отношении превосходит
неаутентичную, неподлинную. Его мысль состоит в том, что
человек обнажает структуру Dasein и делает он это
для того, чтобы понять Бытие как целое. Это то, что связывает личное
существование, обладающее временным характером, с целью, так как личность не
является просто кем-то, существующим во времени, но есть временное существо,
т.е. существо, обладающее прошлым, настоящим и будущим, которые выступают в
вечном взаимодействии и воспроизведении, что и составляет личное
существование. Временная структура этого существования - условие самосознания
и действия, а также бытия, способного постулировать больший мир и все другие
наличности, относительно которых можно спросить, почему существует такое
бытие как целое. Сочинения Хайдеггера написаны
исключительно сложным языком и в силу этого трудны для понимания. Дело не
только в том, что он стремится проникнуть в абстрактные вопросы, но также в
том, что он использует язык весьма своеобразным способом, создавая свой
собственный словарь и эксплуатируя способность немецкого языка к
конструированию новых составных слов. Наречия, предлоги, местоимения, союзы
превращаются Хайдеггером в существительные. Слова, которые претерпели долгую
историю семантического изменения, заново используются в их старых смыслах.
Специализированные идиомы обобщаются значительно дальше тех пределов, в
которых они обычно применяются. Каламбуры никоим образом не выступают как
общепринятые, и часто ключевое слово может быть использовано в нескольких
смыслах, последовательно или одновременно. |
|
Хайек Фридрих Август |
ХАЙЕК (Hayek)
Фридрих Август фон (1899—1992) — австро-англ. экономист, автор многочисленных
работ по политической философии, истории идей, эпистемологии и методологии
экономического знания. Лауреат Нобелевской премии по экономике (1974). Род. в
Вене, изучал юриспруденцию и экономику в Венском ун-те. Учителями X. были
ведущие экономисты австрийской школы. Большое внимание на формирование его
мировоззрения оказал Л. фон Мизес. В 1927 совместно
с ним X. основал Австрийский ин-т исследований экономического цикла. В 1931
эмигрировал в Англию, преподавал в Лондонской школе экономики, в 1947 основал
известное либеральное общество «Монт Пелерин», с
1950 — проф. Чикагского ун-та, в 1962 вернулся в Европу, преподавал в ун-тах
Фрайбурга (ФРГ) и Зальцбурга (Австрия). X. был ведущей фигурой неоавстрийской
экономической школы. В области экономических исследований его главные
интересы относились к проблемам экономического цикла, теории капитала и
денег. В 30-е гг. он вел полемику по этим проблемам с господствовавшей в то
время теорией Дж.М. Кейнса. В отличие от
последнего, X. всегда был последовательным противником государственного
регулирования экономики и считал рыночную конкуренцию наиболее действенным
механизмом координации хозяйственной деятельности. В годы Первой мировой войны X.
опубликовал «Дорогу к рабству» (1944), один из самых знаменитых манифестов 20
в. в защиту свободного общества. Книга многократно переиздавалась и была
переведена на многие языки. В ней X. показывает, как следование
коллективистским, социалистическим идеям, стремление планировать
экономическую и социальную жизнь приводит к тоталитаризму. Альтернативой
коллективистским и тоталитаристским тенденциям он считает восстановление и
развитие программы либерализма, восходящего к идеям классического либерализма
британского типа. Вовлеченный в дискуссии после выхода книги, X. в
послевоенные годы стал уделять политической философии и философии экономики не
меньше внимания, чем собственно экономическим исследованиям. Систематической
разработке различных аспектов философии либерализма посвящены его труды
«Индивидуализм и экономический порядок» (1948), «Конституция свободы» (1960)
и трехтомная работа «Право, законодательство и свобода» (1973— 1979). Из работ X. по истории идей наиболее
важна «Контрреволюция в науке» (1948). Этим названием он обозначает комплекс
социально-конструктивистских и холистских идей,
имевших пагубные последствия для понимания проблемы свободы человека и
природы общества. Их истоки X. возводит к Сен-Симону и его ученикам. С 1950-х
гг. X. развивает комплексную концепцию, в которой соединяются
социально-политическая философия либерализма, своеобразная теория рынка,
эпистемология и методология экономического знания. В своих построениях он
опирался на идеи Д. Юма, И. Канта, Л. Витгенштейна
(двоюродного брата X.), а также К. Поппера и М. Полани,
с которыми его связывала многолетняя дружба. Наиболее оригинальными элементами
его взглядов были концепция общества как спонтанно складывающегося
«расширенного порядка», понятие «рассеянного знания» и трактовка рынка как
информационного механизма. X. противопоставляет рационалистически-конструктивистскому
взгляду на общество представление о том, что оно есть совокупность социальных
ин-тов, практик и моральных традиций,
складывающихся в спонтанных, не планируемых действиях людей. «Расширенный
порядок» социальной жизни не является продуктом чьего-либо разума, он —
результат стихийной эволюции и не может быть охвачен к.-л. рациональной
схемой или планом. И вместе с тем он более эффективен и универсален, чем
любая сознательно создаваемая социальная система, в т.ч. и ст.зр. использования знания, «рассеянного» среди
множества экономических агентов. Конкуренция как процедура открытия //
Мировая экономика и международные отношения. 1989. № 12; Дорога к рабству.
М., 1992; Пагубная самонадеянность. М., 1992; Частные деньги. М., 1996.
Познание, конкуренция и свобода: Антология. СПб., 1999. The Constitution of Liberty. London, 1960; Studies in Philosophy, Politics and Econimics. London, 1967; New Studies in Philosophy,
Politics, Economics and the History of Ideas. London, 1978. |
|
Хакен Герман |
XAKEH (Haken)
Герман (p. 1927) — нем. физик-теоретик, основатель синергетики. Изучал физику
и математику в ун-тах Галле (1946—1948) и Эрлангена (1948-1950), получив
степени доктора философии и доктора естественных наук. С 1960 является проф.
теоретической физики ун-та Штутгарта. До ноября 1997 был директором Ин-та теоретической физики и синергетики ун-та Штутгарта.
С декабря 1997 является почетным проф. и возглавляет Центр синергетики в этом
Ин-те, а также ведет исследования в Центре по
изучению сложных систем в ун-те Флориды, Бока Рэтон,
США. Он является издателем шпрингеровской серии
книг по синергетике, в рамках которой к настоящему времени опубликовано уже
69 томов. Термин «синергетика», обозначающий новое
направление междисциплинарных исследований в науке, X. впервые ввел в своих
лекциях в ун-те Штутгарта в 1969. В своих мировоззренческих ориентациях X.
близок к Аристотелю. Убежден в существовании общих закономерностей, которые
имеют силу не только для фундаментальных составных частей материи, но и для
поведения сложных систем любой природы. X. внес вклад в разработку теории
лазеров, предложив простейшую модель для описания когерентного лазерного
излучения, которое по сей день рассматривается в качестве парадигмального
примера структур самоорганизации. Ключевым словом для синергетики является
«взаимодействие». Синергетика является учением о взаимодействии («die Lehre vom
Zusammen-wirken») элементов внутри сложных систем,
в результате которого возникают новые макроскопические свойства этих систем.
Синергетическая модель X. для объяснения становления когерентного поведения
элементов (самоорганизации) включает три важнейших представления: параметры
порядка, принцип подчинения, циклическую причинность. В неравновесной
открытой системе, в которую накачивается энергия, в результате флуктуации и
конкуренции параметров порядка (мод) устанавливаются коллективные образцы
поведения. Хотя система может состоять из огромного количества элементов,
обладающих большим числом степеней свободы, ее макроскопическое поведение
может быть описано небольшим количеством существенных мод (параметров
порядка) или даже всего лишь одной модой. Параметры порядка определяют
поведение всех элементов системы (принцип подчинения). Иными словами, принцип
подчинения означает чудовищное сжатие информации: вместо того чтобы
характеризовать систему посредством большого количества ее индивидуальных
компонентов и их поведения, достаточно описать ее посредством параметров
порядка. Здесь мы наблюдаем феномен циклической причинности: параметры
порядка детерминируют поведение остальных элементов системы, которые, в свою
очередь, обратно воздействуют на параметры порядка и определяют их. Согласно X., синергетика относится к
направлению универсализма, занимающего промежуточное место между
редукционизмом и холизмом. Синергетика не сводит поведение системы ни к ее поведению
на микроскопическом уровне (редукционизм), ни к ее макроскопическому
поведению (холизм), она скорее пытается понять, как устанавливается и
функционирует связь между этими двумя уровнями. Это удается ей благодаря понятию
параметров порядка и принципу подчинения. В 1980-е гг. основная синергетическая
модель X. была расширена для описания человеческого поведения. Близкий
коллега X. амер. ученый Дж.А.С. Келсо
экспериментально исследовал движение пальцев рук человека. Контролируемое
параллельное движение пальцев рук при его достаточном продолжении внезапно и
самопроизвольно переключается на их антипараллельное движение. Выражаясь
языком физики, происходит неравновесный фазовый переход. Теоретическое
описание свойств этого феномена, таких, как мультистабильность,
бифуркации и гистерезис, известно в литературе как модель X. — Келсо — Бунц и составляет ныне
неотъемлемую часть синергетики. Модель X. на качественном уровне вполне
применима и к таким сложным системам, как человеческий мозг, сознание,
социальные организации. В качестве примеров самоорганизации в обществе X.
рассматривает усвоение ребенком родного языка, проявление черт национального
характера, соблюдение обычаев и нравов в обществе. Язык — это типичный
параметр порядка в обществе, который живет дольше, чем каждый из его носителей.
Ребенок, родившись, усваивает язык своих родителей, а затем язык своего
народа. Выражаясь в технических терминах синергетики, ребенок подчинен
усвоению этого языка. Насколько он пропитан своим родным языком, становится ясно,
когда он начинает посещать др. страны. Понятия синергетики применяются и в
информатике. Неожиданным применением синергетики стал синергетический
компьютер. Этот специфический компьютер, основанный на принципах синергетики,
используется в основном для распознавания образов. Процесс распознавания
образов трактуется X. как процесс их самодостраивания,
спонтанной организации целостной структуры. Как показали исследования,
синергетический компьютер может выбирать и реконструировать одно из
человеческих лиц из некоторого набора лиц, сохраненных в его памяти, т.е.
реконструировать лицо по частичным данным, введенным в настоящий момент.
Недавние эксперименты ориентированы на задачу распознавания не только образов
человеческих лиц и достраивания целостного образа по отдельным характерным
деталям (по носу или глазам), но и характерных выражений человеческого лица,
шести основных эмоциональных состояний (радости, печали, страха, гнева,
удивления и пренебрежения). Синергетика. М., 1980; Синергетика.
Иерархии неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М.,
1985; Информация и самоорганизация. Макроскопический подход к сложным
системам. М., 1991; Синергетике — 30 лет. Интервью с Г Хакеном // Вопросы философии. 2000. № 3; Synergetics.
1977; Advanced Synergetics. Berlin, 1983; Haken H.,
Kelso J.A.S., Bunz H.H. A Theoretical Model of Phase Transitions in Human
Hand Movements // Biological Cybernetics. 1985. V. 51; Erfolgsgeheimnisse
der Natur. 4. Aufl.
Stuttgart, 1987; Information and Self-organization. Berlin, 1988; Synergetic
Computers and Cognition. Berlin, 1991; Haken H., Haken-Krell M. Erfolgsgeheimnisse der Wamehmung.
Stuttgart, 1992; Principles of Brain Functioning. A Synergetic Approach to
Brain Activity, Behavior and Cognition. Berlin, 1996. |
|
Хань Фейцзы |
ХАНЬ ФЭЙЦЗЫ (род. 288 – ум. 233
до Р. X.) – древнекит. философ. Своим образом мышления и
мировоззрением связан с философией Лао-цзы и школой
фацзя, рассматривал право и силу как основы
искусства управления. |
|
Харре Гораций
Ром |
ХАРРЕ (Наrrе)
Гораций Ром (р. 1927) — англ. философ и социальный психолог. С 1954 —
преподает в Оксфордском ун-те, а также в ун-те штата Нью-Йорк. С позиций научного реализма обосновывает
роль аналогии, модели и метафоры в построении научной теории. Основу
прогресса науки составляет, по X., не борьба парадигм, а создание научных
инструментов (подтверждающих или опровергающих теории) и материальных вещей.
Делит науки на параметрические (изучают количественные изменения параметров
явлений, напр., физика) и структурные (изучают структурные характеристики,
изменение которых означает появление нового качества, напр., генетика,
структурная лингвистика). В социально-психологической теории X. — этогенике — сказалось влияние позднего Л. Витгенштейна, Т. Веблена, интеракционизма и этнометодологии,
позднее — Л.С. Выготского. Задачей социальной психологии считает выявление
структур человеческих поступков (эпизодов) и анализ обмена их вербальными
объяснениями в соответствии с культурными и индивидуальными шаблонами.
Главным мотивом человека, по X., является уважение др. людей, для завоевания
которого он использует символическую активность. Социальный процесс X.
рассматривает как взаимодействие практической системы производства средств
существования и доминирующей над ней экспрессивной системы, в которой путем
самовыражения (экспрессии) и впечатления (импрессии) производятся репутации.
Социальное взаимодействие X. сводит к межличностному (эпизод), которое
строится на основании определения ситуации, выбора маски и воображаемого
зрителя, интерпретации правил. Объяснение социального поведения начинает не с
биологического, а с филос. уровня — с этических ценностей (автономность и рефлексивность личности, общественный строй, свобода
слова, право на социальный эксперимент). Разновидности реализма. М.: ИНИОН, 1987;
Социальная эпистемология // Вопросы философии. 1992. №11; Theories and Things. London, 1961; Social
Being. Oxford, 1979; Personal Being. Oxford, 1983; Varieties or Realism. Oxford, 1986; Physical Being. Oxford, 1991. |
|
Хатчесон Фрэнсис |
ХАТЧЕСОН (Hutcheson) Фрэнсис (род. 8 авг. 1694, Сев. Ирландия – ум. 1747, Глазго) – видный
представитель шотландского Просвещения, с 1729 – профессор. Примыкал к Шефтсбери, преобразовал эстетику в
систематическую науку и этим оказал влияние в Германии на Канта, Лессинга, Гердера. В
противоположность современной ему итало-франц. формальной эстетике он был
представителем эстетики внутреннего, красоту определял как гармонически живое
единство в ясно расчлененном многообразии; в качестве основы для восприятия
прекрасного Хатчесон принимал самостоятельное
непосредственное эстетическое чувство приятного. Им было написано «Исследование о
происхождении наших идей красоты и добродетели» (1725). Являясь последователем Шефтсбери и теоретиком «морального чувства», он полагал,
что человек уже от рождения, по самой своей природе, обладает так называемыми
«высшими чувствами», которые дают ему возможность воспринять красоту и добро:
красоту - через внутреннее чувство, нравственность - через моральное. Красота
и нравственность находятся в единстве и являются врожденными качествами
личности. Хатчесон, как и Шефтсбери, считал, что «высшие чувства» автономны и не
зависимы от внешнего влияния. Он был против утилитаристского подхода в
рассмотрении моральных норм. Хатчесон отрицал
какую-либо связь между религией и нравственностью и полагал, что моральное
чувство не основывается на религии. Он приводил примеры, когда
высокоморальные люди не проявляли особого религиозного рвения, и, наоборот,
религиозная нетерпимость и фанатизм приводили ко злу. Хатчесон, как и Шефтсбери, стоял на деистических позициях, полагая, что
Бог, создавший мир, породил и тот внутренний принцип красоты, который
господствует в нашей жизни. Гуманизм этических воззрений Хатчесона, вместе с тем, имел свою ограниченность, так
как отгораживал моральную жизнь людей от материальной, в которой постоянно
находится человек. |
|
Хёйзинга Иоганн |
ХЁЙЗИНГА (Huizinga) Иоганн (род. 7 дек. 1872, Гронинген – ум. 1 февр. 1945, Стег, близ Арнгема) – нидерл. философ и
историк. Занимался историей и философией культуры. С 1915 – профессор в
Лейдене. Благодаря морфологическому анализу глубоко понимал процесс
культурного развития. Блестяще написан его главный труд – «Der Herbst des Mittelalters. Studien ьber Lebens- und Geistesformen», 1919. Др. произведения: «Erasus»,
1924; «Neue Wege der Kulturgeschichte», 1930; «Homo ludens. Versuch
einer Bestimmung des Spielelementes der Kultur», 1939; «Im Banne der
Geschichte», 1943. В работе «Im Schatten von Morgen» Хёйзинга дает «диагноз культурной болезни нашего времени»:
это авторитарные государства масс. Той же теме посвящено др. его произв.: «Geschonden wereld», 1945. Статьи и размышления Хёйзинга
вышли в 1945 под названием «Parerga»; речи и
статьи – в 1954 под названием «Geschichte und
Kultur». |
|
Хёне-Вроньский Юзеф
Мария |
ХЁНЕ-ВРОНЬСКИЙ (Hoene-Wronski) Юзеф Мария
(род. 24 авг. 1778, Познань – ум. 9 авг. 1853, Париж) – пол. философ,
кантианец, основатель пол. мессианизма (см. также Польская философия), в котором соединил космополитические идеи с
национально-слав. По Хёне-Вроньскому, разум со
временем приобретет неоспоримое господство над миром и преодолеет
противоположность между людьми и народами путем объединения лучших
представителей всех народов; задача славян – подготавливать это объединение. Осн. произв.: «Philosophie des mathematiques»,
1811; «Philosophie de l'infini», 1814; «Messianisme
ou reforme absolue du savoir humain», 3 vol., 1847; «Philosophie absolue de l'histoire», 2 vol., 1852. |
|
Хильдегард Бингенская |
ХИЛЬДЕГАРД БИНГЕНСКАЯ (род. 1098,
Бекельгейм, близ Крейцнаха
– ум. 17 сент. 1178 в основанном ею монастыре в Рупертсберге,
близ Бингена) – представительница средневековой
схоластики, мистик, натурфилософ и врач. В своем рассмотрении природы
отличалась большой созерцательностью мышления, а также способностью вчувствования. |
|
Хинтикка Яакко |
ХИНТИККА (Hintikka)
Яакко (р. 1929) — фин. логик и философ, ученик Г.Х.
фон Вршта. Работал в Станфордском
и Хельсинкском ун-тах, в 1970 избран членом Академии Финляндии, проф. ун-та
Флориды, член Амер. академии наук и искусств, входит в состав редколлегий
ряда международных и национальных жур. по философии
и логике. Для филос. воззрений X. характерны
неприятие и критика неопозитивизма. На основе предложенной им концепции
глубинной и поверхностной информации X. последовательно отстаивает идею об
активном характере человеческого познания, о том, что математические и
логические истины несут информацию о реальной действительности. Он является
принципиальным противником и критиком инструменталистского подхода к
гносеологии, особенно в анализе научного знания. В подходе X. к решению
филос. проблем преобладают черты реализма и материализма, в частности
научного реализма. Общепризнан вклад X. в логику и эпистемологию. Им
разработан метод модельных множеств и дистрибутивных нормальных форм, который
является эффективным средством построения доказательств полноты логических
систем; построена теоретико-игровая интерпретация логики, в частности
предложена новая трактовка логических кванторов, основанная на понятии
взаимодействия субъекта и реальности. X. принадлежат важные результаты в
разработках семантики возможных миров для неклассических логик, в теории
пропозициональных установок, в эпистемической
логике и логике вопросов. Логико-эпистемологические исследования.
М., 1980; Models for Modalities. Dordrecht, 1969;
Logic, Language-Games and Information. Oxford, 1973; Knowledge and the Known.
Dordrecht, 1974; The Semantics. Amsterdam, 1976. |
|
Ходсон Шедворт Холлоуэй |
ХОДСОН (Hodgson) Шедворт Холлоуэй (род.
26 дек. 1832, Бостон, Линкольншир – ум. 13 июня 1912, Лондон) – англ, философ, представитель критического реализма,
имеющего своим источником прежде всего Аристотеля, а затем саму англ, философию. Сознание он рассматривал в качестве
выполняющего познавательную функцию и в качестве события бытия; содержание
сознания обусловлено материальным внешним миром, который со своей стороны
опять-таки восходит к Богу как глубочайшему осн.
принципу, который можно лишь переживать нравственно (но нельзя познать). Осн. произв.: «Time and
space», 1865; «The philosophy of reflection», 2 vol., 1878; «The two senses
of reality», 1883; «The metaphysics of experience», 4 vol., 1898. |
|
Хокинг Уильям Эрнст |
ХОКИНГ (Hocking) Уильям Эрнест (род. 10 авг. 1873, Кливленд, Огайо
– ум. ?) – амер. философ, в 1914-1943 – профессор
Гарвардского ун-та в Кембридже (Массачусетс), ученик Куно
Фишера, Дильтея,
Виндельбанда. Работая в области философии
религии, пытался включить в нее знание феноменологии, ценностной этики и
неореализма. Осн. произв.: "The meaning of God in human experience»,
1912; «The self Its body and freedom», 1928; «Thoughts on death and life»,
1937; «What man can make of man», 1942; «Science and the idea of Cod», 1944. |
|
Холдейн Ричард Бёрдон |
ХОЛДЕЙН (Haldane) Ричард Бёрдон, виконт Клоанский (род. 30 июля 1856, Клоан,
Шотландия – ум. 19 авг. 1928, там же) – англ. премьер-министр, позднее –
лорд-канцлер; как философ – ученик Лотце, неогегельянец,
рассматривал метод Гегеля не столько как диалектический, сколько в смысле
феноменологии духа, как метод определения в понятиях ступеней опыта. «Истина
есть целое», границы человеческого духа определены положением человека в
природе. Осн. произв.: «Essays in philosophical criticism», 1883; «The
pathway to reality», v. 2, 1903-1904; «The reign of reality», 1921; «The
philosophy of humanism», 1922; «Human experience», 1926; «An autobiography»,
1928. |
|
Холл Гренвил
Стэнли |
ХОЛЛ (Hall) Гренвил Стэнли
(род. 1 февр. 1846, Ашфилд, Массачусетс – ум. 24
апр. 1924, Уорчестер, Массачусетс) – амер.
психолог, с 1881 профессор в Ун-те Джонса Хопкинса в Балтиморе, где
организовал первую лабораторию экспериментальной психологии; представитель
теории этически целенаправленной психической эволюции. Осн.
произв.: «Youth, its education, regimen and hygiene», 1907; «Founders of modern psychology», 1912; «Life and confession of a psychologist», 1923. |
|
Холтон Джеральд |
ХОЛТОН (Holton) Джеральд (р. 1922) — амер. историк и философ науки. Преподавал
в Гарвардском ун-те. Известен как основатель нового направления в
исследовании истории науки — тематического анализа, призванного дополнить
стандартный анализ логической структуры научного знания. В неопозитивизме
анализ ограничивался гл. обр. двумя типами высказываний, которые
квалифицировались как эмпирические и аналитические (логико-математические).
Так, закон всемирного тяготения имеет эмпирическое измерение, включающее, в
частности, наблюдение притяжения в опыте Кавендиша, и одновременно обладает
аналитическим измерением — правилами векторного расчета для сил, действующих
в Евклидовом пространстве. Оба эти измерения X. считает случайными по причине
значительной свободы в выборе понятий, гипотез и логико-математических
средств для выражения того или иного закона. На самом деле этот выбор
регулируется тем, что X. называет неслучайным измерением, состоящим из
основополагающих предположений, понятий, терминов, методологических суждений
и решений (тематики или тем), которые не вытекают непосредственно из
наблюдений. С др. стороны, такие же отношения существуют между тематикой и
аналитическими способами рассуждений. Темы определяют допустимый выбор
соответствующих гипотез и логико-математических систем, ограничивая
воображение ученого в одном направлении и давая ему полный простор в др. X.
предостерегает от опасности спутать тематический анализ с чем-то иным:
юнговскими архетипами, метафизическими концепциями, парадигмами и мировоззрениями.
Впрочем, он допускает, что два последних понятия отчасти содержат
тематические компоненты. В то же время он напоминает, что функция
тематического анализа во многом родственна структурному методу, применяемому
ранее в ряде наук (контент-анализ, лингвистический анализ, культурная антропология
и др.). X. считает, что тематике принадлежит такое же законное и необходимое
место в научной работе и ее понимании, как эмпирическим данным и логическим
построениям. Направляющая роль тем показывается X. на примере знаменитого
спора Милликена и Эренхафта
относительно величины заряда электрона. Мелликен
оказался прав потому, что он руководствовался атомистической установкой в
противоположность континуалистской установке Эренхафта, потерпевшей фиаско. Несмотря на то что темы оказывают мощное влияние на процесс научного
творчества и во многом определяют направление работы ученого, они не являются
главной реальностью в этой работе. Это вызвано тем, что ученый конкретно
занимается не темами как таковыми, а вполне определенными научными
проблемами. Он может и не сознавать приверженности определенной тематике,
которая, в отличие от др. компонентов, относящихся к стандартной модели
науки, остается невыявленной и не формулируемой в
научном языке. Темы представляют собой тот культурный базис, который связывает
воедино естественные и гуманитарные науки. Отсюда вытекает стремление X.
представить историю науки как одно из зеркал, в которых отражается культурная
жизнь определенной эпохи. В частности, историко-научные исследования 20 в.
способны пролить дополнительный свет на социально-экономические,
политические, правовые и др. ин-ты этого столетия. Тематический анализ науки. М., 1981; Что такое «антинаука» // Вопросы философии. 1992. № 2; Thematic Origins of Scientific Thought.
From Kepler to Einstein. Cambridge (Mass.), 1973; The Scientific Imagination:
Case studies. Cambridge (Mass.), 1978. |
|
Хоманс Джордж Каспар |
XOMAHC (Homans), Джордж
Каспар (род. 11 авг. 19U), Бостон) –
амер. социолог и социальный психолог, необихевиорист,
один из создателей теории малых групп. За основу анализа принял «элементарное
социальное поведение», т.е. непосредственные контакты между индивидами, что,
по его мнению, позволяет осмыслить функционирование социальных систем на
различных уровнях. Предложил для описания социального поведения универсальный
внеисторический набор ценностей и условий, восходящих к периоду свободной
конкуренции. Осн. труды: «Social
behavior. Its elementary forms», 1961; «The nature of social science», 1967. |
|
Хомский Ноам |
ХОМСКИЙ (Chomsky)
Ноам (р. 1928) — амер. лингвист. Проф. Массачусетсского технологического ин-та (с 1956).
Сформировавшийся как ученый в русле бихевиористски
ориентированной структурной лингвистики (его учителями были З. Харисс, Р. Якобсон и др.), X. выступил с резкой критикой
этого направления, обвиняя его в неспособности объяснить творческое
использование языка людьми и удивительный феномен овладения языком детьми.
Каждый человек способен высказывать и понимать предложения, с которыми он
прежде никогда не сталкивался, а ребенок научается чрезвычайно сложной
системе языка в раннем детстве, до развития его общих интеллектуальных
способностей, обладая очень скудным и фрагментарным опытом. Исходя из этого,
X. выдвигает гипотезу врожденной грамматики, опираясь на концепцию
семантической компетенции (и называя свою лингвистику картезианской).
Логическим следствием этой гипотезы стало положение о лингвистических
универсалиях. Знание универсальной грамматики запрограммировано в мозгу
человека как часть его генетического наследия, как некий «ментальный орган»
языка. Под влиянием родного языка это врожденное знание универсальной
грамматики актуализируется и, конкретизируясь, способствует овладению
человеком родного языка. Для X. язык — прежде всего средство выражения
мыслей, а не система социальной коммуникации, и поэтому его основной вклад в
лингвистику заключается в разработке трансформационной порождающей модели
языка, основанной на формализованном понятии «правило». Вместо дескриптивной
лингвистики X. предлагает изучение порождающих механизмов, дублирующих
речевое поведение, с тем, чтобы ответить на вопрос,
почему только некоторые предложения, некоторые трансформации и т.п. грамматически
допустимы, а др. — нет. Порождающий механизм трактуется X. не каузально, а в
том смысле, в каком алгебраическое уравнение порождает свои численные
значения. В своих первых работах X. использовал понятия «глубинной» и «поверхностной»
структур, которым отводилась разная роль в определении значения предложения и
его произношения, однако в дальнейшем он отказался от этого различения
отчасти по техническим причинам, а отчасти из-за их неверных метафизических
интерпретаций. Язык и мышление. М., 1972; Аспекты
теории синтаксиса. М., 1972;
Syntactic Structures. New York, 1957; Cartensian
Linguistics. New York, 1966; Reflections on Language. New York, 1975; Rules
and Representations. New York, 1980.; Passmore J.
Recent Philosophers. London, 1985. |
|
Хомяков Алексей Степанович |
ХОМЯКОВ Алексей Степанович (род.
1 мая 1804, Москва – ум. 23 сент. 1860, с. Ивановское ныне Липецкой обл.) –
рус. религиозный философ, публицист и поэт, один из основоположников
славянофильства. Родился в семье дворянина-помещика, умер от холеры. Произв.
Хомякова были изданы в «Поли. собр. соч.», т. 1-8. М. 1900-1904. Хомяков заложил основы
метафизической философской системы, развитой в работах последующих русских
философов. Он полагал, что Божия истина выходит за пределы логического
постижения. Она - объект веры, в то же время вера не противоречит логическому
пониманию, хотя и обладает металогическим характером. Он считал, что гармония
веры и рассудка дает «всецелый разум». Выступил с учением о
«соборности», характеризующим природу не только христ.
церкви, но и процессов познания и творчества, человека и общества (союза
индивидов, собранных во имя идеи Бога и любви в свободное и органическое
единство). Эта концепция в дальнейшем стала одной из основ всеединства и личности в рус.
религиозной философии (В.С.Соловьев, Е.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский,
Л.П. Карсавин, С.Л.Франк).
Существование человека динамично, ибо он наделен способностью устремляться к
Богу, но для сохранения этой устремленности необходимо особое, состояние,
истинная вера (включающая волю), лишь в согласии с которой целостный дух
человека может постичь истину. В рус. крестьянской общине видел одну из
важнейших особенностей развития России, а в православии – единственный
источник просвещения на Руси. Выступал против «чужеродных» начал западной
цивилизации. Человек представляет собой
существо, обладающее рациональной волей и нравственной свободой. Свобода
выражается в возможности выбора между праведностью и грехом. Все, что сотворено, находится в
греховном состоянии - или действительном, или возможном. Спасение от греха
состоит или в отсутствии искушения, или в Божией милости. Бог указал
сотворенному путь спасения от греха. Он явился в образе Богочеловека - Иисуса
Христа, верховного судьи сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать
полную свою вину, однако одновременно проявляет и любовь отца. Он, по словам
Хомякова, объединяет себя с каждым, кто его не отвергает, с каждым, кто
тянется к правде, которая заключена в церкви. Заложив основы метафизической
религиозной системы, Хомяков наметил ее основные принципы, которые потом были
разработаны в трудах корифеев русской философской мысли - Вл. Соловьева,
Бердяева и др. Хомяков понимал церковь как органическое целое, как тело, во
главе которого стоит Иисус Христос. Человек верующий находит в церкви более
совершенную жизнь. Песчинка, говорит Хомяков, действительно не получает
нового бытия от груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица
вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой
частью его организма и сама получает от него новый смысл и новую
жизнь: таков человек в Церкви, в теле Христовом, органическое основание
которого есть любовь. Церковь обеспечивает многим
людям свободу, которая возникает тогда, когда это единство покоится на
самоотверженной и бескорыстной любви. Свобода верующего возникает в силу
того, что он находит в церкви самого себя, но себя не в бессилии своего
духовного одиночества, а в силу своего духовного, искреннего единения со
своими братьями, со своим Спасителем. Он находит в ней себя в своем
совершенстве или, точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом
- Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого
отдельного существования. Это очищение совершается непобедимою силою взаимной
любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий. Христианство,
указывал Хомяков, есть свобода во Христе. Основным принципом церкви для
Хомякова выступала соборность, которая означала, что абсолютным носителем
истины является только церковь, а не патриарх, духовенство, вселенский собор
в отдельности. Для Хомякова церковь означает
всегда православную церковь, поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков
не говорит как о церкви. В то же время он не считал, что православная церковь
владеет всей правдой, так как принципы христианства еще нигде не
осуществились в полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает в себе
единство без свободы, а протестантизм - свободу без единства. Только христианство,
по Хомякову, воплощает в себе сочетание единства и свободы, т.е. истинный
принцип соборности, который опирается на любовь к Боту и на любовь ко всем,
кто любит Бога. Наиболее ценным в философских
работах Хомякова является его акцентирование важности единства любви и
свободы, их неразрывного единства. Для него христианство воплощает в себе
религию любви, что является источником свободы. Первенствующее значение Хомяков
придавал русской деревенской общине, которая на своих сходках принимала
единодушное решение в соответствии с принципами справедливости, совести и
истины. Хомяков выступал за демократию,
отстаивая идеалы гуманности, считая, что каждая народность должна развиваться
мирно и самобытно. Он также выступал против рабства, полагая, что главным
злом рабства является безнравственность. Хомяков, подобно Киреевскому,
оценивает европейскую культуру как формальную, сухую и рационалистическую, в то
время как русская культура, по его мнению, связана с идеями разумности и
цельности. В то же время Хомяков указывал
на недостатки русской жизни, часто осуждая порядки, существовавшие в России.
Он полагал, что Россия не смогла воплотить свой идеал в полной мере в жизнь
потому, что очень мало внимания у русского народа уделяется логическому
способу мышления, без соединения его со сверхлогическим
познанием действительности. Однако Хомяков верил в великую миссию русского
народа. Он верил, что наступит время, когда русский народ проявит все свои
духовные силы и будет всецело придерживаться принципов православия. Россия, по его словам, должна
стоять в центре мировой цивилизации, она станет «самым христианским из всех
человеческих обществ». В то же время, превознося Россию
и видя в ней идеал, к которому идет истинное общество, Хомяков ценил в
Западной Европе многое, она была для него сосредоточением многих духовных
ценностей, страной «святых чудес». Однако в Западной Европе не была развита
идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову. Соборность для
Хомякова означала любовь людей к одним и тем же ценностям, она выражалась в
свободе и единении всех людей. Соборность - это
характерная черта церкви и общины, с ее помощью можно разрешить многие
трудные проблемы социальной жизни. Для Хомякова именно христианство было той
религией, которая соединяла в себе любовь и свободу. |
|
Хоркаймер Макс |
ХОРКХАЙМЕР (Horkheimer) Макс (род. 14 февр. 1895,
Штутгарт – ум. 7 июля 1973, Нюрнберг) – нем. философ и социолог, родился в
Штутгарте, в еврейской семье. Порвав с традициями семьи, выбрал академическую
карьеру. Будучи одним из основателей франкфуртской школы, совместно с Адорно выработал программу идей этой школы в
«Dialektik der Aufklдrung» (1948). В центре внимания Хоркхаймера
– проблемы исторической антропологии с критикой «массовой культуры». Главной
задачей социальных теорий видел предотвращение тоталитаризма путем содействия
сохранению всех тех культурных элементов, которые выработало
либерально-демократическое общество. Является основателем
теоретического течения, известного как «Франкфуртская школа», и ключевой
фигурой в направлении, получившем название «западного марксизма». Большое
влияние оказали на него неокантианец Г.Корнелиус,
основатель феноменологии Э.Гуссерль и М.Хайдеггер. У Хоркхаймера все
это совмещалось с его принятием в целом марксизма. Он был инициатором
создания Института социальных исследований во Франкфурте-наМайне
в 1923 г., а в 1930 г. стал его директором, одновременно издавая с 1932 г.
«Журнал социальных исследований». В 1930-е годы он впервые
формулирует «критическую теорию общества», которая должна была вычленить
противоречия во всех областях капиталистического общества и через диалог с
рабочим движением участвовать как практическая сила в борьбе за бесклассовое
общество. Захват власти фашизмом в Германии (что заставило Институт
эмигрировать в США в 1933 г.) и общественное развитие в других странах
способствовали преобразованию критической теории общества в описание
универсального конфликта между «Разумом» и «Манипуляцией». Критическая теория
понималась с самого начала как обобщающая теория, которая рассматривает
общество с точки зрения необходимости изменить его. Для критической теории
важное значение имеет описание отношений между разумом и господством. Эта
теория критикует существующие социальные порядки во имя торжества разума и
более рационального альтернативного общества исходя из того, что «социальная
свобода не отделима от просвещенной мысли». В 1941 г. Хоркхаймер
эмигрировал в США и вместе со своим другом Адорно
стал разрабатывать более радикальную программу «Диалектику просвещения»
(1948). В этом произведении разрушенная Европа того времени, а также
индустрия культуры США стали рассматриваться не как выражение
иррациональности капитализма, а как выражение «разума», берущего свое начало
в Просвещении. Понятие Просвещения берется в данном случае как ментальное
явление, которое, зародившись еще в греческой философии, рассеяло «темные
силы» мифа и религии и заменило их рациональностью, рассматривающей природу
лишь как объект для господства. Рациональность стала ведущим направлением в
обществе. Однако, оторвавшись от своих истоков и не видя своих последствий,
Просвещение само стало мифологией. Под индустрией культуры авторы понимают
массовую культуру, которая, по их мнению, представляет собой гомогенную
систему развлечений, лишенную критического потенциала, которым обладает
высокая культура, и служит только для стабилизации системы господства. В 1949 г. Хоркхаймер
вернулся во Франкфурт в качестве директора заново созданного Института
социальных исследований. На этом посту он оставался до 1959 г., уступив его Адорно. В этот период студенческое движение против
авторитарного государственного правления оказало на Хоркхаймера
преобразующее влияние и превратило его в либерала. В то время как коллеги Хоркхаймера по Институту много способствовали ренессансу
Маркса в этот период, он разочаровался в «критической теории общества». Работы Хоркхаймера
и других представителей критической теории имели важное формирующее влияние
на современное политическое сознание. Им были написаны работы: «Закон разума»
(1947), «Диалектика просвещения» (1947) (совместно с Ддорно),
«Критическая теория» (1968), «Традиционная теория и критическая теория»
(1970). |
|
Хоружий Сергей
Сергеевич |
ХОРУЖИЙ Сергей Сергеевич (р. 1941) —
специалист в области филос. антропологии и религиозной философии, а также
физик-теоретик, математики специалист по творчеству Дж. Джойса, переводчик
его романа «Улисс». Окончил физический факультет Московского государственного
ун-та (1964), крестился в православие (1968), доктор наук (1977). Будучи физиком-теоретиком и математиком,
развивающим строгие методы релятивистской квантовой теории, X. вместе с тем
начал работу в философии независимо и почти одновременно с физикой, первая
филос. публикация появилась в 1967 (статья «Ничто» в «Философской
энциклопедии»). С тех пор занятие философией не прекращалось, однако, за
вычетом редких словарных статей, при коммунистическом режиме филос. тексты X.
не появлялись в печати. Его позицией было неприятие официальной советской
философии и филос. среды; по его убеждению, сфера философии при тоталитаризме
— не область творчества, но придаток машины господства, ее природа и
содержание кардинально извращены и сразу после крушения коммунизма нужно было
закрыть Ин-т философии, пересмотреть ученые степени в философии и осуществить
радикальную смену кадров кафедр общественных дисциплин. Ныне же постсоветская
философия уже восприняла отравляющее наследие и лишь немногим здоровее
советской. Исходная сфера филос. интересов X.
(помимо влияний классиков и прежде всего М. Хайдеггера) — христианская мысль:
зап. мистика, рус. религиозная философия. Относясь критически к общему уровню
рус. философствования, X., тем не менее, убежден в существовании особого типа
духовности и особого русла аутентичной религиозной мысли, присущих вост.
христианству, и считает необходимым их глубокое филос. раскрытие. Решение
этой задачи вначале виделось на пути изучения рус. филос. процесса,
метафизики серебряного века и ее отдельных фигур (прежде всего, П.А.
Флоренского и Л.П. Карсавина); к этому этапу
относится первая филос. кн. X. «Миросозерцание Флоренского» (1974, опубл. 1999). Но уже с сер. 1970-х гг. наступает новый
этап, толчком к которому послужило изучение «богословия энергий» св. Григория
Паламы (14 в.). Стали уясняться истинные очертания восточнохристианского дискурса, и они показывали, что
метафизика серебряного века не является ни главным, ни чистым выражением
этого дискурса, и в его составе рус. аскеза существеннее и бесспорнее рус.
философии. Ключевые черты восточнохристианского
дискурса, его опытный и энергийный характер (в
отличие от отвлеченно-логического и эссенциалистского
дискурса, доминирующего на Западе) наиболее чисто и выпукло представлены в
его мистико-аскетической традиции, исихазме, и постепенно эта традиция стала
главным предметом исследований X. Исихастская духовная
практика («умное делание») — антропологическая стратегия, в особом восходящем
процессе преобразующая совокупность энергий человека на всех уровнях его
конституции, включая соматику, психику, интеллект.
Ее понимание ставит принципиальные проблемы для каждой из наук о человеке, и
ее изучение в работах X. приняло форму междисциплинарной программы, включающей
богословские, психологические, лингвистические темы, однако ядром своим
имеющей философию. Исихастский опыт толкает строить
философию как «дискурс энергии», в котором энергия, или «бытие-действие», —
ведущий, производящий принцип для всей системы понятий. Адекватная трактовка
этого опыта оказывается невозможной на базе обычного аристотелевского понятия
энергии и требует альтернативной концепции, где энергия обладала бы иной,
более свободной связью с сущностью: была «деэссенциализация».
Такая концепция имплицирует энергийную картину бытия-события,
куда, наряду с событиями наличного бытия, входят также «события трансцендирования», составляющие цель духовных практик, и
«виртуальные события», образующие виртуальную реальность. Компаративный анализ, привлекающий весь
спектр духовных традиций, вскрывает универсальную природу исихастского
опыта, являя его как одну из реализаций общеантропологической
парадигмы или стратегии — «парадигмы духовной практики». В свою очередь, эта
парадигма трактуется как вид «предельных феноменов» человеческого опыта, в
которых начинаются изменения самих конститутивных признаков способа бытия
человека. Такая логика ведет к антропологическому подходу, где в центр
выдвигаются эти предельные феномены, а базовым концептом становится понятие
их совокупности, области, именуемой «антропологической границей»; сам же
подход получил название «синергийной антропологии»
(от аскетико-богословского понятия синергии,
согласия-соработничества энергии человеческой и
божественной). Можно полностью описать топику антропологической границы:
наряду с духовными практиками, туда входят стратегии бессознательного
(изучаемые в психоанализе неврозы, комплексы и т.п.) и виртуальные стратегии;
смешения и наложения этих трех главных видов стратегий границы порождают
многообразие гибридных форм (их примеры — явления «прелести» в аскезе,
психотехники, продуцирующие измененные состояния сознания и др.). В итоге
человек предстает как ансамбль стратегий антропологической границы, и это
новое определение человека служит ядром антропологической модели, тесно
сопрягающей опыт древности и современности и отвечающей новой парадигме
знания, с иной системой отношений дисциплинарных дискурсов. Диптих безмолвия. Аскетическое учение в
богословском и философском освещении. 1978, М., 1991; После
перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994; «Улисс» в русском зеркале. М.,
1994; Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия: Научный сб. / Под
ред. С.С. Хоружего. М. 1995; К
феноменологии аскезы. М., 1998; Философия и аскеза. Нью-Йорк, 1999; О старом и новом. СПб., 2000;
Introduction to Algebraic Quantum Field Theory. Dordrecht, 1990. |
|
Хоум Генри |
ХОУМ (Home) Генри (род. 1696, Кеймс,
Беркшир – ум. 27 дек. 1782, Эдинбург) – шотл. философ, с 1763 верховный судья
в Шотландии. Его книга «Elements of criticism» (3 vol., 17621765)
принадлежит к важнейшим произв. философии Просвещения, написанным под влиянием
«Критики способности суждения» Канта. Хоум,
подытоживший и объединивший работы своих предшественников – Хатчесона, Берна и Герарда,
– исследует психологические элементы художественного произв., связанные по
принципу ассоциации, различие между эмоцией и страстью, закон эстетической
гармонии, виды прекрасного, согласование, пропорцию и т. д. Характеризуемая
идеалистической эстетикой гегельянцев как «лишенная понятия», эстетика Хоума находит свое продолжение только в индуктивной
эстетике. В своей этике Хоум является сторонником
учения о моральном чувстве (moral sense), которое он развивает в своей работе «Essays on the principles of morality and natural religion», 1751. |
|
Хрисипп |
ХРИСИПП (род. 281/278 – ум.
208/205 до Р. X., Солы или Таре,
в Каликии) – древнегреч.
философ; возглавлял школу в Стое, а также считался
ее вторым основателем; крупнейший
представитель раннего стоицизма, ученик и преемник Клеанфа. По скудным сведениям,
X. уже в молодые годы приехал в Афины, где слушал Клеанфа, академиков Аркесилая и Лакида. Обладал
поразительной широтой интересов и работоспособностью — писал «по 500 строк в
день» (поэтому сочинения X. изобиловали повторами, противоречиями и отличались
плохим стилем). Сохранилось 161 название сочинений X. (логические и часть
этических). Создал учение о периодическом сожжении и возрождении
мира божеством. В этике утверждал единство души и в отличие от Зенона видел в
страстях не следствия ошибочных суждений, а сами ошибочные суждения. X. принял школу у Клеанфа в тот момент,
когда она обрела влияние и вместе с ним критиков. На долю X. выпала двуединая
задача: переосмыслить школьное учение и придать ему законченную форму. Природный
дар систематика позволил X. упорядочить почти все разделы стоицизма и создать
нормативную догматику. Практически X. стал вторым основателем Стои. X. предложил наряду с традиционной
оригинальную схему построения догматики: логика — этика — физика, считая,
видимо, целесообразным заканчивать научение богопознанием.
В гносеологии X. отказался понимать «впечатление» «вещественно» и пассивно,
предпочитая определять его как «изменение души», свидетельствующее об
известной активности познающего субъекта; попутно он упорядочил классификацию
«эмпирических общих представлений». Формальная логика (часть «диалектики»,
трактующая об «обозначаемом») была разработана X. как наука о соотношении
«мыслимых предметностей», корреспондирующих определенным денотатам (фактам или
ситуациям), а также о формах и формальных условиях истинности высказываний и
умозаключений. Созданная по образцу аристотелевской силлогистики, логика X.
имела, однако, принципиально иную цель — установить зависимость между
смыслами, не состоящими в родо-видовых отношениях. «Чистые смыслы» делятся на неполные
(субъект, или предикат) и полные; подкласс полных «лектон»
составляют простые высказывания, из которых (соответственно различным типам
логических связок) образуются сложные. Логику X. принято считать первой
логикой высказываний в европейской традиции. Хотя внимание X. к проблеме
модальности было инспирировано мегарскими логиками,
он сохранял оригинальную позицию: возможное выступает как «квазивозможное», а все высказывания в конечном счете
рассматриваются как необходимые. Основные новации X. в области физики —
учение о причинности и реформа психологии, имевшие этическое приложение.
Функциональная классификация причин на основные и вспомогательные (с учетом
«безличности» события или участия разумного субъекта), свидетельствующая о
знакомстве с «Физикой» Аристотеля, имела целью сохранить в цепи мировой
причинности место для свободного произвола субъекта. Вероятно, с той же целью
X. ввел терминологическое различие между «необходимостью» и «судьбой». В психологии
X., в отличие от Зенона, считал импульсы (включая страсти) чистыми функциями
разума и полностью отождествлял их с суждениями, стремясь подчеркнуть, что
решения зависят исключительно от субъекта. Предельный монизм этой теории
затруднял объяснение природы противоразумных
импульсов и стал объектом критики в Средней стое. В области этики X. выступил как
универсальный систематизатор и автор космодицеи,
направленной на обоснование моральной автономии субъекта. Благо и зло должны
выступать для субъекта только как объект нравственного целеполагания; они не
являются свойством космической причинности, зависят только от решения
субъекта и безусловно вменимы. Однако X. не удалось
решить поставленную им же самим проблему: нравственная автономия была без
колебаний принесена в жертву всекосмическому
монизму. Arnim H.F.A. v. Stoicorum veterum fragmenta. Vol. 2—3. Stuttgart, 1968.; Brehier E. Chrysippe et l'ancien stoicisme. Paris,
1951; Gould J.B. The Philosophy of Chrysippus. Leiden;
New York, 1970. |
|
Хэар Ричард Мервин |
ХЭАР (Hare)
Ричард Мервин (р. 1919) — британский философ. Проф.
Оксфордского ун-та (1966—1983) и ун-та Флориды (1983—1994). Основная область
исследований — философия морали. Выступая последовательным и убежденным защитником
утилитаристской этики, X. все же главное внимание в своих работах уделяет
логике морали, занимаясь анализом наиболее общих моральных понятий и
выявлением логической структуры моральных рассуждений. В решении вопроса о
статусе моральных суждений X., в основном опираясь на идеи И. Канта,
формулирует позицию, которая получила название прескриптивизма.
Прескриптивизм уподобляет моральные суждения
императивам или предписаниям, которые предоставляют человеку разумные
основания для совершения того или иного действия. Согласно X., императивы
имеют свою собственную логику, которая включает в себя отношения следования,
несовместимости, универсализуемости и т.д., и
поэтому они могут использоваться в качестве посылок в практических
рассуждениях. Хотя к моральным суждениям не применима характеристика
истинности, они, по мнению X., не являются и чисто субъективными выражениями
личных отношений и эмоций, ибо включают в себя обязательства рационального
типа, предполагающие выведение непосредственных решений из общих принципов
морали. Онтологический вопрос о существовании моральных качеств X. считает
некорректным и вносящим искажения в главный вопрос философии морали — как
объяснить моральные рассуждения, в ходе которых мы рациональным путем
приходим к практическим и предписывающим выводам. The Language of
Morals. Oxford, 1952; Freedom and Reason. London, 1963; Moral Thinking.
Oxford, 1981. |
|
Хюбнер Курт |
ХЮБНЕР (Hubner) Курт (p. 1921) — нем. философ и методолог науки, 1961—1971 — проф. Технического
ун-та Берлина, 1971 —1988 —проф. и позже директор филос. семинара Кильского ун-та. В своей кн. «Критика научного разума» X.
дал обоснование исторической философии науки. Она опирается на кантовскую
идею ансамбля априорных условий всякого опыта, одновременно показывая, что
такие ансамбли не обладают трансцендентальной необходимостью, но возникают и
изменяются интер-субъективно-исторически. Она также
отказывается от абсолютных понятий истины или заблуждения, не приемля в то же
время и релятивизма. Различные типы опыта не являются разными т.зр. на реальность, но сами опираются на ее различные
аспекты. Из этой идеи исходят и исследования X. форм культуры (мифа,
политического сознания, искусства, религии). Они показывают, что действующие
в мифических культурах исторически-априорные ансамбли существенно отличаются
от присущих той культуре, в которой доминирует научное мышление. Этому
различию соответствуют и разные способы овладения миром, каждый из которых
характеризуется особым опытом и целями, что делает невозможной их оценку с т.зр. научной рациональности. Миф не тождествен мифологии
и не сводится к заблуждению, подражанию или фантазии, мифическое мышление
неуничтожимо присутствует в политике, искусстве и религии, что не может
объяснить теория демифологизации Р. Булътмана. Историческая философия науки перерастает, т.о., свои дисциплинарные границы и становится общей
культурно-исторической теорией познания. Beitrage zu Philosophie der Phisik.
Berlin, 1963; Die Wahrheit des Mythos. Berlin, 1986
(рус. пер. — 1996); Das Nationale.
Berlin, 1991; Kritik der wissenschaftlichen
Vernuft. Berlin, 1993 (рус. пер. — 1994); Die zweite Schoepfung. Das Wirkliche in Kunst und Musik. Berlin, 1994. |
email:
KarimovI@rambler.ru
Адрес: Россия, 450071, г.Уфа,
почтовый ящик 21