Главная

Персоналии

Ф

Файхингер Ханс	ФАЙХИНГЕР (Vaihinger) Ханс (род. 25 сент. 1852, Нерен, близ Тюбингена – ум. 17 дек. 1933, Галле) – нем. философ; профессор с 1884. Прежде всего известен как исследователь философии Канта («Kommentar zu Kants Kritik der reinen Vernunft», 2 Bde., 1881), основатель Кантовского общества (1904) и печатного органа «Kantstudien». В его осн. произв. «Die Philosophie des Ais-Ob" (1911) все ценности и идеалы рассматриваются только как фикции: эти фикции, т.е. есть допущения, сделанные нами для преодоления затруднений мышления и достижения его цели, противоречат действительности, а иногда даже и сами являются противоречивыми, но все же, несмотря на это, служат мышлению и жизни. В философии морали Файхингер примыкал к этике Шиллера, особенно это касается его понимания этического идеала. Им также написаны: «Hartmann, Dьhring und Lange», 1876; «Nitezsche als Philosoph», 1902 (рус. пер. «Ницше как философ». СПБ., 1913); «Pessimismus und Optimismus», 1924.
Фалес из Милета	ФАЛЕС, Талес (Θαλης) из Милета (ок. 625 – ок. 547 до н.э.) – др. – греч. мыслитель, основатель Милетской школы философии, по преданию (уже у Платона) – один из «семи мудрецов»; по Аристотелю – основоположник наиболее ранней греч. философии, принимающей «начала лишь в виде материи» и, след‑но, всей антич. и развившейся из неё европ. философии и науки. Согласно традиции, Ф. был также основателем греч. астрономии (предсказал солнечное затмение в 585) и геометрии. Сохранилось много приписываемых ему изречений, в т.ч. знаменитое «Познай самого себя». Ф. возводил все многообразие явлений и вещей к единому первоначалу – воде. Хотя принято считать, что западная философия начинается с греков, однако первые философские системы возникли не в самой Греции, а на западном побережье Малой Азии - в ионийских городах, которые были основаны греками и в которых раньше, чем в самой Греции, получили развитие промышленность, торговля и духовная культура. Этот район еще называют Ионией, поэтому философские системы, разработанные философами - выходцами из этого района, носят название ионийской философии. Первые философские воззрения возникли в Милете в VI- V вв. до н.э. Милет в то время был крупнейшим из всех малоазиатских греческих городов. Фалес происходил из знатного рода. В своей жизни и творчестве он соединял вопросы практики с теоретическими проблемами, касающимися вопросов мироздания. Он много путешествовал по разным странам, используя эти путешествия для расширения и приобретения знания. Был всесторонним ученым и мыслителем, изобрел несколько астрономических приборов. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н.э. Все свои познания Фалес использовал для создания стройного философского учения. Так, он считал, что все существующее порождено водой, понимая при этом воду как влажное первовещество. Вода - это источник, из которого все постоянно происходит. При этом вода и все, что из нее произошло, не являются мертвыми, они одушевлены. В качестве примера для иллюстрации своей мысли Фалес приводил такие вещества, как магнит и янтарь: раз магнит и янтарь порождают движение, значит они обладают душой. Фалес представлял весь мир как одушевленный, пронизанный жизнью. Он заложил теоретические основы учения, имеющего название «гилозоизм». Хотя гилозоизм имеет свои корни в мифологии, у Фалеса он получает философское обоснование. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. В области науки Фалесу принадлежит заслуга в определении времени солнцестояний и равноденствий, в установлении продолжительности года в 365 дней, открытие факта движения Солнца по отношению к звездам. Он также имеет заслуги в области создания научной математики. Так, считают, что он первым сумел вписать треугольник в круг. Все это принесло Фалесу славу первого из знаменитых «семи мудрецов» древности. Плугарх приводит следующие оригинальные высказывания Фалеса: «Что прекраснее всего? - Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? - Время, оно породило одно и породит другое. Что обще всем? - Надежда: ее имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего? - Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти применение и стать полезным. Что самое вредное? - Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что сильнее всего? - Необходимость, ибо она непреодолима. Что самое легкое? - То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют» {Плутарх. Пир семи мудрецов. 9. 153].
Фараби Абу Наср Мухаммед ибн Тархан	ФАРАБИ (аль-Фараби) Абу Наср Мухаммед ибн Тархан (род. ок. 870, Фараба, Ср. Азия – ум. 950, Дамаск) мусульманский философ, выдающийся комментатор платоновской и аристотелевской философии, склонялся к неоплатоновскому учению об эманации. Осн. произв.: «Геммы премудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Большая книга о музыке», трактат о классификации наук.
Федоров Николай Федорович	ФЕДОРОВ Николай Федорович (род. 1828 – ум. 28 дек. 1903, Москва) – рус. религиозный мыслитель, философ, выразитель идей космизма, православный священник, объявленный в конце жизни еретиком. Незаконнорожденный сын князя П.И. Гагарина. Учился в Ришельевском лицее в Одессе. С 1854 по 1868 г. работал в разных уездных училищах России, в 1874-1898 гг. - библиотекарь Румянцевского музея. Федоров был аскетом, питался очень скудно, чаем и хлебом, спал на простом сундуке, ходил в любое время года в одном и том же стареньком пальто. Все свои средства раздавал нуждающимся. При жизни Федорова почти ничего из его произведений не публиковалось. Только после смерти его учениками была выпущена в свет двухтомная «Философия общего дела» (1906-1913), представляющая собой избранные отрывки из его сочинений и статьи. Однако высказывания и идеи Федорова были известны еще при его жизни. Так, с ними были знакомы Достоевский, Толстой, Горький, Циолковский. В соч. «Философия общего дела» (т. 1-2, 1906-1913), он предложил целую оригинальную неохрист. систему – космизм, – подчиненную идее «патрофикации» (воскрешения предков – «отцов»), которая подразумевала воссоздание всех живших поколений, их преображение и возвращение к Богу. Их «воскрешение» усматривал в возможности регуляции слепых сил природы средствами развивающихся науки и техники, овладения их достижениями, в т. ч. в области переустройства человеческого организма, освоения космоса и управления космическими процессами, в распространении высшей нравственности, связанной с «долгом воскрешения», являющимся общим делом человечества. Это, по мысли Федорова, могло бы привести к всеобщему братству и родству («объединию сынов для воскрешения отцов»), к преодолению всякой вражды, разрыва между мыслью и делом, «учеными» и «неучеными», городом и деревней, богатством и бедностью; кроме того, создавались бы предпосылки для прекращения всех войн и условий для милитаристских устремлений. Христ. идею личного спасения считал противоположной делу всеобщего спасения и потому безнравственной. Некоторые философские идеи Федорова вызывали интерес еще у Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Соловьева. Признание пришло к нему после его смерти, в нач. 20 в., в период повального увлечения мистицизмом. Космизмом увлекались даже некоторые большевики, как, напр., Луначарский; среди почитателей Федорова называли также «пролетарского» писателя М. Горького и поэта В. Маяковского. У учения много поклонников и в настоящее время. Это гл. о. философы-мистики, однако представители естественных наук относятся к космизму скептически. Федоров разрабатывал идеи о тесной взаимосвязи земных и космических явлений и концепцию «регуляции природы». Он был одним из русских утопистов. Свои идеи он называл проектами, на осуществление которых, по его мнению, следует направлять всю деятельность человечества. Он исходил из того, что все должно быть программируемо. Он писал: «Мир дан не на поглядение, не миросозерцание - цель человека. Человек всегда считал возможным действовать на мир, изменение его согласно своим желаниям» (Соч. М., 1982. С. 427). Поэтому для Федорова важнейшим был принцип единства теории и действия. Идеи должны всегда претворяться в жизнь, а не оставаться только идеями: «Все, не имеющее приложения, должно не исчезнуть, а получить свое приложение... Мысль и бытие не тождественны, т.е. мысль не осуществлена, а она должна быть осуществлена... Свободными делаются, а не рождаются, знание как лишь таковое, оставаясь знанием только, может открыть, конечно, одно лишь рабство, а не свободу» [Там же. С. 426, 429]. Только труд, практика, руководствующиеся великой идеей, приведут к преобразованию мира. Отсюда возникает у Федорова проект «регуляции природы» проективная гипотеза о мире, каким он должен быть в результате активной деятельности всего человечества. Исходя из того, что сознание - необходимый момент в развитии мира, Федоров выдвигает идею сознательного управления эволюцией природы, под которым он понимает и овладение природой, и переустройство самого организма человека, и управление космическими процессами, и воскрешение мертвых, являющееся, по его мнению, вершиной регуляции. Овладение природой - это управление движением земного шара, влияние на магнитные силы, овладение энергией Солнца. Под изменением организма человека Федоров понимает трансформацию организма, когда будет создаваться тело человека, включающее в себя искусственные элементы и превращающее их в естественные. Федоров предусматривает и изменение внутреннего мира человека, которое приведет к новой форме общественного устройства, где будут господствовать психика, чувства и разум, наступит психократия. Федоров полагал, что в деле регуляции природы основная роль принадлежит науке, а вернее практическому применению всеобщего синтеза наук. Главной целью этого синтеза призвана стать борьба со смертью, при этом должны быть воскрешены все умершие поколения людей. Идея воскрешения предков - это не только утопия, но и, с точки зрения современной науки, фантастика. На основе этой идеи воскрешения Федоров строит нравственную систему пробуждения любви к своим отцам, осознания своего долга перед ними. Воскрешение это, по мысли Федорова, «общее дело» человечества, которое должно привести к всеобщему братству, к преодолению всякой «вражды», под которой он понимает разрыв между мыслью и делом, «учеными» и «неучеными», городом и деревней. Утопия Федорова связана с его преклонением перед патриархально-родственными отношениями и отбрасыванием христианского догмата о воскрешении мертвых в судный день по воле Бога.
Фейерабенд Пауль Карл	ФЕЙЕРАБЕНД (Feyerabend) Пауль (Пол) Карл (1924‑1994) – австро‑амер. философ и методолог науки. Автор концепции «эпистемологический анархизм», явившейся итогом критики позитивистской методологии и развития нек‑рых идей Поппера и представителей историч. школы в философии науки (в частности, Куна). Выдвинул методологич. принцип пролиферации (размножения) теорий: учёные должны стремиться создавать концепции, несовместимые с уже существующими и признанными теориями. Альтернативные теории способствуют их взаимной критике и ускоряют развитие науки. Ф. отрицал теоретич. нейтральный эмпирич. язык в науке, полагая, что все научные термины «теоретически нагружены». Значение терминов определяется теорией, в к‑рую они входят, а при использовании термина в другой теории, его значение полностью изменяется. Поэтому альтернативные теории несоизмеримы (как парадигмы у Куна), каждая теория устанавливает свои нормы употребления терминов. Т.о.: плюрализм + тезис о несоизмеримости теорий = анархизм. Деятельность учёного не подчинена к. – л. рациональным нормам, поэтому развитие науки, по Ф., в целом иррационально: новые теории утверждаются не потому, что они ближе к истине или лучше соответствуют фактам, а благодаря пропагандистской деятельности их сторонников. Поэтому наука ничем не отличается от мифа и религии и представляет собой одну из форм идеологии. Следует освободить общество от «диктата науки», отделить её от гос‑ва, предоставить ей права такие же, какие имеются у магии и религии. Концепция Ф. послужила основой новейшего направления в социокультурном анализе науки – антропологии знания. Осн. соч.: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975), «Наука в свободном обществе» (1978), «Проблемы эмпиризма. Философские заметки» (1981), «Прощай, разум!» (сб. ст., 1987), «Три диалога о знании» (1991) и др.
Фейербах Людвиг Андреас	ФЕЙЕРБАХ (Feuerbach) Людвиг Андреас (род. 28 июня 1804, Ландсгут – ум. 13 сент. 1872, Рейхенберг, близ Нюрнберга) – нем. философ, младогегельянец. Родился в Баварии в семье юриста. Учился в Гейдельбергском университете на теологическом факультете, но вскоре уехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля, оказавшего на него сильное влияние. После защиты диссертации стал преподавателем Эрлангенского университета. В анонимно опубликованном произведении «Мысли о смерти и бессмертии» он развивал идеи, направленные против веры в бессмертие души.  За это сочинение был уволен. После женитьбы поселился в деревне, где его жена владела фарфоровой фабрикой. Там он прожил безвыездно 25 лет. После банкротства фабрики переселился под Нюрнберг, испытывая значительную материальную нужду. Считал философию наукой о естественно понятой действительности в ее истине и универсальности. Истина, действительность, чувственность, по Фейербаху, тождественны. Путь к истине – это не материализм и не (теоретический) идеализм, не физиология и не психология; физическое и психическое образуют в человеке динамическую целостность, которая может быть разложена только в абстракции. Антропология есть также теология как продукт человеческого духа. Бог есть не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, т.е. действительного, телесного человека, и опредмеченная, т.е. созерцается и почитается как некая другая, отличная от него, самостоятельная сущность. Человек есть «истинный ens realissimum» (реальнейшее сущее, Бог). Сущность человека – разум, воля и сердце. Старый непреодолимый разлад между посюсторонностью и потусторонностью должен быть снят, чтобы человечество всей душой, всем сердцем сосредоточилось на самом себе, на своем мире и своем настоящем. Если мы больше не будем верить в лучшую, потустороннюю жизнь, а будем стремиться к лучшей посюсторонней жизни, но не поодиночке, а объединенными силами, то мы создадим такую жизнь. При этом мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, на место веры в Бога – веру человека в самого себя. Свою философию Фейербах называет философией будущего. Одну из работ он так и озаглавил: «Основные положения философии будущего» (1843). Среди его работ также: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1842), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842). Человека Фейербах рассматривает как «единственный, универсальный и высший предмет философии» [Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 1. С. 202]. Фейербах считает, что философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Конкретные науки, изучающие деятельность человека, в особенности физиология, показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами, его неотделимость от природы. Новая философия, под которой Фейербах понимает свою систему философии, рассматривает и человека, и природу как единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку. Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний. Различные формы общественного сознания  он рассматривает с позиций их реального содержания. Религия для него также не лишена реального содержания, несмотря на то, что она оперирует фантастическими образами. Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое единство всех людей. В своих произведениях Фейербах выступает непревзойденным критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных предметов. Фейербах приходит к выводу, что идеализм представляет собой рационализированную теологию. Будучи в начале своей жизни сторонником гегелевской философии, Фейербах выступает с ее резкой критикой в дальнейшем. Его критика гегелевского идеализма не была тотальной. Он признает некоторые гегелевские идеи: борьбу нового со старым, отрицание отрицания  и некоторые другие диалектические идеи. Фейербах - яркий представитель религиозной критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Кроме того, в образе божества отражаются надежды, идеалы человека, поэтому религия и наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть. Религиозное поклонение явлениям природы в древности, как и религиозный культ человека в Новое время, по Фейербаху, показывает, что человек обожествляет то, от чего он зависит реально или хотя бы в воображении. Сущность религии - человеческое сердце, последнее тем и отличается от трезвого и холодного рассудка, что оно стремится верить, любить. В религии искаженным образом отражен весь человек. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но и также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть» [Там же. Т. 2. С. 713]. В этих положениях отражено антропологическое объяснение религии, которое Фейербах более конкретно применяет к отдельным христианским догматам. Так, Троицу он объясняет посредством существования семейной жизни, божественный промысел - посредством мистического представления человека о своем отличии от природы. Образ Бога для Фейербаха - это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека, ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения выступает главным устоем фейербаховской критики религии. Фейербах подчеркивает реакционность и вред, приносимые существующей религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым. Фейербах приходит к выводу, что истинная религия - это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности плотская любовь, - это и есть религиозное чувство. Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а человек - высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. Природа бесконечна, как и вечна, пространство и время  - основные условия всякого бытия и сущности, всякого мышления и деятельности, всякого процветания и успеха. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования, Фейербах пишет: «У природы нет ни начала, ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно» [С. 602]. Фейербах признает относительность противопоставления бытия и мышления. Человек - и объект, и субъект. Он избегал слова «материализм», выступая против сведения мышления к бытию, а также и против сведения всех форм движения материи к механическому. Он рассматривает органическую материю как высшую форму материи, иногда называя свое учение органицизмом (организмом). Этическое учение Фейербаха, занимающее значительное место в его философии, носит характер эвдемонизма (т.е. учения о том, что цель человеческой жизни - счастье) и исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. На первый план он выдвигает антропологическое понимание человека. Главное для него - это межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила  человеческой воли, оно порождает с необходимостью сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без Ты. Это стремление - не эгоистическое чувство, так как оно невозможно без единения с другим. Антропологизм Фейербаха проявился и в его социально-политических взглядах. Он писал: «Во дворце мыслят иначе, чем в хижине, низкий потолок которой как бы давит на мозг. На вольном воздухе мы иные люди, чем в комнате; теснота сдавливает, простор расширяет сердце и голову» [Т. 1. С. 224]. Философия Фейербаха оказала большое влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Энгельс писал: «За нами остается неоплаченный долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большей мере, чем какой-нибудь другой философ после Гегеля [Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 21. С. 371].
Ферекид	ФЕРЕКИД (род. 584/83 – ум. 499/98, остров Сирое) – древнегреч. космолог, современник Анаксимандра, написавший «Теогонию» и «Космогонию». Выдвигал учение о превращениях душ, где различал 3 элемента: огонь, воздух, воду.
Ферпоссон Адам	ФЕРПОССОН Адам (род. 20 июня 1723, Перт, Шотландия – ум. 22 февр. 1816, Сент-Андре) – шотл. философ-этик, с 1764 – профессор в Эдинбурге. В своей работе «Institutes of moral philosophy» (1769) видит основу нравственно правильной жизни в соединении себялюбия, благожелательности и совершенства, суть которых – самосохранение, общительность и стремление быть уважаемым. В своем произв. «Essay on history of civil society» (1767) он выводит классовые различия из отношений собственности.
Фехнер Густав Теодор	ФЕХНЕР (Fechner) Густав Теодор (род. 19 апр. 1801, Гросс-Зерхен, близ Мускау, Нидерлаузитц – ум. 18 нояб. 1887, Лейпциг) – нем. философ, профессор с 1834. Обобщив понятие опытно познаваемого, расширив его, поднявшись над ним, выйдя за его пределы, он пришел к пантеистической и панпсихической натурфилософии. Фехнер основал психофизику и попытался решить вопрос об отношении души и тела посредством психофизического параллелизма. «Эстетике сверху», исходящей из верховных понятий, противопоставил «эстетику снизу», которую строил на опыте и индукции. Осн. произв.: «Nanna oder ьber das Seelenleben der Pflanzen», 1848; «Zendavesta oder ьber die Dinge des Himmels und des Jenseits», 3 Bde., 1851; «Elemente der Psychophysik», 2 Tie., 1860; «Vorschule der Дsthetik», 2 Tie., 1876; «Die Tagesansicht gegenьber der Nachtansicht», 1879.
Филон Иудейский	ФИЛОН ИУДЕЙСКИЙ (Александрийский) (Philon Alexandreos) (род. ок. 25 до Р. X., Александрия – ум. 50 после Р. X.) – иудейско-эллинистический религиозный философ. Связывал догмы иудейской религии с греч. философией (Платон, стоицизм, Пифагор), специально разрабатывал учение о логосе, который он изображает то в виде высшей идеи, то в виде верховного архангела (наместника Божьего). Истинность платоновской и стоической философии заключается, согласно Филону, уже в Pentateuch. Иудейские законы – законы природы, имеющие значение для всех людей. Человека он считал интеллектуальным существом, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением. Задачей человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстаза. Для обоснования своих воззрений Филон использует Ветхий Завет - Священное писание древних иудеев. В Ветхом Завете, по мнению Филона, содержится вся мудрость мира. Но Филон не просто использует Ветхий Завет для своих воззрений, он его аллегорически истолковывает. Он исходит из того, что мир сотворен Богом, - это основной догмат иудаизма. Все остальное - пространство, время - возникли вместе с миром. Бог выступает у Филона как сущее, которое есть единое, простое, неизменное. Оно не имеет связи ни с чем, кроме себя самого. Сущее - это некоторая бескачественная субстанция, которая находится не в мире, не в пространстве, она обнимает все, что есть в мире. Между Богом и миром находится Логос, который опосредует их связь. Кроме того, Логос для Филона - это внутренний закон, «душа» мира, мировой разум, который направляет движение космоса. Прибегая к аллегории, Филон видит в каждом слове, образе, противоречии, даже в ошибках в Библии (в греческом тексте перевода и в еврейском тексте) скрытые смыслы. Так, в Адаме он видит ум, в Еве - жизнь и чувство, Каине - корысть и неразумие. Филон слепо поклоняется библейскому тексту и произвольно истолковывает каждую букву Библии, что часто приводит к абсурду. Этика Филона Александрийского представляет собой соединение стоических идей об элиминации страстей и признания человека высшим творением, принадлежащим как чувственному, так и нечувственному миру.
Фиркандт Альфред	ФИРКАНДТ (Vierkandt) Альфред (род. 4 июня 1867, Гамбург – ум. 24 апр. 1953, Берлин) – нем. этнолог и социолог, профессор Берлинского ун-та (1921 – 1935). Предметом рассмотрения его книги «Gesellschaftslehre» являются последние формы, силы и факты общественной жизни, не зависящие ни от каких исторических изменений и обсловленные самой сущностью общества. Сущностью же человеческого общества является состояние специфической внутренней связанности, достигающей наивысшей своей интенсивности в общности. Общность характеризуется распространением, выходом Я за пределы собственной личности. В изданных одной книгой работах «Einfьhrung in die Gesellschaftslehre» и «Familie, Volk und Staat» (1936, под заглавием «Kleine Gesellschaftslehre») Фиркандт излагает свое учение о группе, рассматривая значительные общности в процессе их жизни с единой точки зрения. В 1931 он издал «Handwцrterbuch der Soziologie», для которого написал статьи «Группа», «Социальная психология», «Общественный строй у примитивных народов» и «Нравственность».
Фихте Иммануил Герман	ФИХТЕ (Fichte) Иммануил Герман (Фихте-младший) (род. 18 июля 1796, Йена – ум. 8 мая 1879, Штутгарт) нем. философ, сын Иоганна Готлиба Фихте, с 1843 по 1862 – профессор в Тюбингене, издатель философских произв. своего отца, один из основателей нем. философских журналов. Развивал свою философию в полемике с Гегелем, оспаривал его панлогизм и пантеизм и, будучи теистом, разработал философию Канта и своего отца в идеалистически-христианское воззрение, близкое к оккультизму. Осн. произв.: «Spekulative Theologie», 1846; «Theistische Weltansicht», 1873; «Anthropologie», 1856; «Psychologie», 2 Tie., 1864 – 1873; «Der neuere Spiritualismus», 1878; «System der Ethik», 2 Bde., 1850-1853.
Фихте Иоганн Готлиб	ФИХТЕ (Fichte) Иоганн Готлиб (род. 19 мая 1762, Раменау, Оберлаузитц – ум. 27 янв. 1814, Берлин) – великий нем. философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной нужде. Учился в Иенском и Лейденском университетах. От карьеры пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием «Опыт критики всяческого откровения». Был приглашен профессором Иенского университета, но вскоре вынужден был уйти из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии вернулся в Берлин, где опубликовал свои «Речи к немецкой нации», в которых призывал соотечественников к духовному возрождению, объединению и национальной независимости. В них высказывал и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный народ, который должен стать во главе всех европейских народов и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, а его жена ухаживала за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом, но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер. В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд - «Основы общего наукоучения». Кроме того, он выпустил следующие произведения: «Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности» (1795), «Первое введение в наукоучение» (1797), «Второе введение в наукоучение» (1797), «Опыт нового наукоучения» (1797), «Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии» (1800), «Замкнутое торговое государство» (1800). Исходил из кантовского этического ригоризма и активизма. Философия для Фихте является научным самонаблюдением творчески-этической активности личности (Я, как несколько неясно говорит Фихте); поэтому он называет свою философию «наукоучением». Фихте устанавливает в этом смысле три «деятельности» Я: 1) Я полагает себя, 2) Я полагает не-Я, 3) Я противополагает делимому Я делимое не-Я. Я для Фихте – понятие духа, воли, нравственности, веры; не-Я – понятие природы и материи; отношение между ними – понятие воли человека, борющейся против косности. Итак, первоначально существует только абсолютная деятельность – Я. Мы видим вещи вне нас потому, что Я снимает реальность в себе, т.е. полагает вне себя, и эту снятую реальность полагает в не-Я, которое, т. о., также является «деятельностью» Я. Убеждение, что сознание вещественного мира вне нас не что иное, как продукт нашей собственной способности представления, дает нам вместе с тем уверенность в своей свободе. Я нужно мыслить не как определяемое вещами, а как определяющее вещи; мир есть не что иное, как материал нашей деятельности, как олицетворенный материал нашего долга. Все, что требуется для деятельности, является также и нравственным требованием. Это прежде всего совершенствование тела и духа и включение в человеческое общество, ибо труд в духов-, ном мире, т.е. культурный труд, может быть только общим. С др. стороны, все граждане имеют не только право на формальную свободу и защиту от насилия, но также право на собственность, труд и на участие в доходах от государственного хозяйства, как утверждал Фихте в своей работе «Geschlossener Handelsstaat», написанной в 1800. В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал практическую философию. Выступая против созерцательности, он писал о назначении человека, который мыслит философски: «Не знание само по себе, но деяние, сообразное твоему знанию, есть твое назначение... Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собою и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, - нет, для деятельности существуешь ты; твое действование, и только оно одно определяет твою ценность... Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности; оно должно признать себя средством, хотя и отдаленным, для этой цели» [Назначение человека. СПб., 1905. С. 72,79]. Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он проповедовал в «наукоучении», Фихте считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе положения, которые не являются безусловными и обосновываются другими источниками, а не наукой. Философия же - это «наука о науке», она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук. Началом «критической философии», по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. «В том и состоит, - пишет он, - сущность критической философии, что в ней устанавливается некоторое абсолютное Я как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не определимое» [Избр. соч. М., 1916. Т. 1. С. 96]. «Я, - писал Фихте, - должен в своем мышлении исходить из чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не как определенное через вещи, а как определяющее вещи» [Там же. С. 456]. Этот свой принцип Фихте формулирует и другим способом, а именно: Я есть Я, Я полагает Я. Для Я специфична двусторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства теории и практики, что ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта, т.е. объективной реальности. Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое выступает у него как производное от мыслящего Я. Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением фихтевского наукоучения, то «Я полагает не-Я» вторым основоположением. Не-Я - это чувственно воспринимаемое. В процессе своей созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на «эмпирическое Я» и «эмпирическое не-Я», которые называются делимыми. «Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания». Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Если первое основоположение - тезис, второе - антитезис, то третье - синтез. Всеобщее ^рассматривается Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Фихте не употреблял слово «идеализм», а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом. На что отец Людвига Фейербаха Ансельм написал: «Я заклятый враг Фихте как безнравственного человека и его философии как отвратительнейшего исчадия суемудрия, изувечивающего разум и выдающего за философию вымыслы разнузданной фантазии». Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека - стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и в случае несвободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Взгляды Фихте менялись от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.
Фичино Марсилио	ФИЧИНО (лат. Ficinus Marsilius) Марсилио (род. 19 okt. 1433, ФильинеВальдорно – ум. 1 okt. 1499, Кареджи, близ Флоренции) – итал. философ-неоплатоник, глава флорентийской платоновской Академии. Исходя из Платона и Плотина, которых он переводил, пытался создать новую философскую картину мира и с ее помощью преодолеть христ. религию и снова связать культуру с эллинизмом. Заслуга его состоит в том, что он перевел на латинский язык диалоги Платона и произведения античных неоплатоников Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия. В своих произведениях «О христианской религии» и «Платоновская теология о бессмертии души» он с антисхоластических позиций решал вопрос о соотношении религии и философии. Хотя Фичино так же, как и авторитарная схоластика, считал религию и философию близкими, но полагал, что они равноправные сестры и выдвинул концепцию «всеобщей религии». Религию он представлял в качестве необходимой формы, в которой выражается духовная жизнь народов. Его концепция всеобщей религии это одна из первых форм выражения веротерпимости. Фичино стоял на позициях пантеизма, рассматривая Бога как некое первоединство, которое пребывает вне мира. Его пантеизм не натуралистический, отождествляющий целиком природу и Бога, его Бог, хотя и существует вне природы, но не может существовать без природы и человека. Для него мировая душа объединяет все звенья мировой иерархии и всему дает движение. Особенно гуманистические воззрения Фичино проявились в его учении о человеке, которого он рассматривал как центральное звено космоса. Он считал, что человек должен постоянно совершенствоваться и тем самым возноситься к Богу. Фичино подчеркивал важность стремления человека к свободе. В духе Платона Фичино утверждал, что правители государства должны быть философами.
Фишер Алоиз	ФИШЕР (Fischer) Алоиз (род. 10 апр. 1888, Фурт – ум. 23 нояб. 1937, Мюнхен) – нем. педагог, профессор с 1918, известен также как социолог и представитель феноменологии. Осн. произв.: «Die Grundlehren der vorsokratischen Philosophie», 1910; «Psychologie der Gesellschaft», 1922; «Familie und Gesellschaft», 1927; «Pдdagogische Soziologie», 1931.
Фишер Куно	ФИШЕР (Fischer) Куно (род. 23 июля 1824, Зандевальде, Силезия – ум. 5 июля 1907, Гейдельберг) – нем. историк философии, профессор с 1872, гегельянец. Его «Geschichte der neueren Philosophie», 6 Bde., 1852-1877 (рус. пер. «История новой философии», 1901 – 1909) содержит обширный материал об учениях, жизни и деятельности Декарта, Спинозы, Лейбница, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра и Бэкона. Известны также его др. работы: «System der Logik und Metaphysik der Wissenschaftslehre», «Goethes Schriften», 9 Tie., 1890-1903; «Schiller-Schriften», 4 Hefte, 1890-1901.
Флоренский Павел Александрович	ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (род. 9 янв. 1882, Евлах Елизаветопольской губ. – ум. 1937, Соловки, расстрелян) – рус. религиозный философ, ученый, священник и богослов, последователь В. С. Соловьева. Учился в Московском университете на математическом и философском факультетах, а также в Московской духовной академии. В марте 1906 в храме Московской Духовной академии по поводу казни лейтенанта Шмидта произнес проповедь «Вопль крови», за что был арестован и заключен в Таганскую тюрьму. В 1911 принял сан священника, не занимая приходской должности. Преподавал на кафедре истории философии Московской духовной академии. До закрытия Московской духовной академии в 1919 редактировал журнал «Богословский вестник». После 1917 работал ученым секретарем комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, преподавал в Сергиевском институте народного образования (читал лекции по физике и математике). В 1921 переходит на исследовательскую работу в Главэнерго ВСНХ РСФСР. Старший научный сотрудник комитета электрификации СССР. В 1921 избран профессором Высших художественно-технических мастерских (ВХУТЕМАС) по кафедре «Анализ пространственности в художественных произведениях». В 1930 назначен помощником директора Всесоюзного электротехнического института по научной части. В феврале 1933 арестован и в июле осужден на 10 лет, выслан по этапу в восточносибирский лагерь «Свободный». Осенью 1934 переведен в Соловецкий лагерь. 25 ноября 1937 вторично осужден особой тройкой НКВД по Ленинградской области. Расстрелян. Главные сочинения: «О символах бесконечности» (1904), «Об одной предпосылке мировоззрения» (1904), «Вопль крови» (1906), «Общечеловеческие корни идеализма» (1909), «Космологические антиномии Им. Канта» (1909), «У водоразделов мысли» (1910-1929, не закончена), «Пределы гносеологии. Основная антиномия теории знания» (1913), «О духовной истине» (1913), «Разум и диалектика» (1914), «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах» (1914), «Смысл идеализма» (1914), «Первые шаги философии. Из лекции по истории философии» (1917), «Об Имени Божием» (1921) и др. Религиозно-философская проблематика в последующем широко сочеталась у Флоренского с исследованиями в самых различных областях знаний – лингвистике, теории пространственных искусств, математике, физике. Здесь он пытался совместить истины науки с религиозной верой, полагая, что первичным способом «схватывания» истины может быть только откровение. Близость, родство философского творчества Флоренского художественной литературе, художественной образности обусловили его эстетизм, своеобычную картинность, фигуративность. («В философской системе, - писал Флоренский, - блеснет часто такой глубокий мотив, к ее принятию или отвержению ее, такой луч жизни и улыбка постижения, которые не выразишь ни пером, ни словом. Блеснет же обычно в какой-нибудь подробности, в сочинении нескольких слов, в придаточном, так сказать, предложении, чаще же всего - просто в отдельном термине. И блеснувшее это - часто не только ново, неожиданно и нечаянно, но даже противоречит прямым формальным заявлениям автора системы; однако, будучи в формальном противоречии с ними, одно только и объясняет их, в их совокупности. Непреодолимая уверенность охватывает исследователя, что найдены корки мысли... И теперь ему видно, как заблудились те, кто опирался на формальные декларации мыслителя, и в какие тупики завели эти ложные пути, указанные для профанов, часто чтобы отвести их от сердца мысли».) С другой стороны, мировосприятию Флоренского были присущи объектность, естественнонаучность, организмичность: даже лики Троицы, согласно Флоренскому, «объектны» относительно друг друга. Реконструкция «общечеловеческого мировоззрения», преодолевающего личностный эгоизм и обоснованного постулатом свободы, - несущая конструкция философии Флоренского. Существование самовольного «посюстороннего» мира с его множественностью вещей Флоренский обосновывает именно свободорожденностью. Явление земного мира в качестве «кальки» мира небесного предполагало бы, по Флоренскому, несвободу самого Бога. «Свобода Я - в живом творчестве своего эмпирического содержания; свободное Я сознает себя творческою субстанциею своих состояний, а не только их гносеологическим субъектом, т.е. сознает себя действующим виновником, а не только отвлеченным подлежащим всех своих сказуемых... Я может возвышаться над условиями эмпирического, и в этом - доказательство высшей, не-эмпирической его природы». Бог «творчески обнаруживается» в человеке, а человек в Боге - именно в мистерии свободы. Их взаимное откровение обнаруживается в любви: «познание человеком Бога неминуемо открывается и выявляет себя деятельною любовью...» (Флоренский). Поскольку свобода у Флоренского, таким образом, онтологична, следовательно, по его мысли, свободно и зло. Если свобода человека есть подлинная свобода самоопределения, - полагал Флоренский, - то невозможно прощение злой воли, потому что она есть творческий продукт этой свободы. Но если свобода не подлинна, то не подлинна и любовь Божия к твари; если нет реальной свободы твари, то нет и реального самоограничения Божества при творении, нет «истощания», и следовательно, нет любви. А если нет любви, то нет и прощения. Флоренский изначально и категорически отвергал возможность двуначалия мира. Бог, по Флоренскому, - только любовь, свет и благо. Душа, лишь освободившись от оболочки зла и беззакония вещного мира, осуществляет прорыв к Богу. (Вопрос теодицеи, т.е. оправдания Бога в условиях существующего в мире зла - один из наиважнейших для Флоренского) Проблему того, каким же образом земной мир способен войти в область неизменно благого, если основание этому иррационально и располагается в пространстве веры, Флоренский решал через придание особого статуса религиозному опыту, мистическому озарению, которые, в свою очередь, неразрывно завязаны на фундаментальную онтологическую категорию философии Флоренского - личность как вырастающую из духа, - личность, которая видится там, где, по Флоренскому, «за глазом... действует другой глаз». В работе «Столп и утверждение истины» Флоренский излагает свои мысли на основе религиозного опыта, который для него является единственно законным методом познания догматов. Он полагает, что истину нельзя найти посредством слепой интуиции, она познается лишь с помощью интуиции рациональной. Он пишет: «Если истина есть, то она - реальная разумность и разумная реальность; она есть конечная бесконечность и бесконечная конечность, или, выражусь математически, актуальная бесконечность, - бесконечное, мыслимое как целокупное Единство» [Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 43]. Подлинная истина, разумная истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь множество истин, «осколков истин». В этом произведении Флоренский исследовал проблему любви. Для него любовь не является просто психическим процессом, она представляет собой субстанциальный акт, переходящий от субъекта на объект, и имеет опору в объекте, что приводит в конце концов к отождествлению двух супеств и преображает онтологически любящие существа. Истинная любовь возможна лишь при участии божественной силы, так как мы любим только в Боге и через Бога. Истинная любовь формирует новую реальность, которая состоит из трех абсолютных ценностей: любви, красоты, истины, представляющих не три разных начала, а одну и ту же, но под разными углами рассматриваемую духовную жизнь. Так как любовь освобождает от эгоизма, то красота мира доступна тому, кто любит. Флоренский рассматривает проблему Софии. Для него София - вселенская реальность, которая представляет собой «четвертую ипостась», понимаемую многогранно. София выступает как Великий Корень «целокупной твари», как творческая любовь Бога. Он пишет: «В отношении к твари София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира» [Там же. С. 326]. Поэтому София является церковью как в небесном, так и в земном аспектах. «Если София есть вся Тварь, то душа и совесть Твари - Человечество - есть София по преимуществу. Если София есть все Человечество, то душа и совесть Человечества - Церковь - есть София по преимуществу. Если София есть Церковь, то душа и совесть Церкви - Церковь Святых - есть София по преимуществу. Если София есть Церковь Святых, то душа и совесть Церкви Святых Ходатаица и Заступница за Тварь пред Словом Божиим, судящим Тварь и рассекающим ее надвое - Матерь Божию, «миру Очистилище», опять-таки есть София по преимуществу» [С. 350-351). Флоренский развивает учение Соловьева о конкретных идеальных началах мироздания, об идеальном бытии. Понятие идеальной целостности жизни было развито многими религиями, они выражали это символическими терминами, а именно, «изображение жизни в ее целостности, или, иначе, идея жизни». Флоренский полагает, что цельность личности состоит не в эгоизме, а в любви. Он пишет: «Без любви, а для любви нужна прежде всего любовь Божия, - без любви личность рассыпается в дробность психологических элементов и моментов. Любовь Божия - связь личности... Весь организм, как телесный, так и душевный - из целостного и стройного орудия, из органа личности превращается в случайную колонию, в сброд не соответствующих друг другу и самодействующих механизмов. Одним словом, все оказывается свободным во мне и вне меня, все, кроме меня самого» [С. 173, 175]. Поэтому идеальная христианская жизнь должна состоять не в отгораживании от мира, а в принятии жизни и мира оптимистическим образом, в его улучшении. Флоренский писал о св. Кирилле, обратившем в христианство славян, что сияние Софии озаряло всю жизнь этого святого, который искал спасения в пустыне и не был похож на изможденных святых Египта и Палестины. Он обладал несметными богатствами и вел королевский образ жизни, благословляя не отчуждение от жизни, а преображение полноты бытия. Флоренский полагал, что идеи Платона представляют собой не нечто абстрактное, а вполне живые конкретные личности, хотя под личностями он понимал не только отдельное Я, но расу, нацию, человечество.
Фогт Карл	ФОГТ (Vogt) Карл (род. 5 июля 1817, Гиссен – ум. 5 мая 1895, Женева) – нем. естествоиспытатель, материалист, получивший известность благодаря своей книге «Kцhlerglaube und Wissenschaft» (1854), в которой неоднократно повторяется положение о том, что мысль находится приблизительно в такой же связи с мозгом, как желчь с печенью и моча с почками.
Фолькельт Иоганнес	ФОЛЬКЕЛЬТ (Volkelt) Иоганнес (род. 21 июля 1848, Билитц-Бьяла, Австрийская Силезия – ум. 8 мая 1930, Лейпциг) – нем. философ; в 1894 – 1921 – профессор в Лейпциге. Испытал влияние Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Н. Гартмана и Ницше. Вначале его философские взгляды носили спекулятивный характер, затем преобладал скептицизм, наконец, в последующий период он переходит на позиции критической метафизики, основанной на признании внесубъективной действительности, которую он называл «транссубъективным минимумом». Ему же принадлежит большая заслуга в области систематизации эстетики. Много усилий приложил Фолькельт и к тому, чтобы с позиций критически-реалистической метафизики объяснить понятия времени и индивидуальности. Осн. произв.: «Erfahrung und Denken», 1886; «GewiЯheit und Wahrheit», 1918; «System der Дsthetik», 3 Bde., 1905 – 1914; «Phдnomenologie und Metaphysik der Zeit», 1925.
Фома Аквинский	ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (род. 1225/26, замок Роккасекка, близ Акуино, недалеко от Неаполя – ум. 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) – первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философии»), монах‑доминиканец. Он родился в замке Роккасекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью, которая ожидала, что он станет бенедиктинским монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева родственников, доминиканцы отправили его в Париж, но по дороге он был похищен своими братьями и больше года содержался дома. Тем не менее он опасался изменить доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читать лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г. вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г. возвратился в Париж, но спустя четыре года отказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фоссануовы, не оправившись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор», а в 1323 г. решением папской курии Ф. А. был причислен к лику святых Римско‑католической церкви. По окончании Парижского ун‑та преподавал там теологию и написал ряд теол. трудов и комментариев к Священному Писанию (см. Теология). В 1259–68 гг.Ф. А. находился в Риме при папском дворе, где закончил начатое ещё в Париже сочинение «Сумма против язычников» (называемое также «Философской суммой»), в к‑ром философию Аристотеля переосмыслил в духе католического вероучения. В Неаполе, где преподавал в ун‑те с 1272, Ф. А. окончил своё гл. теолого‑филос. произведение «Сумма теологии» (1273). В полемике с аверроистами Ф. А. отстаивал необходимость согласования веры и разума, настаивал на том, что сверхразумность истин веры не означает их противоразумности. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, понимаемого как первопричина, конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естеств. бытия и человеч. разума, Ф. А. утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философия и теология, основанные на постижении сущего, – в Откровении. Учение Ф. А. стало основой томизма и неотомизма. С 1879 признан официальным католич. религиозным философом, который связал христ. вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Фома Аквинский первый проводит четкую и резкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры (мистерий); возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. В отношении понимания природы универсалий – реалист. Как теолог понимал бытие Бога в смысле христ. религии и разделял идею творения мира из ничего и бессмертия души, которая как «чистая форма» не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Она приобретает знания не в результате воспоминаний, как у Платона, а благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи, озаряемое интеллектом. Все мироздание рассматривается Фомой Аквинским как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирожденное место. Интеллект, по его мнению, подчинен воле. Для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе. Выбранные из его философии (метафизики и натурфилософии) 24 тезиса были определены церковью 24 июля 1924 как истинное учение Фомы Аквинского. Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, трудам Боэция, «Книге о причинах» Прокла, произведениям Аристотеля, труды под названием «Спорные вопросы», в которых рассматриваются различные философско-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности: «Сумма против язычников» (известная также под другим названием - «Сумма философии») и «Сумма теологии», оставшаяся неоконченной. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественно-научную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и служило образцом для дальнейшего освоения. Каждая проблема или область изложения начинается с рассмотрения ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступает, после чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии - главной проблемы схоластической философии - Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, ставившей веру выше всякого знания и отдававшей приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), причем в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая традиции аверроизма, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений. Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время по предметам исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут обойтись и без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К этим основным положениям вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества одновременно в трехлицах - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, учение о первородном грехе, вечном блаженстве и наказании в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Таким образом, философия и теология - это две самостоятельные, не зависящие друг от друга дисциплины. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и делать их более близкими душе человека. Поэтому «философия - служанка теологии». Более того, Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального, над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемых для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология - это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но и множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, об исцелении идиотов и т.п. Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие веры. При этом Аквинат сделал теологию философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога, которых он приводит пять. Первое доказательство исходит из понятия движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель, Бог как конечный двигатель. Второе доказательство сводится к понятию производящей причины. Здесь также рассуждение строится на признании цепи причин и восхождения к конечной причине, которая выступает как Бог, являющийся первой творческой причиной мира. Третий путь доказательства бытия Бога исходит из понятий случайности и необходимости. В мире существует множество случайностей, но если это не хаотическое существование, то должна существовать и необходимость, которая скрепляет все случайности, это и есть Бог. Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного руководства миром и основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Согласно Фоме, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога его данностью человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе. Фома Аквинский основывает на учении Аристотеля и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественно-научного материала, а к проблемам теологии. Так, вслед за Аристотелем он утверждал, что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее - это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату, различие между Богом и остальным миром. В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Фома Аквинский исходит из теории Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, приспосабливая, однако, его учение к догматам вероучения. Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом, идею креационизма в аристотелизм. Также он подвергает изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая же материя - это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем. Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать в духе креационизма. Аквинат полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которое может иметь естественные причины, изучаемые наукой. В решении проблемы универсалий позиция Аквината приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинату, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей - это идеи, содержащиеся в божественном уме. Концепция Аквината по проблеме универсалий - это позиция умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отходя от фатализма, характерного для августианства, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквинскому, дает возможность человеку сделать выбор между добрьми и злыми поступками: добрые поступки направляют его к Богу, злые - уводят его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение блаженства. Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, присущую человеку. В произведении «О правлении владык» Аквинат, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в ввде иерархии, в которой каждое сословие занимается своим делом. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному - меньшинство. Духовные пастыри общества - это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Фома признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда деятельность этого главы государства противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.
Фома из Сен-Виктора	ФОМА ИЗ СЕН-ВИКТОРА, Фома Галльский, Фома Вер цельск и и (ум. 1225) – франц. схоласт. Будучи аббатом монастырья Сен-Виктор, придал школе Сен-Виктора мистическое направление, был последователем мистицизма псевдо-Дионисия (см. Дионисий Ареопагитп), к соч. которого он написал комментарии (опубликованы в 1502 в лат. изд. соч. Дионисия).
Фома Кемпийский	ФОМА КЕМПИЙСКИЙ, Фома Гамеpкен (род. 1378/80, Кемпен-на-Рейне – ум. 25 июля 1471) – средневековый теолог. Будучи помощником приора монастыря в Агнетенберге близ Цволле, обработал и издал известную мистическую духовную книгу «О подражании Христу» («De imitatione Christi»). Книга написана в духе правоверного (воинствующего) христианства, разрабатываемого мистикой позднего средневековья. Согласно последним исследованиям, автором этой книги является Герт Гроот. Лат. текст издан' в 1904.
Фома Страсбургский	ФОМА СТРАСБУРГСКИЙ (ум. 1357) – нем. схоласт, августинский монах. Как аристотелик выступал в защиту экспериментально-эмпирических методов в естественных науках и точных методов в философских суждениях, относящихся к наукам о духе. В своем учении о воле склонялся к Августину Блаженному, ибо верил в известную независимость воли от разума. Его произв. – «Scripta super quattuor libros sententiarum».
Фонтенель Бернар ле Бовье	ФОНТЕНЕЛЬ (Fontenelle) Бернар ле Бовье де (род. 11 февр. 1657, Ру – ум. 9 янв. 1757, Париж) – франц. философ эпохи Просвещения. Защищал демократическое понимание природы против Ньютона, хотя был согласен с последним в некоторых пунктах. Выступал также против христ. метафизики Малъбранша. Широкую известность получила его работа «Dialogus des morts» (1683).
Форберг Фридрих Карл	ФОРБЕРГ (Forberg) Фридрих Карл (род. 30 авг. 1770, Мёйзельвиц – ум. 1848, Хильдбургхаузен); стал известен благодаря тому, что вызвал т. н. спор об атеизме своим произв. «Entwicklung des Begriffs des Religion», введение к которому написал Фихте.
Форлендер Карл	ФОРЛЕНДЕР (Vorlдnder) Карл (род. 2 янв. I860, Марбург – ум. 6 дек. 1928, Мюнстер, Вестфалия) – нем. философ; профессор (с 1919). Исследователь Канта, социалист и неокантианец из марбургской школы. Написал пользующуюся весьма широкой известностью книгу по истории философии «Geschichte der Philosophie», 3 Bde., 1903 (рус. пер. «История философии», СПБ., 1911). Др. осн. работы Форлендера: «Kant und der Sozialismus», 1900; «Kant und Marx», 1911; «Kants Leben», 1911; «Kant, Fichte, Hegel und der Sozialismus», 1920; «Von Macciavelli bis Lenin», 1925.
Фотий	ФОТИЙ (род. 891, Армения) – визант. теолог, визант. патриарх (857-867 и 877-886). Благодаря своей борьбе против претензии папства на господство стал отцом ортодоксии (см. Европейская философия); ок. 870 Фотий основал в Византии Академию, в которой читал лекции о древнегреч. философии. Сделал ценные извлечения из произв. 280 древнегреч. писателей (позже эти произв. в большинстве своем были утеряны). Оставшиеся извлечения собраны в «Myriobiblion» (2 t., 1824). Др. произв. содержатся в книге Минье «Patrologia gracea» (t. 101 – 105).
Фрайер Ханс	ФРАЙЕР (Freyer) Ханс (род. 31 июля 1887, Лейпциг) – нем. социолог, профессор (с 1925). На его мышление оказали влияние как молодежное движение и мировая война, так и Платон, Гегель, Ницше («Antдus, Grundlegung einer Ethik des bewuЯ ten Lebens», 1918; «Prometheus, Ideen zur Philosophie der Kultur», 1923; «Der Staat», 1925). В произв. «Theorie des objektiven Geistes» (1923) исследуются формы и структуры объективного духа. В своей близкой к материализму работе «Soziologie als Wirklichkeitswissenschaft» (1930) Фрайер рассматривает общественную структуру как сложившиеся в конкретный период формы жизни и как экзистенциальную ситуацию человека. Перу Фрайера также принадлежат следующие произв.: «Die politische Insel (eine Geschichte der Utopien)», 1936; «Macciavelli», 1937; «Weltgeschichte Europas», 2 Bde., 1948; «Theorie des gegenwдrtigen Zeitalters», 1955.
Франк Себастьян	ФРАНК (Franck) Себастьян (род. 1499, Донаувёрт – ум. 1542, Базель) – швейц. философ истории и культуры. Получив образование в школе доминиканского ордена в Гейдельберге, был сперва католич., затем евангелич. духовником; с 1528 странствовал по заданию духовного ордена, преследовался (ортодоксальными) лютеранами. Франк учил, что Бог является вседеятельным благом и любовью. Бог обнаруживается в свободной воле человека. Библия – это лишь «вечная аллегория» или «выражение» высшей, недостижимой истины; история, которую он характеризует также как «карнавальную комедию Бога», является, напротив, подлинной Библией («Библией истории»), божественным откровением без слов. Осн. произв.: «Chronica. Zeitbuch und Geschichtsbibel», 1531; «Cosmografia. Weltbuch», 1534; «280 Paradoxa aus der Heiligen Schrift», 1534; «Germaniae Chronicon», 1538; «Sprichwцrter», 2 Bde., 1541.
Франк Семен Людвигович	ФРАНК Семен Людвигович (род. 16 янв. 1877, Москва – ум. 10 дек. 1950, Лондон) – рус. религиозный философ и психолог, один из самых значительных русских философов после Вл. Соловьева. Учился на юридическом факультете Московского университета, а затем изучал философию и социологию в Берлине и Гейдельберге. Профессор Саратовского и Московского ун-тов до 1922, когда был выслан вместе с большой группой философов, писателей и общественных деятелей из Советской России большевистским режимом. До 1937 жил в Берлине, где преподавал в Берлинском ун-те, входил в состав Религиозно-философской академии, организованной Н. А. Бердяевым, участвовал в издании журнала «Путь». С 1937 жил в Париже, а затем до своей смерти – в Лондоне. Еще в 1905 – 1909 редактировал журнал «Полярная звезда», а затем участвовал в издании сборника «Вехи», где напечатал статью «Этика нигилизма» – резкое отвержение ригористического морализма и бездуховного восприятия мира революционной интеллигенции. В своих философских взглядах поддерживал и развивал идею всеединства в духе В. С. Соловьева, пытался примирить рациональное мышление с религиозной верой на пути преодоления противоречивости божественной ценности всего сущего, несовершенства мира и построения христ. теодицеи и этики. Видел выход России из перманентного кризиса в осуществлении «идеала духовного единства и органического духовного творчества народа, идеала религиозной осмысленности и национально-исторической обоснованности общественной и политической культуры» («De profundis». – В сб.: Из глубины. М. -Пг., 1918, тираж которого был уничтожен сразу же после выхода в свет и переиздан только в 1967 издательством «Ymca-Press»). Всю жизнь философ утверждал как высшую ценность «всеобъемлющую любовь в качестве восприятия и признания ценности всего конкретно-живого». Осн. работы: «Фридрих Ницше и этика любви к дальнему». – В сб.: Проблемы идеализма, 1902; «Философия и жизнь». СПБ., 1910; «Предмет знания», 1915; «Душа человека», 1918; «Очерк методологии общественных наук». М., 1922; «Живое знание». Берлин, 1923; «Крушение кумиров», 1924; «Духовные основы общества», 1930; «Непостижимое». Париж, 1939; «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия». Париж, 1956; «С нами Бог». Париж, 1964. Франк, как и Н.Лосский, стоял на позициях интуитивизма. В книге «Предмет знания» он стремился разработать концепцию интуитивизма и сделать то, что, по его словам, было упущено у Лосского, а именно: создать онтологические условия возможности интуиции. Франк полагает, что интуиция возможна в силу того, что во «всеединстве» уже коренится индивидуальное бытие, поэтому каждый объект еще до того, как познается, уже находится в непосредственном контакте с познающим, так как мы слиты с ним не через посредство сознания, а в самом нашем бытии. Абстрактное логическое познание возможно лишь тогда, когда оно основывается на другом, металогическом познании, т.е. на основе «интуиции целостного бытия», которое представляет собой абсолютное единство, или всеединство. Все живые существа образуют сферу металогического, которое познается не посредством созерцательной интуиции, а посредством живого познания, происходящего тогда, когда наше Я не только созерцает объект (т.е. обладает им сверхвременно), но им живет. Еще Лосский указывал, что «невозможно разработать систематическое философское мировоззрение, в особенности религиозного характера, без теории познания». Поэтому для понимания всей философской концепции Франка важно понять его теорию интуитивизма. Отдавая должное Лосскому в построении интуитивистской теории познания, Франк подчеркивает, что она имеет один существенный недостаток. Он пишет, что «хотя она и гарантирует реальное понимание предмета через познающее сознание, но это происходит, собственно, только на момент самого восприятия. Понятие бытия как такового в его полной трансцедентности, т.е. в его независимости от всякого познания, вследствие этого объясняется недостаточно. Вообще нереально постигнуть смысл этого понятия, коль скоро мы за единственную отправную точку принимаем сознание» [Духовные основы общества. М., 1992. С. 480-481]. Франк пишет, что исходной точкой в нашем рассуждении должно стать само бытие. Вот как он сам излагает свою теорию интуитивизма: «Тот факт, что нечто вообще существует и, таким образом, существует бытие как таковое, намного более очевиден, нежели тот, что мы обладаем сознанием. На вопрос критической философии, существует ли бытие вне нас или только внутри нас, в нашем сознании, необходимо ответить, что и то и другое одновременно подтверждается тем, что мы - внутри бытия. Все познание, все сознание, все понятия - это уже вторичная, произвольная форма освоения бытия, которая претворяет бытие в идеальную форму, первичным, совершенно самоочевидным является, так сказать, бытие в бытии, непосредственное проявление и «самораскрытие» бытия как такового, которым мы онтологически обладаем как непосредственным переживанием. Достаточно освободиться от обычного субъективизма, от представления, что человеческая психика, наше внутреннее бытие есть совершенно своеобразное, закрытое в себе самом и противостоящее действительному бытию субъективное образование, чтобы понять, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно - не через познающее сознание, а через первичное переживание. Если бы внешний мир и вообще область объективного состояли из отдельных и совершенно чуждых нам вещей, то мы бы никогда не были уверены, что нечто действительно есть, а не только является нам в моменты познания. Но так как каждый отдельный предмет мыслим только в рамках и на основе единого всеохватывающего бытия, бытия как такового, т.е. того бытия, которое охватывает и пронизывает и нас самих, то мы обладаем в нем (в этом осознании бытия как такового, которое предшествует каждому акту познания и обосновывает его смысл) абсолютной гарантией объективности нашего знания» [Там же. С. 481]. Концепция интуитивизма Франка наиболее полно выражает особенности русской философии. Сам Франк об этом хорошо говорит в своей работе «Русское мировоззрение» (1926). В ней он указывает, что своеобразие русского типа мышления состоит в том, что оно изначально основывается на интуиции. В основе русской философии лежит понятие опыта, понимаемого как жизненный опыт. Узнать посредством опыта - это значит приобщиться к чему-либо с помощью внутреннего созерцания и сопереживания, постичь что-либо внутренне и обладать этим во всей полноте его жизненных проявлений. В этом смысле русское понимание опыта отличается от понимания опыта, принятого в английском эмпиризме, которое равносильно чувственной очевидности. Для русской философии опыт означает не внешнее познавание предмета, а освоение человеческим духом полной действительности самого предмета в его живой целостности. Кроме понятия жизненного опыта как основы познания истины русскую философию характеризует и тяга к реализму, к онтологизму. Чтобы познавать, человек должен сначала быть. Человек познает именно потому, что он постигает бытие не только идеальным образом, он должен сначала укорениться в бытии, чтобы это постижение стало возможным. Понятие жизненного опыта, таким образом, тесно связано с онтологизмом. Франк писал: «Жизнь есть именно реальная связь между «я» и бытием, в то время как мышление - лишь идеальная связь между ними. Высказывание «primum vivere deinde philosophare» [прежде всего жить, потом философствовать] по внешнему утилитарно-практическому смыслу есть довольно плоская банальная истина: но то же самое высказывание, понимаемое во внутреннем, метафизическом смысле, таит в себе (как выражение онтологического примата жизненного факта над мышлением) глубокую мысль, которая как раз и передает, по-видимому, основное духовное качество русского мировоззрения» [Там же. С. 479]. Все эти специфические особенности русской философии нашли отражение в философии самого Франка. Его главные концепции посвящены проблемам духовности человеческой жизни. Человек тесно связан с миром, он не только его часть, но он в нем находится, как и мир в нем. Мы не можем созерцать абсолютное бытие, так как то, что созерцается, предполагает вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта. Мышление, познание в потенции является элементом абсолютного бытия не как «данность», оно дано самому себе, оно «бытие для себя». Поэтому бытие находится в каждом Я и одновременно «с нами и для нас». Франк называет это всеобъемлющее бытие, характеризующееся абсолютностью, именем реальность. Эта реальность представляет собой первоначальное и невыразимое единство, конкретную полноту, которая не разорвана на внешний и внутренний миры. Она есть жизнь вообще. Духовность, дух представляет для Франка важнейшее понятие философии. Дух - это объективное бытие, но не как бытие объекта, а как бытие актуальной, завершенной, устойчивой реальности, которая имеет ценность в себе самой и придает смысл всей нашей психической жизни. Сотворение мира Богом означает, по Франку, не то, что он сотворил его из ничто, так как последнее - пустое слово, а то, что Бог придал миру ценность и смысл. Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира. Проблему теодицеи Франк решает следующим образом: реальность Бога более самоочевидна, чем реальность фактов. Поэтому связь между Богом и плохим эмпирическим миром самоочевидна лишь как непостижимое. Поэтому проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе. Если начать объяснять зло, то это приведет в конечном счете к его оправданию, как того, чего не следовало быть. Поэтому единственно правильное отношение к злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его и, конечно, не объяснять его. Зло всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и «носителя зла», и это служит доказательством, абсолютного всемогущества Бога. Однако это все-таки не решает проблемы теодицеи, так как в некотором окончательном и глубоком смысле зло или, во всяком случае, его первоначальный источник скрыты в непостижимых глубинах самого Бога. Зло возникает из невообразимого хаоса, который находится как бы на рубеже между Богом и не-Богом. Некоторые произведения Франка посвящены вопросам социальной философии, к ним относятся: «Очерк методологии общественных наук» (1922), «Я и мы» (1925), «Духовные основы общества» (1930). Франк утверждал, что социальная жизнь - это не просто сумма психологических событий. Законы, обычаи, учреждения и т.д. как стороны социального существования отличны от связанных с ними общественных чувств, мнений и т.п. Общество выступает в качестве единой сущности, это некоторое первичное целое. Франк подчеркивает, что общество есть подлинная целостная реальность, а не производное объединение отдельных индивидов, более того, оно есть единственная реальность, в которой нам конкретно дан человек. Изолированно мыслимый индивид есть лишь абстракция: лишь в соборном бытии, в единстве общества подлинно реально то, что мы называем человеком. Однако общество неоднородно, оно имеет два аспекта - внутренний и внешний. Внутренний слой его состоит именно в намеченном выше единстве «мы» или, точнее, в связи всякого «я» с этим первичным единством «мы», внешний же слой состоит именно в том, что это единство распадается на раздельность, противостояние и противоборство многих «я», что этому единству противостоит раздельная множественность отделенных друг от друга людей. Внешний и внутренний слои Франк называет общественностью и соборностью. Он полагает, что в соборности выражаются главным образом те социальные связи людей, которые делают человека человеком. Соборность как внутреннее, органическое единство лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей. Она может иметь разные формы своего проявления в качестве объединяющего начала. Первая форма - это семья, вечная основа всякого общества. Второй формой выступает религиозная жизнь. Соборность и религиозная жизнь есть в основе своей одно и то же. Третьей формой соборности выступает общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей. Общая работа и жизнь спаивают людей друг с другом и порождают чувство товарищества и внутренней близости. По мнению Франка, человеческая соборность, чувство сопринадлежности к целому, которое неизвне окружает человеческую личность, а изнутри объединяет и наполняет ее, есть по существу именно мистическое религиозное чувство своей утвержденности в таинственных, охватывающих нашу личность глубинах бытия. Признаки, которые характеризуют соборность, по словам Франка, сводятся к следующим: 1. Соборность есть органическое единство «я» и «ты», которое вырастает из первичного единства «мы». Целое не только неразрывно объединяет части, но налично в каждой из своих частей. 2. Соборное единство образует жизненное содержание самой личности. Оно выражается в том, что всюду «отрешенность» от соборного единства воспринимается как тягостное умаление полноты личной жизни. 3. Соборное целое является столь же конкретно индивидуальным, как сама личность, т.е. соборное целое - это не человечество вообще, а конкретная семья, нация, церковь. 4. Соборность характеризуется, и это самое существенное, своим сверхвременным единством. В каждое мгновение наша жизнь определена силами и средствами, накопленными в прошлом, и вместе с тем устремлена в будущее, есть творчество того, чего еще нет. Радикальные революции, ставящие, по мнению Франка, себе целью истребить из общества все его прошлое и построить жизнь заново из ничего, в сущности столь же безумны и неосуществимы, как попытка вылить из организма всю накопленную им кровь и влить в него новую, и если бы они удались, они привели бы просто к смерти общества. Да и сами революции, эти судорожные и безумные покушения на самоубийство, суть тоже выражения прошлого, обнаружения тенденций, идущих из прошлого: в них сказывается губительное действие ядов, накопленных в прошлом, и судорожные попытки освободиться от них. И если они не приводят к гибели общество, то это всегда определено тем, что израненный и обессиленный ими общественный организм через некоторое время оживает под действием сохранившихся в нем здоровых сил прошлого. Согласно Франку, последняя цель общественной жизни, как и человеческой жизни вообще, одна - осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей полноте, глубине, гармонии и свободе ее божественной первоосновы, во всем, что есть в жизни истинно сущего. Из этой общей цели общественной жизни вытекает иерархическая структура тех отдельных начал, которые в своей совместности ее выражают. Наиболее общими и первичными из таких начал является триединство начал служения, солидарности и свободы.
Франк Филипп	ФРАНК (Frank) Филипп (род. 20 марта 1884, Вена – ум. 1966) – австр.-амер. философ и физик, представитель неопозитивизма; с 1938 жил в США. Философские взгляды Франка сложились под сильным влиянием Маха, вследствие чего он пытался использовать лишь такие понятия, которые не теряют своей пригодности вне физики. Разрабатывал теории механистицизма и витализма. Писал труды по теории относительности и логике науки. Осн. произв.: «Das Kausalgesetz und seine Grenzen», 1932; «Das Ende der mechanischen Physik», 1935; «Between physics and philosophy», 1941; «Einstein, sein Leben und seine Zeit», 1949; «Modern science and its philosophy», 1949.
Франклин Бенджамин	ФРАНКЛИН (Franklin) Бенджамин (род. 17 янв. 1706, Бостон – ум. 17 апр. 1790, Филадельфия) – амер.. просветитель, государственный деятель, ученый, один из авторов Декларации независимости США (1776) и Конституции (1787); кроме того – мыловар, печатник, электротехник, начальник почтового отделения, дипломат, трезвый и практичный человек, выдающийся представитель common sense – «здравого смысла» и философии Просвещения, первый американец, получивший международную известность. «В принципах Франклина речь везде идет о том, чтобы ввести здравый смысл, размышление, расчет, всеобщую справедливость и взаимный порядок в самые незначительные и самые важные дела людей, изгнать дух нетерпимости, жестокости, косности, привлечь внимание людей ,к своему призванию, превратить их постепенно, мягко и без больших усилий в деловых, прилежных, предусмотрительных и деятельных, показывая, что каждый из этих навыков вознаградит за себя, а всякое пренебрежение ими отомстит за себя в большом и малом. Он заботился о бедных, но не иначе, как открывая им разумный путь прилежания... Его изложение так легко и естественно, его остроты и шутки так приятны и тонки, его характер так непосредствен и приветлив, что я назвал бы его благороднейшим народным писателем нашего века» (Иоганн Готтфрид Гердер. Письма для поощрения гуманности, 1793 – 1797).
Франц Константин	ФРАНЦ (Frantz) Константин (род. 12 сент. 1817, Хальберштадт – ум. 2 мая 1891, Блазевиц, близ Дрездена) – нем. естествоиспытатель и государствовед. Вначале был сторонником философии Гегеля и Шеллинга, затем – эмпиризма; полемизировал в работе «Philosophismus und Christentum» с теорией Э. Гартмана о саморазложении христианства. Осн. произв.: «Pholosophie der Mathematik», 1842; «Die Naturlehre des Staates», 1870; «Die Weltpolitik», 1882-1883.
Франциск Мероннский	ФРАНЦИСК МЕРОННСКИЙ (род. Меронн, Прованс – ум. 1325, Пьяченца) – средневековый схоласт, Doctor illuminatus (см. Доктор). Преподавал в Париже, ученик Дунса Скота, представитель чистой философии понятий. Осн. произв.: комментарии к «Категориям» и к «Физике» Аристотеля.
Фрауэнштедт Юлий	ФРАУЭНШТЕДТ (Frauenstedt) Юлий (род. 17 апр. 1813, Бояново, Польша – ум. 13 янв. 1879, Берлин) – пол.-нем. философ, ученик и последователь Шопенгауэра, завещавшего ему свое философское наследие. Субъективный идеализм и пессимизм Шопенгауэра Фрауэнштедт не разделял; в этике и эстетике он тоже шел собственным путем. Осн. произв.: «Studien und Kritiken zur Theologie und Philosophie», 1840; «Briefe ьber die Schopenhauersche Philosophie», 1854; «Neue Briefe usw.», 1876; «Schopenhauer von ihm und ьber ihn», 1863; «Schopenhauer-Lexicon», 2 Bde., 1871; Фрауэнштедт издал в 1873- 1874 первое собр. соч. Шопенгауэра в 6 тт.
Фреге Готлоб	ФРЕГЕ (Frege) Готлоб (род. 8 нояб. 1848, Висмар – ум. 26 июля 1925, Йена) нем. философ, логик и математик, с 1879 – профессор математики в Йене. Создал наряду с Д. Булем основы логистики; продолжив ход мысли Больцано, Фреге рассматривал понятие как функцию от одной или многих переменных. Функциям (понятиям) он противопоставляет «предметы», которые являются для этих функций истинными или ложными ценностями. Логике понятий Фреге предпочитает логику предложений благодаря логическиструктурной простоте последней. Отчасти примыкал к Фреге Б. Рассел. Фреге дал первую аксиоматику логики высказываний и предикатов, построил первую систему формализованной арифметики; он явился одним из основоположников логической семантики. Осн. произв.: «Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens», 1879; «Die Grundlagen der Arithmetik», 1884; «Grundgesetze der Arithmetik», 2 Bde., 1893.
Фрейд Зигмунд	ФРЕЙД (Freud) Зигмунд (род. 6 мая 1856, Фрайберг, Австро-Венгрия – ум. 23 сент. 1939, Хэмпстед, близ Лондона) – австр. невропатолог, психиатр, психолог. Родился в Чехии в семье еврея, торговца. Когда Фрейду было три года, семья переехала в Вену, где они жили довольно бедно. В школе он отличался блестящими успехами. Окончил школу со знанием латинского, греческого, французского, английского, итальянского и испанского языков (не считая немецкого и еврейского). Он пользовался всеобщим поклонением в семье (у него было еще пять сестер), где делалось все, чтобы способствовать его учебным занятиям. По мнению самого Фрейда, он был «бесспорным любимцем» своей матери, которая в дальнейшей жизни называла его «мое золотце Зиги». В 1873 г. Фрейд поступил в Венский университет для изучения медицины и получил степень доктора в 1881 г. В университете он изучал физиологию под руководством Э.Брюкке, оказавшего на него большое влияние. После окончания университета Фрейд занялся научными исследованиями, но вследствие трудного финансового положения ему пришлось отказаться от них, и он стал работать в Венском госпитале. Получив стипендию от университета, он провел шесть месяцев в Париже, занимаясь под руководством Шарко, известного невролога, практиковавшего гипноз для лечения истерии. Шарко оказал на Фрейда значительное интеллектуальное влияние. После долгих лет обучения Фрейд в 1886 г. сформировался как специалист по нервным болезням. В этом же году он женился по любви на Марте Бернейс. С 1902 – профессор невропатологии в Вене, с 1938 – в Англии. Фрейд – создатель психоанализа, который он развивал сначала как психотерапию для лечения различных форм истерии, а потом преобразовал в учение о собственной закономерности и действии бессознательного, в особенности в сфере влечений, инстинктов. Влечения порождают представления, которые – если они не реализуются – вызывают невроз душевной жизни. Центральной в учении Фрейда явилась теория психосексуального развития индивида. Согласно Фрейду, основу бессознательного составляют сексуальные инстинкты (либидо), обусловливающие большинство психических действий человека и характеризующихся двумя связанными с инстинктами понятиями: комплексом и сублимацией; см. Фрейдизм, Неофрейдизм. В силу того, что секс в сочинениях Фрейда играет важную роль, его брак и сексуальная жизнь вызывали значительный интерес. В трехтомной биографии Э-Джонса «Зигмунд Фрейд. Жизнь и творчество» говорится, что его жена была не только величайшей, но также и единственной любовью его жизни. Нет никаких доказательств для имевших место предположений, что у него была любовная связь с сестрой жены Минной Бернейс, которая стала членом их семьи и никогда не выходила замуж, или с Лу Андреас-Саломе, другом Ницше и Рильке, которая была его ученицей с 1911 по 1913 г. Однако имеются доказательства, что обе эти женщины понимали и ценили идеи Фрейда больше, чем его собственная жена, и что сексуальные влечения Фрейда ослабели раньше, чем у большинства мужчин. В 1895 г. он написал небольшую книгу «Проект научной психологии», в которой выразил свои претензии стать своего рода Ньютоном в области духовного, полагая, что психология, чтобы быть научной, должна следовать материалистическому пути физики и химии и «представить психические процессы как количественно определенные состояния специфических материальных частиц» в виде притяжения и отталкивания. Он понимал духовное как «психическую энергию», которая, истекая из нейронов, может течь свободно, быть блокированной или направленной в другое русло. Хотя в дальнейшем Фрейд рассматривал психическую сферу как автономную, от этой механической модели он не отказался, пытаясь совместить ее с концепцией бессознательного. В 1880-е годы большинство пациентов, обращавшихся к специалистам по нервным болезням, страдало неврозами, и все лечение, за исключением гипноза, было неэффективно, гипноз же рассматривался как шарлатанство. Фрейд стал применять гипноз для лечения с 1887 г., а с 1890-х годов заменил гипноз методом «свободных ассоциаций», состоявшим в том, что пациенту предлагалось говорить все, что придет в голову, с надеждой, что такие косвенные мысли оживят подавленное травматическое событие, которое вызвало болезнь. В основе подобной катартической формы лечения лежала теория, согласно которой невротические симптомы являются физическим выражением подавленных эмоций и исчезают, если первоначальный болевой опыт вспоминается и сопровождавшаяся им «зажатая» эмоция с запозданием проявляется. Примеры этого процесса даны в работе Фрейда и Брейера «Исследование истерии» (1895), в которой объясняется, как подавленная эмоция может преобразоваться в физический симптом. Эта книга является первой психоаналитической работой, так как она вводит понятия травмы, подавления, бессознательного, конверсии, отреагирования. Конверсия - это обратная зависимость физических симптомов от эмоций, влияние психических сил на биологические структуры. Энергия влечения, которая не имеет нормальных выходов, через окольные пути выражается в патологических формах. В работе «Толкование сновидений» (1900) Фрейд дает свое понимание невроза как результата общечеловеческих конфликтов и трудностей жизни, как выражение конфликтности психики человека. Между бессознательным и сознанием существует конфликт, который приводит к вытеснению примитивных влечений и их символическому удовлетворению. Там, где ослабевает контроль сознания, возникают защитные механизмы, выражающиеся в бессознательном. Сноввдения, эти «неврозы нормального человека», как раз и являются этим иррациональным выполнением вытесненных желаний, связующим звеном между нормой и патологией, «королевскими воротами в бессознательное». С прояснением проблемы соотношения сознания и бессознательного постепенно начал формироваться фрейдовский психоанализ как метод лечения неврозов посредством вскрытия бессознательных психических процессов личности. Психологическая концепция Фрейда включала феномен психического сопротивления личности раскрытию вытесненных воспоминаний, а также признание существования внутрипсихического фактора цензуры, лежащего в основе вытеснения. В дальнейшем Фрейд на основе опыта лечения истерии сформулировал также понятие трансфера - переноса пациентом страстного влечения на своего терапевта, и теорию детской сексуальности для объяснения травматического опыта, обнаруживаемого при лечении. Когда формировались основные положения психоанализа (1894-1902), личное психическое состояние Фрейда осложнилось сердечными расстройствами. Кроме того, он был обременен своими собственными снами, страдал от чувства общей изоляции, оплакивал смерть своего отца, который умер в 1896 г., и писал свой главный труд «Толкование сновидений». В конце этого периода он сформулировал три положения: (1) что сновидения являются замаскированным осуществлением бессознательных и в значительной степени детских желаний, (2) что все люди обладают Эдиповым комплексом - влечением к родителю противоположного пола и агрессивными чувствами к родителю того же пола и (3) что дети имеют сексуальные чувства. В период с 1900 по 1920 г. Фрейд занимается распространением, развитием и пропагандированием основных положений психоанализа. В это время он написал 90 статей и девять книг, самыми важными из которых являются следующие: 1) «Психопатология обыденной жизни» (1904), в которой оговорки и всякие ошибочные действия рассматривались как определяемые бессознательным; 2) «Три очерка по теории сексуальности» (1905), в которой он анализирует сексуальную патологию и ее проявление в неврозах, детскую сексуальность, утверждая, что дети имеют эротическое ощущение с самого начала жизни и что их сексуальные инстинкты проходят ряд стадий развития (оральную, анальную и фаллическую) в период детства и психосексуальные последствия в зрелости; 3) «Тотем и табу» (1913), в которой он истолковывает универсальное табу на инцест как реакцию на Эдипов комплекс, а сам Эдипов комплекс - как результат преступления: он предполагал, что первобытный человек жил в ордах, где господствовал один могущественный мужчина, который не подпускал других молодых мужчин к женщинам, и полагал, что молодые мужчины время от времени собирались вместе, убивали отца и организовывали тотемические пиры, чтобы отметить это первобытное преступление; 4) «Лекции по введению в психоанализ» (1915-1917), в которых Фрейд излагает психоаналитическую теорию в доступной для неспециалистов форме и приводит описание сексуального символизма. В начале 20-х годов Фрейд предложил новые идеи, которые свидетельствовали о дальнейшем развитии психоаналитической теории. Так, он стал рассматривать духовное как сложный психический аппарат, в котором Оно (Id) представляет собой неорганизованные, бессознательные инстинктивные импульсы, Я (Ego) «ту часть Оно, которая была модифицирована прямым влиянием внешнего мира» и «представляет то, что может быть названо разумом и здравым смыслом», и Сверх-Я (Super-Ego), которое является частью Я и из которого возникают самокритика, самобичевание, ненависть к себе; в дальнейшем ^использует защитные механизмы, чтобы овладеть импульсами, не принимаемыми СверхЯ, что приводит к тревоге как опасному сигналу всякий раз, когда возникает угроза с какой-либо стороны. Эти взгляды нашли отражение в работах Фрейда «Я и Оно» (1923), «Запреты, симптомы и беспокойство» (1926) и в работе его дочери Анны Фрейд «Я и механизмы защиты» (1937). Другая идея, предложенная Фрейдом в работе «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), состояла в том, что человеческие существа наделены влечением к смерти (инстинктом смерти), саморазрушительным желанием умереть. Эта идея порождена смешением того факта, что мы все умрем, с утверждением, что мы желаем умереть или живем для того, чтобы умереть. Намерение не может всегда выводиться из следствия. Возможно, идея инстинкта смерти была связана у Фрейда с его признанием своей собственной смертности. В 1920 г. Фрейду было шестьдесят четыре года, всю свою жизнь он предрекал себе скорую кончину, а в 1923 г. у него был обнаружен рак челюсти. Ему было сделано несколько операций, и он носил протез, который затруднял его речь в течение последних шестнадцати лет его жизни. Он работал до самых последних дней своей жизни. Его последней книгой был «Очерк психоанализа» (1938), подытоживающий достижения его творчества. Идеи Фрейда оказали огромное влияние на многих мыслителей и целые направления в философии, социологии, социальной психологии, литературе и искусстве. В развитие взглядов Фрейда возникло психологическое направление - фрейдизм, стремившееся применять учение Фрейда для объяснения явлений культуры, творчества и общества. У Фрейда было много учеников и последователей, некоторые из них стали основателями своих собственных школ и концепций.
Фрейзер Джеймс Джордж	ФРЕЙЗЕР (Frazer) Джеймс Джордж (род. 1854 – ум. 1941) – англ, историк религии. Исследуя культы первобытных и древних народов, он составил классификацию магических или колдовских представлений и приемов, выводя их из психологических ассоциаций и подразделив магию соответственно на подражательную («гомеопатическую») и заразительную («контагиозную»). Исходя из осн. признака магии – воображаемого прямого воздействия человека, на предмет сверхъестественным способом, – Фрейзер противопоставлял магию религии; под последней он понимал лишь умилостивление сверхъестественных сил, якобы стоящих над человеком и управляющих миром. Теория Фрейзера, базирующаяся на идеалистических основах, выводит магию, как и религию в целом, из индивидуальной психологии. В работе «Тотемизм и экзогамия» (4 т., 1910) он предложил несколько теорий происхождения тотемизма, но не на одной из них не остановился окончательно. В «Фольклоре в Ветхом завете» (3 т., 1919) Фрейзер выявил связь между первобытными мифами и культами и религиями древних классовых обществ (иудаизмом, христианством, буддизмом). Был последователем позитивизма (см. Позитивизм религиозный, Позитивизм философский) и агностицизма в философии и эволюционного направления в истории культуры. Осн. произв.: «The golden bough», v. 1-12, 1936-1937; «Totemism and exogamy», v. 1-4, 1935; «Folklore in the Old Testament», 1923; «The worship of nature», v. l, 1926; на рус. яз. – «Золотая ветвь». М.-Л., 1931; «Фольклор в Ветхом завете». М.-Л., 1931.
Фриз Якоб Фридрих	ФРИЗ (Fries) Якоб Фридрих (род. 23 авг. 1773, Барби, на Эльбе – ум. 10 авг. 1843, Йена) – нем. философ, профессор (1816-1817, 1824-1843); с 1818 по 1829 был лишен профессуры за участие в студенческом движении. Фриз основывал свою позитивистскую философию на учениях Канта, Якоби, Шлейермахера и на психологии Эрнста Платнера (1744 – 1818). Осн. положения философии Фриза следующие: 1) чувственный мир с его естественными законами – только явление; 2) в основе явлений лежит бытие вещей в себе; 3) чувственный мир есть явление вещей в себе. Первое положение содержит принцип знания, второе – принцип веры, третье – принцип предчувствия. Фриз рассматривает мир в духе точных естественных наук как организм, построенный согласно механическим и математическим законам; так же он рассматривает и историю человека. В центр своей моральной философии он ставит понятие личного достоинства отдельного человека, обязанность служить развитию нравственно-религиозной силы народов. Фриз был также одним из основоположников современной психиатрии. (О неофризовской школе см. Нельсон). Осн. произв.: «Neue Kritik der Vernunft», 3 Bde., 1807; «Wissen, Glaube, Anahnung», 1805; «Handbuch der praktischen Philosophie», 2 Bde., 18181832; «Handbuch der psychologischen Anthropologie», 2 Bde., 1820-1821.
Фришейзен-Келер Макс	ФРИШЕЙЗЕН-КЕЛЕР (FrischeisenKцhler) Макс (род. 19 июля 1878, Берлин ум. 22 окт. 1923, Галле) – нем. философ и педагог, профессор с 1912. Принадлежал к школе Дилыпея, пытался развить критически-реалистическую философию и наукоучение, связав между собой переживание и мышление, естественнонаучный и духовно-научный методы. В своей педагогике – последователь Эйкена. Осн. произв.: «Wis-senschaft und Wirklichkeit», 1912; «Das Realitдtsproblem», 1912.
Фробениус Лео	ФРОБЕНИУС (Frobenius) Лео (род. 29 июня 1873, Берлин – ум. 9 авг. 1938, Лаго-Маджоре) – нем. этнолог и предста-, витель философии культуры, с 1925 профессор во Франкфурте-на-Майне и основатель исследовательского Ин-та морфологии культуры. Фробениус создал понятие «культурного круга», согласно которому культурные формы характерны для определенных жизненных пространств и ими ограничены и каждая культура, с ее силой воздействия (Paideuma), является своего рода организмом, самостоятельной сущностью, проходящей те же ступени развития, что и растение, животное, человек (учение о культурных кругах, морфология культуры). Осн. произв.: «Probleme der Kultur», 1900; «Paideuma, Umrisse einer Kultur und Seelenlehre», 1921; «Schicksalskunde im Sinne des Kulturwerdens», 1932; «Erlebte Erdteile», 7 Bde., 1925-1929; «Atlantis» 12 Bde., 1921-1928.
Фромм Эрих	ФРОММ (Fromm) Эрих (род. 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне – ум. 18 марта 1980, Муральто, Швейцария) нем.-амер. философ, психолог, социолог, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист, поборник социального прогресса. Родился во Франкфурте-на-Майне. Учился в университетах во Франкфурте, Мюнхене, Гейдельберге, в Берлинском институте психоанализа. В 1933 г. переехал из Германии в США, где работал сначала в Чикагском психоаналитическом институте. В 1942 г., не удовлетворенный «бюрократическим состоянием и фанатическим духом» руководства психоаналитического движения в США, Фромм со своими соратниками организовал Институт психиатрии. Внес большой вклад в развитие философии, психологии, антропологии, истории и социологии религии. Называл свое учение «гуманистическим психоанализом». Фромм отошел от биологизма Фрейда в стремлении выяснить механизм связи между психикой индивида и социальной структурой общества. С позиций гуманизма выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, «здорового общества» на основе психоаналитической «социальной и индивидуальной» терапии. Фромм стал известным как представитель неофрейдизма, пытавшегося связать идеи Фрейда с марксизмом. Признавая основные концепции психоанализа, Фромм делает основной упор на социальные факторы. Он полагает, что именно они определяют содержание человеческой жизни. Фромм считает, что как капитализм, так и коммунизм превращают человека в робота. Общество, основывающееся на накоплении богатства, как и общество, характеризующееся тоталитаризмом, под которым он подразумевал социалистические страны, не могут быть удовлетворительной моделью социального развития. По его мнению, изначальные гуманистические взгляды Маркса были полностью искажены современным реальным социализмом и превращены в «вульгарную подделку». Фромм нашел «примечательное родство в идеях Будды, Экхарта, Маркса и Швейцера». По мнению Фромма, общество должно быть таким, чтобы человек в нем был связан с человеком любовью, узами братства и солидарности, а не кровью и грязью, таким, «которое дает ему возможность преодолеть свою природу посредством творчества, а не посредством разрушения, в котором каждый ощущает собственное «я», воспринимая себя субъектом собственных сил, а не подчинения, в котором система ориентации и приверженности существует без принуждения человека к разрушению реальности и поклонению идолам». Фроммом создан ряд книг (многие из них переведены на русский язык), в которых он анализирует место личности в обществе и различные стороны ее проявления. Так, в «Анатомии человеческой деструктивности» (1973) на основе анализа характеров Гитлера, Гиммлера, Сталина дается всестороннее исследование различных личностных и социальных факторов, которые воспитывают в людях садистские и деструктивные наклонности. В работе «Забытый язык» анализируется символизм в снах, в сказках и мифах и критикуются теории сновидений Фрейда и Юнга как односторонние. В этой работе он излагает точку зрения, что символический язык является «универсальным языком, посредством которого человеческая раса развивается». Фромм в своих работах убедительно показал, что психологические и психоаналитические идеи могут продуктивно применяться для исследования общества, как и для исследования семейных отношений. Он также продемонстрировал, что может быть создано общество, в центре внимания которого находится личность, а не вещи. Осн. труды: «Escape from freedom», 1941 (рус. пер. «Бегство от свободы». М., 1990); «Man for himself», 1947; «Psychoanalysis and religion», 1950 (рус. пер. «Психоанализ и религия». М., 1990); «The sane society», 1955; «Marx's concept of man», 1961; «Beyond the chains of illusion», 1962; «The revolution of hope», 1968; «The nature of man», 1969; «Crisis of psychoanalysis», 1970; «To have qr to be?'», 1976 (рус. пер. «Иметь или быть?». М., 1990), и многие другие.
Фрошаммер Якоб	ФРОШАММЕР (Froschammer) Якоб (род. 6 янв. 1821, Илкофен, Бавария ум. 14 июня 1893, Бад-Кройт) – нем. философ, католич. священник, с 1854 по 1862 – профессор в Мюнхене; в 1871 выступил против Ватиканского собора, в особенности против догмы о непогрешимости папы. Фрошаммер основывает свою антиматериалистическую и антидарвинистскую философию на метафизике творческой мировой фантазии, которая сама по себе бессознательна и только в человеке полностью сознает себя. Осн. произв.: «Die Phantasie als Grundprinzip des Weltprozesses», 1877; «Autobiographie», 1888.
Фуко Мишель	Фуко Мишель (1926-1984) - французский философ, историк идей постструктуралистского направления. Окончил Высшую нормальную школу. Преподавал в различных университетах во Франции и за границей. С 1970 г. был профессором Коллеж де Франс. Умер от СПИДа. Считается самым видным и оригинальным современным мыслителем Франции. Его научные интересы сосредоточены на исследовании происхождения и истории наук о человеке. Фуко начал свою карьеру как психолог, работающий с душевнобольными, изучая пути возникновения понятия здоровья и нездоровья, ума и безумия, чтобы определить категорию душевной болезни. Это нашло отражение в работе «Безумство и безрассудство: история безумия в классический век» (1961). В 1963 г. выходит книга «Рождение клиники. Археология взгляда медика», где исследуется происхождение клинической медицины и современное понимание патологического. В 1966 г. публикуется книга «Слова и вещи» (есть русский перевод) о возникновении современных социальных наук. В «Археологии знаний» он дал систематическое философское обобщение своих методологических процедур по исследованию происхождения понятий. Результатом всего этого явилось весьма сложное исследование того, что он называет «дискурсами», т.е. собраниями утверждений, классификаторных схем и объектов анализа, которое выявляет ряд дискурсивных правил, управляющих функционированием языка. В этих работах Фуко относит знание и практическое применение социальных наук и наук о человеке к сейсмическим интеллектуальным изменениям конца XVII века - изменениям, которые не могут быть объяснены на основе достижений и прогресса в знаниях, но которые должны быть рассматриваемы как переход от одного способа упорядочивания человеческого поведения к другому. Здесь часто проводят аналогию между Фуко и Т.Куном. Различие между ними состоит в том, что Кун говорит о парадигмах, а Фуко о дискурсах. Кун говорит о естественных науках (физика и т.п.), Фуко же касается исключительно наук, которые дают знание о человеческой природе и человеческом состоянии - прежде всего медицины, психологии, психиатрии, социологии и социального управления. В противовес тем, кто рассматривает историю цивилизации как постоянный прогресс, направляемый все увеличивающейся человеческой рациональностью и способностью понять человеческое функционирование, Фуко подчеркивает прерывность и случайность в нашем понимании самих себя. Изменение, идущее от одной совокупности дискурсов (он называет их эпистемами) к другой, и перегруппировка утверждений, практик и суждений, которые они охватывают, не могут быть описаны как рациональный прогресс, они также не могут быть объяснены ссылками на определяющие материальные условия (как это делал марксизм). Для Фуко произвольное, случайное и нерациональное играют решающую роль в истории идей. В своей инаугурационной речи в Коллеж де Франс (1970) «Порядки дискурса» он впервые ввел в свою работу понятие «власти», под углом зрения которой в своей следующей работе «Надзор и наказание» (1975) он анализирует происхождение современной тюрьмы и связанные с ней дисциплинарные меры и практики. Фуко рассматривает тюрьму как область практики, в которой науки о человеке и их методы нормализации человеческих отношений могли бы получить применение, прежде чем их деятельность распространилась бы на все остальное общество. В то время как предшествующий анализ дискурса часто представлял собой весьма абстрактное исследование идей, понятие власти позволило Фуко подчеркнуть социальные и материальные условия, в которых эти идеи развиваются и которые они также трансформируют. Для Фуко власть есть интегральный компонент создания истины: истина и власть функционируют взаимозависимо. «Истина, - пишет Фуко, - ...создается только благодаря множественным формам принуждения. Она является следствием деятельности власти, при этом каждое общество обладает своим режимом истины, своей «главной политикой» истины, т.е. типами дискурса, которые она принимает и заставляет функционировать как истинные...». Науки о человеке и их практическое применение во все большем масштабе приводят к контролю, принуждению и «лечению» девиантных элементов общества. Просвещение оставило в наследство науки и связанные с ними практики, чьи правила и нормы давали критерий нормального функционирования - в физическом или умственном здоровье, в социальном, личном или сексуальном поведении. Цель Фуко показать, что эти стандарты коренятся в иррациональном и случайном, которые они замещают. В 1 томе «Истории сексуальности» (1976) Фуко дает всесторонний анализ того, как формируется индивид в современных условиях. Науки о человеке определяют категории, в границах которых мы формулируем наше понимание личности и наш внутренний критерий нормы и патологии. При этом они создают дисциплинированных субъектов современного государства и в сущности само государство. Современное государство управляет как через использование силы, так и через использование знания и практическое применение наук о человеке, направленное на формирование субъектов, - через «микрофизику» власти. Во 2-м и 3-м томах «Истории сексуальности», опубликованных за месяц до смерти, Фуко продолжает исследовать происхождение моральной деятельности через исследование сексуальной этики. Однако здесь он значительно меньше подчеркивает деятельность власти. Два новых тома «Истории сексуальности» дают описание последовательных трансформаций сексуальности субъектов и показывают, что наша современная одержимость сексом очень далека от свидетельства нашего освобождения, и указывают на отсутствие у нас какого-либо непринудительного понятия о том, как мы должны жить. Для творчества Фуко характерны две темы. Во-первых, его анализу свойствен генеалогический подход - он обнаруживает иррациональное под явно рациональным. Во-вторых, этот анализ направлен против «истин» и «знания» современного мира и имеет целью обнажить действия власти на практике, которая эти истины узаконивает так, чтобы дать возможность противостоять тем, кто от этой практики страдает. Он имеет целью показать нам, что мы становимся ненормальными, больными и делинквентами, подчиняясь знанию и практике, которые ищут ненормальность, болезнь и отклонения у других. В основе этой идеи лежит фундаментальное убеждение в том, что в истории не существует постоянного человеческого субъекта, не существует «истинного» человеческого состояния или человеческой природы: «В человеке нет ничего - даже его тела - достаточно стабильного, чтобы оно выступало для самопризнания и для понимания других людей». Мы не можем игнорировать функционирование власти и случайности. Нам необходима борьба, чтобы избежать чьего-либо господства над собой, однако нет гарантии освобождения, так как власть есть внутренняя черта социальных отношений - мы не можем действовать, не затрагивая условий, в которых действуют другие. Концепция Фуко критиковалась за релятивизм, поскольку Фуко полагает, что у нас нет оснований для предпочтения другого состояния дел тому, в котором мы живем. Однако эта критика не учитывает, что цель Фуко - заставить нас заново подумать над теми категориями и над той практикой, которые направляют нашу жизнь, и тем самым сделать нас более свободными, осознавая, что мы теряем, становясь тем, чем мы являемся. Фуко отвергает название «структурализм» и предпочитает называть метод своего исторического исследования «археологией», но допускает, что его результаты «в целом не чужды тому, что называется структуралистским анализом». Подобно Леви-Строссу, Фуко является холистом в своем утверждении, что элемент может быть идентифицирован только по своему месту в системе. Однако он полагает, что как нельзя определить элемент вне системы, так нельзя описать и таблицу возможных перестановок элементов, ибо не существуют объективных законов таких перестановок, поскольку они безграничны.
Фульбер Шартрский	ФУЛЬБЕР ШАРТРСКИЙ (ум. 1028) франц. схоласт периода ранней схоластики. Будучи епископом Шартрским, основал в 990 шартрскую философскую школу (см. также Французская философия), в которой затем в течение столетий культивировалась платоническая философия с натурфилософским уклоном.
Фулье Альфред	ФУЛЬЕ (Fouiollee) Альфред (род. 18 окт. 1838, Ла-Пуэз – ум. 16 июля 1912, Лион) – франц. философ. В своей метафизике исходил из учения Платона об идеях, а также из кантовской проблемы отношения между (нравственной) свободой и (естественной) необходимостью. По Фулье, душевное есть истинная сущность вещей, движущая сила свободных и в то же время закономерных событий, подлинный фактор развития, ядром которого является воля, стремление. Идеи являются динамическими факторами, которые определяющим образом влияют на естественные события и на ход исторического и культурного развития (учение об «идеяхсилах», idees-forces). Фулье известен как исследователь народной психологии благодаря многим работам о душевном своеобразии европейских народов, в особенности французов. Осн. произв.: «L'evolutionisme des idees-forces», 1890; «La psychologie des idees-forces», 1890; «La morale des ideesforces», 1908; «Psychologie du peuple frarupais», 1898; «Esquisse psychologique des peuples europeens», 1902.
Фурье Франсуа Мари Шарль	ФУРЬЕ (Fourier) Франсуа Мари Шарль (род. 7 апр. 1772, Безансон – ум. 9 нояб. 1835, Париж) – франц. социолог, утопический социалист. Родился в Безансоне, жил главным образом в Париже. Во время Французской революции потерял свое наследственное владение, вел незаметную, одинокую жизнь. Был самоучкой и редко ссылался на других мыслителей, хотя идея прогресса эпохи Просвещения повлияла на его историческую схему. Он излагал свои идеи во многих произведениях. Наиболее полное их изложение содержится в «Теории всемирного единства» (1822). Критиковал общественные институты, поскольку они препятствуют естественному человеческому стремлению к наслаждению. Фурье хотел утвердить новый, неэгоистический экономический принцип и предлагал создать новый экономический общественный строй путем разделения государства на территориальные товарищества (фаланстеры); см. Консидеран. Фурье полагал, что общество в своем историческом развитии проходит ряд ступеней: первобытного рая, дикости, варварства и цивилизации. Так как, по мнению Фурье, цивилизация недалеко ушла от варварства, Фурье разработал структуру организации будущего общества - гармоничный строй, который соответствует исторической необходимости. Этот строй основывается на принципе «притяжения по страсти» - природной человеческой склонности к определенному виду труда. За Гармонией, самой высшей социальной формой, по мнению Фурье, наступает упадок, а весь человеческий исторический цикл занимает около 80 тысяч лет. Фурье исходит из того, что человеку присущи «144 зла цивилизованного общества», которые включают обман и измену жене. Кроме того, по мнению Фурье, человечество наделено 12 основными «страстями», требующими своего удовлетворения: страсти пяти чувств, страсти дружбы, любви, семьи и честолюбия, «тайная» страсть к разнообразию и сложная страсть, соединяющая физические и умственные удовольствия. В идеальном случае тринадцатая страсть к гармонии объединяет все другие. Темперамент каждого индивида определяется различными комбинациями из господствующих страстей, а в цивилизованном обществе страсти подавляются и искажаются несовершенными общественными институтами, несут несчастья себе и другим. Фурье предлагал создать общины, называемые им фалангами, представляющие собой форму социальной организации, при которой страсти каждого получают полное развитие и удовлетворение. Фаланги, состоящие из 1610 человек различного темперамента, основываются на принципе привлекательности труда. Каждый работает для получения собственного удовольствия: любитель роз выращивает розы, а дети, которые получают удовольствие от игры с землей, действуют как мусорщики. Люди работают группами, называемыми сериями: они совершают двенадцать различных работ каждый день, чтобы удовлетворить страсть к разнообразию, а также девять раз едят. Вследствие этого вся социальная деятельность и работа основываются на естественной привлекательности и склонности, не требуя никакой политической организации - общество функционирует спонтанно. Вознаграждение за труд распределяется в соответствии с вкладом каждого, талантом и вложениями, но различия между богатыми и бедными не имеют значения, так как все живут сообща. Дети также воспитываются теми, кто обладает страстью к воспитанию. В другом утопическом произведении «Новый любовный мир» (опубликовано только в 1967 г.) Фурье описывает сексуальную организацию фаланг, основанную на страстном влечении, свободной любви и множественности любовных связей. Социальная сплоченность в фалангах должна быть, по мысли Фурье, очень сильной, так как каждый связан со своими коллегами по работе в различных сериях и с сексуальными партнерами. Фурье предусматривал всемирную федерацию общин. Скитающиеся сапожники, кондитеры и т.д. будут посещать общины и устраивать соревнования и фестивали. Фурье ежедневно поджидал в ресторане богатого инвестора для осуществления своих идей. Такового он не нашел, но зато у него появилось много учеников. Были проведены эксперименты в различных странах, окончившиеся неудачно. Сюрреалист Бретон написал «Оду Фурье», в которой высоко оценивается понимание Фурье психологии людей. Идеи Фурье были подняты на щит многими французскими студентами во время волнений 1968 г., потому что он защищал индивидуальное развитие личности. Теория Фурье постоянно привлекает интерес своим сочетанием социальной философии и психологического подхода. Осн. произв.: «Theorie des quatre mouvements et des destinees generates», 1808; «Traite dissociation domestique et agricole», 2 vol., 1822; «Le nouveau monde industriel», 1829.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21