Главная

Персоналии

Б

Баадер Франц Ксавер	БААДЕР (Baader) Франц Ксавер фон (род. 27 марта 1765, Мюнхен – ум. 23 мая 1841, там же) – нем. философ и теолог; с 1826 – профессор; сначала естествоиспытатель (геолог). Изучал медицину в Ингольштадте и Вене (1781 — 1784), минералогию и химию в Горной академии Фрайбурга (1788—1792). Был в Англии и Шотландии (1792— 1796). В сер. 1790-х гг. вместе с Ф.Г. Якоби вел полемику с идеалистической философией И.Г. Фихте и раннего Ф.В.Й. Шеллинга. После назначения в 1799 горным советником в Мюнхен стал организатором мюнхенского кружка романтиков, куда вошли Й. Гёррес, Г.Г. Шуберт, Й. Риттер и др. С 1806 сблизился с Шеллингом, на которого оказал существенное влияние. В 1810— 1820-е гг. активно участвовал в религиозно-политической жизни Европы: был одним из идейных вдохновителей Священного Союза, автором проекта создания экуменической христианской академии в Санкт-Петербурге (совместно с А. Голицыным и А. Стурдзой) и т.д. С 1826 в качестве проф. философии и спекулятивной теологии Мюнхенского ун-та прочел множество лекционных курсов по философии религии, психологии, антропологии; издавал совместно с Гёрресом жур. «Эос», ориентированный на идеалы Реставрации. Представитель философии романтизма и неортодоксального католицизма; находился под влиянием каббалы, Бёме, Шеллинга и франц. мистика СенМартена, на которого он в свою очередь оказал сильное влияние. Познание, как учил Баадер, есть участие человека в божественном разуме. Наше знание – часть божественного знания. Осн. произв. содержатся в «Sдmtliche Werke», Bde. 1-16, 1851-1860. Круг идейных интересов Б. чрезвычайно широк; в его сочинениях воплотились синтетические устремления позднеромантической мысли. Основная интенция творчества Б. в целом — поиск путей синтеза естественно-научного, филос. и религиозного мировоззрений на основе теистического и персоналистического толкования действительности; категориальные средства для него Б. активно черпал из неоплатонической традиции, томизма, средневековой и новоевропейской мистики (И. Экхарт, И. Таулер, Г. Сузо, Я. Бёме), теософии 18 в. (Этингер, Э. Сведенборг, Л.К. де Сен-Мартен). Обширное наследие Б., разнообразное по тематике, не содержит законченной филос. системы, но группируется в ряд проблемных комплексов и образует сложный контрапункт нескольких сквозных мотивов, проходящих через все его сочинения. Средоточием мировоззрений Б. является христианская антропология; метафизическое и натурфилософское содержание его сочинений опирается на выдвижение структуры человеческого акта сознательного самоопределения в познании и действии в качестве базовой модели истолкования бытия вообще. В толковании самосознания Б. размежевывается с картезианской традицией, подчеркивающей его автономность, и указывает на изначально диалогическую, трансцендирующую природу сознания (декартовскому Cogito ergo sum противопоставляется Cogitor ergo cogitans sum). Т.о., всякое познаваемое бытие есть общение и сообщение. Бог как абсолютный дух есть совершенное общение (так Б. дает филос. обработку тринитарного догмата); абсолютная свобода Бога как личности проявляется в творении, которое являет возможность столь же органического общения индивидов в сотворенном. Отношение Бога и мира есть отношение единоразличия (Б. часто прибегает к эротическим метафорам). В природе органическое общение воплощено в динамическом взаимодействии сил; в истории оно осуществляется через гос-во и церковь как формы этически осмысленной коммуникации. Нарушение органической связи одного индивидуального сознания с другим, выпадание его из интерсубъективного целого ведет к эрозии бытийной основы личности (с этической т.зр., это и есть зло). Сохранение этой связи возможно лишь благодаря христианской религии, которую Б., подобно Ламенне и де Местру, считает реально действующей силой истории. В Европе Б. не имел учеников и последователей (косвенное влияние его идей можно видеть у С. Кьеркегора); интерес к его творчеству после Первой мировой войны проявили не столько философы, сколько теологи и историки культуры. В России творчество Б. оказало прямое влияние на славянофилов и B.C. Соловьева; близость к Б. декларировал Н.А. Бердяев. Samtlicht Werke. Leipzig, 1851-1860. Bd 1-16. Baumgardt D. F. v. Baader und die philosophische Romantik. Halle, 1927; Hemmerie K. F. v. Baadersphilosophische Gedanke der SchOpfung. Milnchen, 1963; SchumacherF. Der Begrifi der Zeit bei F v. Baader. Munchen, 1983; Bd 1-16.
Бавинк Бернгард	БАВИНК (Bavink) Бернгард (род. 30 июня 1879, Леер – ум. 27 июня 1947, Билефельд) – нем. натурфилософ; с 1939 – профессор в Мюнстере; в теории познания сторонник критического реализма, представитель «метафизики а posteriori». Будучи противником позитивизма, признавал, однако, все достижения частных естественных наук, на основе которых пытался создать всеобъемлющее христ. мировоззрение. Осн. произв.: «Ergebnisse und Probleme der Naturwissenschaften», 1914; «Hauptfragen der heutigen Naturphilosophie», 1927 – 1928; «Das Weltbild der heutigen Naturwissenschaften und seine Beziehungen zur Philosophie und Religion», 1947.
Базедов Иоганн Бернгард	БАЗЕДОВ (Basedow) Иоганн Бернгард (род. 11 сент. 1723, Гамбург – ум. 25 июля 1790, Магдебург) – нем. педагог. Под влиянием Руссо внес в нем. просвещение теорию естественного и разумного воспитания, создав тем самым движение филантропизма. Осн. произв.: «Methodenbuch fьr Vдter und Mьtter der Familien und Vцlker», 1770.
Бакунин Михаил Александрович	БАКУНИН Михаил Александрович (род. 18 мая 1814, Прямухино, Тверь – ум. 1 июля 1876, Берн) – рус. Гегельянец. Дворянин по происхождению. Учился в Петербургском артиллерийском училище (с 1826 по 1832), служил в армии. В 1834 Б. вышел в отставку и поселился в Москве, где близко познакомился с В.Г. Белинским и Н.В. Станкевичем и стал активным членом их кружка. В этот период Б. изучал философию Ф.В.Й. Шеллинга, И. Канта, И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегеля, отдавая предпочтение последней (наиболее значимые работы этого периода — «Гимназические речи Гегеля. Предисловие переводчика» (1838) и «О философии» (1840). 1840-е гг. во многом стали переломными для Б.: в июне 1840 он едет продолжать образование в Берлинском ун-те, где знакомится с одним из лидеров левых гегельянцев А. Руге, и — позже — принимает активное участие в европейском революционном движении и в революции 1848— 1849 (среди его близких знакомых — К. Маркс, П.Ж. Прудон и др.). Один из непосредственных руководителей вооруженного восстания в Дрездене; после провала восстания в мае 1849 был арестован, дважды приговаривался к смертной казни саксонским и австрийским судами, и после нескольких месяцев заключения в тюрьмах Чехии, Австрии и Саксонии в 1851 выдан царскому правительству. Именно в эти годы окончательно сформировались основные темы творчества Б.: тема свободы и связанная с ней тема необходимости революции как преимущественно деструктивного акта, эту свободу обеспечивающего («необходимо разрушить этот старый мир... Необходимо смести все с лица земли, дабы очистить место для нового мира», — писал Б. в «Воззвании русского патриота к славянским народам» (1848), и тема социально-экономической и общественно-политической моделей, эту свободу обеспечивающих (соответственно — общины как демократического ин-та, чьими основными характеристиками являются общинное владение землей, мирское самоуправление и вера крестьян в их собственность на землю; и федерации, в рамках которой национальные гос-ва отказываются от верховной власти, передавая ее в руки особого органа — совета, а внутреннее устройство народов основывается на «равенстве всех, свободе всех и братской любви»). Проведя сначала в заключении, а затем — в ссылке в Сибири в общей сложности около 10 лет, в 1861 Б. бежал из ссылки за границу и активно включился в революционное движение. Эволюция взглядов Б. 1860—1870-х гг. во многом вызвана трансформациями культурной и политической жизни Европы, и прежде всего — созданием I Интернационала, активное участие в деятельности которого Б. принял в 1864 (наиболее важные в филос. смысле работы данного периода — «Федерализм, социализм и антитеологизм» (1867) и «Философские рассуждения о божественном признаке, о действительном мире и о человеке» (1870—1871). Именно к этому этапу жизни Б. относится окончательная формулировка его анархистской доктрины, «заявленной» еще в 1840-е гг. Фундаментальной категорией этой доктрины является категория свободы, которая «есть господство над внешними вещами, возникшее в результате познания законов природы... это наука, работа, политическое возмущение» и «организация, одновременно разумная и свободная, социального общества». Власть гос-ва и церкви (или, в ее «ослабленном» варианте, метафизики) является для Б. насилием над свободой. Вместе с тем свобода, по Б., есть прежде всего свобода индивида в обществе, отсюда необходимость признания в качестве незыблемого авторитета «коллективного и общественного духа общества», что сделало концепцию Б. чрезвычайно привлекательной для различного рода подпольных революционных организаций, построенных на достаточно жесткой дисциплине, которая была продиктована именно «авторитетом духа социального переустройства». За пропаганду анархизма в 1872 Б. был исключен из Интернационала, однако влияние его идей на европейское и рус. революционное движение (в частности, на деятельность П.А. Кропоткина, П.Л. Лаврова, П.Н. Ткачева и многих др.) трудно переоценить. Избр. соч.: В 5 т. Пг; М., 1919—1920; Собр. соч. и писем: В 4 т. М., 1934—1935; Избр. филос. соч. и письма. М., 1987; Archives Bakounine. Leiden, 1961-1981. Vol. I—VII. Корнилов А.А. Молодые годы Михаила Бакунина. М., 1915; Полонский В. Михаил Александрович Бакунин: Жизнь, деятельность, мышление. М.; Л., 1922. Т. 1; Корнилов А.А. Годы странствий Михаила Бакунина. Л.; М., 1925; Стеклов Ю. Михаил Александрович Бакунин: Его жизнь и деятельность. М.; Л., 1926—1927. Т. 1—4; Пирумова Н.М. Социальная доктрина М.А. Бакунина. М., 1990.
Банзен Юлиус	БАНЗЕН (Banzen) Юлиус (род. 20 марта 1830, Тондерн – ум. 7 дек. 1881, Лауенбург, Померания) – нем. философ. С 1848 – учитель гимназии. Находился под влиянием Шопенгауэра и Гегеля, соединив их идеи в концепцию, отразившую его трагико-героическое понимание жизни (трагическое как проявление самораздвоения мировой воли) и противостоящую рационализму его времени. Дал конкретное описание черт характера человека и тем самым заложил основу современной науки о характере. Осн. произв.: «Der Widerspruch im -Wissen und Wesen der Welt», 2 Bde., 1880; «Beitrдge zur Charakterologie», 2 Bde., 1867.
Барт Генрих	БАРТ (Barth) Генрих (род. 3 февр. 1890, Берн – ум. 22 мая 1965, там же) – швейц. философ; с 1928 – профессор в Базеле; представитель критического идеализма, приближающегося к философии экзистенциализма; наряду с др. соч. ему принадлежат работы: «Kierkegaard der Denker», 1926; «Von der Anfдngen der griechischen Philosophie», 1944; «Philosophie der Erscheinung», 2 Bde., 1947-1957.
Барт Карл	БАРТ (Barth) Карл (род. 10 мая 1886, Базель – ум. 10 дек. 1968, там же) швейц. протестантский теолог, оказавший влияние на все христианское богословие 20 в., основоположник «теологии кризиса». Изучал теологию в ун-тах Берна, Берлина, Тюбингена и Марбурга. В 1909—1910 — викарий в Женеве, в 1911—1921 — пастор в Зафенвиле (Швейцария). Кн. Б. «Послание к римлянам» (1919) принесла ему известность и место проф. теологии в ун-те Геттингена (1921). Вместе с Ф. Гогартеном, Э. Турнайзеном и Г. Мерцем основал жур. диалектической теологии «Между времен». Проф. догматики в Мюнстере (1925) и Бонне (1930). Отказавшись от сотрудничества с нацистами, в 1935 вернулся в ун-т Базеля. Один из основателей Исповедующей Церкви (Барменское теологическое просвещение, 1934). Согласно раннему Б., Бог есть лишенный всякой предметности источник кризиса всякой предметности — Судья, отрицание и небытие мира. Отрицая либеральное учение о «религиозном a priori», утверждал полный разрыв (диастазис, кризис) между религией как частью культуры и верой как прыжком в пустоту, между творением и Творцом. Вера — свойство не человека, а Бога, «верность» Бога. Вера так же диалектична и негативна, как Бог, в ней человек не может доверять никакой определенности, она оказывается не продолжением, а разрывом в бытии между греховностью человека и незаслуженной милостью Бога. Линия смерти человека, вновь и вновь «умирающего» в вере, становится линией жизни (обретение спасения). Вместе с тем Бог непрерывно пребывает в истории, которая началась после вертикального разрыва каузальных связей воплощением, смертью и воскресением Христа. Мировая история из запечатленного хаоса превратилась в Страшный суд. Поздний Б. (Церковная догматика, 1932—1967) развивал теологию Слова как возвышения мира Богом. В ее центре оказываются отношения ипостасей Троицы и отношения между Богом и человеком как их подобие (не аналогия бытия, а открываемая в вере устремленность друг к другу — analogia relationis et fidei). Служение Церкви и противостояние злу рассматриваются как необходимый ответ на Откровение. Наряду с др. работами написал: «Der Rцmerbrief», 1918; «Christliche Dogmatik im Entwurf», 1927; «Kirchliche Dogmatik», 9 Bde., 1932; «Theologische Existenz heute», 1933; «Der Christ als Zeuge», 1934; «Mensch und Mitmensch», 1954.
Барт Ролан	БАРТ (Barthes) Ролан (1915-1980) — фр. эстетик, критик, философ. Эволюция его творчества распадается на три периода. В первый (1950-е гг.) Б. испытывает сильное влияние марксизма и Ж.П. Сартра. Во второй (1960-е гг.) взгляды Б. находятся в рамках структурализма и семиотики. В третий (1970-е гг.) он переходит на позиции постструктурализма и постмодернизма. В течение всего творческого пути Б. разрабатывает концепцию «письма», оказавшую большое влияние на фр. и всю зап. мысль. В круг его интересов входят также проблемы семиотики, культуры и искусства. В 1950-е гг. выходит первая важная работа Б. «Нулевая степень письма» (1953), в которой «письмо» определяется как «третье измерение формы». Б. располагает его между языком и стилем, выводит последние за пределы собственно литературы, называя язык «долитературным», а стиль — «сверхлитературным» явлением и полагая, что именно письмо делает литературу искусством. Оно означает технику, манеру, тон, ритм, а также моральное и ценностное измерение литературы. Письмо выступает способом связи литературы с обществом и историей, представляет собой литературный язык, включенный в конкретный социально-исторический контекст. В этот период Б. уделяет большое внимание критике зап. культуры вообще и массовой в особенности, посвящая этому кн. «Мифологии» (1957). Особо стоит выделить его анализ творчества Б. Брехта, которого он называет «единственным великим именем в пустыне современного театра». В 1960-е гг. Б. увидел в структурно-семиотической методологии возможность решения всех проблем культуры, искусства и эстетики. Лингвистика и семиология, пишет он, «смогут, наконец, вывести нас из тупика, куда нас постоянно заводят социологизм и историзм». Теперь Б. смотрит на мир через призму языка, который охватывает и пронизывает все предметы и явления и вне которого нет ничего: «язык повсюду», «все есть язык». Б. определяет культуру как «поле дисперсии языков». Для него изменить язык — значит изменить мир. Радикальное преобразование общества он надеется осуществить с помощью «революции в собственности на символические системы». Свои новые взгляды Б. развивает в работах «О Расине» (1963), «Критические очерки» (1964), «Критика и истина» (1966), «Основы семиологии» (1965), «Введение в структурный анализ рассказов» (1966), «Система моды» (1967) и др. Как и др. явления, искусство рассматривается с т.зр. знака и языка, как формальная система, в которой главным выступает не содержание и смысл, но форма и порождающая смысл структура, «кухня смысла». Существенно меняется понимание письма. Оно превращается в «реле», которое не включает, а отключает литературу от общества и истории. Письмо становится средством преодоления естественного языка, техникой «выпаривания» смысла слов и создания «косвенного языка», вторичных значений, коннотаций, которые являются имманентными, эндогенными образованиями. В 1970-е гг. во взглядах Б. произошли новые изменения, которые затронули прежде всего «письмо». Теперь оно становится особой практической деятельностью, для обозначения которой Б. употребляет термины «письмо-текст», «чтение-письмо» и «текстуальный анализ», поскольку результатом письма выступает текст, принципиально отличающийся от традиционного произведения. «Произведение» представляется Б. устаревшим, ньютоновским понятием, тогда как «текст» — современным, эйнштейновским. Первое предстает как нечто готовое и законченное, обычно отождествляемое с книгой. Оно находится в рамках литературной традиции и культуры, подчинено общему мнению (доксе). «Текст всегда является парадоксальным». Он нарушает все традиции, не укладывается ни в какие жанровые рамки и представляет собой «не эстетический продукт, а означающую практику; не структуру, а структурирование; не предмет, а труд и игру». К «текстам» относятся фактически все бартовские работы 1970-х гг.: «S/Z» (1970), «Империя знаков» (1970), «Удовольствие от текста» (1973). Нулевая степень письма // Семиотика. М., 1983; Избр. работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994; S/Z. M., 1994; Мифологии. М., 1996; Camera lucida. Комментарии к фотографии. М., 1997; Фрагменты речи влюбленного. М., 1999; Le grain de la voix. Paris, 1981; Le brutssement de la langue. Paris, 1984; L'aventure semiologique. Paris, 1985. Чиковани Б.С. Современная французская литературная критика и структурализм Ролана Барта. Тбилиси, 1981; Силичев Д.А. Проблемы «письма» и литературы в концепции Р. Барта // Вопросы литературы. 1988. №11; Косиков Г.К. От структурализма к постструктурализму. М., 1998; Heath S. Vertige du deplacement. Paris, 1974; Sontag S. L'ecriture meme: a propos de Barthes. Paris, 1982; Calvet L.-J. Roland Barthes. Paris, 1990.
Бастиан Адольф	БАСТИАН (Bastian) Адольф (род. 26 июня 1826, Бремен – ум. 2 февр. 1905, Порт-оф-Спейн, Тринидад) – нем. этнолог; с 1886 – директор Берлинского этнологического музея; проводит различие между присущим отдельному народу «мышлением народа» и «элементарным мышлением», общим для всех народов. Наряду с др. работами написал: «Der Vцlkergedanke im Aufbau einer Wissenschaft vom Menschen», 1881.
Баумгартен Алксандр Готлиб	БАУМГАРТЕН (Baumgarten) Александр Готлиб (род. 17 июля 1794, Берлин – ум. 26 мая 1862, Франкфурт-на-Одере) – нем. писатель-философ; ученик Вольфа; его «Метафизику» (1739) Кант положил в основу своих лекций. Б. впервые ввел термин «эстетика» для обозначения теории прекрасного и явился родоначальником эстетики как особого раздела философии («Aesthetica», 2 Bde., 1750-1758). Его вклад в развитие филос. терминологии этим не ограничивается: он широко использовал термины «субъективный» и «объективный», «в себе» и «для себя», введение которых иногда ошибочно приписывается Канту. Metaphysica. Halae Magdeburgicae, 1739; Aesthetica. Traiecti as Viadrum, 1750-1758. Bd 1-2.
Бауэр Бруно	БАУЭР (Bauer) Бруно (род. 6 сент. 1809, Эйзенберг, Тюрингия – ум. 15 апр. 1882, Риксдорф) – нем. теолог; с 1839 по 1842 – профессор в Бонне. Считал, что назначение человека состоит в том, чтобы осуществить внутренний смысл космоса; этим должно определяться и его поведение. Отвергал догматическое понятие Бога и потустороннего мира. Осн. произв.: «Christus und die Cдsaren», 1877; «Philo, StrauЯ und Renan und das Urchristentum», 1874.
Бахофен Иоганн Якоб	БАХОФЕН (Bachofen) Иоганн Якоб (род. 22 дек. 1815, Базель – ум. 25 нояб. 1887, там же) – швейц. историк права и религии. Положил начало изучению истории семьи и проблемы матриархата; известен благодаря своему соч. «Das Mutterrecht» (1881); ввел сравнительный метод в правовую науку; исследователь мифов и символов («миф есть толкование символа»). Мировую историю рассматривал как вечную борьбу между светом и тьмой, небом и землей, рождением и смертью, мужским началом и женским. Земля является «носителем материнства», в то время как Солнце «осуществляет развитие отцовского начала». Осн. произв. (кроме указанного): «Versuch ьber die Grдbersymbolik der Alten», 1859; «Urreligion und antike Symbole», 1926; «Gesammelte Werke», 1943.
Бахтин Михаил Михайлович	БАХТИН Михаил Михайлович (1895—1975) — философ, литературовед, эстетик, лингвист, культуролог. Предполагается, что две его работы «Фрейдизм: Критический очерк» (1927) и «Марксизм и философия языка» (1929, 1930) были изданы под именем В.Н. Волошинова, а кн. «Формальный метод в литературоведении. Критическое введение в социологическую поэтику» (1928) под именем П.Н. Медведева. Первый период творчества Б. охватывает 1920-е гг., он характеризуется интересом к филос. проблематике. Во второй период (кон. 1920-х — сер. 1930-х гг.) Б. выпустил в свет один из своих основных трудов — «Проблемы творчества Достоевского» (1929), (в последующих изд. «Проблемы поэтики Достоевского»). В третий период Б. занимался в основном проблемами истории и теории литературы. Б. коренным образом переосмыслил проблему связи между Я и Ты, Я и Другими. Диалог не просто выступает у него как средство обретения истины, модус благоприятного человеческого существования, а оказывается единственным средством узнавания бытия, соприкосновения с ним. В диалоге позиция каждого расширяется до бытийственности. Бытие, по Б., это не мир вещей, не всепроникающая материя. Онтология рождается только тогда, когда между различными сущностями возникает общение. Это и есть единственный бытийственный мир. В ранней работе Б., названной публикаторами «К философии поступка», ключевые слова: «событие», «событийность», «поступок», «не-алиби в бытии». В их ряду особо важным является понятие «Другой». Оно позволяет раскрыть «архитектонику» человеческих взаимоотношений, выявить роль диалога и полифонизма в целостном постижении бытия. Углубляя представление о «другости», Б. определяет свое отношение к филос. традиции в ее логико-гносеологических и интуитивистских формах. В работах Б. содержится критика философии жизни, экзистенциализма и персонализма за эстетизацию бытия и разрушение «правды нашего взаимоотношения». Особое внимание Б. уделяет тому, как соотносится мир жизни и мир культуры. Ценность исследований Б. в том, что им утверждены принципиально новые установки изучения литературного творчества, культурной практики в целом. Б. проанализированы три открытия Ф.М. Достоевского, имеющие формально-содержательный характер и представляющие собой три грани одного и того же явления. Первое открытие — совершенно новая структура образа героя. Второе — изображение, точнее, воссоздание саморазвивающейся и неотделимой от личности идеи. Она становится предметом художественного воплощения, но не в качестве филос. или научной истины, а как человеческое событие. Основная особенность романов Достоевского — множество самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний. Третьим открытием Достоевского Б. считает диалогичность как особую форму взаимодействия между равноправными и равнозначными сознаниями. В работе Б. «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» (написана в 1940, изд. в 1965) исследуются народные праздники, карнавалы, выделяется особая роль смеха в истории культуры. Проблемы творчества Достоевского. Л., 1929; Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965; Вопросы литературы и эстетики. М., 1975; Эстетика словесного творчества. М., 1979.
Башляр Гастон	БАШЛЯР (Bachelard) Гастон (род. 27 июня 1884, Бар-сюр-Об – ум. 16 окт. 1962, Париж) – франц. философ, представитель критического рационализма. Исходя не из метафизического противопоставления, а из постоянного взаимодействия рационального (разума) и эмпирического (опыта), стремился философски осмыслить значение плодотворных идей в науке и роль знания в обществе. Рассматривал науку как непрерывно развивающийся организм. В его учении о «рационалистическом материализме» развитие знания проходит три этапа – донаучный, когда господствует чистый эмпиризм, научный, характеризующийся появлением рационального абстрактного мышления, и этап «нового научного духа», знаменательный полной открытостью для проверок и опровержений, обобщения любых новых научных данных, установления связей между самыми различными областями знаний. Эти идеи получили конкретное воплощение в осн. трудах Башлара: «Le nouvel esprit scientifique», 1934; «Le rationalisme applique», 1949; «La Philosophie du non», 1962; «Le materialisme rationnel», 1963. В его доктрине объединяются мотивы философии А. Бергсона, психоанализа, феноменологии, эпистемологии и идеи поэтического творчества. Эпистемологические взгляды Б. формировались под влиянием идей Н. Бора, Л. Брюнсвика и Ф. Гонзета, опиравшихся на новейшие достижения современного естествознания; «интегральный рационализм» Б. пронизан идеями диалектики: в сфере чистой аксиоматики господствует «внутренняя» диалектика, посредством которой рождаются новые содержания; в сфере прикладной — руководимая диалектикой наука превращается из дескриптивной феноменологии в «феноменотехнику», в конструирование феноменов и их преобразование в эмпирические данности. Вместе с тем, опасаясь растущей специализации науки и техники и их дегуманизируюшего воздействия на человека, Б. обращался к художественной деятельности, надеясь с помощью союза поэтического и научного творчества найти путь к целостной, космологической интерпретации человеческой активности. В эстетике Б. является продолжателем неоромантической традиции и европейского сюрреализма 1930—1940-х гг., используя их идеи для воссоздания целостности и нерасчлененности человеческой деятельности. Новый рационализм. М., 1987; Психоанализ огня. М., 1993; Le nouvel esprit scientifique. Paris, 1934; Le rationalisme applique. Paris, 1962; La terre et les reveries de la volonte. Paris, 1962; L'engagement rationaliste. Paris, 1972. Визгин В. П. Эпистемология Гастона Башляра и история науки. М., 1996.
Беда Венералибис	БЕДА ВЕНЕРАБИЛИС (Baeda Venerabilis, т.е. Достопочтенный) (род. 674, Англия – ум. 26 мая 735, Джарроу) – англосаксон. летописец, монах, философ. Положил начало англ, философии путем приобщения англосаксов к латиногреч. источникам. Его «Historia ecclesiastica gentis Anglorum» положила начало историографии герм, народов.
Бейль Пьер	БЕЙЛЬ (Bayle) Пьер (род. 18 нояб. 1647, Карлат – ум. 28 дек. 1706, Роттердам) – представитель раннего фр. Просвещения. Проф. Седанской академии (1675—1681) и Роттердамского ун-та (1681-1692). Мировоззрение Б. сформировалось под влиянием др.-греч. писателя Плутарха, скептицизма М. Монтеня, философии Р. Декарта, П. Гассенди, Б. Спинозы, выдающихся успехов естествознания 17 в. В 1681 Б. опубликовал кн. «Разные мысли, изложенные в письме к доктору Сорбонны по поводу кометы, появившейся в декабре 1680 года», в которой выступил с разоблачениями астрологических суеверий. Его главное произведение — «Исторический и критический словарь» (1697), содержащий обширные исторические данные, интерпретируемые с позиции веротерпимости, осуждения насилия и религиозного фанатизма. Б. не был атеистом, но утверждал несовместимость религии и знания, противоразумной веры и рациональной философии, а главное отвергал религиозный догматизм в пользу «естественного света» разума и скептицизма, отстаивал решающую роль совести человека в выборе собственной веры. Наибольшую известность приобрел революционный для того времени тезис Б. о том, что «разум без познания Бога иногда может убедить человека, что существуют благородные дела» и поэтому «общество атеистов будет поступать в гражданской и нравственной области так же, как поступают другие общества». Влияние Б. испытали Вольтер, фр. моралисты 18 в., а также Л. Фейербах. Исторический и критический словарь: В 3 т. М., 1968. Пиков В. Пьер Бейль. М., 1933; Богуславский В.М. Пьер Бейль. М., 1995; Он же. Скептицизм XVI—XVII вв. // История философии: Запад — Россия — Восток. Книга вторая. М., 1996.
Бейтсон Грегори	БЕЙТСОН (Bateson) Грегори (1904—1980) — амер. антрополог, культуролог, философ. Начал исследовательскую деятельность с изучения эволюционной зоологии, затем — социальной антропологии на о-вах Новой Гвинеи и Бали. В 1950-х гг. занимается кибернетикой, изучает парадоксы абстракции. Применяет концепции теории коммуникации, а также идеи Н. Винера и Б. Рассела к проблемам психиатрии. Работая совместно с Дж. Виклендом, проводит исследования семей больных шизофренией и разрабатывает теорию «двойной связи», которая получила широкую известность в психиатрии. Согласно этой теории, психоз представляет собой коммуникативную неудачу в условиях, когда внешняя среда (у Б. это семья, у его последователей — Р. Лэйнга и др. — это может быть общество в целом) предъявляет индивиду условия, которые он не может выполнить, напр. одновременное требование от ребенка и инициативы, и послушания. В 1960-х гг., продолжая разрабатывать проблемы теории коммуникации, принимает активное участие в семинарах знаменитого центра Эсален (Калифорния). Деятельность этого центра оказала значительное влияние на формирование «Движения третьего тысячелетия», «Движения новой терапии», на гуманистическую и трансперсональную психологию, исследования ЛСД и др. направления неортодоксальной психологии. Теория экологического подхода к мышлению, разработанная Б., была положена в основу нейролингвистического программирования (Д. Гриндер, Р. Бендлер). Communication. New York, 1950; Stepstoan Ecology ofMind. New York, 1963; Mind and Nature. New York, 1967; Angels Fear. Towards an Epistemology of the Sacted. New York, 1985.
Беккария-Бонезана Чезаре	БЕККАРИЯ-БОНЕЗАНА (BeccariaBonesana) Чезаре, маркиз (род. 15 марта 1737, Майланд – ум. 28 нояб. 1794, там же) – итал. правовед и философ права. Выступал за сохранение личной свободы. Его идеи о необходимости соразмерности наказания и преступления и др. сыграли важную роль в формировании демократических принципов уголовного права. Написал «Trattato dei diletti e delle pene» (рус. пер. «О преступлениях и наказаниях», 1879).
Беккер Оскар	БЕККЕР (Becker) Оскар (род. 5 сент. 1889, Лейпциг – ум. 13 нояб. 1964, там же) – нем. философ; с 1931 профессор в Бонне; представитель феноменологического метода, внес вклад в философию экзистенциализма своей постановкой вопроса о «параэкзистенции» в сфере внечеловеческого.
Белинский Виссарион Григорьевич	БЕЛИНСКИЙ Виссарион Григорьевич (род. 10 мая 1811, Свеаборг – ум. 28 мая 1848, Петербург) – рус. литературный критик и философ. Считался лучшим публицистом своего времени, публиковался в изданиях «Телескоп», «Отечественные записки», «Современник». Его статьи до сих пор считаются образцами критической литературы, а сам Белинский стал основателем русской критической мысли XIX века. Как критик оказал сильное влияние на общественное движение России, как философ развивал учение Гегеля, в первую очередь его диалектический метод, ввел в рус. разговорный язык много понятий из западноевропейской философской литературы (непосредственность, имманенция, воззрение, момент, отрицание, конкретность, рефлексия и т. д.). Разработал положения реалистической эстетики и литературной критики, основанные на конкретно-историческом анализе явлений искусства. В основе созданной им концепции реализма лежит трактовка художественного образа как единства общего и индивидуального. Народность искусства есть отражение в нем особенностей данного народа и национального характера. С 1840 он (в какой-то мере под влиянием Бакунина и Герцена) обратился к нем. и франц. радикализму. Будущий публицист родился 30 мая (11 июня) 1811 года в семье врача. Виссарион Григорьевич Белинский, биография которого отмечена интересом к литературе еще с детского возраста, был немногословным и замкнутым мальчиком. Когда семья Белинских переехали из Финляндии в Россию, он начал обучаться в училище, а затем поступил в гимназию. С 1829 года Белинский уже числился в Московском университете на словесном отделении, несмотря на то, что тогда он ещё не окончил гимназии. В 1830 году Белинский написал драму «Дмитрий Калинин», содержание которой было посвящено крепостным и их проблемам. Цензурный комитет университета очень негативно оценил творчество молодого человека: драма не была допущена к печати, а ему угрожали каторгой и ссылкой. Из-за этого писатель сильно переживал, а после разболелся и попал в больницу. В 1832 году его отчислили из университета. В это время молодой человек зарабатывал небольшие суммы переводами текстов и учил других студентов. В 1834 году Белинский работал в издании журнала «Телескоп». В этом же году он написал свою дебютную статью и начал свою деятельность как критик, что стало самым важным делом его жизни. Однако через 2 года журнал закрылся из-за творчества Чаадаева, который там же опубликовал «Философические письма». Из-за этого Белинский тоже попал под критику. В 1838 году Белинский работал в журнале «Московский наблюдатель», где совмещал деятельность редактора и литературного критика. В 1839 году Белинский переехал в Санкт-Петербург, чтобы возглавить критический отдел в издании «Отечественные записки». Интересным фактом является то, что он не хотел этого делать, а к переезду побудило бедственное положение. Однако именно этот период времени стал самым главным и продуктивным в жизни публициста, где его критический талант достиг своего апогея. В краткой биографии Белинского важно отметить, что в этом издании он публиковал обзоры новых произведений, заметки и статьи о театре, а также статьи, которые были посвящены творчеству таких именитых писателей, как Пушкин, Державин, Лермонтов. Белинский был женат один раз. Его избранницей была Марья Васильевна Орлова, с которой он был знаком давно, но поженились они в 1843 году. Через пару лет у них родилась дочка Ольга, затем супруга родила критику ещё двоих детей — сына Владимира и дочку Веру. Двое последних скончались в младенчестве. В 1843 году критика снова начала одолевать чахотка — заболевание, которым он болел ещё до своего переезда. Ситуация омрачилась смертью детей. Белинский некоторое время путешествовал по югу России, а затем устроился в журнал «Современник», где успел проработать недолгое время. В итоге, работая там, он смог написать ещё одну большую статью, а затем вновь уехал на лечение. Однако оно не помогло, и 26 мая (7 июня) 1848 критик скончался. Его публицистические заслуги ценятся до сих пор. Осн. труды: «Поли, собр. соч.», тт. 1-11, СПБ, 1900-1917; «Избр. философские соч.», т. 1 – 2, М., 1948.
Белл Дэниел	БЕЛЛ (Bell) Дэниел (род. 10 мая 1919, Нью-Йорк) – амер. социальный философ, социолог и один из создателей теории «постиндустриального общества», футуролог и ведущий представитель социального прогнозирования. Окончил колледж в Нью-Йорке, изучал социологию в Колумбийском ун-те. Один из авторов концепции деидеологизации, т.е. истощения идеологических систем. В кн. «Конец идеологии» (1960) рассматривал идею затухания социальных конфликтов. Впоследствии частично отказался от своих позиций и стал одним из инициаторов «реидеологизаторской волны». В работах «К 2000 году» (1968) и «Грядущее постиндустриальное общество» (1973) показал, что стремительное развитие научно-технической революции устранит социальные революции. Поэтому «индустриальное общество», которое всемерно развивало технику, перейдет в новую фазу социального развития — «постиндустриальное общество». Оно получит огромный импульс от развития науки и научных знаний. Б. описывает следующие черты постиндустриального общества: переход от производства товаров к экономике обслуживания; появление в общественной иерархии социальной группы профессионалов-технократов; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, теории игр и моделирования, компьютеризации); возможности саморазвивающегося технологического роста на базе теоретических знаний, переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, теории игр и моделирования, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний. Б. считает, что общество представляет собой относительно целостный феномен, но состоит из трех независимых друг от друга сфер: социальной структуры, которая создается на технико-экономической основе; политической системы и культуры. Эти сферы управляются разными «осевыми принципами»: экономика — эффективностью, политическая система — принципом равенства, культура — принципом самореализации личности. В работе «Противоречия капитализма в сфере культуры» (1976) выступает как культурфилософ, анализирует символическую природу культуры и модернизм. Обратил внимание на феномен религиозного возрождения. Др. работы Д. Белла: «History of Marxian socialism in the United States», 1952; «The end of ideology», 1960; «The reforming of general education», 1966; «Sociological journeys: Essays 1960-1980», 1980.
Бём Карл	БЁМ (Bцhm) Карл (род. 1846 – ум. 1911) – влиятельный венг. философ; профессор в Колошваре. В своей осн. работе «Der Mensch und seine Welt» (6 тт., 1883 – 1912), на которой сказалось влияние Конта, Канта, а также влияние нем. идеализма (Шеллинг), он развивает философскую антропологию, разрабатываемую им в метафизику духа и содержащую учение о ценностях, в основе которого лежит понятие ценности самого себя. БЁМЕ (Bцhrne) Якоб (род. 1575, Альтзейденберг, близ Гёрлица – ум. 17 нояб. 1624, Гёрлиц) – нем. мистик, сапожник; друзья называли его «Philosophus Teutonicus», т.е. «нем. философ», а враги – «Sartor antichristus» (»сапожник-антихрист»). Опираясь на работы Валентина Вейгеля, Парацельса и Швенкфельда, он создал сложную систему космологии: из первоосновы, которая представляет собой вечное единство, безмолвие без сущности, вечный покой и ничто, силой стремления к «нечто» порождается божество, потом Богом – вечная природа, затем властью божьей – духовный мир и как последнее порождение – земной мир. Во всем, даже в Боге, заключено как доброе, так и злое начало. Глубокое учение Бёме о Боге и Вселенной было воспринято как настоящая философия и истинная вера во всем протестант, мире – в Германии, а особенно в Англии и Нидерландах. В Германии Бёме оказал влияние на своего душеприказчика А. Франкенберга, затем на Иоанна Шеффлера (Ангелиус Силезский), позднее на Гаманна, Эйтингера, Гегеля, Фр. Баадера, Шеллинга, Новалиса. Осн. произв.: «Morgenrцte im Aufgang», 1612 (рус. пер. «Аврора», 1914); «Von der Geburt und Bezeichnung aller Wesen», или «De signatura rerum», 1622; «Theoscophia oder von gцttlicher Beschaulichkeit», 1622; «Von den drei Prinzipien des gцttlichen Wesens», 1624.
Бёме Якоб	БЁМЕ (Bohme) Якоб (1575—1624) — нем. протестантский мистик-визионер, теософ и богослов. Род. в крестьянской семье. По профессии сапожник. Пережив в 1600 и 1610 состояния религиозно-мистического экстаза, посвятил свою жизнь попыткам рациональной трансляции приобретенного опыта. После выхода в свет первого соч. «Аврора, или Утренняя заря в восхождении» (1612) Б. вступил в конфликт с религиозной общиной Герлица и был осужден как еретик. Вопреки наложенному на него запрету на литературную деятельность, в период с 1618 по 1623 создал серию теософских и религиозно-мистических сочинений («О троякой жизни человека», «40 вопросов о душе», «De signature rerum», «Mysterium Magnum» и многие др.), которые распространялись в списках благодаря усилиям сложившегося круга его учеников и последователей. Религиозное преследование Б. не прекращалось вплоть до его кончины. Несистематичность произведений Б., их необычный язык, изобилующий неологизмами и многозначными символами, затрудняют интерпретацию его обширного наследия. В творчестве Б. переплетаются неоплатонические и гностические мотивы, влияние средневековой мистики, алхимической традиции, сочинений Коперника, Парацельса, В. Вейгеля, С. Франка и др. Центральная интуиция всего творчества Б. — монодуализм, представление о бытии как единстве единства и раздвоения. Применительно к Богу она развернута в учение о внутрибожественной жизни, представляющей собой вечное рождение Бога в Самом Себе и для Самого Себя из отличной от Него темной хаотической первоосновы. Бог есть единство двойственности, Да и Нет, Любовь и Гнев. Это единство в Боге двух принципов облекается в третий принцип, вечную Природу; т.о., Бог рождается для Себя как троичный. Для Б. саморождение Бога и становление природы, теогония и космогония — две стороны одного процесса, поэтому триединство Бога воплощается в динамическом, подвижном единстве противоборствующих сил видимой природы (т.н. качеств). Однако в отличие от пантеистических мистиков Возрождения Б. подчеркивает не только единство, но и раздвоение между Богом и природой, которое является следствием космической катастрофы падения Люцифера. В основе антропологических воззрений Б. — представление о человеке как микрокосме; человек — образ соединения внутрибожественных принципов. В связи с общей монодуалистической установкой в антропологии Б. приобретает особое значение мистическое истолкование андрогинной природы человека. Синтез трех аспектов мировоззрения Б. (теософского, космологического и антропологического) осуществляется в т.н. христософии — учении о мистерии нового рождения человека во Христе. Влияние Б. обширно и многообразно. Огромный интерес к наследию Б., возрожденному из забвения в сер. 18 в. в теософских сочинениях К. Сен-Мартена и Ф.К. Этингера, проявили деятели европейского романтизма — философы и теологи (Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Ф. фон Баадер), писатели и поэты (И.В. Гёте, Новалис, А. фон Арним), художники (Ф.О. Рунге), композиторы (А. Брукнер); его высоко оценивали Л. Фейербах, Э. фон Гартман, А. Шопенгауэр. Не менее многообразно, но почти не исследовано воздействие Б. на европейскую культуру 20 в. (примеры тому — кинематограф А. Ганса, аналитическая психология К.Г. Юнга, творчество нем. экспрессионистов и др.). Идеи Б. получили распространение и в США, где возникло несколько вдохновленных его учением религиозных общин. В России творчество Б. стало известно в кон. 18 в. благодаря переводческой деятельности масонов. Сильное влияние Б. испытал B.C. Соловьев, через посредство которого многие понятия и образы Б. вошли в культурный лексикон Серебряного века. В рус. философии 20 в. влияние Б. наиболее явственно видно у Н.А. Бердяева и С.Н. Булгакова. Samtliche Werke. Stuttgart, 1955—1961; в рус. пер.: Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М., 1990. Фейербах Л. История новой философии. М., 1974. Т. 1; Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. М., 1998. Ч. 3; Hankamer P. Jacob Boehme. Gestalt und Gestaltung. Bonn, 1924; Koyre A. La philosophie de J. Boehme. Paris, 1929; Grunsky H. Jacob Boehme. Stuttgart, 1956; Lemper E.H. Jacob Boehme. Leben und Werk. Berlin, 1975.
Бенеке Фридрих Эдуард	БЕНЕКЕ (Beneke) Фридрих Эдуард (род. 17 февр. 1798, Берлин – ум. 1 марта 1854, там же) – нем. философ, эмпирист, психологист, детерминист. Считал психологию осн. философской дисциплиной, а логику, метафизику, философию религии, этику, философию права и педагогику относил к прикладной психологии, которая рассматривается как естественная наука, опирающаяся на внутренний опыт. В процессе самовосприятия мы постигаем сущее непосредственно, без какого-либо влияния моментов опосредованного восприятия. То, что, согласно оправданным человеческой природой нормам, воспринимается как цель наших стремлений, как высшее, принимается также и за норму морального поведения. Осн. произв.: «Neue Grundlegung zur Metaphysik», 1822; «Grundlegung zur Physik der Sitten», 1822 (это соч. послужило поводом для исключения Бенеке из педагогического состава Берлинского ун-та, т. к. в нем нашли эпикуреизм); «Lehrbuch der Psychologie als Naturwissenschaft», 1833; «Grundlinien des natьrlichen Systems oder prakt. Philosophie», 3 Bde., 1837-1840.
Бензе Макс	БЕНЗЕ (Bense) Макс (род. 7 февр. 1910, Штрасбург) – нем. философ; с 1948 – профессор в Штутгарте, занимался философией техники, теорией науки и натурфилософией, представитель экзистенциального рационализма (отличительным признаком человека является его ум) и логического эмпиризма (мы познаем физические процессы в форме логически сконструированных предложений). Осн. произв.: «Hegel und Kierkegaard», 1946; «Technische Existenz», 1949; «Die Philosophie zwischen den beiden Kriegen», 1951; «Der Begriff der Naturphilosophie», 1953; «Aesthetica», 1954.
Бентам Иеремия	БЕНТАМ (Bentham) Иеремия (род. 15 февр. 1748, Лондон – ум. 6 июня 1832, там же) – англ, философ, видный представитель утилитаризма. Мораль, а также законодательство он определяет как искусство регулировать человеческие поступки т. о., чтобы они приносили как можно больше счастья («The great is possible quantity of happiness»). Согласно Бентаму, высшей целью человеческой жизни является наивысшее счастье наибольшего числа людей. Бентам ввел в литературу понятие «интернациональный». Его главное филос. произведение — «Введение в принципы нравственности и законодательства» — было написано в 1780, но впервые опубликовано лишь в 1789 по просьбе друзей автора. В первоначальном варианте текста, который назывался «Введение в уголовный кодекс», Б. нашел ряд недостатков, которые устранял в течение нескольких лет. В 1823 вышло расширенное и дополненное издание произведения, содержащее 17 глав. Оно вошло в первый том одиннадцатитомного собр. соч. Б., издававшегося в Эдинбурге с 1838 по 1843. Первое рус. издание вышло в 1867. Исправленное и дополненное переиздание данного перевода осуществлено в 1998. Б. рассматривал «Введение» как подготовительный текст и в известной мере как развернутый план для написания целой серии трактатов по вопросам юриспруденции и моральной философии. «Введение» явилось основополагающим текстом для нескольких поколений философов-моралистов, а также юристов. Как этическое произведение оно содержит первое и наиболее полное изложение доктрины утилитаризма. В основе позиции Б. лежит «принцип полезности», согласно которому любые действия следует поощрять или порицать в зависимости от их тенденции усиливать или ослаблять пользу для отдельного индивида или группы лиц. Этот принцип не доказуем на основе к.-л. др. принципа, ибо имеет абсолютно фундаментальный характер. Впоследствии Б. стал называть данный принцип «принципом наибольшего счастья», имея в виду, что все законы и общественные ин-ты следует оценивать с т.зр. того, насколько они способствуют наибольшему счастью наибольшего числа людей. Правда, при этом он считал совершенное счастье нереальным и говорил о необходимости стремиться лишь к возможному счастью. Б. никогда не претендовал на приоритет в открытии рассматриваемого принципа, называя в качестве своих непосредственных предшественников Ф. Хатчесона, Ч. Беккария, Д. Пристли и К. Гельвеция. Он также подчеркивал то влияние, которое на него оказала третья книга («О морали») работы Д. Юма «Трактат о человеческой природе». Однако никто до Б. столь последовательно не опирался на сам «принцип полезности», выводя из него все конкретное содержание этической и юридической теории. «Принцип» действует в четырех сферах: физической, политической, моральной и религиозной. В последней его действие наименее постоянно. Б. считал, что христианская мораль слишком опирается на альтруизм, а это опасно для общества, ибо способно нарушить его единство. Наиболее же постоянно действие «принципа» в первой сфере («физическая санкция» присутствует во всех перечисленных сферах, включая религиозную, в той мере, в какой та имеет отношение к посюсторонней жизни). Этический утилитаризм является «консеквенционализмом»: при моральной оценке человеческих действий принимаются во внимание только последствия действий. Иметь хорошие намерения и мотивы — еще не значит быть нравственным человеком. В этом утилитаризм противостоит основным принципам кантианской этики. Англ. мыслитель отнюдь не предполагал, что все люди именно с помощью «принципа полезности» будут регулировать свое поведение, ибо каждый, как он подчеркивал, стремится максимизировать свое личное счастье, а не действует на основе одного лишь чувства долга. Поэтому «принцип» был прежде всего адресован законодателям и политическим деятелям, способным вносить изменения в общество (сам Б., как известно, был лидером партии реформаторов-радикалов). Законодатели должны использовать силу поощрений и наказаний (последние важнее) для того, чтобы преследование личного счастья индивидом соответствовало возрастанию счастья других. Т.о., в трактовке «принципа» содержится нормативный момент. У Б. есть рассуждения и о «личной этике» (в поздних произведениях — «личной деонтологии»), которая призвана инструктировать индивида, как увеличить свое собственное счастье, являющееся элементом счастья всего сообщества. Образование должно помочь индивиду осознать, что, преследуя общие интересы, он действует и в свою пользу. Трактуя максимализацию счастья как критерий правильности действий, Б., однако, ничего не говорил о справедливости в распределении счастья. Причиной любых действий он называл удовольствия (как чувственные, так и интеллектуальные) и страдания, рассматривая человека как стремящееся к удовольствиям и избегающее страданий существо. Величина удовольствия отдельной личности зависит от его интенсивности, длительности, определенности (или неопределенности), близости (или удаленности) источника удовольствия. Если же речь идет о группе личностей, то добавляются еще и такие факторы, как плодотворность, чистота и широта распространения (т.е. зависимость от числа людей, на которых оно распространяется). Критики Б. не без основания отмечали, что он переоценивал сходство людей в отношении удовольствий и страданий. В утилитаристской концепции Б. причиной того или иного действия является, собственно, не удовольствие или страдание, испытываемое в момент совершения действия, а их идея, фиксирующая вероятный баланс удовольствия, достигаемого в результате действия. Правильные действия людей увеличивают сумму удовольствий, а неправильные — уменьшают. Наказания также приносят людям страдания и ухудшают их баланс удовольствий. Поэтому правителям и законодателям важно точно определять минимально необходимое наказание за тот или иной проступок. Б. стремился сделать мораль и право столь же строгими и точными, как и физические науки, предвосхищая будущую разработку Дж.С. Миллем «логики нравственных наук». Он говорил, что «логика воли» важнее «логики разумения» (логики Аристотеля), которой занимались многие поколения метафизиков. В связи с этим Б. строил «гедонистическое исчисление», которое, по его замыслу, должно было математически точно определять соотношение удовольствий и страданий, получающееся в результате действий. Б. дал исчерпывающую, как он предполагал, классификацию главных удовольствий (14 видов) и страданий (12 видов). Образцом для него служили классификации болезней и лекарств в медицине, а также классификации биологических видов. Согласно Б., все моральные теории, отвергавшие «принцип полезности», сводились кдвум главным: аскетическим теориям и теориям, основанным на принципе симпатии — антипатии. Принцип аскетизма, по его мнению, основывается на извращенной идее пользы, отдавая предпочтение страданию. Теории симпатии (или врожденного морального чувства в целом) основывались на чисто субъективных переживаниях и, как правило, сами зависели от «принципа полезности». Оба подхода лишены той «объективности», которая присуща этике пользы. Для методологии этического и юридического исследования Б. характерны пристальное внимание к деталям, апелляция к фактам и борьба с терминологическими фикциями. Все существительные, отмечал он, делятся на имена фиктивных и реальных сущностей. Имена фиктивных сущностей должны быть элиминированы из языка науки. Он, в частности, был противником абстрактных моральных принципов, требуя их редуктивного анализа (напр., сводил утверждения об общем благе к утверждениям об индивидуальном благе и т.п.). Б. критиковал такие понятия, как «общий интерес», считал риторическими метафорами популярные среди просветителей понятия «общественного договора», «естественного права», «естественного закона», «человеческой природы», а также понятие неотчуждаемых «прав человека». Одновременно он ввел в научный оборот ряд новых слов, которые закрепились в языке моральной и правовой теории (напр., «интернациональный», «кодификация», «максимализация», «минимизация» и некоторые др.). Во «Введении» осуществляется тонкий концептуальный анализ понятий: «удовольствие», «страдание», «мотив», «предрасположенность», «эмоция», «страсть», «стремление», «добродетель», «зло», «чувствительность», «намерения», «сознательность». В этом отношении подход Б. предвосхищает подходы аналитической метаэтики и лингвистической философии в 20 в. Утилитаристская этика, основные положения которой были заложены «Введением в принципы нравственности законодательства», оказывает значительное влияние и на современную моральную философию (в основном англо-амер.), представляя собой главную альтернативу кантианской антиэвдемонистической традиции в этике. The Works of J. Bentham Edinburg, 1838-1843. Vol. 1-2; в рус. пер. — Избр. соч. СПб., 1867. Т 1. Smart J.J., Williams В. Utilitarianism. For and Against. Cambridge, 1973; Dinwiddy J. Bentham. Oxford, 1989.
Бенц Эрнст	БЕНЦ (Benz) Эрнст (род. 17 нояб. 1907, Фридрихсгафен-на-Бодензее) – нем. профессор церковной истории и догматики в Марбурге. Занимался наряду с др. вопросами исследованием истории отношений между теологией и философией. Философские произв.: «Das Todesproblem in der stoischen Philosophie», 1929; «Nitzsches Ideen zur Geschichte des Christentums», 1938; «Westlicher und цstlicher Nihilismus in christlicher Sicht», 1948; «Schellings theologische Geistesahnen», 1955; «Adam, der Mythus vom Urmenschen», 1955.
Беньямин Вальтер	БЕНЬЯМИН (Benjamin) Вальтер (1892-1940) — нем. философ, один из представителей франкфуртской школы, историк культуры, литературный критик. До 1922 учится в Берлине, затем во Фрейбурге; изучает литературу и философию. До 1914 активно участвует в студенческом антибуржуазном движении. Завершает образование в ун-те Берна. В 1925 лубликует одно из самых значительных своих произведений — «Первоисток немецкой драмы». Этим произведением заканчивается первый период его творческого развития. Под влиянием личных и общественно-политических событий Б. критически переосмысливает свои ранние, «наивно-рапсодические» позиции и обращается к изучению трудов К. Маркса, Ф. Энгельса и В.И. Ленина. В 1926—1927 совершает поездку в Советский Союз. С 1933 начинает сотрудничать с Ин-том социальных исследований во Франкфурте, тогда возглавляемым М. Хоркхаймером. Выходят в свет первые статьи, посвященные творчеству Ш. Бодлера и фр. культуре 19 в. (период правления Луи Бонапарта). С приходом фашистов к власти переезжает в Париж. Попытка нелегально эмигрировать из оккупированной Франции через Пиренеи в 1940 заканчивается неудачно. Опасаясь попасть как антифашист в руки гестапо, ночью 26 сентября Б. отравился. Наиболее широкую известность как философ культуры Б. обретает посмертно. Лишь с опубликованием в 1955 двухтомника его избранных произведений, а в 1966 — частичного собрания его писем идейно-теоретическое наследие Б. попадает в фокус филос. интереса. В «Познавательном предисловии» к кн. «Первоисток немецкой драмы» Б. отвергает как принципы эстетической психологии «вчувствования», так и некритическое перенесение естественно-научных методов в сферу философии культуры (Г. Коген). Разрабатывает метод филос. или культуроведческого анализа, сочетающий, казалось, прямо противоположные максимы: видеть в исторически уникальном, единичном общее, а в общем — единичное, уникальное. Исследователь должен соблюдать принцип «возвышенной середины» между поэтическим видением культуры и научно-философским анализом. Метод анализа должен быть имманентен материалу. Заметно сходство познавательной техники Б. с теорией «предельных образов» Э. Кассирера. Однако оно поверхностно и исчезает, как только мы обращаемся к анализу способов подключения феноменов к идее. У Б. оно носит теологически-языковой характер. Иначе у Кассирера: тот преодолевает разрыв между общим и частным с помощью структурно-функциональной формы связи и не нуждается во введении особенной функции языкового выражения. Моделирование культуры для Б. — это способ выявления ее «первоистока», некоего первоначального архетипа, из которого (или благодаря ему), неся на себе его формирующую силу, рождается и распространяется во времени культурная ткань феноменов отдельной исторической эпохи, — «в потоке становления первоисток стоит как водоворот». Таким первоистоком для эпохи барокко, которую исследует Б., является аллегорическое миросозерцание. Форма нем. драмы подчинена аллегорическому принципу; через эту форму проектируется система значений на всю эпоху нем. барокко. Под аллегорией Б. понимает не просто один из сложных тропов барочной культуры, но принцип организации меланхолического сознания с его ритуалами, зрелищами, иконографией, реквизитами. В своих материалистически ориентированных исследованиях второго периода Б. разрабатывает теорию диалектического образа. Эта теория на ином уровне материала в сущности повторяет тот порядок идей, который сложился при разработке теории «аллегории» в ранние периоды творчества. Диалектический образ по отношению к материалу определенной эпохи выполняет те же самые аналитическую и генетически-архетипическую функции, что и аллегория по отношению к эпохе барокко. Диалектический образ — это блиц-снимок, дающий изображение двух срезов исторической реальности феноменов: духовно-идеологического, мифологического и практически-материального («старое» и «новое», «архаика» и «модерн»). Мгновенность — определяющее темпоральное качество диалектического образа; поэтому он чисто историчен, и всякое «здесь и сейчас» феноменов культуры определяется такого рода образами, «они синхронны настоящему». Темпоральность диалектического образа противопоставляется бескачественному, необратимому времени естественно-математического континуума, что ведет к решительному отказу от понятия «прогресса», ставшего в позитивистских концепциях истории 19 в. единственным критерием общественного развития. Критики указывали на «фантасмагоричный характер» исследования Б. «Бодлер. Лирик в эпоху классического капитализма», который был следствием «нетеоретичности», «искусственности» и «произвола» метафорических параллелей, когда «отсутствие теории начинает аффицировать эмпирию» (Т. Адорно). Произведение искусства в век его технической воспроизводимости. М., 1996; Московский дневник. М., 1997.
Бергер Иоганн Эрих	БЕРГЕР (Berger) Иоганн Эрих (род. l сент. 1772, Фоборг, Фюн – ум. 22 февр. 1833, Киль) – нем. философ; профессор с 1814. В своем соч. «Philosophische Dartstellung der Harmonien des Weltalls» (1808), на котором сказалось влияние Шеллинга, он защищает пантеистическую натурфилософию («Все души пребывают в одной и одна во всех»). В его главном соч. «Allgemeine Grundzьge zur Wissenschaft» (4 Bde., 1817-1827) дано изложение гегелевской «Логики».
Бергер Питер Людвиг	БЕРГЕР (Berger) Питер Людвиг (р. 1929) — амер. социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания, видный идеолог неоконсерватизма, директор Ин-та экономической культуры Бостонского ун-та. Главные работы Б. посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран «третьего мира», проблемам литературы, семьи и т.д. Социология знания Б. в значительной степени обусловлена влиянием феноменологической социологии А. Шюца, символического интеракционизма Дж.Г. Мида, социологической традиции Э. Дюркгейма и М. Вебера. В ранних работах «Шум торжественных ассамблей» (1961) и «Двусмысленное видение» (1962) Б. в духе неоортодоксии критиковал институциональную религию, противопоставляя ее подлинной вере. Широкую известность в США и за их пределами получила кн. «Введение в социологию» (1963), где была показана взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке». Впоследствии идеи этой книги использовались Б. при разработке совместно с Т. Лукманом феноменологической социологии знания в работе «Социальное конструирование реальности» (1966). Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена Б. в кн. «Священная завеса» (1967), где, применяя разработанный им совместно с Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в современном мире. Работа «Слухи об ангелах» (1969) была, по собственному признанию Б., «попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри» и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи. Единственной возможностью выхода из кризиса Б. считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к «теологии сознания» Ф. Шлейермахера. Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не Божественное откровение, а его цель — поиски сущности христианства, в конечном счете приводящие к усмотрению Бога, т.е. к вере. Проблемы модернизации, социального изменения и развития рассматриваются Б. в работах: «Бездомное сознание» (1973), «Пирамиды жертв» (1975), «Капиталистическая революция» (1986), «В поисках Восточно-Азиатской модели развития» (1988). В результате контакта с «третьим миром» Б. пришел к выводу о необходимости диалога с различными религиями, что означало сдвиг «влево» по сравнению с его изначальной неоортодоксальной позицией. В то же время политические взгляды Б. эволюционировали «вправо», что выразилось в его переходе на позиции неоконсерватизма. В «Пирамидах жертв» Б. равным образом осуждал те способы модернизации, которые были реализованы в Китае времен «культурной революции» и в Бразилии в 1960—1970-е гг., как наиболее характерные примеры экспериментов в рамках социалистической и капиталистической моделей развития. Обе эти модели Б. считал в то время неприемлемыми, поскольку они потребовали колоссальных жертв в настоящем ради предполагаемых целей в будущем. В «Капиталистической революции», явившейся итогом разрабатывавшейся им на протяжении многих лет теории модернизации, всякие сомнения относительно того, является ли благом для развития стран «третьего мира» капитализм и модернизация, у него отпадают, и он становится активным защитником капиталистического пути развития. The Sacred Canopy. New York, 1967; The Pyramids of Sacrifice. New York, 1974; The Heretical Imperative. New York, 1979; The Capitalist Revolution. New York, 1986.
Бергман Юлиус	БЕРГМАН (Bergmann) Юлиус (род. 1 апр. 1840, Офердике, Вестфалия – ум. 24 авг. 1904, Марбург) – нем. философ, профессор. Учил, что физический мир и пространство существуют только ради «сознания вообще» и что законы природы являются законами, «согласно которым универсальное сознание изменяется в связи с содержанием своего созерцания». Осн. произв.: «Sein und Erkennen», 1880; «Die Grundprobleme der Logik», 1882; «Geschichte der Philosophie», 2 Bde., 1892; «System des objektiven Idealismus», 1903.
Бергсон Анри	БЕРГСОН (Bergson) Анри (род. 18 okt. 1859, Париж – ум. 4 янв. 1941, там же) франц. философ; крупнейший представитель иррационализма XX в. Родился в Париже в англо-еврейской семье. Поступил в лицей Кондорсэ, затем учился в Высшей нормальной школе, которую окончил в 1881 г. Преподавал философию в Анжере и Клермон-Ферране, затем вернулся в Париж и преподавал в нескольких лицеях, после чего перешел в Высшую нормальную школу. В 1900 г. получил кафедру в Коллеж де Франс. К этому времени он уже начал публиковать свои работы: «Смех» (1900), «Творческая эволюция» (1907). «Творческая эволюция» принесла Бергсону международную известность и стала исключительно популярной. В 1914 г. он избирается во Французскую Академию. В том же году его работы попадают в Индекс запрещенных книг католической церкви, так как антиинтеллектуализм Бергсона рассматривается как вредный для римского католицизма. Но его философия продолжала пользоваться широкой известностью. Она оказала огромное влияние на других философов. В 1919 г. выходит сборник очерков «Умственная энергия», в котором Бергсон обсуждает с Эйнштейном проблемы относительности. Из-за плохого здоровья он уходит в отставку с поста профессора в Коллеж де Франс в 1921 г. В 1927 г. ему присуждается Нобелевская премия по литературе. В период после первой мировой войны Бергсон уделял большое внимание международной политике и много сделал для сотрудничества и мирного сосуществования государств. Вскоре после начала второй мировой войны в оккупированном Париже от Бергсона потребовали зарегистрироваться в качестве еврея. Ему пришлось стоять в очереди в течение нескольких часов на холоде, чтобы заполнить регистрационный лист, и он заболел воспалением легких, от которого и умер 3 января 1941 г. Франц. философия нового времени на протяжении нескольких десятилетий находилась под его влиянием. Один из наиболее видных представителей философии жизни. Он учил, что мозг является для мышления механическим орудием, которым он пользуется, и что ум может постигать только все окостенелое и мертвое, данное в неорганической природе, а не жизнь, которая в ее сущности не может быть познана при помощи понятий. Психический индивид, по Бергсону, представляет собой текучее, не связанное разумом неделимое многообразие; жизнь может быть постигнута только благодаря собственному переживанию, интуиции. То же самое можно сказать и об универсуме, ибо он живет, растет в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни, жизненным порывом («elan vital»). «Величие Бергсона заключается в той силе, с которой он сумел дать иное направление отношению человека к миру и к душе. Новое отношение можно охарактеризовать как стремление полностью положиться на чувственные представления, в которых выступает содержание вещей; это новое отношение характеризуется как проникновение с глубоким доверием в непоколебимость всего «данного», выступающего как нечто простое и очевидное; его позволительно квалифицировать также как мужественное саморастворение в созерцании и любовном стремлении к миру во всей его наглядности» (Мах Scheler. Von Umsturz der Werte, Bd. 2, 1919). Это новое отношение, к которому затем призывали также поэты Пеги и Клодель, переходит в экзистенциализм. Хотя философскую известность Бергсону принесла работа «Творческая эволюция», уже в «Очерке о непосредственных данных сознания» (1899) он заложил основные положения своего учения. Центральным для его философии является понятие времени. Бергсон отличает научное время, которое измеряется часами и другими средствами, и чистое время как динамичный и активный поток событий - поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно, и внутри него иногда возможно действовать свободно. Именно интеллект действует во времени в его первом смысле. Он организует и концептуализирует все отдельные сущности, последовательности и состояния. Интеллектуализм имеет практическую направленность, позволяет нам выжить, но в то же время, полагает Бергсон, он приводит к философской ошибке, а именно: дает ошибочную картину мира. В реальности нет ни одной «идентичной ситуации», в которую мы верим на основе слов и интеллектуальных определений. На самом деле существует поток изменяющегося опыта, который всегда различен. Это и есть то, что представляет реальное время, или «длительность». Оно не простирается через пространство и не измеряется каким-либо хронометром. Оно существует как длительность только потому, что мы сами испытываем его. Бергсон пишет: «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно». Бергсон различает время физики, которое имеет пространственное выражение, и длительность - время сознания. Последнее содержит в себе развитие. События, которые создают его, неповторимы и потому обладают непрерывностью, направлены в будущее. Эта идея подобна идее У. Джемса о «потоке сознания». В «Творческой эволюции» Бергсон отвергает механистическое описание реальности, а также теории, которые описывают реальность в терминах движения к некоторой цели. Он отвергает взгляд, что функционирование каждого организма подчинено действию какой-либо цели. Его собственный взгляд состоит в том, что творческой эволюцией каждого управляют жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели. Именно эта творческая и порождающая сила производит бесконечные вариации форм. Бергсон стремится рассматривать человеческие существа как организмы, которые определяются жизненной силой. Органом познания этого жизненного порыва, силы, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность», а различие между тем, кто познает, и тем, что познается, исчезает. Интуиция - это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, связанных с практикой. Адекватное познание реальности возможно только вне зависимости от практики. Интуиция - идеальный вид познания. По мнению Бергсона, интеллект и наука возникли не для познания, а лишь для действия, практики. Интеллект связан с практикой не только своим происхождением, но и использованием своих методов и категорий. Отношение между наукой, т.е. интеллектом, и действительностью только практическое. Получается, что предмет науки - не реальность, а наши действия по отношению к этой реальности. Обычный труд интеллекта, - пишет Бергсон, далеко не бескорыстный труд, и мы добиваемся знания не ради знания, а чтобы принять известное решение или извлечь выгоду, словом ради какого-либо интереса. «Каждое понятие... является практическим вопросом, который ставит наша деятельность реальности и на который реальность должна отвечать, как это и надлежит в практических делах, кратким "да" или "нет"« {Бергсон А. Введение в метафизику//Собр. соч. Т. 5. СПб., 1914. С. 35]. Интеллект как научное познание, по Бергсону, всегда односторонен, так как видит и выбирает только то, что ему нужно для практики, и опускает все то, что его не интересует, хотя это и важно само по себе. Бергсон пишет: «Прежде чем философствовать, нужно жить; а жизнь требует, чтобы мы надели наглазники, чтобы мы не смотрели ни направо, ни налево, но прямо перед нами в том направлении, куда нам нужно будет идти... В бесконечно обширном поле нашего возможного познания мы собрали все то, что полезно для нашего действия на вещи, чтобы создать из этого нынешнее знание; остальным мы пренебрегли. Мозг, по-видимому, построен ввиду этой работы подбора, что можно показать без труда на деятельности памяти» {Бергсон А. Восприятие изменчивости//Там же. Т. 4. С. 12-13]. Бергсон полагает, что сознание «можно было бы считать простым помощником действия, светом, который заключается действием, мгновенной искрой, рожденной от трения между реальным действием и действием возможным». Из этой оценки интеллекта вырастает и критика Бергсоном интеллекта и науки. По его мнению, интеллект познает не сами вещи, их суть, а только отношения между ними. Интеллектуальное познание - это познание внешнее. В этом состоят как преимущество, так и недостаток интеллекта, его ограниченность. Все же Бергсон признает, что интеллект дает относительно верную картину мира. Бергсон высоко ставил интеллект даже в сравнении с интуицией. Он пишет, что философия никогда полностью не овладеет интуицией, она «никогда не достигнет такого познания своего предмета, как наука - своего. Интеллект становится лучезарным ядром, вокруг которого инстинкт, даже очищенный и расширенный до состояния интуиции, образует только неясную туманность». Интеллект и наука имеют дело с самой реальностью, «лишь бы только она не выходила из своей области, каковой является инертная материя». Однако наряду с преимуществами интеллекта Бергсон говорит и о его недостатках. Он подчеркивает, что истинная цель познания состоит в чистом созерцании, которое недоступно интеллекту. Это сразу обнаруживается тогда, когда надо изобразить, познать движение, становление, развитие. Интеллект способен воспроизводить движение подобно кинематографу. Интеллект, по Бергсону, характеризуется «естественным непониманием жизни». Познание жизни во всей ее полноте возможно, по Бергсону, лишь посредством интуиции, которая представляет собой более совершенную и глубинную форму познания. Интуиция для Бергсона - это «род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого» {Бергсон А. Введение в метафизику//Там же. Т. 5. С. 6]. В то же время Бергсон делает оговорки, что он не собирается принижать интеллект за счет интуиции. Он полагает, что интеллект и интуиция - это два рода знания, которые развиваются параллельно. Интуиция имеет своим источником инстинкт. Для Бергсона интеллект и инстинкт - это «два расходящихся, одинаково красивых, решения одной и той же проблемы». Таким образом, интуиция - это непосредственное постижение сущности вещей. Она постигает жизнь во всей ее полноте, а не просто как механическое чередование и повторение событий. Интуицию Бергсон понимает не как чувственную или интеллектуальную, а как созерцание, свободное от какой-либо практической заинтересованности. Несмотря на многочисленные оговорки Бергеона о параллельности интеллекта и интуиции как двух форм познания, он отдает несомненное предпочтение интуиции, а потому считается сторонником интуиционизма, а за его критику интеллекта его называют антиинтеллектуалистом. В то же время Бергсон правильно отметил рад характерных черт интеллектуального человеческого познания, а именно: его односторонность и механическое понимание жизни и развития. Он выдвигает свою концепцию развития, назвав ее творческой эволюцией, и противопоставляет ее механистической концепции. Бергсон подвергает резкой критике механицизм, который схватывает только постоянное, неизменное, повторяющееся и отвергает возможность нового в развитии. Механицизм полагает, что мир состоит из неизменных частей, которые лишь перемещаются в пространстве, и не признает специфики биологической формы развития, так как целое, согласно механицизму, возникает лишь посредством накапливания частей. Механицизм по сути отвергает историческое развитие. Бергсон пишет, что «сущностью механистического объяснения является утверждение о том, что будущее и прошедшее исчисляемы как функция настоящего, и что, следовательно, все дано». Развитие и эволюция представляют для Бергеона жизнь, которая проявляется в живых системах. Живые системы неповторимы, а потому не могут быть познаны интеллектом. Эти системы необратимы и не допускают предвидения, поэтому жизнь непостижима посредством научных методов познания. Бергсон понимает жизнь не как биологическое явление, а в терминах психического процесса. Он пишет: «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше я, которое длится». Бергсон утверждает, что «жизненная сила» с самого начала разделила примитивные жизненные системы на несколько различных направлений, произведя растения, насекомых, животных, представляющих стабильность, инстинкт и интеллект. «Капитальное заблуждение, - пишет Бергеон, - которое, передаваясь от Аристотеля, исказило большую часть философий природы, заключается в том, что в жизни растительной, в жизни инстинктивной и в жизни разумной усматриваются три последовательные степени одной и той же развивающейся тенденции, тогда как это - три расходящиеся направления одной деятельности, разделившейся в процессе своего роста. Разница между ними не является разницей ни в интенсивности, ни в степени: это разница по природе». Бергсон - представитель иррационализма в философии, но он не создал самостоятельной школы, а остался философом со своими оригинальными воззрениями. Осн. произв.: «Essai sur les donnees immediates de la conscience», 1889 (рус. пер. «Время и свобода воли», 1911); «Matiere et memoire, essai sur la relation du corps a l'esprit», 1896 (рус. пер. «Материя и память», 1911); «L'evolution creatrice», 1907 (рус. пер. «Творческая эволюция», 1909); «Duree et simultaneite. A propos de la theorie d'Einstein», 1922 (рус. пер. «Длительность и одновременность: по поводу теории Эйнштейна», 1923); «Les deux sources de la morale et de la religion», 1932; «La pensee et la mouvant», 1934.
Бердяев Николай Александрович	БЕРДЯЕВ Николай Александрович (род. 6 марта 1874, Киев – ум. 23 марта 1948, Кламар, близ Парижа) – крупнейший русский религиозный философ первой половины XX в. Родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости - марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем пришел к самобытному миросозерцанию. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж. В 1926 г. основал журнал «Путь» и был его главным редактором до 1939 г. Находясь под сильным влиянием Маркса, Ницше, Ибсена, Канта и Карлейля, защищал идеи экзистенциализма, в которых преобладала проблематика философии, учил о примате свободы над бытием (свобода не может быть никем и ничем детерминирована, даже Богом; она уходит своими корнями в небытие), об откровении бытия через (богоподобного) человека, о разумном ходе истории, писал о христ. откровении, по вопросам социологии и этики. В девятнадцать лет, будучи студентом Киевского унта, он начал изучать теорию научного социализма; пройдя тюрьму и ссылку (в Вологде вместе с Луначарским, Богдановым и Б. Савинковым), он в годы первой революции утверждается в мысли о невозможности примирить материалистический взгляд на историю с идеалистическим взглядом на мир человеческой души. За полемику с теоретиками научного коммунизма он дважды подвергался аресту, а осенью 1922 был выслан за пределы родины в числе десятков ученых, писателей, публицистов. Характеристику творчества Бердяева дал один из западных философов: «Он был очень русским... однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли...» Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К.Михайловском» (1901), «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия неравенства» (1923), «Смысл истории» (1923), «Новое средневековье» (1924), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея: основные проблемы русской мысли в 19 и начале 20 в.» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики» (1947). Его произведения переведены на многие языки мира. Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверхрационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто. Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в «ничто», из которого Бог создал мир. Сначала Бог-творец сам возникает из божественного ничто, а уже потом создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто; Бог-творец не ответствен за ту свободу, которая порождает зло. «Бог-создатель, - пишет Бердяев, - является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой». Во власти свободы создавать и добро, и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле, и тогда теодицея не была бы возможна. Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество часть личности. Личность - это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к божественной жизни. Человек представляет собой двойственное существо, живущее как в мире феноменов, так и в мире ноуменов. Поэтому и возможен прорыв ноуменов в феномены, «мира невидимого - в мир видимый, мира свободы в мир необходимости, и с этим связано все самое значительное в истории» [Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 198]. Это означает победу духа над природой; освобождение человека от природы - это победа его над рабством и смертью. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, «этика закона», этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием. В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы ее требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир. По Бердяеву, исторический процесс развития общества - это борьба добра и иррациональной свободы, это - драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет взаимной любви. «В истории действуют три силы - Бог, рок и свобода человека. И потому так сложна история... Рок превращает личность человека в игралище иррациональных сил истории... Роковыми оказываются и силы иррациональные, и силы рационализирующие» [Там же. С. 265]. Победа иррациональной свободы приводит к распаду действительности и возвращению к первоначальному хаосу. Выражение победы иррациональной свободы - революции, которые представляют собой крайнюю степень проявления хаоса. Революции не создают ничего нового, они лишь разрушают уже созданное. Только после совершения революции, в период реакции происходит процесс творческого преобразования жизни, но любые проекты, основанные на принуждении, терпят провал. В современную эпоху, стремящуюся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как мертвый механизм, который следует подчинить себе. Для этого используются все достижения науки и техники. Машинное производство поставлено на службу человеку с целью борьбы с природой, но эта машинная техника разрушает также и самого человека, потому что он утрачивает свой индивидуальный образ. Человек, руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять свою человечность. Если человек отвергает более высокий нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе образа Бога, то становится рабом всего низменного, превращается в раба новых форм жизни, основанных на принудительном служении личности обществу для удовлетворения своих материальных нужд, что достигается при социализме. В принципе Бердяев не против социализма, но он за такой социализм, при котором будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни. Но это всего лишь социалистический идеал, отличающийся от реальных проектов построения социализма, которые при их осуществлении порождают новые противоречия в общественной жизни. Тот реальный социализм, который стремятся претворить в жизнь, по мнению Бердяева, никогда не приведет к установлению провозглашаемого им равенства, наоборот, породит новую вражду между людьми и новые формы угнетения. При социализме, даже если он устранит голод и нищету, никогда не будет решена духовная проблема. Человек все равно будет лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества. Действительно, можно сказать, что при более рационально устроенной общественной жизни трагический элемент жизни трагический конфликт между личностью и смертью, временем и вечностью - будет возрастать по своей напряженности. Много внимания в своих произведениях Бердяев уделял России. Он писал, что самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада, но по своему действительному эмпирическому положению она представляет собой неудачную смесь Востока и Запада. Для Бердяева беды России коренятся в неправильном соотношении в ней мужского и женского начал. Если у западных народов мужское начало возобладало в основных силах народа, чему способствовал католицизм, который воспитал дисциплину духа, то «русская душа оставалась неосвобожденной, она не осознавала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим, либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать половинчатое царство культуры». В книге «Русская идея» Бердяев описывает эти черты национальной русской мысли, которые направлены на эсхатологическую проблему конца, на апокалипсическое чувство надвигающейся катастрофы. Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской мысли, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в его оригинальной форме.
Бёрк Эдмунд	БЁРК (Burke) Эдмунд (род. 12 янв. 1729, Дублин – ум. 8 июля 1797, Бэконсфилд) – англ, государственный деятель и эстетик. С консервативных позиций критиковал Франц. революцию («Reflections on the revolution in France», 1790); основатель психологической эстетики, которая проводит резкое различие между прекрасным и возвышенным и связывает первое со стремлением к общению, а последнее – с инстинктом самосохранения («А philosophical inquiry into the origin of our ideas on the sublime and beautiful», 1756).
Беркли Джордж	БЕРКЛИ (Berkeley) Джордж (род. 12 марта 1684, Дайзарт-Касл, Ирландия – ум. 23 янв. 1753, Оксфорд) – англ, теолог и философ, наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по Франции, Италии, Северной Америке, где предполагает заняться миссионерской деятельностью, но из-за отсутствия средств возвращается на родину. Получив сан епископа англиканской церкви, он почти всю остальную часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал незадолго до смерти. Учил, что внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления. Бытие вещей состоит лишь в том, что они воспринимаются (esse percipi); вообще нет ничего реально существующего (real existiert), кроме субстанции духа, души и моего Я. Представления (являющиеся отпечатками в нас божественного духа) суть для нас действительность, поскольку речь идет не о фантазиях, сновидениях и т. п. Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехах естественных наук. Задачу своей собственной философской системы он видит в противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь. Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе локковская и берклианская системы сходны; обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные. К первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым те качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, по его мнению, величина предметов - не нечто объективное, а определяется тем, что предмет кажется нам то большим, то маленьким. Получается, что величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием. Так же рассуждает Беркли и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Поэтому если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. «Точно так же, - пишет он, - для меня невозможно составить абстрактную идею движения, отличную от движущегося тела, - движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных идеях» [Соч. М., 1978. С. 157-158]. Поэтому абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов. Тем самым он не признавал и существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи «заключает в себе противоречие», является «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» [Соч. С. 178]. Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. «Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия» [Соч. С. 186]. От этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть - значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречат здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает «существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления». Он также говорит, что не сомневается даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые он видит своими глазами и которых касается своими руками. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском его понимании. Обвинения в солипсизме Беркли также пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. «Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела мгновенно уничтожались и создавались вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их» [Соч. С. 192-193]. Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: «Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ» [Соч. С. 306]. Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: «Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их». Беркли выступал против открытого Ньютоном и Лейбницем дифференциального исчисления. Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений, так как солипсистская установка автора представляла благодатную почву для опровержений. Однако у Беркли было много и защитников, они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером идеалистического истолкования философских проблем. Осн. работы: «Treatise concerning the principles of human knowledge», 1710 (рус. пер. «Трактат о началах человеческого знания», 1905), «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Алсифрон» (1732), «Аналитик» (1734), «Сейрис» (1744).
Берлин Исайя	БЕРЛИН Исайя (1909—1997) — философ, историк идей, общественный деятель. В 1916 война заставляет семью Б. перебраться из Риги в Петроград, а в 1920 революция принуждает ее совершить обратный путь в Ригу, чтобы в следующем году навсегда уехать в Англию. Рус. язык с детства остается для Б. родным, хотя все его работы написаны по-английски. Б. получил образование в Оксфорде, где он занимался антич. философией и современной историей. В годы между двумя войнами интеллектуальная жизнь Оксфорда оставалась достаточно традиционной, как и программа филос. наук. Единственным значительным влиянием был марксизм, приведший немало знакомых Б. в коммунистическую партию. Сам он, с детства запомнивший ужас революции, никогда не поддавался этому влиянию, но его интересовали истоки революционных идей. Это заставило Б. написать биографию К. Маркса. Она вышла в 1939 и впоследствии неоднократно переиздавалась. Для самого Б. это был первый опыт интеллектуального возвращения в Россию, ибо именно для этой книги он познакомился с рус. публицистической мыслью, с трудами В.Г. Белинского и А.И. Герцена, с романами И.С. Тургенева. В ходе занятий Марксом сложился немецко-русско-еврейский контекст, питавший мысль Б. С современной англ. философией Б. находил мало общего. Его оставлял равнодушным логический позитивизм оксфордского кружка, возникший под влиянием Л. Витгенштейна, в присутствии которого в Кембридже Б. читал свой доклад в 1940 на тему «Чужое сознание». В сентябре 1945 Б. направлен в Россию с целью оценить общественное мнение и намерения властей относительно мирного сосуществования с Западом. В Москве происходит встреча Б. с Б. Пастернаком, в Ленинграде — с А. Ахматовой, вызвавшая гнев И. Сталина и (как считала сама Ахматова) спровоцировавшая партийное постановление 1946 о жур. «Звезда» и «Ленинград». Об этих встречах Б. оставил воспоминания, Ахматова — стихи и строки в «Поэме без героя», где Б. принято считать прототипом Гостя из будущего. Б. составляет «Замечания о литературе и искусстве в РСФСР в последние месяцы 1945 года», явившиеся для Запада первым рассказом о трагической судьбе рус. интеллигенции, о ее уничтожении Сталиным. Визит в Россию обращает Б. к необходимости осознания ее судьбы. В 1948 к столетию со времени революционных потрясений в Европе Б. пишет статью «Россия и 1848», обосновывая свое видение этого события как исходной точки нового, революционного разрыва между Западом, где с этого момента возобладал умеренный либерализм, и Россией, где политические радикалы с презрением отвергли «мещанскую» Европу и пошли др. путем. Занимаясь рус. темами, Б. вырабатывает свой подход к материалу, перекликающийся с методом существовавшей в США школы истории идей (см.: Истории идей школа). Это сходство будет подтверждено им в подзаголовках двух основных сборников работ: «Против течения. Эссе по истории идей» (1980) и «Кривая древесина человечности. Главы из истории идей» (1991). Первоначально Б. в русле истории идей проявляет интерес к выявлению образных, метафорических матриц, определяющих мышление, и называет (в окончательном варианте) свою работу об историческом скептицизме Л.Н. Толстого «Еж и лиса» (1951, 1953). Определены два типа мыслителей: первые всю свою деятельность подчиняют одной идее (еж), вторые меняют пристрастия, пророческому служению предпочитают широкий синтез (лиса). К первым относится Ф. Достоевский, ко вторым — А. Пушкин. Особенность Толстого в том, что, рожденный лисицей, он пытался прожить жизнь ежа. Такого рода реконструкции были лишь эпизодом для Б. Предметом своего исследования он делает историю политических идей, в особенности тех, что определили судьбу 20 в. С т.зр. Б., Россия не породила собственных социальных учений, но, заимствуя, дала пример их небывалого испытания на истинность, сосредоточив свой опыт в одном слове — «интеллигенция»: «Интеллигенция» — рус. слово, оно было придумано в 19 в. и обрело с тех пор общемировое значение. Сам же феномен со всеми его историческими, в полном смысле слова — революционными последствиями, по-моему, представляет собой наиболее значительный и ни с чем другим не сравнимый вклад России в социальную динамику». Рус. исторический пример был в числе факторов, побудивших Б. внести существенные коррективы в теорию либерализма. Б. различает два понятия свободы (1958). Первое понятие — «негативной» свободы — получило свое классическое выражение у Дж.С. Милля. В центре его — представление о том, что никто не имеет права принуждать человека, делать за него выбор, ибо должна существовать сфера частной жизни, недоступная для вторжения любых внешних влияний и факторов. Крайнее жизненное проявление такой свободы — самоограничение, уход от мира. «Позитивная» свобода (второе понятие), напротив, предполагает возможность наиболее полной самореализации личности. За этим понятием обычно стоит высказанное или невысказанное убеждение в том, что за внешним несовершенством человека скрывается некая совершенная возможность, требующая выявления, очень часто достижимая лишь в том случае, если человек будет реализовывать ее не в одиночку, а отстаивая права группы себе подобных людей. Подобный утопический план нередко становится программой революционных событий. Эти два понятия, хотя и одухотворенные общим желанием свободы, расходятся вплоть до противоположности в понимании жизненных целей. Задача современного сторонника либерализма — не выбирать между ними, а осознать, что те, кто следует по обоим путям, равно движимы стремлением к высшим ценностям. Истинный плюрализм для Б. связан с возможностью признания не множества взглядов или точек зрения, а множественности ценностей, конфликтующих, в какой-то момент взаимоисключающих, но от этого не утрачивающих своего значения и жизненной необходимости. К числу основных понятий либеральной теории Б. относятся «искренность» и «компромисс». Б. полагал, что «искренность» в качестве сравнительно нового понятия была впервые осмыслена им. Искренняя вера или убеждение ценны, даже если они безусловно ошибочны, но лишь в том случае они требуют ограничения, когда становятся опасны, насильно навязываемые другим. Плюрализм конфликтующих ценностей предполагает необходимость их сосуществования в форме компромисса, который положен Б. в основание и самой идеи либерального общества — «это общество, умеющее между различными ответами на одни и те же вопросы находить неустойчивые компромиссы». Однако компромисс резко противопоставлен конформизму, как свободно совершаемый выбор — принудительному решению. Б. полагал, что в традиции зап. мысли, восходящей к Платону, опасно преувеличено значение идеала, а следовательно, в нравственной и политической практике — необходимость стремления к нему. Понятие «идеал» предполагает возможность существования и обнаружения некой общей, обязательной для всех истины, доступной рациональному постижению. Б. не подвергал сомнению объективное существование ценностей, но настаивал на том, что они конфликтуют, часто оказываясь несовместимыми, что и влечет за собой противостояние цивилизаций, культур, если они не умеют достигать компромиссных решений. Среди своих предшественников, умевших плыть «против течения», Б. первым называл Н. Макиавелли, осознавшего принцип несовместимости ценностей. Особенно интересовали Б. неортодоксальные фигуры эпохи Просвещения, противостоявшие ее доминирующему рационализму. В разное время он посвящал работы Дж. Вико, чье понимание истории не укладывалось в представление о просветительском прогрессе; И.Г. Гаману, для кого разум не был единственной и даже высшей формой познания, доступной человеку; Жозефуде Местру, которого высоко ценил за понимание человеческих слабостей, хотя и видел, какую политическую идею тот невольно предварял («Жозеф де Местр и происхождение фашизма»). В культуре 20 в. Б. остался как выдающийся историк идей, влиятельный мыслитель, предложивший новое понимание плюрализма как неизбежного конфликта ценностей и поднявший либеральную теорию на уровень сложности современных политических проблем. Речь при получении премии Джованни Аньелли // Литературная газета. 1990. 28 февр.; Четыре эссе о свободе. Лондон, 1992; Рождение русской интеллигенции // Вопросы литературы. 1993. Вып. VI; Из работы «Жозеф де Местр и происхождение фашизма» // Пушкин. 1998. № 4 (янв. — февр.); Russian Thinkers. Harmondsworth, 1955; Four Essays on Liberty. Oxford; New York, 1969; Against the Current: Essays in the History of Ideas. New York, 1980; The Crooked Timber of Humanity. Chapters in the History of Ideas. New York, 1991. Бродский И. Исайя Берлин в 80 лет // Бродский И. Набережная неисцелимых. М., 1992; Шайтанов И. Быть либералом значит жить и давать жить другим. Диалог с Исайей Бер-линым // Общая газета. 1994. № 16. 22—28 апр.; Шайтанов И. Русский опыт и европейский либерализм // Пушкин. 1998. № 4 (янв. — февр.); Ignatieff M. Issiah Berlin. A Life. London., 1998.
Бернал Джон Десмонд	БЕРНАЛ (Bernal) Джон Десмонд (1901–1971) – англ. физик и обществ. деятель. Труды по рентгеноструктурному анализу; исследования структуры металлов, белков, гормонов, вирусов, жидкостей. Работы по истории и социологии науки. Проф. Кембриджского (с 1927), Лондонского (с 1937) ун‑тов, чл. Лондонского королев. общ‑ва (с 1937). Иностр. чл. АН СССР (1958). Президент Всемирного Совета Мира (1959– 65), вице‑председатель Всемирной федерации науч. работников. Автор фундаментальных трудов о значении науки в жизни общ‑ва – «Социальная функция науки» (The social function of science, L., 1938), один из авторов концепции научно‑технической революции.
Бернар Клервоский Бернард	БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ (Bernard de Clairvaus) Бернард (род. 1090, замок Фонтен, близ Дижона – ум. 20 авг. 1153, Клерво) – франц. теолог. Оказал большое влияние на философскую мысль своего времени, отрицал познание ради познания, считая, что оно должно приносить пользу; выступал против теоретических положений Абеляра. Считал, что единственным источником познания является мистическое созерцание, которое через смирение и любовь приводит к Богу. Высшее состояние души – экстаз, переход очищенной души к Богу, при этом происходит отказ от собственного Я и Бог становится «все и вся». Соч.: «Textes choisis», 1944.
Бернар Сильвестр Турский	БЕРНАР СИЛЬВЕСТР ТУРСКИЙ (Bernard de Tours) (род. ок. 999, Тур ум. 10 янв. 1088, Сен-Козминское аббатство, близ Тура) – франц. натурфилософ, из шартрской философской школы, жизнь и деятельность которого относятся к сер. Ив. Под влиянием диалога Платона «Тимей» и учения неоплатоников об эманации он дал свое понимание картины мира в соч. «De mundi universitate» (1145-1153).
Бернар Шартрский	БЕРНАР ШАРТРСКИИ (Bernard de Chartres) (ум. между 1124 и ИЗО) франц. философ. Дал новый толчок развитию шартрской философской школы благодаря попытке сгладить различие между платонизмом и аристотелизмом; эта идея возникла у него под влиянием комментариев Посидония к соч. Платона «Тимей» (в пер. на лат. язык «Chalcidius»); учил, что универсалии и платоновские идеи тождественны. Ни одна из его работ не сохранилась.
Бернхэм Джеймс	БЕРНХЭМ (Burnham) Джеймс (род. 22 нояб. 1905, Чикаго) – амер. социолог, выдвинувший теорию «революции управляющих» (так называлась его работа «The Managerial Revolution», 1941). Бернхэм полагал, что только высшие администраторы-менеджеры, представляя функции управления и лишенные функции владения, могут в будущем обеспечить осуществление не только экономического, но и политического руководства на благо и в интересах всего общества. Его перу принадлежат также работы «Containment or liberation?», 1953; «Machiavellians defenders of freedom», 1970.
Бёрт Сирил	БЁРТ (Burt) Сирил (род. З марта 1883, Стратфорд-на-Эйвоне, Англия – ум. 10 окт. 1971, Лондон) – англ, психолог; с 1931 профессор Университетского колледжа в Лондоне. Известен своими работами по применению факторного анализа в психологическом тестировании и исследованиями влияния наследственности на интеллект и поведение человека; стал первым психологом в Англии, кому был пожалован дворянский титул (в 1946). В 1909 Берт опубликовал в «The factors of the mind» (1940) экспериментальные тесты общего интеллекта, в которых применил факторный анализ для определения корреляционных измерений, задействованных в психологическом тестировании. Исследования в области общего интеллекта убедили Берта, что интеллект по своей природе определяется гл. о. наследственностью, хотя социальные факторы и факторы окружающей среды также могут играть немаловажную роль в интеллектуальном развитии. Он установил, что у больших групп протестированных людей уровни интеллекта коррелируют с уровнями их профессиональной деятельности и что эти интеллектуальные уровни передавались по наследству потомкам этих людей. Его данные как будто показывали, что уровни профессиональной деятельности (и отсюда – принадлежность к тому или иному социальному классу) определяются гл. о. прирожденными, наследственными уровнями интеллекта. После смерти Берта в 1971 существенные неувязки в некоторых из полученных им тестовых данных заставили исследователей заняться более тщательной проверкой полученных им статистических тестовых результатов. Стало ясно, что Берт в действительности фальсифицировал или даже выдумал те результаты интеллектуального теста, которые в основном убедительно подтверждали теории, касающиеся переданного по наследству интеллекта и социального класса. Его репутация была катастрофически подорвана, хотя добротность ранней работы подтверждает его репутацию выдающегося пионера психологии образования в Англии.
Берталанфи Людвиг фон	БЕРТАЛАНФИ (Bertalanffy) Людвиг фон (род. 19 сент. 1901, Атцгерсдорф, близ Вены – ум. 12 июня 1972, Буффало, США) – австр. биолог и натурфилософ, с 1934 по 1948 – профессор в Вене, затем – в Оттаве (Канада). В своей Общей теории жизни предпринял попытку объяснить гармонию и координацию жизненных процессов наличием «живой системы имманентных сил», носителями которых являются формообразующие вещества, которые порождаются «потенциалом форм». Берталанфи выдвинул одну из первых в западной литературе версий Общей теории систем. В этой теории он обобщил принципы целостности, организации, эквифинальности (достижения системой одного и того же конечного состояния при различных начальных условиях) и изоморфизма. Осн. произв.: «Kritische Theorie der Formbildung», 1928; «Modern theories of development», 1933; «Theoret. Biologie», 2 Bde., 1932-1934.
Бехер Эрих	БЕХЕР (Becher) Эрих (род. 1 сент. 1882, Рейнсхаген, близ Ремшейда – ум. 5 янв. 1929, Мюнхен) – нем. философ, профессор с 1916; представитель критического реализма и витализма; учил, что в мировой истории и в человеческом бытии, начиная с самых примитивных форм и кончая высшими творениями культуры, действуют надындивидуальные психические силы. См. Психовитализм, Виртуальности гипотеза. В своей научной системе он делит науки, в зависимости от предмета, метода и основ той или иной науки, на идеальные и реальные; эти последние – на науки о природе и науки о духе, которые в свою очередь подразделяются на психологию и науки, относящиеся к области культуры. Осн. произв.: «Gehirn und Seele», 1911; «Geisteswissenschaften und Naturwissenschaften», 1921; «Einfьhrung in die Philosophie», 1949.
Бехтерев Владимир Михайлович	БЕХТЕРЕВ Владимир Михайлович (род. 22 янв. 1857, близ Вятки – ум. 24 дек. 1927, Москва) – рус. психолог, профессор в Петербурге (1893-1917), ученик Вильгельма Вундта, вместе с Павловым основал рефлексологию. Наряду с др. работами написал: «Объективная психология», 3 т., 1907-1910; «Общие основы рефлексологии человека», 1918; «Коллективная рефлексология», 1921.
Бжезинский Збигнев	БЖЕЗИНСКИЙ (Brzezinski) Збигнев (род. 28 марта 1928, Варшава) – амер. социолог, политолог и государственный деятель (с 1938 живет в США), один из наиболее ярких представителей советологии. Непримиримый антикоммунист. В 1977-1981 был помощником президента США по национальной безопасности. В настоящее время — консультант Центра стратегических и международных исследований и проф. амер. внешней политики в Школе современных международных исследований при Ун-те им. Джона Хопкинса в Вашингтоне. В центре внимания Б. — проблемы современного мира и перспективы его развития. Историю 20 в. Б. рассматривал сквозь призму противопоставления тоталитаризма и демократии, воплощенного в основном в противостоянии СССР и США. В своих работах 1960—1980-х гг. («Идеология и власть в советской политике», 1962; «Политические системы: СССР и США. Сходство и различия» (в соавт. с С. Хантингтоном), 1964, «План игры. Геостратегические структуры ведения борьбы между СССР и США», 1975 и др.) Б. сопоставляет амер. и советскую политические системы, выявляет их сильные и слабые стороны, сравнивает эффективность данных систем в различных аспектах, а также анализирует мировой политический процесс как арену соперничества этих систем. Б. подчеркивает исторические корни советского тоталитаризма, считая Советский Союз наследником царской России, сохранившим и даже усугубившим присущие ей деспотизм и экспансионистские устремления. Взглядам Б. на рус. историю и на роль России в мире свойственна известная тенденциозность, особенно заметная при сопоставлении с рассуждениями по поводу амер. истории и роли Америки в мировом сообществе, которые Б. склонен идеализировать. Будучи убежденным антикоммунистом, сторонником утверждения демократии и амер. гегемонии, Б. детально анализирует современное положение Америки и формулирует политические рекомендации ее лидерам. В осн. труде «Между двух веков. Роль Америки в технотронную эру» («Baetween two ages: America's role in the technotronic era», 1970) Бжезинский констатирует, что человечество вступает в новый этап развития, определяемый не социальными революциями, а научно-техническим прогрессом. Этот качественный скачок происходит эволюционно с низшей стадии – аграрной – через промышленную в «технотронную эру», где решающая роль переходит к автоматам, компьютерам и кибернетическим системам, а главной и решающей силой становится наука. В мире останется главное противоречие между развитыми и неразвитыми странами, причем последним следует оказывать необходимую посильную помощь государствам, наиболее приблизившимся к «технотронной эре», ради создания единого мирового сообщества, навсегда избавленного от конфликтов и антагонизмов. Выступал против тоталитаризма во всех его формах и проявлениях, напр. в работе «Totalitarian dictatorship and autocracy», 1956, совм. с C.J.Friedrich. Внимание Б. привлекала проблема идеологии, которую он считал важнейшим элементом советской политической системы. Пришествие технотронной эры означает «конец идеологии» как разновидности институциональных убеждений, отличающихся догматичностью. В работах втор. пол. 1980 — 1990-х гг. («Большой провал: рождение и смерть коммунизма в 20 в.», 1989; «Вне контроля: глобальный хаос накануне 21-го столетия», 1993; «Великая шахматная доска», 1997 и др.) Б. рассматривает историю реального социализма, находит в его нынешней судьбе воплощение своих предсказаний и одновременно высказывает тревогу за будущее мирового сообщества, перспективы сохранения и упрочения амер. лидерства. О современной России Б. говорит как о «черной дыре», которая, несмотря на нынешнюю слабость, не утеряла имперских притязаний. Единственной мировой сверхдержаве — Америке предстоит способствовать демократическим преобразованиям в России, но не допустить реализации ее имперских планов. Totalitarian Dictatorship and Autocracy. Cambridge, 1956 (совм. с C.J. Fridrich); Ideology and Power in Soviet Politics. London, 1962; The Fragile Blossom. Crisis and Change in Japan. New York, 1972.
Биль Гавриель	БИЛЬ (Biel) Гавриель (род. 1430, Шпейер – ум. 1494, Эйзинделе, близ Тюбингена) – нем. философ, священник; «последний схоласт», выступал за «новый путь знания» («via moderna»); см. Немецкая философия. Большое влияние оказал как распространитель учения Уильяма Оккама (он и не хотел быть кем-нибудь другим); у него было много сторонников (т. н. «габриелистов»), особенно в Эрфуртском и Виттенбергском ун-тах.
Бине Альфред	БИНЕ (Binet) Альфред (род. 11 июля 1875, Ницца – ум. 18 окт. 1911, Париж) франц. психолог. Занимался гл. о. исследованием изменений личности («Les alterations de la personnalite», 1892) и обосновывал необходимость психологической проверки умственных способностей детей и подростков («Die geistige Entwicklung des Schulkindes», 1909), прежде всего созданием тестов, известных как тесты Бине – Симона.
Бинсвангер Людвиг	БИНСВАНГЕР (Binswanger) Людвиг (род. 13 апр. 1881, Крейцлинген, Тургау – ум. 5 февр. 1966, там же) – швейц. психиатр. Получив медицинское образование в Лозанне, Гейдельберге, работал ассистентом у Э. Блейлера и К.Г. Юнга. В 1907 пришел к психоанализу, был близким другом З. Фрейда. В 1911 — 1956 руководил клиникой Белльвю в Кройцлингене, был действительным или почетным членом ряда академий. Филос. воззрения Б. сформировались под влиянием неокантианства и феноменологии Э. Гуссерля и М. Шелера. После выхода в свет «Бытия и времени» М. Хайдеггера Б., опираясь на экзистенциальную аналитику, создал собственное философско-антропологическое учение, названное им «экзистенциальным анализом». Б. внес изменения в психоаналитическую метапсихологию и в практику психотерапии, отвергнув фрейдовский биологизм и детерминизм в трактовке бессознательных процессов. Человеческое существование понимается Б. как единство трех временных модусов — прошлого, настоящего и будущего. Неврозы и психозы являются, по Б., осмысленными способами трансцендирования, конституирования мира и самих себя. Симптомы расстройства возникают из-за ограниченности горизонта видения: один временной модус становится доминирующим, что препятствует подлинному существованию человека. В работе «Основные формы и познание человеческого существования», в которой он развивал хайдеггеровскую аналитику человеческого бытия, Б. утверждал, что помимо мира «заботы», характеризуемого взаимным опредмечиванием, «принятием-за-нечто», имеется модус «бытия-друг-с-другом», в котором Я и Ты неслиянны и нераздельны. В этом модусе иначе структурированы пространство и время. Работы Б. оказали значительное влияние на современную психологическую и филос. мысль. Осн. произв.: «Einfьhrung in die Probleme der allgemeinen Psychologie», 1922; «Ьber Ideenflucht», 1933; «Grundformem der Erkenntnis menschlichen Daseins», 1942; «Zur phдnomenologischen Anthropologie», 1947; «Ausgewдhlte Vortrдge und Aufsдtze», 1955; «Drei Formen misglьckten Daseins», 1956; «Erinnerungen an Sigmund Freud», 1956.
Блаватская Елена Петровна	БЛАВАТСКАЯ Елена Петровна (род. 1831, Екатеринославль – ум. 8 мая 1891, Лондон) – рус. религиозный философ, создательница базирующегося на инд. философии «Теософского общества», основанного в 1875 (место пребывания – г. Адьяр, около Мадраса, Индия). В качестве избранницы Великого духовного начала и ученицы Братства и тибетских махатм – хранителей сокровенных знаний – проповедовала мистическо-философское учение и о возможности непосредственного постижения Бога с помощью интуиции и откровения, перевоплощения человеческой души путем развития «сверхчувственных сил человека». Десятки тысяч последователей «Теософского общества» в Англии, Франции, США, Индии привлекают в учении Блаватской идеи всечеловеческого братства и терпимости ко всем религиям, в каждой из которых скрыта «единая божественная сущность», стремление создать на этой основе «универсальную религию». Осн. соч.: «Тайная доктрина» («The Secret Doctrine», v. 1-2, 1888).
Блейлер Эйген	БЛЕЙЛЕР (Bleuler) Эйген (род. 30 апр. 1857, Цолликон, близ Цюриха – ум. 15 авг. 1939, там же) – швейц. психолог. Защищал теорию развития жизни, согласно которой приобретенные свойства могут передаваться по наследству благодаря «мнемизму» живой субстанции. На основе случайно сложившегося удачного отношения в протоплазме образуются следы раздражений, «энграммы», наделяющие живую субстанцию своего рода (наследственной) памятью. Осн. произв.: «Lehrbuch der Psychiatrie», 1916; «Die Naturgeschichte der Seele», 1921.
Блондель Морис	БЛОНДЕЛЬ (Blondel) Морис (род. 2 февр. 1861, Дижон – ум. 4 июня 1949, там же) – франц. философ, с 1896 – профессор в Экс-эн-Провансе. ученик А. Бергсона, приверженец католического модернизма и спиритуализма. В своих исканиях Б. опирался также на идеи Б. Паскаля, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница, Г.В.Ф. Гегеля, М.Ф.П. Мен де Бирана. Б. привлек внимание своей работой «Действие» («Action», 1893), которая была написана как диссертация и впоследствии переработана в двухтомное произведение (опубликована в 1950). Книга подверглась критике со стороны официального католицизма и была внесена Ватиканом в список запрещенных работ: ее автора упрекали в рационализации христианства, в превращении христианского учения в философию. Университетская общественность, со своей стороны, в течение нескольких лет отказывала ему в праве преподавать философию на том основании, что он не признавал автономии философии, подчиняя ее религии. В создаваемой концепции, которую Б. называл философией действия, он старался примирить томизм с августинианством, а также с традицией средневековой мистики; вместе с тем проводил идею синтеза имманентного и трансцендентного, характерную для католического модернизма того времени. Критикуя неотомизм с его «теологическим рационализмом», Б. делает вывод, что в деятельности человека осуществляется реальная связь естественного и сверхъестественного. При этом считает, что только единство разума и веры может восстановить целостность философии. В двухтомном произведении «Мышление» (1934) Б. стремится показать, что никакая идея человека не дает исчерпывающего знания о том, что он такое. Мышление — факт космический, оно не возникает внезапно, «из ничего», оно составляет часть Вселенной и неотделимо от нее. Всеобщий динамизм, который пронизывает и природу, и историю, порожден Божественной мыслью, являющейся внутренней причиной развития, источником противоречивости вещей и началом, полагающим цель эволюции мироздания. В сфере органической природы Божественная мысль проявляет себя в форме жизненного порыва в духе А. Бергсона, а с появлением человека этот порыв становится спиритуальным. В человеческой жизнедеятельности Б. выделяет примат волевого начала. Разработка диалектики выбора предвосхищает эту тематику в экзистенциализме. Критикуя с христианских позиций буржуазную цивилизацию, предлагает религиозно-нравственный путь ее преобразования. Осн. произв.: «La'pensee», 2 vol., 1934; «L'Etre et les etres», 1935; «L'Action», 2 vol., 1936-1937; «La philosophic et l'esprit chretien», 2 vol., 1944-1946; «Exigeances philosophiques du christianisme», 1950.
Блох Эрнст	Эрнст Блох (1885 – 1977) – немецкий марксистский философ. С 1918 по 1933 год в своей биографии Блох занимался преподаванием в университете Лейпцига. В 1920х годах он заинтересовался марксистским течением. Убегая от нацизма после 1933 года, Эрнст Блох покинул Германию. Вначале жил в Швейцарии, затем эмигрировал в США. Б. — автор ряда работ, в которых с позиции философской антропологии обосновывал и развивал идеи гуманизма и идеалы общественной истории человечества, рассматривая человека целью мира и исходным пунктом своей философии. Он активно выступал против милитаризма, фашизма и др. форм реакционной идеологии. Первой великой работой в биографии Эрнста Блоха была «The Principle of Hope». В Германии произведение публиковалось в трех томах в 1952-1959 годах. В 1948 году Блох вернулся в Лейпциг. Там он оставался до возникновения конфликта с коммунистической партией, вынуждающей его перейти к Западной Германии в 1961. Затем он преподавал в университете Тюбингена. Учение Б. получило название философии надежды. В работе «Принцип надежды» он пытается показать, что ни одну вещь невозможно было бы переработать в соответствии с желаниями, если бы мир был завершенным, полным жестких, вполне законченных фактов. Однако, по Б., в мире существуют только процессы, т.е. динамические отношения, в ходе которых действительное не побеждает окончательно. Это означает, что действительное — процесс постоянного развития. Развитие совершается от «ничто», или «нет», в начале — ко «всему», т.е. царству абсолютного покоя, абсолютной истины и свободы в конце. Между стадиями «нет» и «все» всегда имеет место «еще нет», или, как Б. говорит, «недостаток». Именно «недостаток» порождает «надежду», которая онтологизируется и превращается в основное определение объективной действительности вообще. «Еще нет» — это возможное, но такое возможное, которое лишь частично обусловлено и не является окончательно детерминированным. Проводится различие между познавательно или объективно возможным и реально возможным. Объективно возможным является все то, наступление чего научно ожидаемо или, по крайней мере, не исключено на основании простого частичного познания его наличных условий. Реально возможным, напротив, является все то, чьи черты еще не полностью собраны в сфере самого объекта по причине их незрелости или потому, что новые условия, хотя и опосредованные уже существующими, подготавливают появление новой действительности. Данная теория очень близка понятию энтелехии Аристотеля, которая выражает единство материальной, формальной, действующей и целевой причины. У Аристотеля энтелехия — это переход от потенции к организованно проявленной энергии, которая сама содержит в себе свою материальную субстанцию, причину самой себя и цель своего развития. У Б. природа — это тоже «проблема субъекта». Он не признает независимой от человеческого сознания материи, ибо сводит ее к взаимодействию субъекта и объекта, духа и вещества. В конечном состоянии ее развития — царстве покоя, абсолютной истины и свободы исчезнет и сама материя, и тогда же прекратится всякое развитие. Важное место в учении Б. отводится утопии. Характерно, что Б. не только не отмежевывается от утопии, но, наоборот, утверждает, что если это не абстрактная и не дурная, а конкретная утопия, она имеет свой коррелят в действительности. Не случайно Б. определяет реальную функцию утопии как шокирующего зеркала слишком знакомой реальности. Так, в частности, он считает, что марксизм — это «конкретная», подтвержденная фактами утопия, и доказывает, что центральным пунктом взглядов К. Маркса является утопия о цельном неотчужденном человеке. Б. полагает, что современный марксизм очень далеко ушел от этого идеала Маркса и ему следует ориентироваться не только на социальные преобразования, но, прежде всего, на моральное обновление душ людей. Высоко оценивая значение утопии, Б. выдвигает задачу соединить утопию с наукой. Однако эта задача не получила у него решения. Утопизмом пронизано понимание Б. и всего общественно-исторического развития человечества. Он считает, что движение человеческой истории определяется имманентно присущей ей тенденцией в реализации своей конечной цели — совершенства. Согласно Б., именно утопическое мышление предвосхищает эту цель, ибо оно порождено надеждой на лучшее будущее, а поэтому и направлено на его приближение. С таких позиций он рассматривает историю развития культуры, философии, реальную борьбу классов и национально-освободительное движение. Взгляды Б. оказали влияние на исследования общественного развития и роли в нем утопии и надежды. Показывая, что конкретная утопия (творческое предвосхищение нового) стоит на горизонте любой реальности, Б. одновременно обосновывает принцип надежды как важнейший фактор существования и развития человека в его взаимоотношениях с миром. Принцип надежды // Утопия и утопическое мышление. Антология зарубежной литературы. М., 1991; Das Prinzip Hoftnung. In funfTeilen. Berlin, 1954—1959; Wissen und Hoflen. Berlin, 1955; Revision des Marxismus. Berlin, 1956; Geist der Utopie. Frankfurt am Main, 1964; Tubinger Einleilung in die Philosophie. Frankfurt am Main, 1968. Bd 1—2; Atheismus in Chris-tentum. Frankfurt am Main, 1969; Subjekt — Objekt. Erlauterungen zu Hegel. Frankfurt am Main, 1971; Revolution der Utopie. Frankfurt am Main; New York, 1979.
Блур Дэвид	БЛУР (Bloor) Дэвид (р. 1942) — британский философ и социолог науки. Руководитель Центра по изучению науки на социологическом факультете Эдинбургского ун-та. Вводя в социологию научного знания идеи позднего Л. Витгенштейна, когнитивной психологии и социальной антропологии, Б. (совместно с Б. Барнсом) выдвинул «сильную программу», предназначенную реформировать анализ науки и знания вообще. Программа предполагает объяснение всякого (научного и вненаучного, истинного и ложного) знания из порождающих его социально-культурных условий и вне зависимости от его оценки самим познающим субъектом. Заявляя об отказе от установок социологии науки Р. Мертона, Б. стремится показать, что всякое знание — без остатка «социально нагруженный» феномен, а потому в нем нет места внесоциальной истине. Этот вывод он обосновывает, опираясь на проведенный им социологический анализ математики, призванный подтвердить применимость социологии знания для анализа всякого типа наук. Рассматривая языковые игры Витгенштейна как формы социальной деятельности, Б. находит у последнего образцы подлинной социологии знания. По замыслу Б., его вариант социологии знания способен заменить собой филос. теорию познания. Взгляды Б. близки позициям ряда англо-американских представителей «социальной теории познания» (Дж. Коллинза, С. Фуллера, Э. Голдмана), одного из вариантов «натуралистической эпистемологии», восходящей к идеям У. Куайна. Knowledge and Social Imagery. London, 1976; L. Wittgenstein A Social Theory of Knowledge. New York, 1983.
Блэк Макс	Макс Блэк (1909 – 1988) – американский аналитический философ, родился в Баку. Образование в своей биографии Макс Блэк получил в Кембридже. Затем защитил кандидатскую диссертацию в университете Лондона в 1939. Блэк преподавал в университете Иллинойса с 1940 по 1946 год, после чего стал обучать студентов в Корнеллском университете. Под влиянием работ Людвига Витгенштейна Блэк в 1964 году написал «A Companion to Wittgenstein’s Tractatus». Его чистый язык выразился в таких произведениях, как «Language and Philosophy» (1949), «Models and Metaphors» (1962), «The Labyrinth of Language» (1968). Затем в 1970 году в биографии Блэка было опубликовано «Margins of Precision: Essays in Logic and Language».
Боас Франц	БОАС (Boas) Франц (род. 9 авг. 1858, Минден, Вестфалия – ум. 21 дек. 1942, Нью-Йорк) – нем.-амер. этнограф, антрополог, лингвист, основатель направления культурной антропологии, исторической школы в этнографии. Б. создал школу исторической этнологии. Это направление определило развитие амер. антропологической мысли с кон. 19 в. по 1930-е гг. Учениками Б. оказались такие выдающиеся антропологи, как К. Уисслер, Р. Бенедикт, А. Крёбер, Р. Лоуи, Л. Уайт, П. Радин и др. Б. удалось создать первую профессиональную школу антропологов в США. В основе обучения лежала программа полевых исследований и изучения физической антропологии, лингвистики и этнографии. «Историческая школа» Б. сложилась в борьбе с эволюционизмом, историзм трактовался как эмпирическое описание. Первая задача, считал Б., — анализ явлений. Но чем ближе исследователь к конкретным формам, тем весомее обобщения. Б. отвергал сведение социальных явлений к замкнутой системе законов, которые были бы действительны для каждого общества. Он считал, что лишь при исчерпывающем знании всего биологического, географического и культурного контекста общества, при самом детальном знакомстве с различными типами реакций всего общественного организма и отдельных его компонентов можно объяснить феномен общества. Ошибка прежней антропологии состояла, по Б., в использовании некритически собранного конкретного материала для исторических реконструкций, не представляющих ценности. Т.о., Б. заложил целостный подход в антропологии. Он понимал научный (исторический) подход как накопление большого числа фактов и их последующее описание и противопоставлял свой метод умозрительным социальным построениям эволюционистов. В отличие от эволюционистов, стремившихся выделить универсальные и сходные черты в разных культурах, Б. подчеркивал те отличия и особенности каждой культуры, которые являются результатом ее собственного развития. В амер. антропологии понятие «культура» постепенно сделалось базовым. Б. внес большой вклад в развитие этнографии, лингвистики и др. направлений в антропологии.Его осн. работа издана в рус. пер.: «Ум первобытного человека», М.-Л., 1926.
Бобров Евгений Александрович	БОБРОВ Евгений Александрович (1867—1933) — религиозный философ, историк рус. философии и культуры, писатель, публицист и критик. Окончил Дерптский ун-т, где защитил диссертацию «Отношение искусства к науке и нравственности» (1895). Проф. Казанского, Варшавского ун-тов, после революции 1917 — проф. Донского (Северо-Кавказского) ун-та. Как философ Б. сформировался в рамках т.н. рус. лейбницианства — опубликовал пер. «Монадологии» Г.В. Лейбница (1890), исследование «Новая реконструкция монадологии Лейбница» (Юрьев, 1896); был сторонником панпсихизма А.А. Козлова. Б. не ограничивался одной лишь популяризацией панпсихизма и персонализма Козлова и Г. Тейхмюллера, а сформулировал собственную систему «критического индивидуализма», утверждающую мысль о том, что человек находит себя прежде всего в качестве отдельной сущности, или индивида. Помимо индивидуально-личностных проблем Б. весьма занимала онтология: «Вопрос о бытии есть центральный вопрос всей метафизики». Филос. открытием Б. явилось «координальное бытие», которое было добавлено к трем тейхмюллеровским уровням бытия: идеальному, реальному, субстанциальному. Координация понималась как верховная форма бытия: «Мысль есть координация элементов сознания. Личность есть координация функций между собою и с Я. Вселенная есть координация существ между собою и с Богом». Важное место в филос. творчестве Б. заняло его историко-философское исследование «Философия в России. Материалы, исследования и заметки» (Вып. 1—6. Казань, 1899—1902), которое вычленяло в структуре рус. философствования: «школьную философию» со схоластикой и вольфианством, вольтерьянство, мистицизм, масонство, материализм, позитивизм, спиритизм. О самопознании. Казань, 1898; О понятии бытия. Казань, 1898; Философские этюды. Варшава, 1911. Т. 1—4; Историческое введение в логику. Варшава, 1913; Историческое введение в психологию. СПб.; Варшава, 1913; Заметки по истории русской литературы, просвещения и культуры. Варшава, 1913; История новой философии. Варшава, 1915.
Бовуар Симона де	БОВУАР (Beauvoir) Симона де (род. 9 янв. 1908, Париж – ум. 14 апр. 1986, там же) – франц. писательница-философ, ученица и супруга (с 1949) Ж. П. Сартра; с 1931 по 1943 занималась педагогической деятельностью, известность приобрела благодаря пропаганде франц. экзистенциализма; человека рассматривает как данность, формируемую историей; женщина в большей мере, чем мужчина, является существом, находящимся в процессе становления; возможности женщины до сих пор не были ни определены, ни использованы. Осн. произв.: «Гостья», 1943; «Мандарины», 1954; «Второй пол», 1949; «Прелестные картинки», 1966.
Богданов Александр Александрович	БОГДАНОВ (псевдоним), Малиновский Александр Александрович (1873-1928) - русский философ, до конца своих дней остававшийся убежденным марксистом, политик и идеолог российской социал-демократии, один из создателей партии большевиков, ученый-естествоиспытатель, писатель-фантаст. В 1893 поступил на естественное отделение Московского университета. В 1894 - арестован за участие в народовольческом Союзном Совете землячеств, исключен из университета и выслан в Тулу. В 1895 поступил, а в 1899 закончил медицинский факультет Харьковского университета. С 1896 наметился отход Богданова от народовольческих идей к социал-демократизму, в 1899 Богданов определил себя по убеждениям как «работника научного социализма». Осенью 1899 арестован за пропаганду и после четырехлетнего поднадзорного пребывания в Калуге и Туле примкнул в 1903 к большевикам, став ближайшим соратником Ленина. (По данным опроса учащихся средних учебных заведений России в 1903, Богданов - наиболее читаемый автор-обществовед.) Принимал активное участие в революционных событиях 1905-1907. В конце 1909 вышел из большевистской партии, а после 1911 полностью отошел от политической деятельности, во время Первой мировой войны был военным врачом. Не поддержал лозунга превращения империалистической войны в гражданскую. Богданов положительно оценил Февральскую (1917) революцию, считая ее способной содействовать демократическому развитию России. После Октябрьского переворота (1917) был членом президиума Коммунистической академии (1918- 1926), читал лекции в Московском университете. В 1918- 1920 принимал активное участие в Пролеткульте, не разделяя культурэкстремизма многих его представителей. С 1921 Богданов занимался исключительно естественнонаучными проблемами переливания крови, омоложения организма, продления жизни. В 1926 возглавил первый в мире Институт переливания крови. Умер в результате эксперимента, поставленного на самом себе. Основные сочинения: «Краткий курс экономической науки» (1897), «Основные элементы исторического взгляда на природу» (1899), «Революция и философия» (1905), «Эмпириомонизм. Статьи по философии (1904-1906)», «Очерки по философии марксизма» (1908), «Падение великого фетишизма. Вера и наука» (о книге В. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм») (1910), «Философия живого опыта» (1913), «От монизма религиозного к научному» (1913), «Наука об общественном сознании» (1914), «Вопросы социализма» (1918), «Курс политической экономии» (в соавторстве с И.И. Скворцовым-Степановым, 1918-1920), «Всеобщая организационная наука (тектология)» (Ч. I-III; 1913-1922) и др. Богданов явился также автором двух фантастических романов, написанных в традиции социальной утопии – «Красная звезда» (1908) и «Инженер Мэнни» (1912). Наука и гражданская свобода, наука и социализм - таково философское и идейно-политическое кредо Богданова. На протяжении всего своего творчества Богданов проводил идею: «Наука сделает философию ненужной, как уже теперь не нужна религия». Убежденность в неограниченных возможностях научного знания, вполне характерная для того времени, сочеталась у Богданова с убежденностью, что общество способно поставить под свой контроль «условия жизни». Отсюда вытекали постоянные поиски таких познавательных форм («бесконечно широких» и «бесконечно пластичных»), которые способны были бы охватить все разнообразие «беспредельно прогрессирующей жизни». В этом плане Богданов обратил особое внимание на труды Оствальда и Маха, придя к выводу, что учение Маркса (в частности, его диалектика как «последнее слово научно-эволюционного метода», хотя и не достигшее «полной ясности и законченности») вполне совместимо с новейшим естественнонаучным позитивизмом, монистическим пониманием общественной жизни и развития. Марксизм, по Богданову, «единственное в наше время по существу философское политическое течение». Эти идеи были отражены Богдановым в работе «Эмпириомонизм. Статьи по философии (1904-1906)», в которой была сделана попытка разработать единую познавательную картину мира с «организационной точки зрения, т.е. как процесса формирования, борьбы и взаимодействия комплексов и систем различных типов и ступеней организованности». В «Философии живого опыта» Богданов продолжил развитие идей эмпириомонизма, а в работе «От монизма религиозного к научному» дал обоснование борьбы за научный монизм, устраняющий философию вообще. По Богданову, философские понятия - дух, материя, субстанция и т.п. - суть «идолы и фетиши познания, порожденные трудовыми отношениями в определенные эпохи и не имеющие смысла за их пределами. Их можно заменить универсальным понятием «энергии», служащим познанию для того, чтобы «представить все явления как соизмеримые». Вслед за Махом, Богданов осуществил собственную интерпретацию сдвигов в гносеологической ситуации в контексте революции в физике. В отличие от Ленина, реально отстаивавшего в границах данной проблематики уровень решений философии Дидро, Богданов стремился двигаться вперед. Именно в философии эмпириомонизма Богданов нащупал отдельные нити к «организационному подходу», приведшему к созданной им «организационной науке» - «тектологии», обобщившей интегративные тенденции в естественнонаучном и социальном познании. Сам Богданов определил тектологию как «общее учение о нормах и законах организации всяких элементов природы, практики и мышления». Будущее показало, что некоторые положения тектологии Богданова предвосхитили идеи кибернетики (принцип обратной связи, идея моделирования и др.), а сама теоретическая концепция оценивается как первая серьезная попытка системно-кибернетического анализа функционирования социальных структур и управления ими.
Боден Жан	БОДЕН (Bodin) Жан (род. 1530, Анже ум. 1596, Лан) – франц. публицист, учитель по государственному праву, юрист, социолог. Утверждал, что общ‑во представляет собой совокупность хозяйств. союзов и прогрессивно формируется под влиянием природной среды, в к‑рой существует лишь круговорот. Отрицал божеств. происхождение власти, был сторонником монархии, ограниченной законами, защищал веротерпимость; причину полит. переворотов Б. видел в имуществ. неравенстве. В 1576 был депутатом от третьего сословия на Генеральных штатах в Блуа. Во время преследования гугенотов выступал за терпимое отношение к последним и в своей осн. работе по государственному праву «De la republique» (1577) дает определение понятию суверенитета, нарушение которого не может быть оправдано ни одним конституционно-правовым законом. В работе «Colloquium heptaplomeres» (напечатана впервые в 1857) он дал обоснование равноправия для всех религий и в качестве основ единой естественной религии назвал следующее: единство Бога, моральное сознание, вера в свободу, бессмертие и возмездие на том свете. Осн. соч.: «Метод легкого изучения истории» (Methodos ad facilem historiarum cognotionem, 1566); «Шесть книг о республике» (Les six livres de la République, 1577); «Разговор семерых» (Colloquium heptaplomeres», 1593).
Бодрийяр Жан	БОДРИЙЯР (Baudrillard) Жан (р. 1929) — фр. социолог, философ, культуролог. Свою концепцию разрабатывает под влиянием Ф. Ницше, Р. Барта, А. Лефевра, в диалоге и полемике с К. Марксом, З. Фрейдом, М. Фуко и др. мыслителями. В целом взгляды Б. находятся в рамках постструктурализма и постмодернизма. Эволюция его творчества распадается на два периода: первый охватывает кон. 1960-х и 1970-е гг., второй — 1980-1990-е гг. В работах первого периода — «Система вещей» (1968), «Общество потребления» (1970), «Критика политической экономии знака» (1972), «Символический обмен и смерть» (1976) и др. — Б. рассматривает проблемы общества потребления, стремится раскрыть суть феномена потребления. Он отмечает, что во все времена люди приобретали, обладали и пользовались предметами и вещами, но не потребляли. Для этого нужны особые условия, которые сложились относительно недавно. Если в 19 в. основу существования общества составляли труд и производство, то в 20 в., после Второй мировой войны, главным становится потребление, от которого все больше зависит производство. Такое соотношение вызвано не изобилием предметов, их многообразием и доступностью, но тем, что изменился сам способ их существования, их смысл и назначение. Раньше главными свойствами вещей были материальность, полезность и функция. Теперь эти свойства отходят на задний план и уступают свое место новым свойствам, которые возникают в силу того, что предметы и вещи, подобно языку, образуют связную систему знаков и приобретают «знаковую стоимость». Не менее глубокие и важные изменения происходят в представлениях потребителя, его менталитете и сознании. Он уже не может сколько-нибудь уверенно ориентироваться в новом порядке вещей, не способен понять логику и значение знаков нового социального языка. Приобретая бесчисленные вещи и предметы, он уже не столько удовлетворяет свои естественные потребности, сколько потребляет «стоимости-знаки», значениями которых выступают не реальные качества и достоинства предметов, но социальный статус, престиж, комфорт, причастность чему-то особенному. Представления потребителя оказываются глубоко искаженными, они легко поддаются манипулированию, их можно определить как «несчастное сознание». Именно потребление знаков составляет сущность общества потребления. Б. определяет потребление как «процесс поглощения знаков и поглощение знаками». Оно предполагает неизбежное включение в общую систему обмена и «производства кодированных стоимостей». В обществе потребления всякий товар производится как знак, а знаки — как товары. Сложившуюся систему производства и потребления Б. сопоставляет с явлением товарного фетишизма, открытого Марксом. Однако Маркс связывал его с меновой стоимостью, усматривая в ней источник отчуждения человека, противопоставляя ее потребительной стоимости, в которой он видел возможность будущего освобождения человека. Б. считает, что новый фетишизм общества потребления связан с потребительной стоимостью и является еще более мистифицирующим, не оставляющим надежд на преодоление отчуждения. В связи с этим он рисует мрачную картину функционирования общества потребления, которое предстает как пространство всеобщего манипулирования и отчуждения. Б. полагает, что мы наблюдаем конец труда, производства и политической экономии, что для современного общества характерна утрата всякой референции, почвы и фундамента. Все это рушится под натиском экспансии «стоимости-знака», которую он определяет как «структурный закон стоимости», подчиняющий себе не только экономику, но и др. сферы человеческой жизни — язык, интеллектуальную деятельность, искусство и т.д. Повсюду действует «модель симуляции», вследствие чего место реальных предметов, процессов и явлений занимают разного рода знаки и «симулакры» («подобия»), которые обмениваются между собой, забыв о существовании реального. Так рождается «гиперреальное», которое поглощает реальное. Б. показывает это на примерах моды, масс-медиа, тела, досуга и т.д. Хотя общество потребления часто именуют обществом коммуникации, его надо было бы назвать, по Б., «обществом не-коммуникации», поскольку господство телевидения ведет к тому, что «люди уже не говорят между собой», их диалог вытеснил монолог телевидения, которое воплощает «симуляцию коммуникации». В работах второго периода — «Симулакры и симуляция» (1981), «Фатальные стратегии» (1984), «Америка» (1986) и др. — взгляды Б. претерпевают существенные изменения. Он продолжает развивать тему симуляции и симулакров, не отказывается от своих критических выводов и суждений относительно негативных сторон общества потребления. В дополнение к ним он пессимистически утверждает, что «мир не является диалектическим... он обречен на крайности, а не на равновесие». Касаясь роста преступности, терроризма и др. подобных явлений, Б. заявляет: «Все мы заложники, все мы террористы». В то же время он отходит от прежнего своего нигилизма и крайне критического отношения к действительности. Б. полагает, что сложившаяся ситуация не является безнадежной и из нее можно найти выход. Существующие в этом плане пути и стратегии — марксистские, либеральные или психоаналитические — он называет «банальными», исчерпавшими свои возможности и не могущими служить руководством к действию. Вместо них он предлагает «фатальные стратегии», которые заключаются не в борьбе — через бунт или революцию — с существующей системой, но в доведении абсурдности этой системы до логического конца. В осуществлении своих стратегий Б. делает ставку не на активного субъекта (коллективного или индивидуального), но на пассивную массу, которая нашла новый способ сопротивления, основанный не на внешнем, а на «внутреннем разрушении», разрушении изнутри. На процесс роста и превращения экономики, культуры, информации в гиперреальное масса отвечает гиперпотреблением и гиперконформизмом, что для Б. выступает наиболее адекватной формой поведения. Такой поворот свидетельствует о значительном усилении в его взглядах постмодернистской составляющей. В своих работах Б. уделяет все больше внимания игре, удовольствию и наслаждению. Можно сказать, что он размышляет в духе известной формулы: если насилие неизбежно, то нужно принять его и получить удовольствие. Б. считает, что следует не противиться переизбытку знаков, но вступить с ними в игру, поддаться их соблазну и получить наслаждение. Он полагает, что существование и функционирование современного общества обусловлено не столько прогрессом науки, объективностью информации, действительным наказанием виновных, ростом качества жизни, сколько тем соблазном, который рождается из «разгула знаков», охватившего все области жизни от моды и рекламы до экономики и политики. Система вещей. М., 1995; La societe de consomation. Paris, 1970; Pour une critique de l'economie politique du signe. Paris, 1972; Simulacres et simulations. Paris, 1981; Les strategies fatales. Paris, 1986; Amerique. Paris, 1986.
Бозанкет Бернард	БОЗАНКЕТ (Bosanquet) Бернард (род. 14 июня 1848, Рокк-Хол, Нортумберленд – ум. 8 февр. 1923, Лондон) – англ. философ, представитель абсолютного идеализма. Преподавал в университетском колледже Оксфорда (1870—1881), затем переехал в Лондон, где занимался филос. исследованиями и принимал активное участие в работе Общества благотворительности. В 1902—1908 — проф. моральной философии в Ун-те Св. Андрея (Шотландия). Испытал влияние Г.В.Ф. Гегеля и Р.Г. Лотце, сочинения которых переводил на англ. яз. В ранних работах Б. обосновывал роль логики в филос. познании. Поддерживал тезис Гегеля о том, что все реальное идеально. Утверждал независимость содержания сознания от его объекта. Развитие знания понимал как устранение противоречия в опыте через его снятие в понятии целого, или организма. Силлогистике формальной логики Б. противопоставлял теорию вывода как определения необходимости данного суждения в структуре целостной реальности, на которую указывает данная система мысли, т.к. мышление есть чувство целого. Полагал, что эстетика может примирить естественный и сверхъестественный миры. В этических сочинениях Б. рассматривал реальность как Абсолют, конкретное целое, в котором снимается противоречие добра и зла, удовольствие согласовано с долгом, а эгоизм — с альтруизмом. Видел решение социальных проблем не на пути прогресса, который лишь заменяет конечное на лучшее конечное, а в преодолении индивидом своей ограниченности в высших типах опыта — общественном и религиозном, в слиянии с гос-вом и Богом. Идеи Б. утратили популярность после их критики Дж. Муром и Б. Расселом. Известность Бозанкету принесли его учение о государстве («The philos. theory of the state», 1889) и история эстетики («А history of aesthetics», 1892). Основания логики. М., 1914; The Philosophical Theory of the State. London, 1899; The Value and Destiny of the Individual. London, 1913; The Meetings of Extremes in Contemporary Philosophy. London, 1921; Three Chapters on the Nature of Mind. London, 1923. Киссель М.А. Концепция диалектической логики Б. Бозанкета // Историко-философский ежегодник. М., 1986; Асочаков Ю.В., Муравьев А.Н. Активность сознания в политической философии // Творческая активность сознания. Л., 1986; Bosanquet H. Bernard Bosanquet. London, 1924.
Бойль Роберт	БОЙЛЬ (Boyle) Роберт (род. 25 янв. 1627, Лисмор, Ирландия – ум. 30 дек. 1691, Лондон) – англ, химик и философ. Ему принадлежит заслуга отделения химии от алхимии; он проводил различие между первичными и вторичными качествами; природу понимал как механизм, состоящий из физических масс, движение которых осуществляется на основе точных законов. Бойль ввел в химию понятие «элемент». Его произв. собраны в «Works», 6 vol., London, 1772.
Боймкер Клеменс	БОЙМКЕР (Baeumker) Клеменс (род. 16 сент. 1853, Падерборн – ум. 7 окт. 1924, Мюнхен) – нем. философ, профессор с 1912. Известен как теоретик философии католицизма, особенно благодаря своим исследованиям в области средневековой философии (платонизма в поздней схоластике); психологию считал осн. философской наукой. Наряду с др. работами написал: «Der Platonismus im Mittelalter», 1916; «Witelo», 1908.
Бокль Генри Томас	БОКЛЬ (Buckle) Генри Томас (род. 24 нояб. 1821, Ли, Кент – ум. 29 мая 1862, Дамаск) – англ. историк, социолог-позитивист. Видный представитель географической школы в социологии. Предпринял попытку при изучении истории применить закон причинности, истолкованный в духе материализма. Испытал влияние О. Конта. Задумал многотомную естественно-научную историю человечества, однако завершил лишь два тома — «Историю цивилизации в Англии» (1857-1861, рус. пер. 1863-1864). По существу, это было лишь теоретическое введение к первоначальному замыслу. По замечанию Э.Трёльча, для конкретного и индивидуального изображения процесса развития у Б. не хватило сил. Б. полагал, что, обращаясь к законам природы, можно поднять уровень социального, исторического знания. Этот путь, по его мнению, более продуктивен, нежели толкование божественного провидения или выявление случайности в истории. Особое внимание в социальной динамике, считал Б., имеют климат, пища, почва и ландшафт. Вместе с тем он признавал и роль интеллектуального фактора, особенно для понимания исторических судеб Европы. Развитие истории, по Б., — это строго закономерный процесс. Он более сложен, чем в природе, но в той же мере выверен и предопределен. Законы истории Б. пытался выводить эмпирическим путем: осмысливая эмпирику, он стремился придать своим рассуждениям статус универсальных закономерностей. Природа предопределяет, по Б., не только экономическое развитие. Она создает условия для развития рассудка и разумной деятельности. Тропики и прилегающие к ним районы Б. рассматривал как очаг древнейших цивилизаций, в которых главенствующую роль играли силы природы. В результате сложилось неравномерное распределение богатства, а также умственной деятельности. В Европе преобладающим направлением стало подчинение природы, в др. регионах — подчинение человека природе. Взгляды Б. получили распространение в России. Современному обществознанию его идеи кажутся во многом устаревшими. Особенно большой успех имела его работа «History of civilisation in England», 2 vol., 18571861 (рус. пер. «История цивилизации в Англии», 1861). Чернышевский Н.Г. Замечания на книгу Г.Т. Бокля «История цивилизации в Англии» // Полн. собр соч. М., 1953. Т. 16; Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994.
Болдуин Джеймс Марк	БОЛДУИН (Baldwin) Джеймс Марк (род. 12 янв. 1861, Колумбия – ум. 8 нояб. 1934, Париж) – амер. философ, профессор в различных ун-тах США, занимался вопросами психологии развития и социальной психологией; представитель дуализма генетической и негенетической методики, который смягчается благодаря пронизывающему все учение эстетическому моменту. Осн. произв.: «Mentaldevelopment in the child and in the race», 1896; «Genetic logic», 1906; «Darwin and the humanities, 1909; «History of psychology», 2 тт., 1913.
Болингброк Генри Сент-Джон	БОЛИНГБРОК (Bolingbroke) Генри Сент-Джон, виконт (род. 1 окт. 1678, Баттерси – ум. 12 дек. 1751) – англ, философ, был близок к идеям Шефтсбери, под влиянием Локка пришел к выводу, что достаточно опыта, чтобы постигнуть Бога; считал, что только высшие слои общества могут пользоваться правом свободы мышления, низшие же слои, народ, должны руководствоваться религией. Наряду с др. работами написал «Letters on the study and use of history», 1738; Соч. в 5 тт., 1754.
Болланд Герардус	БОЛЛАНД (Bolland) Герардус (род. 9 июня 1854, Гронинген – ум. 11 февр. 1922, Лейден) – нидерланд. философ, профессор с 1896; известный представитель гегелевской философии в Нидерландах, защищал мировоззрение христ.-космополитического либерализма. Осн. работа: «Luivere Rede», 1904.
Больноу Отто Фридрих	БОЛЬНОВ (Bollnow) Отто Фридрих (1903–1991) – немецкий философ, «позитивный экзистенциалист», филос. антрополог. Д‑р философии в обл. теор. физики (1925). После знакомства с трудами Хайдеггера увлекся философией, защитил докт. дисс. по философии Ф. Якоби. Почётный д‑р Страсбургского ун‑та (1975), профессор философии, психологии и педагогики ун‑тов в Гёттингене, Майнце и др. Вслед за М. Шелером полагал, что филос. – антропологич. изучение и объяснение чел‑ка необходимо, чтобы восстановить его целостный филос. образ, разрушенный совр. естеств. и гуманит. науками. По Б., филос. антропология в решении проблемы чел‑ка не выработала методологич. подхода, к‑рый позволил бы реализовать её притязания. Б. сформулировал 4 принципа, к‑рыми, по его мнению, необходимо руководствоваться во всяком филос. – антропологич. исследовании: 1) антрополог: редукция (всю область культуры необходимо рассматривать как продукт человеч. творчества), 2) принцип органон (понимание чел‑ка, исходя из созданных им объективных форм культуры), 3) антрополог. интерпретация отдельных явл‑й человеч. жизни, 4) принцип открытого вопроса (отказ от всякого определения природы чел‑ка). Гл. задачу собств. рефлексии экзистенциальной философии Б. видел в том, чтобы представить её целостным учением, в «преодолении», т.е. позитивном рассмотрении её осн. категорий. С этой целью Б. рассматривал ключевые позиции «философии жизни», инициировавшей, как он полагал, экзистенциализм. Стремление Б. придать позитивную направленность экзистенциальной философии явилось выражением его пафоса в отношении перспектив и нравств. сил, заложенных в экзистенции человека. Его нравств. совершенствование Б. связывал с общением, в к‑ром язык является универсальным средством воспитания. Посл. годы жизни Б. занимался вопросами эпистемологии. «Человекоцентризм» философии Б. отразил тот факт, что филос. искания в 20 в. так или иначе возвращались к чел‑ку. Осн. соч.: «Философия жизни Ф. Х. Якоби» (1933), «Дильтей. Введение в его философию» (1936), «Сущность настроений» (1941), «Экзистенциальная философия» (1943), «Новая защищенность. Проблема преодоления экзистенциализма» (1955), «Философия жизни» (1958), «Мера и чрезмерность человека» (1962), «Философия познания» (в 2‑х т.: 1970, 1975), «Исследования по герменевтике» (в 2‑х т.: 1982, 1983).
Больцано Бернард	БОЛЬЦАНО (Bolzano) Бернард (род. 5 окт. 1781, Прага – ум. 18 янв. 1848, там же) – чешский философ и математик, с 1805 по 1819 – профессор в Праге, занимал кафедру истории религии Пражского ун‑та, был отстранён за вольные идеи и лишён права преподавания; противник Канта. В филос. взглядах Б. сочетаются диалектич. атомизм и платонизм (учение о «чистых понятиях», существующих объективно). Основное логико‑филос. соч. Б. – «Наукоучение» («Wissenschaftslehre», Bd. 1–4, 1837), содержащее критич. обзор истории традиц. логич. учений, направленный против психологизма в логике. Б. ввёл ряд важных понятий математич. анализа, был предшественником Г. Кантора в исследовании бесконечных множеств, оказал влияние на Э. Гуссерля. В обл. соц. этики Б. был сторонником идей равенства, прогресса и всеобщего блага как высшего морального принципа («Книжечка о наилучшем государстве» – «O nejlepšim státě», 1831). Последовательно разграничивал логическое и психологическое, проводя границу между психическим процессом и его логическим содержанием. Согласно Больцано, логика имеет дело не с психическими процессами суждения и определения истинности, а с истинами вне времени и пространства, с представлениями или положениями самими по себе, с идеальными предметами, данными в логическом суждении. На его учение опираются в первую очередь Брентано и Гуссерль. Осн. произв.: «Wissenschaftslehre», 4 Bde., 1837; «Paradoxien des Unendlichen», 1851 (главная работа по математике; рус. пер. «Парадоксы бесконечного, 1911); «Lebensbeschreibung», 1936.
Бонавентура	БОНАВЕНТУРА (Bonaventura), настоящее имя – Джованни Фиданца (род. 1221, Боньярея, Тоскана – ум. 15 июля 1274, Лион) – средневековый схоласт; с 1257 – генерал францисканского ордена. В общих чертах развил пронизанную духом неоплатонизма и мистицизма теорию познания и метафизику света; считал, что логическим и моральным условием всякого познания истины является жизнь, посвященная служению Богу. Его соч. (в 11 тт.) изданы отцами Bonaventura-Collegium во Флоренции, 1882-1902.
Бональд Луи де	БОНАЛЬД (Bonald) Луи де (род. 2 окт. 1754, Мана, Гвиана – ум. 23 нояб. 1840, там же) – франц. философ. Выступал против враждебного отношения к религии, которое сильно чувствовалось после революции 1789. Человеческое мышление в целом, язык, общество и государство рассматривал как творение божие, посредниками которого являются Христос и церковь. В учении о государстве Бональд ратовал за монархию на теократической основе («Theorie du pouvoir politique et religieux dans la societe civilisee», 3 vol., 1796 – «Теория политической и религиозной власти в гражданском обществе»).
Бор Нильс Хенрик Давид	БОР (Bohr) Нильс Хенрик Давид (род. 7 окт. 1885, Копенгаген – ум. 18 нояб. 1962, там же) – дат. физик, с 1916 – профессор. Известен как создатель модели атома, построенной на основе квантовой теории Планка и работ Резерфорда (планетарная модель; см. Атом). Поскольку в микрофизике все больше и больше проявляется тенденция к отходу от наглядности и к математизации знаний, данная модель утратила свое значение. Осн. работа: «Atomtheorie und Naturbeschreibung», 1931.
Боринг Эдвин Гарриг	БОРИНГ (Boring) Эдвин Гарриг (род. 23 окт. 1886, Филадельфия – ум. 1 июля 1968, Кембридж, Массачусетс, США) амер. психолог; с 1957 профессор Гарвадского ун-та. Получил признание за экспериментальные работы, а позднее известность как историк психологии. Осн. труды: «The physical dimentions of consciousness», 1933; -«Sensation and perception in the history of experimental psychology», 1942.
Боссюэ Жак Бенинь	БОССЮЭ (Bossuet) Жак Бенинь (1627—1704) — фр. писатель, епископ. Находился под сильным влиянием Августина. В соч. «Рассуждение о всеобщей истории...» Б. дал обзор истории человечества до эпохи Карла Великого целиком в духе христианской библейской традиции. Произведения Б. пронизаны идеей провиденциализма: Бог непосредственно управляет судьбами народов и налагает свою печать на каждую эпоху их развития. В соч. «Политика, извлеченная из Священного Писания» Б. выступил сторонником богословского обоснования королевско-абсолютистской власти. Абсолютизм как форму правления, подчиненную разумному началу, Б. отличал от деспотизма и в «Рассуждении...» говорил об обязанностях монарха. Эти идеи Б. легли в основу католической традиции общественной мысли 18 в. Фр. просветители 18 в. и, особенно Вольтер, доказывали несостоятельность философско-социологических идей Б. Oeuvres completes... Paris, 1861 —1866. Vol. 1—31. Лансон Г. История французской литературы. М., 1896. Т. 1; Плеханов Г.В. Избр. филос. произв. М., 1958. Т. 2; Rebelliau А. Bossuet. Paris, 1900; Brunetiere F. Bossuet. Paris, 1913; Dimier L. Bossuet. Paris, 1916; Baumann E. Bossuet. Paris, 1929; Le Brun J. La spiritualite de Bossuet. Paris, 1973.
Бострём Кристофер Якоб	БОСТРЁМ (Bцstrom) Кристофер Якоб (род. 1 янв. 1797, Питео – ум. 22 марта 1866, Упсала) – швед, философ, профессор с 1838. Стремился осуществить синтез учений Платона и Гегеля на основе свободного от догм теизма. Центральным понятием его философии является воспринимаемая в духе пантеизма личность, назначение которой состоит в том, чтобы дело божие на Земле сделать своим делом. Избр. соч. Бострёма изданы под названием «Grundlinien eines philosophischen Systems» в 1923.
Бохеньский Юзеф Мария	БОХЕНЬСКИЙ (Bochenski) Юзеф Мария (род. 30 авг. 1902, Чушув, Польша - 1993) – пол. философ-неотомист, профессор современной философии во Фрейбурге (Швейцария), доминиканец (с 1926), орденское имя — Иннокентий. Изучал право во Львове (1920— 1922), экономику в Познани (1922—1926), философию в Фрибуре в Швейцарии (1928—1931) и теологию в Риме (1931 — 1934). Проф. логики в ун-те «Ангеликум» в Риме, затем проф. истории философии в ун-те Фри-бура. Организовал в Фрибуре ин-т, занимавшийся изучением коммунизма в Центральной и Восточной Европе и являвшийся одним из основных советологических центров. Осн. произв.: «La logique de Theophraste», 1939; «Europдische Philosophie der Jegenwart», 1947; «Diamat», 1950; «Formale Logik», 1956. Занимался исследованием современной логики и советско-марксистской философии. Один из теоретических лидеров антикоммунизма. Б. был известным логиком и исследователем истории логики. Одним из первых продолжил программу историко-логических исследований, начатую Я. Лукасевичем в Польше и основывающуюся на истолковании истории логики с т.зр. современной математической логики. В этом стиле анализировал историю модальной логики, логики Теофраста, антич. формальной логики. В 1956 представил обширную работу, синтезирующую историю логики в духе программы Лукасевича и являющуюся первым в логической литературе трудом такого рода. В философии Б. начинал как томист. Под влиянием львовско-варшавской школы полагал, что томизм должен быть осовременен путем применения к нему современного логического анализа. В этом духе Б. проанализировал ряд понятий, в частности понятие аналогии. Пытался также подвергнуть логической реконструкции доказательства существования Бога, сформулированные Фомой Аквинским. В 1960-е гг. Б. оставил томизм и прямо высказался в поддержку аналитической философии. При этом он считал, что деление философии на христианскую и остальную лишено оснований, ибо религиозная вера не предопределяет никакой философии. Философия же может быть либо аналитической, либо синтетической. Последняя является по большей части метафизической в наихудшем смысле этого слова, т.к. считает какие-то проблемы разрешимыми единственно благодаря интуиции или мистическому переживанию. С позиций рационализма Б. отвергал всякое познание, не являющееся логическим или эмпирическим, и проводил резкую границу между наукой и мировоззрением, между знанием и верой. Это вело к довольно неортодоксальным воззрениям на сущность веры, поскольку последняя является, по Б., вопросом решения и выбора, а не интеллекта. Тем не менее Б. полагал, что аналитическая теология возможна, а ее предшественником считал как раз Фому Аквинского. Б. придавал большое значение анализу понятий во всех областях знания, включая гуманитарные и социальные науки. Предметом его собственного анализа были понятия «авторитет-», «религия» и др. Б. отстаивал также систему взглядов, являющуюся, по его мнению, рациональной и направленную против гуманизма, антропоцентризма и сциентизма, во всяком случае против крайних версий этих воззрений. Современная европейская философия. М., 2000; Die Sowjetrussishe dialektische Materialismus. Bern, 1950, 1962; Europaische Philosophie der Gegenwart. Bern, 1951; Die zeitgenossische Dankmethoden. Bern, 1954; Formale Logic. Munchen, 1956; Wege zum philosophischen Denken. Munchen, 1959; Logic of religion. New York, 1965; Diamat. Stuttgart, 1968; Was ist Autoritat? Basel; Wien, 1974; Marxismus-Leninismus. Munchen, 1974.
Бошкович Руджер Иосип	БОШКОВИЧ (Boskovic) Руджер Иосип (род. 18 мая 1711, Дубровник ум. 13 февр. 1787, Милан) – хорват, философ и математик, проф. ун-тов в Риме, Павии (1764) и Париже (1773). Разработал учение о динамическом атомизме, в основание которого были положены представления о непротяженных и неделимых материальных частицах (точках), между которыми действуют силы притяжения и отталкивания, подчиняющиеся универсальному закону. Этим ученый в определенном смысле предвосхитил некоторые из современных представлений о материи, пространстве и времени. Осн. труды: «Dissertatio de viribus vivis», 1745; «De continuitatis lege et eius consectariis pertinentibus ad prima materiae elementa eorumque vires», 1754; «Theoria philosophiae naturalis», 1757; «De materiae divisibilitate et principiis corporum», 1757.
Боэций Аниций Манлий Торкват Северин	БОЭЦИЙ (Boethius) Аниций Манлий Торкват Северин (род. ок. 480, Рим – ум. 524, Павия: казнен по ложному обвинению в государственной измене) – рим. государственный деятель и философ, один из последних крупных философов поздней античности. Его работы как переводчика и комментатора аристотелевских текстов имели большое значение для средневековой философии. Он был посредником между древним миром и средневековьем, «последним римлянином и первым схоластом». В V- VI веках Западная Римская империя прекратила свое существование. В 493 г. король остготов Теодорих захватил Северную Италию и образовал остготское государство, что способствовало стабильной политической обстановке в этом районе и привело также к оживлению экономической ситуации. Получила развитие культура. В этих условиях и протекала деятельность Боэция. Он занимал при Теодорихе значительные государственные посты, стал консулом в Равенне. Но это возвышение закончилось падением. После обвинения в предательских связях с Византией был заключен в тюрьму и казнен. «Последний римлянин», как его называли, прожил недолгую жизнь - всего около 45 лет, - но сумел сделать очень много для развития философии, его идеи служат своего рода мостом, соединяющим наследство античности с западноевропейским Средневековьем. Боэцию принадлежит большое литературное наследство. Среди них труды: «О музыке», «О святой Троице» (где он выступает против арианства), «О католической вере», «Утешение философией» (написанное в тюрьме перед казнью). Много сделал Боэций в области переводов с греческого языка на латинский произведений греческих философов и ученых. Он перевел логические труды Аристотеля «Об истолковании» и «Категории» с «Введением» Порфирия (которое в литературе часто упоминается под древнегреческим названием «Исагога»); первые четыре (из тринадцати) книги Евклида, правда, без доказательств, что значительно снизило научный уровень последующей средневековой науки; «Основания арифметики» Никомаха. Эти переводы сыграли свою значительную роль в распространении философии и образованности в Средневековье. Порфирий во Введении к «Категориям» Аристотеля обращает внимание на проблему соотношения общего и единичного и их существования - существуют ли они самостоятельно или только в мыслях. Боэций дает свой комментарий к этим положениям Порфирия в духе Аристотеля: общее возникает в уме на основе тех общих свойств, которые присутствуют в единичных вещах. Эта проблема соотношения общего и отдельного благодаря произведениям Боэция стала предметом тщательного исследования в средневековой философии. Основное произведение Боэция, принесшее ему всемирную известность, - «De consolatione philosophiae» («Об утешении философией»), написанная им во время длительной болезни. В ней нашли выражение взгляды автора как представителя неоплатонизма и едва заметные черты христ. Учения. В нем он пытается решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. С одной стороны, если Бог все предвидит, то свободы воли не существует. С другой - свобода человека, его воли все-таки существует, а это подрывает способность Бога проникать во мрак будущего. Это видимое противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом наших будущих действий, их предвидение, не является необходимой причиной этих самых действий. В своей книге Боэций наставляет читателя, чтобы он уклонялся от зла и устремлял свое сердце к добродетели, а ум - к истине.
Брадвардин Томас	БРАДВАРДИН (Bradwardine) Томас (род. ок. 1290, Чичестер – ум. 26 авг. 1349, будучи епископом Кентерберийским) – англ, схоласт. Путем применения математического метода исследования обосновал рационалистическую систему теологии, верил в свободную неисповедимую волю Бога, который повелевает природой, душой и всеми поступками человека. Его осн. произв.: «De causa dei» (1618). Учение Брадвардина о милости божией было преобразовано его учеником Виклифом в учение о предопределении.
Брайтмен Эдгар Шеффилд	БРАЙТМЕН (Brightman) Эдгар Шеффилд (род. 20 сент. 1884, Холбрук, Массачусетс – ум. 1953) – амер. философ, с 1919 – профессор в Бостоне. Представитель персонализма, основывающегося на этике ценностей. По Брайтмену, сущность Я составляет его активность, обладающая способностью выбирать и оценивать. Метафизика должна опираться на частные науки. Процессы, совершающиеся в природе, слепы, лишены смысла и цели. Бог существует как верховная личность, однако сфера его деятельности ограниченна. Осн. произв.: «The Problem of God», 1930; «The finding of God», 1931; «The spiritual life», 1942; «Nature and value», 1945.
Браун Томас	БРАУН (Brown) Томас (род. 9 янв. 1778, Керкмабрек, близ Эдинбурга – ум. 2 апр. 1820, Бромптон, близ Лондона) – англ, философ и поэт. Представитель шотл. школы (см. Шотландская философская школа), разрабатывал ассоциативную психологию. В теории познания придерживался взглядов, являвшихся чем-то средним между взглядами Д.Юма и Т.Рида; был первым ученым в Англии, который дал изложение учения Канта (1802). Осн. произв.: «Lectures on the philos. of the human mind», 4 vol., 1822 (c биографическим очерком).
Брейзиг Курт	БРЕЙЗИГ (Breysig) Курт (род. 5 июля 1866, Познань – ум. 16 июня 1940, Ребрюке, близ Потсдама) – нем. историк, социолог и представитель философии истории, профессор в Берлине (1896-1934). Создал историческое учение, в основе которого лежит принцип восхождения от исследованных фактов к наблюдениям более широкого и общего характера, рассматривал историю культуры как духовную историю, а становление человека в процессе образования культуры как развитие, ведущее от природных явлений к явлением духовным. Осн. произв.: «Die Geschichte der Seele», 1931; «Naturgeschichte und Menschheitsgeschichte», 1933; «Der Werdegang der Menschheit vom Naturgeschehen zum Geistesgeschehen», 1934.
Брентано Франц	БРЕНТАНО (Brentano) Франц (род. 16 янв. 1838, Мариенберг, близ Боппарда – ум. 7 марта 1917, Цюрих) – нем. философ, с 1864 – католич. священник, с 1872 – профессор философии в Вюрцбурге, а с 1874 – в Вене. За сомнения в вере в 1873 лишен духовного сана и отлучен от католич. церкви, в 1880 исключен также и из профессуры. Его непосредственные ученики в Вюрцбурге — К. Шлумпф, А. Марти и др., среди учеников и студентов в Вене — Т. Массарик, А. Мейнонг, Э. Гуссерль, К. Твардовский, К. фон Эренфельс, А. Хёфлер, З. Фрейд и др. Последователь философии Аристотеля и католич. (нео)схоластики. Осн. произ.: «Psychologie vom empirischen Standpunkte aus», 1874; «Vom Ursprung sittlicher Erkenntnis», 1889; «Grundlegung und Aufbau der Ethik, aus dem NachlaЯ hrsg. von F. Moyer-Hillebrand», 1952. В соответствии со своим учением о четырех фазах развития философии в каждую историческую эпоху (восходящее развитие и три фазы упадка) Б. негативно оценивал кантовскую и послекантовскую философию (фаза крайнего упадка), за исключением позитивизма, с представителями которого он, тем не менее, полемизировал. Под влиянием нем. историка философии А. Тренделенбурга Б. обратился к Аристотелю, философия которого послужила отправным пунктом его учения о сознании. Б. выдвинул идею философии как строгой науки, которая была затем подхвачена Гуссерлем. Исходной задачей Б. считал разделение предметов естествознания и психологии. Предметом естествознания являются физические феномены, которые обнаруживаются в ощущениях (видимые фигура, цвет, ландшафт, слышимые звуки и т.д.). Отождествление сил, вызывающих ощущения, с предметом есть условность, наделяющая объект науки устойчивым существованием. Поворот внимания к физическим феноменам в фантазии — один из основных источников психологического познания. Предмет психологии — психические феномены: акты сознания, которые не могут быть даны посредством самонаблюдения. Источником знания о них Б. считал внутреннее восприятие, сосуществующее в одном акте сознания с любой формой психической деятельности, каждая из которых осознается в нем как таковая: представление — как представление, суждение — как суждение, и т.д. Внутреннее восприятие, или внутренний опыт, есть в то же время источник очевидности: представление осознается в нем именно как то представление, которое мы имеем, суждение — именно как то суждение, которое мы высказываем, и т.д. Здесь намечается основной пункт его расхождения с И. Кантом: по Б., внутренний опыт не содержит в себе разделения на вещи-в-себе и явления. Основными признаками отличия психических феноменов от физических являются следующие: 1) все психические феномены или сами суть представления, или основаны на представлениях; 2) каждый психический феномен характеризуется интенциональным (ментальным) существованием в нем предмета, или направленностью на объект. Б. заново вводит средневековый термин «интенциональный», который становится одним из основных в философии 20 в. Классификация психических феноменов проводится Б. соответственно их интенциональной природе, т.е. по способу полагания объекта. Существует три несводимых друг к другу класса: акты представления, лежащие в основе всех других; акты суждения, в которых нечто признается или отвергается (суждения — это не комбинация представлений), и акты любви и ненависти и интересов (чувство и воля). Из этой классификации вырастает этическое учение Б., основанное на аналогии между третьим и вторым классами: в отличие от представлений они обнаруживают противоположность верного и неверного, истинного и ложного. Акт предпочтения истинного в сфере чувств и воли — источник нравственного сознания. В поздний период Б. уточняет, что наша психическая деятельность направлена на вещи (тела и «духи»), которые берутся в качестве объектов различным образом. Только вещи обладают существованием в собственном смысле, их высшее родовое понятие — реальность. То, что взято в качестве объекта, существует лишь в несобственном смысле: напр. телесность, а не индивидуальное тело, любовь, а не любящий, бесконечное пространство, а не пространственность, универсалии, а не индивиды, которые мыслят общее. Реальное, по Б., может быть только индивидуальным. То, что взято в качестве объекта — в представлении и т.д. — уже не индивидуально. Ни внешнее, ни внутреннее восприятие не дает индивидуализирующего признака. Учение о сознании — точка пересечения всех основных проблем философии Б.: проблемы времени, критического анализа языка, природы морального сознания, обоснования оптимистического религиозного мировоззрения («рационального теизма»). Влияние философии Б. прослеживается в феноменологии Гуссерля и М. Хайдеггера, неореализме, аналитической философии, в вюрцбургской психологической школе и гештальтпеихологии. Очерк о познании [фрагмент]; письмо к Антону Марти от 17.03.1905; [Об очевидности. Фрагмент]; письмо к Гуссерлю от 9.01.1905 // Антология мировой философии. М., 1971.Т. 3; Избр. работы. М., 1996; Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles. Freiburg, 1862 (Darmstadt, 1960); Psychologie des Aristoteles. Mainz, 1867; Psychologie vom empiris-chen Standpunkt. Leipzig, 1874; Die vier Phasen der Philosophic Stuttgart, 1895; Die Lehre Jesu und ihre bleibende Bedeutung. Leipzig, 1922; Versuch uber Erkenntnis. Leipzig, 1925; Vom Dasein Gottes. Leipzig, 1929; Wahrheit und Evidenz. Leipzig, 1930; Kategorienlehre. Leipzig, 1933; Vom Ursprung sittlicher Erkenntnis. Leipzig, 1934; Grundlegung und Aufbau der Ethik. Bern, 1952; Religion und Philosophie. Bern, 1954; Die Abkehr vom Nichtrealen. Bern; Munchen, 1966; Philosophische Untersuchungen zu Raum, Zeit und Kontinuum. Hamburg, 1976. Твардовский К. Франц Брентано и история философии // Логико-философские и психологические исследования. М., 1997; Kraus О. Franz Brentano. Zur Kenntnis seines Lebens und seiner Lehre. Mit Beitrugen von C. Stumpf und Ed. Husserl. Munich, 1919; Kastil A. Die Philosophie Franz Brentanos: Eine Einfuhrung in seine Lehre. Bern, 1951.
Бриджмен Перси Уильямс	БРИДЖМЕН (Bridgman) Перси Уильямс (род. 21 апр. 1882, Кембридж, Массачусетс – ум. 20 авг. 1961, Рандолф, Нью-Хемпшир) – амер. физик и теоретик, с 1904 – профессор Гарвардского унта; лауреат Нобелевской премии 1946 по физике. Известен своими трудами в области разработки теоретико-познавательных основ теории относительности Эйнштейна. Ему принадлежит также мнение, что в физике на основе знания данной причины будущее состояние системы может быть определено лишь приблизительно. Осн. произв.: «The logic of modern phisics», 1927; «Reflections of a physicist», 1950. В философии и методологии науки Б. известен концепцией «операционализма», сформулированной в работе «Логика современной физики» (1927). В основе этого учения лежит идея о том, что значения научных понятий синонимичны множеству операций, с помощью которых определяется их содержание. Основными такими операциями выступают экспериментальные процедуры измерения. На формирование операционализма основное влияние оказали прагматизм и тот способ, каким А. Эйнштейн определял основные понятия теории относительности. Операциональное введение понятий позволяет придать им строгое значение, отделить их от соответствующих понятий повседневного опыта и метафизики. Вместе с тем отождествление значения понятий науки с совокупностью операций ведет к отказу от их понимания как коррелятов реальности, к сближению операционализма с инструменталистской трактовкой научного знания. В духе этих идей Б. истолковывал различные эпизоды развития науки, а также высказывался по более общим филос. проблемам. Его позиция отражала реальные методологические изменения в современном естествознании, однако распространение операционализма на все содержание научного знания вызвало критику многих философов. В итоге сам Б. стал признавать, что значение научных понятий не исчерпывается операционально-измерительными процедурами, даже если расширить понимание операций, включив в них, наряду с реальными, ментальные операции. The Logic of Modern Physics. New York, 1927; The Intelligent Individual and Society. New York, 1938; The Nature of Some of Our Physical Concepts. New York, 1952.
Бройль Луи де	БРОЙЛЬ (Brogue) Луи, де (род. 15 авг. 1892, Дьепп – ум. 19 марта 1987, Париж) – франц. физик. В 1924 высказал ставшую осн. принципом волновой механики мысль о том, что каждому материальному процессу в атоме соответствует также волновой процесс (волновые свойства материи, волны де Бройля). Осн. произв.: «La theorie de quanta», 1924; «Introduction a la mecanique ondulatoire», 1930 (рус. пер. «Введение в волновую механику», 1934); «Matiere et lumiere, la physique moderne et les quanta», 1937; «De la mecanique ondulatoire a la theorie du noyau», 1943; «L'Avenir de la science», 1951.
Броуд Чарли Данбар	БРОУД (Broad) Чарли Данбар (род. 30 дек. 1887, Лондон – ум. ?) – англ, философ, профессор в Кембридже с 1936. Сторонник неореалистической школы Дж. Э. Мура, занимался вопросами применения оправдавших себя представлений частных наук к области эстетики, религии, этики, политики и специально – вопросом применения математических знаний к физике. Сторонник учения об «эмерджентной эволюции» (см. Александер) и переселении душ. Осн. произв.: «Perception, physics and reality», 1914; «Scientific thought», 1923; «The mind and his place in nature», 1925; «Five types of ethical theory», 1930.
Брунер Джером Сеймур	БРУНЕР (Bruner) Джером Сеймур (род. 1 okt. 1915, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США) – амер. психолог и педагог, чьи исследования относительно ощущения, обучения, памяти и др. когнитивных аспектов у детей оказали столь же значительное влияние на амер. систему образования, как и работы швейц. ученого Жана Пиаже на европейскую; профессор Гарвардского ун-та с 1952 и Оксфордского с 1972. В своей работе «Процесс образования» (1960) Брунер доказывал, что любого ребенка, находящегося на любом уровне развития, можно обучить любому предмету, если обучение ведется должным образом. Согласно Брунеру, все дети обладают природным любопытством и желанием уметь решать различные учебные задачи; однако, когда задача, которую им предлагают, слишком трудна, им становится скучно. Поэтому учитель должен строить свою работу на уровне, соответствующем стадии развития ребенка, на которой тот в данный момент находится. Брунер также изучал восприятие у детей и пришел к выводу, что ценностные ориентации детей существенно влияют на их восприятие. Его осн. произв.: «Mandate from the people», 1944; «A study of thinking», 1956 (совм. с J. J. Goodnow and G. A. Austin); «On knowing essays for the left hand», 1962; «Toward a theory of instruction», 1966; «Processes of cognitive growth: infancy», 1968; «The relevance of education», 1971; «Communication as language», 1982; «Child's talk», 1983; «Actual minds, possible worlds», 1986.
Бруннер Константин	БРУННЕР (Brunner) Константин, настоящее имя Лео Вертхеймер (род. 28 авг. 1862, Альтона – ум. 28 авг. 1937, Гаага) нем. писатель-философ. Выступал в защиту учения Спинозы о единой субстанции и против антисемитизма; создал психологию, в основе которой лежит учение о движении. Осн. произв.: «Die Lehre von den Geistigen und vom Volke», 1908; «Spinoza gegen Kant», 1910; «Unser Christus oder das Wesen des Genies», 1921; «Der JudenhaЯ und das Denken», 1922; изложение его учения им самим – в «Archiv fьr syst. Philosophie», Bd. 27, 1911.
Бруннер Эмиль	БРУННЕР (Brunner) Эмиль (род. 23 дек. 1889, Винтертур – ум. 1966) швейц. представитель философии религии, профессор в Цюрихе с 1924. Один из видных представителей развиваемой Карлом Бартом диалектической теологии, метод которой Бруннер переносит на философию. Взгляды его близки к взглядам Кьёркегора; сомневается в возможности философского разъяснения существования (человеческое существование может быть познано только в его отношении к Богу); это разъяснение, по его мнению, должно быть делом христ. антропологии. Он не согласен также с хайдеггеровским решением проблемы существования. В центре естественного самопонимания, считает он, находится совесть. Осн. произв.: «Philosophie und Offenbarung», 1925; «Religionsphilosophie», 1926; «Der Mittler», 1927; «Natur und Gnade», 1935; «Offenbarung und Vernunft», 1941; «Der Mensch im Widerspruch», 1937.
Бруно Джордано	БРУНО (Bruno) Джордано (род. 1548, Нола – ум. 17 февр. 1600, Рим: сожжен на костре) – итал. естествоиспытатель и философ, представитель пантеизма. Родился в небольшом городке Нола вблизи Неаполя. В 17 лет вступил в орден доминиканцев, где ему дали монашеское имя Джордано. Уже тогда он высказывал свои сомнения в некоторых религиозных догматах, что вызвало преследование со стороны религиозных властей. В 1576 бежал из монастыря; во время шестнадцатилетнего странствования по Швейцарии, Франции, Англии и Германии во многих ун-тах проповедовал свое учение, в Венеции был схвачен инквизицией и приговорен к смертной казни за ересь. В это время он написал и опубликовал свои первые произведения: «О тенях идей», «Пир на пепле», «О причинах, начале и едином», «Изгнание торжествующего зверя», «О героическом энтузиазме» и др., в которых излагает свои основные взгляды по вопросам онтологии, теории познания и этики. В своем учении он объединяет достижения естественных наук нового времени с элементами эпикуреизма, стоицизма и неоплатонизма и создает гениальное пантеистическое мировоззрение, которое проповедует с поэтической силой и поэтическим воодушевлением. Вселенная есть Бог, она бесконечна, бесчисленные солнца с их планетами следуют в ней по своим орбитам. Этот бесконечный, движимый внутренними силами универсум есть единственно сущее и живое, как субстанция он остается вечным и неизменным; единичные вещи принимают участие в вечном духе и жизни соответственно степени развития своей организации, однако они подвержены изменению. Элементарные, простейшие части всего существующего, которые не возникают и не исчезают, а лишь только отделяются друг от друга и соединяются друг с другом в бесконечном разнообразии, суть minima, или монады, относящиеся к материальному и психическому. В мире, т. о., нет ничего неживого, все одушевлено. Бог не может требовать от нас больших почестей, чем те, которые мы окажем ему, если будем изучать законы движения и развития универсума и жить согласно этим законам. Всякое познание естественного закона есть нравственное дело. Находясь под большим влиянием учений нем. мыслителей, в особенности Николая Кузанского и Парацельса, Бруно в свою очередь оказал влияние на Гердера, Лейбница, Гете, Шиллера. Натурфилософия Б., содержащая идеи гилозоизма и направленная против схоластического (см. Схоластика) аристотелизма, включает неоплатонические (см. Неоплатонизм) понятия о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, а также представления ранней греч. философии. Развивая идеи Николая Кузанского и гелиоцентрич. космологию Коперника, Б. отстаивал концепцию бесконечности Вселенной и множественности миров. Идеи Б. оказали влияние на взгляды Лейбница, Спинозы, Шеллинга и др. философов. Осн. соч.: «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Б. – автор сатирич. поэмы «Ноев ковчег», комедии «Подсвечник», филос. сонетов. Его лекции и выступления на диспутах против схоластических положений и религиозных канонов вызвали враждебное отношение со стороны философов-схоластов и богословов, что заставило его переехать из Англии во Францию, а затем в Германию. Он странствовал из города в город, читая лекции в различных университетах. В Германии Бруно публикует следующие свои философские сочинения: «О монаде, числе и фигуре», «О безмерном и неисчислимых», «О тройном наименьшем и мере». Затем Бруно возвращается на родину в Италию и поселяется в Венеции. Вскоре он был обвинен в ереси и заключен в тюрьму (1592). В 1600 г. состоялся суд инквизиции, приговоривший Бруно, не отрекшегося от своих воззрений, к сожжению на костре, что и произошло на Площади цветов в Риме. Отличительной чертой философских взглядов Бруно является его пантеизм. Он рассматривал окружающий нас мир как единый, в котором материя и форма слиты вместе. Вселенная, по Бруно, едина, бесконечна и неподвижна. В ней происходят постоянные изменения и движения, но в целом она не двигается, ибо наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Идея Единого пронизывает все основные положения философии Бруно. Единое для Бруно - это одновременно сущность бытия и форма его существования. Единое - это такая категория, которая, по Бруно, объясняет все в мире - и его изменчивость, и его постоянство. Все противоречия и противоположности объяснимы тем, что Вселенная едина. Бруно писал: «И так как все формы находятся в нем [Едином], то, следовательно, к нему приложимы все определения и благодаря этому противоречащие суждения оказываются истинными» [Диалоги. М., 1949. С. 282]. Бруно подчеркивает, что во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю Бруно рассматривает как то начало, которое производит формы из своего лона. Материя «должна быть названа божественной вещью и наилучшей родительницей, породительницей и матерью естественных вещей, а также всей природы и субстанции» [Там же. С. 267]. Материя обладает, тем самым, свойством божественности, она «свидетельствует о себе, что представляет собой богиню (подобие Бога), ибо она - беспричинная причина». Этим Бруно отвергал идею творения и обусловленности Богом природы как внешнего источника ее существования. Таким образом, Бруно стоял на позициях радикального пантеизма. Материю Бруно рассматривал как состоящую из атомов, следуя в этом отношении за античными атомистами. Все в природе, согласно Бруно, состоит из неделимых частиц, атомов, которые определяют единство всех вещей. Атомистическое понимание природы Бруно формулирует в виде концепции минимума: в мире не существует ничего, кроме минимума, который определяет все в мире, весь максимум. В минимуме заключена вся сила, а потому он представляет собой максимум вещей. Минимум определяет максимум подобно тому, как в одной искре содержится возможность огня. Абсолютный минимум во Вселенной - это атом, в математике - точка, в сфере метафизики - монада. Минимум или монада образуют все то, что определяет максимум и целое. В монаде отражаются все свойства природы. Здесь Бруно стоит на позициях диалектического совпадения противоположностей. «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, - пишет он, - пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей» [Там же. С. 291]. В своей диалектике Бруно идет вслед за Николаем Кузанским, но распространяет эту диалектику на всю природу. Согласно Бруно, вся Вселенная одушевлена, ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называет «мировой душой»: «Сколь бы незначительной и малейшей ни была вещь, она имеет в себе части духовной субстанции, каковая, если находит подходящий субъект, стремится стать растением, стать животным и получает члены любого тела, каковое обычно называется одушевленным» [Там же. С. 211]. Всеобщей одушевленностью Бруно объяснял причины движения в природе, которая обладает свойством самодвижения. Признавая всю природу одушевленной, Бруно тем самым занимал позиции гилозоизма, который в то время, в условиях господства схоластики и теологии, играл прогрессивную роль, так как признавал человека частью природы. Бруно разрабатывал вопросы космологии, опираясь на гелиоцентрическую теорию Коперника, но шел дальше Коперника, так как делал более радикальные выводы из его открытия. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что вокруг нас существует только одна Вселенная и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Численность отдельных вещей также бесконечна, хотя каждая вещь представляет конечную величину. Признание существования одной Вселенной исключает у Бруно наличие внешнего Бога, сотворившего мир. Бруно отвергает креационизм и полагает, следуя своему пантеизму, что природа есть Бог в вещах, материя - это божественное бытие в вещах. Бог заключен в вещах в качестве деятельного принципа. Природа и Бог - это одно и то же, они обладают одним и тем же единым началом: это один и тот же порядок, закон, который определяет ход вещей. «Природа, - пишет Бруно, - представляет собой силу, которая воплощена в вещах, и закон, по которому все вещи совершают свой собственный ход». Из этих слов понятно, что Бруно отождествляет Бога с природой, понимаемой как совокупность закономерностей движения и развития, внутренне присущих окружающему нас миру. Более того, Бруно отождествляет Бога-природу с материей. Он пишет, что нет природы за пределами естественных вещей, нет сущности вне сущего. «Материя все создает из себя, ибо природа есть двигатель себя самой, который действует изнутри». Природа есть материя. Таким образом, у Бруно, Бог - это другое название закономерного окружающего мира. С пантеизмом Бруно тесно связана концепция панпсихизма, а именно представление о том, что духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой такое начало, от которого идет созидание, «она есть точь-в-точь как кормчий на корабле, как отец семейства в доме и как артист, что не извне, но изнутри строит и приспособляет здание» [Изгнание торжествующего зверя. СПб., 1914. С. 14]. Духовное начало также не может существовать без тела, как и тело, движимое и управляемое им, с ним единое, с его отсутствием распадающееся, не может быть без него [Там же. С. 15]. Концепция панпсихизма и «мировой души» определяет и теорию познания Бруно. Человеческий разум, согласно Бруно, - это «живое зеркало», в котором отражаются природа и формы вещей. В соответствии с этим задача познания состоит в установлении законов, управляющих изменчивостью вещей. В процессе познания мира оно переходит от ощущений к воображению, от воображения к рассудку, рассудок к интеллекту, интеллект к уму. Интеллект - «видящее зеркало», которое активно осмысливает мир. Ум же - это «живое зеркало», оно охватывает мир единым взором и познает его озарением, созерцанием, некой интеллектуальной интуицией. Бруно признавал «натуральную магию», которая для него означала познание и овладение таинственными, ранее неизвестными силами природы. Бруно отвергал учение о двух истинах (истинах философии и истинах теологии), считая, что существует лишь одна истина, которая достигается философией, руководствующейся рациональными средствами познания. Он выступал против слепого подчинения авторитетам и полагал, что философия должна начинать с сомнения, задолго до Декарта выдвинув сомнение как методологический принцип в философии, при этом нисколько не сомневаясь в существовании окружающего мира и возможности его познания. Заслуживают внимания этические воззрения Бруно, изложенные им в основном в работах «Изгнание торжествующего зверя» и «О героическом энтузиазме». Критерием нравственности для Бруно выступает деятельность, в которой человек осуществляет свое предназначение. «Прочь от меня, - писал он, - всякое безобразие, всякое безделье, неряшливость, ленивая праздность!» [Изгнание торжествующего зверя. С. 122]. Бруно не верил в бессмертие души и призывал к героическому энтузиазму, самоотверженности ради высокой цели на земле. В оценке нравственного поведения он стоит на позициях стоицизма и полагает, что достойное поведение состоит в том, чтобы освободиться от физических страстей, не чувствовать мучений. Бруно занимал четкую антирелигиозную позицию, прежде всего по отношению к католической церкви, но в то же время критиковал и всю христианскую догматику, считая, что религиозное сознание отрицательно влияет на человеческую жизнь, так как подменяет разумный подход слепой верой. В работе «Изгнание торжествующего зверя» он устами одного из действующих лиц излагает содержание религиозных небылиц: «Будто белое - черное; будто человеческий разум всякий раз, как ему кажется, что он наилучше всего видит, именно тогда и находится в ослеплении; будто все то, что, согласно разуму, кажется превосходным, добрым и лучшим, - позорно, преступно и чрезвычайно скверно; что природа - грязная потаскушка, законы естества - мошенничество; что природа и божество не могут стремиться к одной и той же цели... Пусть заодно убедит людей, что философия и всякое исследование... не что иное, как безумие; что всякий героический поступок не что иное, как безумие; что всякий героический поступок не что иное, как пошлость, и что невежество - самая лучшая наука мира, ибо дается без труда и не печалит душу» [С. 182]. Всех религиозных деятелей, основателей и реформаторов религии, апостолов и пророков, чудотворцев и богословов он называет «ослами», так как они унижают человеческий разум. Святые христианские доктора «перестали двигаться, сложили и опустили руки, закрыли глаза, изгнали всякое собственное внимание и изучение, осудили всякую человеческую мысль, отреклись от всякого естественного чувства и в конце концов уподобились ослам» [Диалоги. С. 485]. В то же время Бруно признавал, что религия необходима для людей малоцивилизованных, которыми надо управлять. В будущем вместо догматической религии откровения, по мысли Бруно, придет «религия разума». Под ней он понимал нечто, существенно отличающееся от обычного религиозного сознания. «Религия разума», по Бруно, будет свободна от культа и обрядности, от догматов о потустороннем мире, от веры в личного Бога, от учения о воздаянии и наказании, от веры в бессмертие души. Для Бруно «религия разума» - это совокупность философских воззрений и нравственных правил, которые свободны от фанатичных религиозных культов и суеверий. Философия Бруно оказала большое влияние на последующую философскую мысль: его пантеизм был развит Б. Спинозой, мысли о монаде нашли отражение в монадологии Лейбница, его диалектические идеи получили развитие в немецкой философии XIX в. Осн. работы: «Delia causa, principle ed шю», 1584 (рус. пер. «О причине, начале и едином», 1934); "De 1'infimto, universe e mondi», 1584 (рус. пер. "О бесконечности, Вселенной и мирах», 1936); «Spaccio della bestia trionfante», 1584 (рус. пер. «Изгнание торжествующего зверя», 1914); «Degli eroici furori», 1585 (рус. пер. «О героическом энтузиазме», 1953).
Брэдли Фрэнсис Герберт	БРЭДЛИ (Bradley) Фрэнсис Герберт (род. 30 янв. 1846, Гластонбери – ум. 18 сент. 1920, Оксфорд) – англ, философ, профессор в Оксфорде с 1876. Неогегельянец, в то же время строго придерживался традиций платонизма и неоплатонизма, исходя из философии нем. идеализма. Ратуя за развитие онтологического мышления, Брэдли пытался оттеснить на задний план развивавшиеся в Англии утилитаризм, гедонизм и прагматизм. Его книга «Appearance and reality» (1893) является наиболее выдающимся оригинальным произв. англ. метафизики; кроме того, ему принадлежат работы: «Principles of logic», 1883; «Essais on truth and reality», 1914. Свое этическое учение Б. разрабатывал в связи с критикой наиболее влиятельных тогда в Великобритании утилитаристской и кантианской этики. Истоки морали он видел в стремлении людей к гармонии и единству. Цель человеческой жизни, утверждал Б., заключается в «самореализации» в бесконечной и всеохватывающей целостности. В познании, согласно Б., нам всегда дано нечто универсальное, поэтому простое описание изолированных фактов принципиально невозможно, а анализ как таковой не ведет к истине. Любой факт связан «внутренним», существенным образом (в т.ч. и каузально) со всеми др. фактами. Позиция Б. построена на абсолютизации необходимых отношений и игнорировании тех отношений, которые выступают в качестве «внешних» и не определяют сущностный характер вещей и процессов. Вступая в то или иное отношение, любые соотносящиеся сущности изменяются. Б. критиковал многие понятия традиционной формальной логики, прежде всего понятия «суждение» и «умозаключение», считая их в общепринятой трактовке бессодержательными и противопоставляя им некоторые иррационалистически истолкованные идеи гегелевской диалектической логики. При этом из диалектики исключались идея развития и закон единства и борьбы противоположностей; диалектическое противоречие было заменено «дополнительностью» противоположных сторон, достигаемой в сознании, стремящемся к максимальной целостности. Б. фактически сводит контрадикторные логические отношения к контрарным. Он также явился одним из первых критиков «психологизма» в логике, считая, что вопрос об эмпирическом происхождении понятий не должен интересовать логику. В метафизике Б. самопротиворечивость объекта или свойства рассматривается как показатель нереальности, что придает идеалистической диалектике Б. негативный характер. Используя ряд сложных аргументов, Б. вначале доказывает противоречивость понятий времени, пространства, причинности, энергии, чувственных качеств, личности, которые переводятся им в сферу видимости. Затем он рисует картину «истинной», «неизменной», «непротиворечивой» и «гармоничной» реальности — Абсолюта, в который входят все явления, различающиеся лишь по степени своей относительной цельности; последней в наибольшей мере обладают явления сознания и образы различных религий, а в наименьшей — материальные объекты и физические процессы. Абсолют — это бесконечный опыт. Он сверхличен, и потому его нельзя называть Богом. Подлинная реальность для Б. не может быть областью деятельности рационального мышления, которое, по его мнению, способно лишь к установлению отношений и расчленению целого; реальность постигается в мистическом переживании непосредственного опыта, в котором совпадают объективное и субъективное. Отношения как таковые, по Б., невозможны вне тотальности, субстанциального целого. В нач. 20 в. учение Б. и др. представителей абсолютного идеализма было подвергнуто критике неореалистами и ранними представителями аналитической философии. Appearence and Reality. London, 1893; The Principles of Logic. London, 1922; Essays on Truth and Reality. Oxford, 1962; Ethical Studies. Oxford, 1962. Геффдинг Г. Современные философы. СПб., 1907; Квитко Д.Ю. Очерки современной англо-американской философии. М., 1936; Хилл Т.Н. Современные теории познания. М., 1965; Киссель М.А. Учение о диалектике в буржуазной философии XX в. Л., 1970; Богомолов А.С. Английская буржуазная философия XX в. М., 1973; Church R.W. Bradley's Dialectic. London, 1942; Wollheim R. Bradley. Harmondsworth, 1959; Eliot T.S. Knowledge and Experience in the Philosophy of EH. Bradley. London; New York, \964; Airaksinen T. The Ontological Criteria of Reality. Turku, 1975; The Philosophy of EH. Bradley. Oxford, 1984.
Брюнсвик Леон	БРЮНСВИК (Brunschwicq) Леон (род. 10 нояб. 1869, Париж – ум. 18 янв. 1944, там же) – франц. философ, профессор в Сорбонне с 1909. Представитель одного из направлений идеалистической философии, которое ставит своей задачей критику методов частных наук. Считал, что в истории человеческого духа весь период времени, начинающийся с Аристотеля и кончающийся Декартом, представляет собой возврат к «акусматической» (принимающей на веру) ступени познания, преодоление которой происходит лишь в настоящее время: можно надеяться, что вера умрет и дух станет окончательно свободным. Наиболее важная деятельность духа – суждение, существенным членом которого является глагол (связка). Бог – это не лицо, не понятие, не предмет (любви), он есть слово (глагол), связка в суждении; через Бога мы приходим к пониманию. Метафизические системы изменяются с развитием наук. Причина, пространство, время и мера суть лишь духовные функции, изменяющиеся понятия, а не независимые от мышления сущности. Вместе с Бугру и Газье издал «Oeuvres completes de Pascal» (14 vol., 1904-1914). Осн. произв.: «La modalitee du jugement», 1897; «Introduction д la vie de l'esprit», 1900; «L'idealisme contemporain», 1905; «Les etapes de la phil. mathematique», 1912; «Le progres de la conscience dans la phil. occidentale», 2 vol., 1927; «La raison et la religion», 1939; «Les ages de I'mtelligence», 1934; «Ecrits philosophiques», 2 vol.
Брюсов Валерий Яковлевич	БРЮСОВ Валерий Яковлевич (1873 – 1924), русский поэт-символист. Родился в московской купеческой интеллигентной семье. Дед по матери писал стихи, драмы, повести; отец печатал стихи в мелких изданиях. Окончил курс в Московском университете на историко-филологическом факультете. Как поэт, выступил в 1894 г. в сборниках «Русские Символисты». Затем издавал отдельными книжками и брошюрами: «Поль Верлен. Романсы без слов. Перевод» (М., 1894), «Chefs d'oeuvre. Сборник" стихотворений» (М., 1895, 2-е доп. изд., М., 1896), «Me eum esse. Новая книга стихов» (М., 1897), «О искусстве. Статьи» (М., 1899), «Tertia Vigilia. Книга новых стихов» (М., 1900), «Urbi et orbi. Новые стихи» (М., 1903) и др. Под редакцией Брюсова, с его предисловиями и примечаниями, изданы Московским книгоиздательством «Скорпион»: «Александр Добролюбов. Собрание стихов» (М., 1900); А. Л. Миропольский, «Лествица» (М., 1903), «Письма Пушкина и к Пушкину. Новые материалы» (М., 1903). Критические, историко-литературные и библиографические этюды и рецензии Брюсов помещал в «Русском Архиве», «Ежемесячных Сочинениях», «Мире искусства», «Новом Пути» и др. (частью под псевдонимом Аврелий). В 1900—1903 гг. был секретарем редакции «Русского Архива»; с 1903 г. принимал деятельное участие в «Новом Пути», где, среди прочего, писал политические обозрения (националистически-консервативной окраски). Принимал активное участие в редактировании Московского критического журнала «Весы» и декадентских альманахов «Северные Цветы». Брюсов — один из наиболее ярких представителей русского «декадентства». Первый небольшой сборник его стихотворений не только назывался «Chefs d'oeuvre», но в предисловии, прямо заявлялось: «Печатая свою книгу в наши дни, я не жду ей правильной оценки ни от критики, ни от публики. Не современникам и даже не человечеству завещаю я эту книгу, а вечности и искусству». Своеобразную известность приобрело стихотворение: «Тень несозданных созданий колыхается во сне, словно лопасти латаний на эмалевой стене. Фиолетовые руки на эмалевой стене полусонно чертят звуки в звонко-звучной тишине. И прозрачные киоски в звонко-звучной глубине вырастают точно блестки при лазоревой луне. Всходит месяц обнаженный при лазоревой луне» и т. д. К творчеству Брюсова благожелательно относился Владимир Соловьев, написавший остроумную рецензию-пародию на первые опыты русского декадентства. Постепенно самовлюбленность Брюсова прошла. Вышедший в 1900 г. сборник стихотворений «Tertia Vigilia» посвящает сборникам «Русские Символисты» такие воспоминания: «Мне помнятся и книги эти как в полусне недавний день, мы были дерзки, были дети, нам все казалось в ярком свете. Теперь в душе и тишь и тень. Далека первая ступень. Пять беглых лет как пять столетий». В сборнике есть еще следы прежних напускных настроений. Посвящение книги Бальмонту гласит: «Сильному от сильного»; в отдельном стихотворении «К портрету К. Д. Бальмонта» поэт наружность своего друга и учителя характеризует так: «Угрюмый облик, каторжника взор», а внутренне аттестует и того лучше: «Но я в тебе люблю — что весь ты ложь». К всеобщему сведению сообщается: «Поклоняются мне многие в часы вечерние»; «Женщины, лаская меня, трепетали от счастия» и т. д. В книге имеются и своеобразные стихотворные: «Люблю дома, не скалы, ах, книги краше роз! Но милы мне кристаллы и жалы тонких ос». Однако, уже в этом сборнике определенно проявляется яркая индивидуальность поэта. В "Tertia Vigilia" источники вдохновения по преимуществу книжные: скифы, ассирийский царь Ассаргадон, Рамсес, Орфей, Кассандра, Александр Великий, Амалфея, Клеопатра, Данте, Баязет, викинги, свойства металлов, Большая Медведица и т. д. При всей своей искусственности, темы эти, видимо, захватывают поэта. Оригинальною и совсем не декадентскою чертою "Tertia Vigilia" является, отчасти навеянная Верхарном, любовь в городу. Воспевается городская жизнь в ее целом, даже электрические конки, как «вольные челны шумящих и строгих столиц», сеть телеграфных проводов, сложенный в кучи снег. Улица полна для поэта символического значения; в стенах домов он видит «думы племен охладелых»; весной ему кажется, что «даль улицы исполнена теней. Вдали, вблизи — все мне твердит о смене: и стаи птиц, кружащих над крестом, и ручеек, звеня, бегущий в пене, и женщина с огромным животом». Поэт полон веры в грядущее («Рассеется при свете сон тюрьмы и мир дойдет к предсказанному раю») и в роль своего поколения: «Нам чуждо сомненье, нам трепет неведом, мы гребень встающей волны». Во втором, наиболее значительном сборнике: «Urbi et orbi» гораздо больше пессимизма. «Уверенности прежней в душе упорной нет»; появляются совсем новые мотивы — сознание одиночества, горькое чувство по поводу того, что всех нас ждет забвение, признание, что «лишь растет презрение и к людям, и к себе». Наконец поэт заявляет, что все ему надоело, не исключая самого себя. Под влиянием усталости от прежних искусственных настроений, он все больше начинает интересоваться реальною действительностью: «Здравствуй жизни повседневной грубо кованная речь. Я хочу изведать тайны жизни мудрой и простой. Все пути необычайны, путь труда, как путь иной». В нем все растет уже обозначившаяся в «Tertia Vigilia» любовь к городу, интерес даже в газовым фонарям, к дыму труб и т. д. Не по-«декадентски» он присматривается к городской тяготе и нужде и весьма своеобразно отзывается на нее: вызывая, например, ангела с неба, он заставляет его помогать мальчику, который «из сил выбивается, бочку на горку не втащит никак». Любой сборник «гражданских» мотивов, столь модных в то время, могло бы украсить прекрасное стихотворение-диалог «Каменщик»: «Каменщик, каменщик, в фартуке белом, что ты там строишь? Кому? — Эй, не мешай нам, мы заняты делом, строим мы, строим тюрьму. — Каменщик, каменщик, с верной лопатой, кто же в ней будет рыдать? — Верно, не ты и не твой брат, богатый. Незачем вам воровать. — Каменщик, каменщик, долгие ночи кто ж проведет в ней без сна? — Может быть, сын мой, такой же рабочий. Тем наша доля полна. — Каменщик, каменщик, вспомнит пожалуй тех он, кто нес кирпичи. — Эй, берегись, под лесами не балуй... знаем все сами, молчи». В связи с интересом к городскому быту Брюсовым оригинально разработана народно-городская и фабричная песня — так называемая «частушка». В «Urbi et orbi» есть целый раздел: «Песни», обративший на себя особенное внимание критики того времени, частью приветливо, частью весьма сурово отнесшейся к этим «песням» как к фальсификации. «Песни» написаны в псевдолубочной форме: «Как пойду я по бульвару, погляжу на эту пару, подарил он ей цветок — темно-синий василек»; но именно эта внешняя лубочность придает «Песням» жизненный отпечаток. Фабричный, поющий: «И каждую ночь регулярно я здесь под окошком стою, и сердце мое благодарно, что видит лампадку твою», говорит именно тем языком, каким он выражается в жизни, — и это его нежности придает особенную трогательность. Есть в «Песнях» вещи действительно фальсифицированные, вроде казенно-патриотической «Солдатской», но есть и вещи замечательно-стильные и колоритные (например мнимо-«Веселая» песня обитательницы дома «с красненьким фонариком»). Тем не менее, для сборника по прежнему характерен ряд модернистских особенностей, например, такое достаточно претенциозное заявление: «И девы и юноши встали, встречая, венчая меня, как царя». Большой раздел этого сборника, «Элегии», весь пронизан эротическими мотивами. Брюсов в предисловии к «Tertia Vigilia» протестует против зачисления его в «ряды защитников каких-либо обособленных взглядов на поэзию». «Я равно люблю и верные отражения зримой природы у Пушкина или Майкова, и порывания выразить сверхчувственное, сверхземное у Тютчева или Фета, и мыслительные раздумья Баратынского, и страстные речи гражданского поэта, скажем, Некрасова». Главная задача «нового искусства» — «даровать творчеству полную свободу». Выступив в брошюре «О искусстве» с решительным заявлением, что «в искусстве для искусства нет смысла», он позднее, в предисловии к «Tertia Vigilia», высказывает убеждение, что «попытки установить в новой поэзии незыблемые идеалы и найти общие мерки для оценки — должны погубить ее смысл. То было бы лишь сменой одних уз на новые. Кумир Красоты столь же бездушен, как кумир Пользы. На самую сущность искусства Брюсов смотрел мистически, как на особого рода интуицию, которая дает «ключи тайн». Следуя Шопенгауэру, он приходит к убеждению, что «искусство есть постижение мира иными, не рассудочными путями. Искусство есть то, что в других областях мы называем откровением. Создания искусства — это приотворенные двери в Вечность». Из «голубой тюрьмы» бытия, по выражению Фета, есть «выходы на волю, есть просветы». «Эти просветы — те мгновения экстаза, сверхчувственной интуиции, которые дают иные постижения мировых явлений, глубже проникающие за их внешнюю кору, в их сердцевину».
Бубер Мартин	БУБЕР (Buber) Мартин (род. 8 февр. 1878, Вена – ум. 13 июня 1965, Иерусалим) – евр. религиозный философ. Родился в Вене, но свои детские годы провел во Львове. Затем учился в Венском, Лейпцигском, Берлинском и Цюрихском университетах. Активный участник сионистского движения. Он создал германский еврейский еженедельник «Der Jude» (1916), много способствовал подъему еврейского социалистического движения. В 1930-1933 гг. был профессором религии во Франкфуртском университете. В 1938 г. переехал в Палестину и стал профессором социальной философии в еврейском университете в Иерусалиме. Был одним из лидеров движения за арабо-еврейское взаимопонимание и создание арабо-еврейского государства в Палестине. Представитель хасидизма: в духе этого учения он пытался дать толкование сущности характера евр. народа и его истории. Жизнь еврея проявляется «больше в отношениях, чем в своей сущности; он жертвует собой ради выгоды, если обладает мелкой душой, и посвящает себя идее, если имеет большую душу. Но он никогда или почти никогда не сживается с окружающими вещами так, чтобы относиться к ним со спокойным вниманием и заботливо беречь их, чтобы пребывать в любви к окружающему миру и быть уверенным в своем существовании». Главным качеством души еврея Бубер считает пафос, желание невозможного. Он во многом содействовал развитию и моральному обоснованию сионизма. Истоки философии Бубера лежат в учениях Канта, Ницше, Кьеркегора. Так же как и Кант, Бубер рассматривал время и пространство как связанные с нашими восприятиями мира. Как и Кант, он был агностиком, полагая, что объективное знание мира невозможно, так как познание его происходит посредством категорий, которые мы при этом используем. На формирование антропологии Бубера повлияли Ницше и Кьеркегор, однако он стремился представить отношения между людьми не как случайные, а как существенные для человеческой личности. На Бубера также оказал влияние хасидизм - мистическое религиозное движение в XVIII веке внутри иудаизма. Бубер воспринял учение хасидизма о том, что Бог находится во всем и все в Боге, что не надо избегать современного мира, а надо переделывать его. Основная работа Бубера «Я и Ты» (1923), в которой он описывает человеческое бытие и его отношения с окружающим миром и Богом. Бубер исходит из двух первичных слов «Я - Ты» и «Я Оно», указывающих те пути, которыми мы соотносимся с личностями и вещами. «Я - Ты» способ общения только с целостным бытием. В этом выражается его открытость к другим. Наоборот, «Я - Оно» никогда не характеризует отношения с целостным бытием, оно лишь выражает частичную связь. Отношения Я - Ты частично вытесняются отношениями Я - Оно, которые не учитывают личностных аспектов. Таким образом, в антропологии Бубера ключевым понятием является диалог, который характеризуется открытостью и готовностью слушать и отвечать, а также говорить и давать. «Я» в таких личностных отношениях отличается от Я в «Я Оно». Первое всегда зависит от таких отношений. На этих понятиях Бубер строит свою диалогическую теорию познания, привязывая ее к понятию времени. Отношения Я - Оно всегда обращены в прошлое, так как объективное знание о человеке есть знание о его прошлом. Но никогда целиком нельзя вычислить, чем человек является или чем он мог бы быть на основании своего прошлого. Подлинные отношения Я - Ты всегда в настоящем, открыты любому диалогу. Позиция Бубера - не разделение бытия на два мира - личностей и предметов, а подчеркивание, что отношения между людьми существенным образом отличаются от отношений между людьми и вещами. Бубер говорит, что «я становлюсь через мои отношения с Ты: поскольку я становлюсь Я, я говорю Ты». «Только когда индивид узнает другого во всей его «инаковости» как себя, как человека, с этого момента он прорывается через свое одиночество к определенной и трансформирующей встрече». Бубер полагает, что отношения Я - Ты возможны не только между людьми, но и между человеком и природой, а также «духовными существованиями». В этой схеме Бубера Бог выступает субъектом, Вечным Ты, одним из членов отношения Я - Ты. Он не является ни предметом мышления, ни предметом веры, а познается через каждое специфическое отношение Я - Ты. «К. Богу можно только обращаться, а не выражать его». Бубер подчеркивает, что Библия - это не мертвая книга, а живая речь. Поэтому религия должна рассматриваться не как утверждение определенных религиозных верований, а как способ реагирования человека на события повседневной жизни. В моральной жизни человек постоянно рискует, моральное решение всегда содержит возможность ошибки. Понятие встречи с Богом как встречи с вечным Ты должно привести, по мнению Бубера, в соответствие «аутентичное существование» человека как выражение морального долга и моральных обязанностей перед заповедями и волей Бога. Таким образом, свою антропологию, как и теорию познания, Бубер строит на отношениях Я-Ты и полагает, что социальная жизнь может быть исправлена. Бубер проводит различие между понятиями общества как искусственного порядка вещей, функционирующего в соответствии со своими интересами, и общиной, общностью как естественной группой людей, связанных общей личной жизнью. Бубер призывал к претворению в жизнь общности среди людей во втором значении. Некоторую реализацию общности между людьми Бубер видел в социалистической ориентации жизни ранних кибутцев в Израиле. Хотя Бубер испытал влияние Маркса, он полагал, что преобразование в обществе есть прежде всего преобразование человека, а не изменение в государстве. Его социализм имел религиозный и утопический характер и представлен в книге «Пути в утопию». Бубер постоянно выступал против грубого отождествления политики с религией и моралью. «Религия - это цель и путь, политика - это цели и средства. Религиозная цель указывает просто направление, она никогда не используется в историческом процессе». Философия Бубера обнаруживает определенное сродство с экзистенциализмом. В то же время Бубер продолжает профетическую традицию иудаизма, рассматривая человека в его отношении с Богом и утверждая, что современный человек находится «на краю», нуждаясь в спасении от массовой деперсонализации и дегуманизации. Взгляды Бубера имели большое влияние в теологии, философии, психотерапии (Бубер часто подчеркивает роль терапевта через понятие «подлинного выслушивания») и в педагогических теориях. Осн. произв.: «Die chassidischen Bьcher», 1928; «Religion und Philosophie», 1931; «Die Frage an den Eizelnen», 1936; «Kampf um Israel», 1933; «Das Problem des Menschen», 1948; «Pfade in Utopia», 1950; «Moses», 1952; «Bilder von Gut und Bцse», 1952; «Die Schriften ьber das dialogische Prinzip», 1954; «Sehertum, Anfang und Ende», 1955; «Kцnigtum Gottes», 1956.
Булгаков Сергей Николаевич	БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (род. 16 июня 1871, Ливны – ум. 13 июля 1944, Париж) – рус. религиозный философ, богослов, экономист, прошедший сложный путь мировоззренческого развития. Родился в Орловской области в семье священника. Прослушал несколько курсов на юридическом факультете Московского университета. В 1901 г.- профессор политической экономии Киевского политехнического университета, в 1906 г. - доцент Московского университета. В 1911 г. вышел в отставку вместе с другими профессорами в знак протеста против действий правительства, ущемляющих университетскую автономию. В 1918 г. принял сан священнослужителя. В 1922 г. выслан советским правительством вместе с другими учеными, философами и писателями из России. Сначала жил в Праге, затем в Париже. Профессор догматики и декан рус. Богословского ин-та в Париже в 1925- 1944, деятель экуменического движения. Испытал значительное влияние И. Канта, Ф. М. Достоевского и В. С. Соловьева, от которого усвоил идею всеединства. Спасение России искал на пути религиозного возрождения и в этой связи все социальные, национальные отношения и культуру видел переоцененными на религиозных началах. Доминирующей в учении Булгакова стала идея боговоплощения, т.е. внутренней связи Бога и созданного им мира – софии («премудрости божьей»), которая проявляется в мире и человеке, делая их причастными Богу. Развитая им софиология была изложена в работах: «Свет невечерний» (1917), «О Богочеловечестве. Трилогия» («Агнец Божий», 1933; «Утешитель», 1936; «Невеста Агнца», 1945). Др. труды: «Два града. Исследования о природе общественных идеалов», т. 1-2, 1911; «Тихие думы», 1918; «Купина неопалимая», 1927; «Лествица Иаковля», 1929, «Трагедия философии» (1927, на немецком языке) и другие православные произведения. В молодые годы Сергей Булгаков придерживался марксистских взглядов, как и другие русские философы: Бердяев, Франк. Затем отошел от марксизма к идеализму, написав книгу, которая так и называется: «От марксизма к идеализму» (1904), а впоследствии перешел уже на позиции религиозной философии, пережив перед этим период увлечения философией Вл. Соловьева. В сборнике статей «Два града» Булгаков объясняет свой переход от марксизма к православию. Он пишет: «Начав чистым общественником, но подвергая исследованию основу идеалов общественности, я опознал, что эта основа - в религии. "Есть ли Добро, есть ли Правда? Другими словами, это значит: есть ли Бог?"« [Два града. М" 1911. Т. 1. С. 41]. Булгаков подвергает критике марксизм, но прежде всего он критикует предпосылки его возникновения - философию Фейербаха, а затем переходит к критике самого марксизма в статье «Карл Маркс как религиозный тип». Для марксизма, пишет Булгаков, «люди складываются в социологические группы, а группы эти чинно и закономерно образуют правильные геометрические фигуры, так, как будто, кроме этого мерного движения социологических элементов, в истории ничего не происходит, и это упразднение проблемы и заботы о личности, чрезмерная абстрактность, есть основная черта марксизма» [С. 75]. В своей критике Булгаков противопоставляет марксизм и религию. Он пишет: «Христианство пробуждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, индивидуализирует человека, указывая для него путь и цель внутреннего роста; социализм его обезличивает, поскольку он обращается не к душе индивидуальности, но к ее социальной коже, сводя наличное содержание личности всецело к социальным рефлексам» [Т. II. С. 30]. Марксизм упраздняет индивидуальность и превращает человеческое общество «в муравейник или пчелиный улей» [Т. 1. С. 94]. По словам Булгакова, современный социализм «представляет собой поэтому воплощенное противоречие,... превращение личности в безличный рефлекс экономических отношений, но наряду с ее обожествлением, превращением в человекобога» [Т. II. С. 41]. Рассматривая философские проблемы религии, Булгаков останавливается прежде всего на антиномичности религиозного сознания. «Религиозная философия, - пишет Булгаков, - не знает более центральной проблемы, нежели о смысле божественного Ничто» (Свет невечерний. М., 1994. С. 130). Из проблемы божественного Ничто возникает проблема антиномичности религиозного сознания, которое, с одной стороны, признает, что абсолютное есть божественное Ничто, выходящее за пределы мира (отрицательное богословие). С другой - абсолютное полагает себя Богом, полагает различение между Богом и миром, человеком, что ведет к богопознанию и богообщению (положительное богословие). «Подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т.е. на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке» [С. 134]. Булгаков подчеркивает, что можно различать три пути религиозного сознания: богопознание как «отвлеченное мышление, мистическое самоуглубление и религиозное откровение, причем первые два пути получают надлежащее значение только в связи с третьим, но становятся ложны, как только утверждаются в своей обособленности» [Там же]. Для Булгакова единственный путь богопознания - признание перехода от абсолютного к относительному посредством сотворения мира из ничего. «Творение есть эманация плюс нечто новое, создаваемое творческим да будет.» [С. 158]. «Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить об Его бытии. Творя мир, Бог тем самым и Себя ввергает в творение, Он сам Себя как бы делает творением» [С. 170]. Как и Соловьев, Булгаков в своей концепции уделяет большое внимание учению о Святой Софии. Для него София - это божественная «Идея», она является предметом любви Божией, любовь Любви. Она любима и любит ответной любовью. Она в себе зачинает все, она - «Вечная Женственность». Она есть мировая душа, она - творящая природа по отношению к природе сотворенной. София - это органическое единство идей, которые присущи всем тварям. «Она, - пишет Булгаков, - есть та универсальная инстинктивно-бессознательная или сверхсознательная душа мира... которая обнаруживается в вызывающей изумление целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала» [С. 196]. Теория Софии у Булгакова предполагает существование двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София как панорганизм идей является вечным человечеством в Боге, Божественным прототипом и основой человеческого бытия. София выступает образом Божиим в самом Боге, осуществленной божественной идеей, идеей всех идей, осуществленной как красота. В Софии Бог любит личного Бога, который сам является как Любовью, так и любовью ответной. Божественная София не представляет собой личность, она ипостасируется в логосе, который выступает вечным, небесным человеком, сыном Бога, сыном человека. Сотворенная София - это существо, которое по содержанию аналогично божественной Софии. Как в Боге, так и в твари раскрывается одна и та же София. Божественная София - также и тварная София, так как Бог, так сказать, повторил Себя в творении и отразил Себя в небытии. Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой. Софийный дух в человеке двупол. Мужчина и женщина суть образы (по первообразу второй и третьей ипостасей) одного и того же духовного начала, Софии в полноте. София тварная, так же как и божественная, безлична, она душа мира и олицетворяется в человеческой личности.
Буль Джордж	БУЛЬ (Boole) Джордж (род. 2 нояб. 1815, Линкольн – ум. 8 дек. 1864, Корк) англ, математик и логик, создатель т. н. «алгебраической логики» (см. Логистика). Осн. произв.: «The mathematical analysis of logik», 1847; «An analysis of the laws of thought», 1854 (рус. пер. «Исследование законов мышления»).
Бультман Рудольф	БУЛЬТМАН (Bultmann) Рудольф (род. 20 авг. 1884, Вифелыптеде, Ольденбург – ум. 30 июля 1976, Марбург) – нем. теолог и исследователь мифов, профессор в Марбурге. Изучал евангельскую теологию в Тюбингене, Берлине и Марбурге. Испытал влияние А. фон Гарнака, школы истории религий, В. Германа, диалектической теологии К. Барта, М. Хайдеггера. В 1910 — лиценциат теологии, в 1912—1916 — приват-доцент Марбургского унта, с 1916 — экстраординарный проф. в Бреслау, Гисенсе и Марбурге. Как историк церкви Б. получил известность благодаря своей «Истории синоптической традиции» (1921). Известен благодаря своему методу демифологизации, который вел к пересмотру реформаторского вероисповедания лютеран, церкви на основании Библии; экзистенциалистская интерпретация евангелизма поставила евангелистскую теологию перед кризисом. Осн. произв.: «Die Geschichte der synoptischen Tradition», 1921; «Offenbarung und Heilsgeschehen», 1941; «Theologie des Neuen Testaments», 1948; «Das Urchristentum im Rahmen der antiken Religionen», 1949; «Glaube und Verstehen», 2 Bde., 1952. Уже в раннем очерке «Проблемы теологической экзегезы Нового Завета» (1925) Б. говорил о том, что толкование текстов требует от исследователя не только исторического подхода, но и личного, жизненного отношения к затрагиваемым в них вопросам. Вслед за М. Келером и К. Бартом Б. различал результат исторического исследования и Слово, пришедшее из прошлого и обратившееся к человеку в его сегодняшнем положении, изменяющее его самопонимание. Б. сформулировал положение о том, что христианская вера обращена не к историческому Иисусу, а к учению церкви о «событии Христа» — главном эсхатологическом деянии Бога, даровании людям спасения, Христе потустороннем. Вместе с тем говорить о Боге можно, только говоря о человеке, настоящий предмет теологии — человеческое существование, к которому обращается Бог. Поэтому, опираясь на Хайдеггера, Б. выступил с экзистенциальной интерпретацией Нового Завета с целью освободить его непреходящее божественное содержание от мифологического языка и тем самым сделать его неуязвимым для исторической критики. Все, что может установить историческая критика, — это то, что первые ученики Христа уверовали в воскресение. Для развертывания божественного содержания, по Б., достаточно самого факта жизни Иисуса и его насильственной смерти. Демифологизация обращает не к Священной истории и не к «тому, что было на самом деле», а к настоящему человеческой души, в котором Слово Божие (керигма) зовет от неподлинного существования (вне веры и выбора) к подлинному (в вере, выбирая будущее), когда последним, эсхатологическим, становится каждый час. Откровение возвращает человека к его внутренней сути, к существованию как рискованному выбору. В отличие от либеральной теологии, критика мифа у Б. служит не установлению подлинности исторических фактов, а подтверждению разрыва между Богом и человеком. Независимо от степени достоверности исторических сведений, христианин не имеет никаких гарантий своей веры. Среди последователей Б. — X. Браун и Ф. Бури. Новый Завет и мифология // Вопросы философии. 1992. № 11; Glauben und Verstchen. I—II. Tubingen, 1933—1952; Neues Testament und Mythologic. Tubingen, 1941; Offenbarung und Heilsgeschehen. Munchen, 1941; Jesus. Berlin, 1951;Theologie des NT. Tubingen, 1954; Jesus. Tubingen, 1964.
Бунге Марио	БУНГЕ (Bunge) Марио (род. 1919, Буэнос-Айрес) – аргент. физик и философ. Уделял большое внимание философским вопросам совр. естествознания, интерпретируя достижения, в частности в физике. В осн. философской работе «Соотношение психического и телесного» («The mind-body problem», 1980) Бунге полагает, что сознание является «эмерджентным» порождением достаточно развитой, лабильной и пластичной материальной системы (мозга) во взаимодействии с природой и социальным окружением. Из собр. соч. Бунге («Treatice on basic philosophy», v. 1-4) в рус. пер. опубликованы: «Причинность» (1962); «Индукция и наука» (1967); «Философия физики» (1975).
Буридан Жан	БУРИДАН (Buridan) Жан (род. ок. 1300, Бетюн, Артуа – ум. ок. 1358) – франц. философ и физик, представитель поздней схоластики, сторонник Уильяма Оккама. В 1327 и 1348 – ректор Парижского ун-та; представитель близкой к новой физике теории, в основе которой лежали понятия силы и инертности; пытался внести ясность в проблему свободы воли (см. "Буриданов осел»). Сторонник каузального, т.е. телеологического, доказательства бытия Бога (см. Доказательства бытия Бога). Хотя в целом Б. все еще стоял на позициях схоластического аристотелизма, однако подверг критике аристотелевское понятие «целевая причина» и вообще учение о целесообразности в природе. Вопреки физике Аристотеля рассматривал вопрос о возможности движения тела в пустоте, подготавливая тем самым почву для постепенного формирования понятия инерции. В логике Б. осуществил подробный анализ непосредственных модальных умозаключений и разработал специфическую теорию устранения семантических антиномий, некоторые черты которой сохранились в семантике А. Тарского. Summa de dialectica. Paris, 1487; Sophismata. Paris, 1493; Johannes Buridani Quaestiones in Methaphysicam Aristotelis. Paris, 1518.
Буркхардт Якоб	БУРКХАРДТ (Burckhardt) Якоб (род. 25 мая 1818, Базель – ум. 8 авг. 1897, там же) – швейц. представитель истории культуры и искусства, профессор (1858- 1893). Ему принадлежат: «Cicerone» (1855) и «Kultur der Renaissance in Italien» (1860). В своей работе «Weltgeschichtliche Betrachtungen» (1905) он дает толкование истории, при этом рассматривает три осн. силы истории (государство, религию, культуру) в их взаимной обусловленности, исторические кризисы, исторические величины (индивид и общее), точно так же как роль счастья и несчастья в мировой истории, предостерегает от конструирования каких-либо закономерностей и прежде всего от веры в прогресс, оставляя исторические события под покровом непостижимой загадочности. Из оставленного им наследия вышли в свет: «Grichische Kulturgeschichte», 4 Bde., 1898-1920; «Gesammelte Werke», 10 Bde., Basel, 1954 ff.
Бурлей Вальтер	БУРЛЕЙ (Burleigh) Вальтер (ум. ок. 1343) – англ, представитель поздней схоластики, один из наиболее значительных сторонников Дунса Скота; написал историю античной философии от Фалеса до Сенеки («De vitis et moribus philosophorum») и составил своего рода лексикон аристотелевской философии («Summa alphabetica problematum»).
Бутру Эмиль	БУТРУ (Boutroux) Эмиль (род. 28 июля 1845, Париж – ум. 22 нояб. 1921, там же) франц. философ, профессор с 1888. В центре внимания Бутру находились проблемы детерминизма и свободы, творчества и необходимости. При объяснении явлений жизни и психики Б. выступал против механицизма и механистического детерминизма, говоря о радикальном разрыве между материальным, инстинктивным и мыслительным уровнями бытия. Законы природы не абсолютны, они оставляют место случайному, индивидуальному, в конечном счете — творческому принципу, необъяснимому творческому началу. Уровни бытия, по Б., образуют иерархическую лестницу, поднимающуюся от неодушевленной материи к духовному совершенству Бога; Бог в наибольшей степени способен к творчеству; этой же способностью наделен и человек, однако он может утратить ее из-за привычного следования обыденному. Б. утверждал первичность духа и считал, что в основе биологической эволюции лежит случайный творческий акт, постоянно создающий новое; задача философии заключается в том, чтобы создать «логику случайного» как логику гармонии. Согласно Бугру, законы природы лишь в какой-то мере являются строгими законами, они оставляют место случаю, случайности, индивидуальности действия, свободе и в конечном счете творческому принципу, необъяснимому божественному началу, т.е. Творцу. Осн. произв.: «De la contingence des lois de la nature», 1874 (рус. пер. «О случайности законов природы», 1900); «De l'idee de loi naturelle», 1895; «Science et religion», 1908 (рус. пер. «Наука и религия в современной философии», 1910). О случайности законов природы. М., 1900; Паскаль. СПб., 1901; Вильям Джемс и религиозный опыт. М., 1908; Наука и религия в современной философии. СПб., 1910. De la contingence des lois de la nature. Paris, 1874; De l'idee de loi naturelle dans la science et la philosophie contemporaine. Paris, 1895. Fontaine A.P. La philosophie d'Emile Boutroux. Paris, 1920.
Быховский Бернард Эммануилович	БЫХОВСКИЙ Бернард Эммануилович (1901-1980) — российский философ советского периода. Род. в Белоруссии, где в 1923 окончил факультет общественных наук Белорусского государственного ун-та. Преподавательская и научно-исследовательская деятельность протекала в Минске, с 1929 — в Среднеазиатском ун-те в Ташкенте, с нач. 1930-х гг. — в Москве, гл. обр. в Ин-те философии АН СССР. Читал курсы по истории, философии в Московском ин-те философии, литературы и искусства (МИФЛИ) и в Ин-те красной профессуры. Преподавал диалектический материализм, историю философии. Большая часть работ Б. посвящена истории западноевропейской философии. Значительное место в его работах занимают методологические вопросы философии в духе марксистского рационализма, согласно которому философия должна быть максимально приближена к науке. Активнейший автор и редактор-организатор 3-томной «Истории философии» (1940—1943), за которую в числе других был награжден Сталинской премией. Однако при последовавшем вскоре осуждении Центральным Комитетом ВКП(б) третьего тома в 1944 был назван одним из виновников (наряду с В.Ф. Асмусом и Б.С. Чернышевым) «неправильного» освещения нем. классической философии 18—19 вв., снят с поста зав. сектора истории философии Ин-та философии и отправлен редактором по философии в «Большую советскую энциклопедию». В 1953—1973 — проф. философии в Московском ин-те народного хозяйства им. Г.В. Плеханова. Умер пенсионером. Как автор филос. работ Б. отличался ясностью мысли и незаурядным стилистическим мастерством. Очень многое сделал для популяризации филос. знаний, в особенности истории философии. Психологические проблемы в учении Спинозы. Минск, 1927; Очерк философии диалектического материализма. М.; Л., 1930; Философия Декарта. М.; Л., 1940; Метод и система Гегеля. М., 1941; Основные течения современной идеалистической философии. М., 1957; Философия неопрагматизма. М., 1959; Фейербах. М., 1967; Дж. Беркли. М., 1970; Кьеркегор. М., 1972; Гассенди. М., 1974; Шопенгауэр. М., 1974; Сигер Брабантский. М., 1979.
Бычков Виктор Васильевич	БЫЧКОВ Виктор Васильевич (р. 1942) — специалист в области эстетики, искусствоведения, культурологии. Окончил аспирантуру филос. факультета МГУ (1972). С 1972 работает в Ин-те философии АН СССР (РАН), с 1992 — главный научный сотрудник, руководитель исследовательской группы «Неклассическая эстетика», с 1998 — зав. сектором эстетики. Доктор филос. наук (1982). Лауреат Государственной премии России в области науки и техники (1996). Автор большого числа научных работ, среди них 15 монографий, опубликованных в разных странах. Ведет исследования в областях патристической эстетики, византийской и др.-рус. культуры, эстетики, искусства, рус. религиозной эстетики 19—20 вв. Ввел в научный оборот понятие «православная эстетика» (религиозная эстетика культур и народов православного ареала) и исследует ее основные феномены на протяжении двухтысячелетней истории (и предыстории) от Филона Александрийского и ранних отцов церкви до П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, современных представителей. Считает православную линию истории культуры и эстетики самобытной, отличной от путей и принципов западноевропейской культуры (эстетики). Одну из существенных особенностей православной эстетики Б. видит в ее принципиально нерефлективном, недискурсивном характере; отмечает пронизанность эстетическим сознанием всей православной культуры, органическое единство религиозно-мистического и художественно-эстетического опыта. К основным категориям и феноменам православной эстетики (наиболее полно разработанным в патристике и византийскими мыслителями) относит «образ», «символ», «знак», «икону», «слово», «возвышенное», «прекрасное», «творение», «свет», «цвет»; к главным характеристикам эстетического сознания (получившим предельное выражение в искусстве Др. Руси) — соборность, софийность, символизм, системность, каноничность, духовность, нравственно-этическую ориентацию. Важными сферами православной эстетики считает эстетику аскетизма и литургическую эстетику (понятия, введенные и разработанные Б.). Для последнего этапа православной эстетики, именуемого Б. «неоправославным» (B.C. Соловьев, Флоренский, Булгаков), характерна философско-богословская рефлексия с сильной эстетической окраской, высокая оценка художественно-эстетического опыта, связь эсхатологических чаяний с теургической эстетикой; замыкание богословия и философии на софиологии как новом этапе православной эстетики. Сильное влияние (или типологические параллели) православной эстетики Б. усматривает в эстетике рус. символизма и у некоторых теоретиков рус. авангарда. Еше одна сфера научных интересов Б. — художественная культура 20 в. от авангарда до постмодернизма. Б. рассматривает систему наиболее «продвинутых» арт-практик 20 в., которую он называет «пост-культурой», в качестве важнейшего свидетельства глобального переходного периода в культуре, преобразования культуры в некое иное качество, одной из главных причин которого явился научно-технический прогресс последнего столетия. Посткультура, отказавшись от всех традиционных ценностей культуры, форм и способов бытия и презентации культурных феноменов, уравняв традиционно антитетические явления, ценности, понятия (добро и зло, прекрасное и безобразное, жизнь и смерть, любовь и ненависть, истинное и ложное, и т.п.), представляет собой уникальное экспериментальное поле проектно-продуктивной и репродуктивной деятельности по отысканию принципиально иных парадигм социально-индивидуального бытия и арт-бытия в частности. Для анализа посткультуры разработал специальный метод анализа, названный им «пост-адеквации». В настоящее время руководит двумя исследовательскими проектами сектора: «Религиозная эстетика» и «КорневиЩе. Неклассическая эстетика». Византийская эстетика. Теоретические проблемы. М., 1977; Эстетика поздней античности. II—III века. М., 1981; Эстетика Аврелия Августина. М., 1984; Малая история византийской эстетики. Киев, 1991; Русская средневековая эстетика. XI-XVII века. М., 1992 (2-е изд. 1995); Aesthetica Patrum. Эстетика отцов Церкви. Т. I. Апологеты. Блаженный Августин. М., 1995; Духовно-эстетические основы русской иконы. М., 1995; 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. СПб.; М., 1999. Т. 1—2; Руководитель исследовательских проектов: Художественно-эстетическая культура Древней Руси. М., 1996; КорневиЩе ОБ. Книга неклассической эстетики. М., 1998; КорневиЩе ОА. Книга неклассической эстетики. М., 1999; Эстетика. М., 2002; The Aesthetic Face of Being. Art in the Theology of Pavel Florensky. New York, 1993; KornewiSH-CHe. A Book of Non-Classical Aesthetics. M., 1998; 2000 Jahre Philosophic der Kunst im christlichen Osten: Alte Kirche, Byzanz, Russland. Wurzburg, 2001.
Бэйн Александр	БЭЙН (Bain) Александр (род. 11 июня 1818, Абердин, Шотландия – ум. 18 сент. 1903, там же) – шотл. философ, логик, профессор Абердинского ун-та (с 1860). В своем двухтомном труде «Logic» (1870) досконально рассмотрел все методы приложения логических приемов к естественным наукам. Кроме того, занимался психологическими исследованиями физических процессов, происходящих в мозгу человека и его нервной системе. Бэйн ввел метод проб и ошибок для объяснения новых форм двигательной активности. Осн. труды: «On the study of character», 1861; «Mental and moral science: a compendium of psychology and ethics», 1868; «Mind and body: The theories of their relation», 1873; «John Stuart Mill: A criticism with personal recollection», 1882.
Бэкон Роджер	БЭКОН (Bacon) Роджер (род ок. 1214, Ильчестер – ум. 11 нояб. 1294, Оксфорд) – англ, философ и естествоиспытатель; монах-францисканец. Профессор богословия в Оксфорде, имевший глубокие познания в математике, физике и химии. в 1257 отстранён от преподавания. В 1278 Б. был заточён в монастырскую тюрьму, провёл в заключении 14 лет. Придавал большое значение математике и опыту – как внешнему, чувственному, так и внутреннему, мистическому «озарению», объектом к‑рого явл‑я Бог. Занимался оптикой, астрономией, алхимией. Целью всех наук считал увеличение власти над природой. Б. предвосхитил многие позднейшие изобретения (телескоп, подъёмный кран, летательный аппарат и др.). Осн. соч.: «Большой труд» («Opus magnum»). «Doctor mirabilis» (см. Доктор), противник клерикализма. Он последовательно проводил отделение теологии от светских наук (т.е. философии); опыт, эксперимент и математику он считал краеугольными камнями всего здания науки. Призывал ученых своего времени перейти от авторитетов к вещам, от мнений к источникам, от споров к опыту, от книг к природе. Он исследовал также законы отражения и преломления лучей, явления атмосферного преломления лучей, занимался изготовлением оптических приборов; высказал много идей, предвосхитивших некоторые позднейшие открытия (напр., создание выпуклых стекол и пороха); т. о., можно считать, что Роджер Бэкон был первым естествоиспытателем средневековья. Однако в его взглядах определенную роль играли также моменты мистики, астрологии, алхимии, магии (попытки найти эликсир жизни и т.п.). Тем самым его значение как мыслителя, опережающего свое время, нельзя переоценивать. Осн. произв. – «Opus maius». Роджер Бэкон, биография которого стала символом передовой мысли, одним из первых подверг критике схоластику, призывая просвещённые умы к опытному изучению природы. Точная дата рождения философа неизвестна, предположительно это был 1214 год. Родился Бэкон в английской деревушке Илчестер, графство Сомерсет. Семья Роджера была зажиточной и смогла обеспечить наследнику достойное по тем временам образование. Так, в детские годы он на дому прилежно изучал арифметику, геометрию, астрономию. Мальчик был хорошо знаком с произведениями античных авторов, занимался музыкой. В возрасте 13 лет Роджера отдали на обучение в Оксфордский университет, где ему предстояло провести ближайшие 8 лет. По окончании обучения Бэкон получил ученую степень по искусству. В 1240-х годах Роджер Бэкон преподавал в Парижском университете, читая лекции о трудах древнегреческого философа Аристотеля. За время своего пребывания во Франции он успел получить степень доктора философии, и заслужить почётный титул «doctor mirabilis» — «удивительный, чудесный доктор». При изучении краткой биографии Бэкона Роджера стоит отметить, что он приобрёл большую популярность среди образованных парижан благодаря своим смелым спорам со схоластами — философами-богословами, чьи убеждения были основаны не на научных познаниях, а на церковных догмах. В 1250 году Бэкон вернулся в Оксфорд, где стал преподавать в университете. В этот же период он вступил во францисканский орден. Несмотря на то, что Бэкона подозревали в занятиях чёрной магией и отказе от Католической церкви, слава о нём быстро распространялась в округе. В 1257 году лекции Бэкона в Оксфорде оказались под запретом, а сам философ получил приказ в срочном порядке оставить город и перебраться во францисканский монастырь в Париже. Интересным фактом из жизни Бэкона является то, что именно во время своего вынужденного заключения он написал самые важные философские работы: «Большой труд» (Opus majus), «Меньший труд» (Opus minus; дополнение к «Большому») и «Третий труд» (Opus tertium; краткое изложение идей «Большого»). Он получил возможность опубликовать их лишь благодаря покровительству папы Климента IV. В качестве особого приложения к «Большому труду» и «Меньшему труду» Бэкон написал трактат De multiplicatione specierum, в котором отразил свои натурфилософские взгляды. Однако смерть папы Климента IV в 1267 году не дала осуществиться планам философа. В 1268 году Роджеру Бэкону разрешили вернуться в Оксфорд, где вновь продолжил заниматься науками. Особым уважением у Бэкона пользовалась математика. Он считал её наиболее достоверной и несомненной наукой, с помощью которой можно проверять данные всех остальных дисциплин. Кроме того, он утверждал, что математика — самая лёгкая из наук и доступна каждому. В этот период Роджер Бэкон закончил работу над двумя трактатами: Communia mathematica (сочинение по математике) и Communia naturalium (сочинение по физике). Роджер Бэкон жил во времена, когда в Европе всем заправляла религия. Однако он не боялся резко критиковать невежество и порочность духовенства, которое душило науку на корню и не давало обществу развиваться. Бэкон открыто выступал против схоластики и нелестно отзывался о популярных авторитетах современности (Фома Аквинский, Альберт Великий). В результате Бэкон был обвинён в ереси и в 1278 году был заключён в тюрьму на 12 лет. Оказавшись на свободе, философ принялся работать над сочинением Compendium studii theologiae. Этот труд так и не был окончен и до сегодняшнего дня дошёл лишь в отрывках. Судя по истории жизни Роджера Бэкона, его гораздо больше интересовала наука, нежели личная жизнь. Учёный никогда не был женат, не имел детей. Все свои силы он направлял на научную деятельность. Скончался Роджер Бэкон в 1292 году в Оксфорде.
Бэкон Фрэнсис	БЭКОН (Bacon) Фрэнсис, Бэкон Веруламский (род. 22 янв. 1561, Лондон – ум. 9 апр. 1626, Нейгейт) – англ. государственный деятель и философ. Является родоначальником современного англ. эмпиризма, указал путь для бурного развития естественных наук, хотя сам в какой-то мере остался в путах средневековой метафизики. Важнейшую задачу науки Бэкон видел в покорении природы и целесообразном преобразовании культуры на основе познания природы. Для этого, считал он, человеку необходимо отказаться от предрассудков и ложных представлений (идолов). Единственно надежным источником познания, по Бэкону, является опыт (наблюдение и эксперимент), а единственно правильным методом познания – индукция, которая ведет к познанию законов; от них можно снова спуститься к опыту, прийти к тем изобретениям, которые укрепляют власть человека над природой, ибо человек способен осуществить то, о чем он знает: «tantum possumus quantum scimus». Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Лорд‑канцлер при короле Якове I. Философия Б. содержит в себе натуралистич. взгляды и начала аналитич. метода, эмпиризм и теологич. воззрения, критику схоласт. философии и агностицизм скептиков. С особым одобрением Б. относился к атомистич. учению Демокрита. Цель науки по Б. – познание природы и увеличение власти над ней чел‑ка. Он предложил реформу науч. знания как очищение разума от заблуждений («идолов» или «призраков») с последующим обращением к опыту и обработкой его данных методом индукции. В основу классификации знаний Б. положил способности человеч. души: память (история), воображение (поэзия), рассудок (философия). Б. глубже своих современников проник в те идейно‑теор. сдвиги, к‑рые уже назревали на пороге Нового времени, определив, тем самым, направление дальнейшего познания. Б. был сторонником абсолютистской монархии, воен. и полит. могущества госва. В утопической повести «Новая Атлантида» изложил проект государственной организации науки. Осн. соч.: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «О мудрости древних» (1609), «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623). Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40 000 ф.ст.), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода. С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину «естественной» философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести «границы умственного мира» в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV - XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки «великого восстановления наук», которую изложил в трактатах: «О достоинстве и приумножении наук» (самом большом своем произведении), «Новом Органоне» (его главном произведении) и других работах по «естественной истории», рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки у Бэкона включало прежде всего новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания и всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы «Дома Соломона» (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе «Новая Атлантида»), «целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным» [Соч. М., 1978. Т. 2. С. 509]. Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий» [Соч. Т. 2. С. 37]. Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если это делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона, можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон гак определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный» (Соч. Т. 2. С. 14-15]. Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенной в то время, он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукцию, дающую новые выводы, получаемые не столько на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым отрицательным инстанциям, по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков. В индуктивный метод Бэкона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования - таблиц присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую - лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании 1можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует. Наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» (Соч. Т. 2. С. 18J. Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. В этом и проявляются идолы рода. В них можно найти привычку ожидания большего порядка в явлениях природы, чем в действительности. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются за круговые, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум» [Соч. Т. 2. С. 22]. Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода «философский театр». Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы «простых природ», или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны «алфавиту природы», из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на «законы». Они - детерминанты и элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, так как для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипогетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое другое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки. Несмотря на то что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии» [Соч. Т. 1. С. 89]. Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI- XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории науки и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVIII в., в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи (например, Дж. Дьюи) даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание: «Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно» [Соч. Т. 2. С. 82].) Осн. произв.: «De dignitate et augmentis scientiarum», 1605 (рус. пер. «О достоинстве и приращении наук», 1874); «Novum organum scientiarum», 1620 (рус. пер. «Новый органон», 1938); «Nova Atlatis» (незаконч.), (рус. пер. «Новая Атлантида», 1874).
Бюлер Карл	БЮЛЕР (Bьhler) Карл (род. 27 мая 1879, Меккесгейм, Баден – ум. 24 окт. 1963, Лос-Анджелес, США) – нем.австр. психолог, с 1922 – профессор в Вене. Работал над проблемами психологии процессов мышления. Считал, что к содержаниям сознания следует отнести особые элементы – мысли. Мысль способна к чистой абстракции и не нуждается в таком случае в образах или прошлых наблюдениях, чтобы постичь идею. Наряду с др. работами написал: «Die geistige Entwicklung des Kindes», 1924; «Handbuch der Psychologie», 1922; «Ausdruckstheorie», 1933; «Sprachtheorie», 1934; «AbriЯ des Kindes», 1949. Его жена, Шарлотта Бюлер (1893- 1974), с 1939 – профессор в Лондоне, известна своими работами по детской психологии. Осн. ее произв.: «Das Mдrchen und die Phantasie des Kindes», 1929; «Das Seelenleben des Jugendlichkeit», 1929; «Praktische Kinderpsychologie», 1938.
Бюффон Жорж Луи Леклерк	БЮФФОН (Buffon) Жорж Луи Леклерк, граф (род. 7 сент. 1707, Монбар, Кот-д'Ор – ум. 16 апр. 1788, Париж) франц. естествоиспытатель; Вместе с Добантоном и др. принимал участие в издании «Естественной истории» («Historic naturelle», 36 т., 1749-1789), которая была переведена почти на все языки; близко подошел к идее развития, особенно в своей работе «Epoques de la nature», 1787 (рус. пер. «Всеобщая и частная естественная история», ч. 1-10, 1802-1827). В противоположность Линнею отстаивал идею об изменяемости видов под влиянием условий среды.
Бюхнер Людвиг	БЮХНЕР (Bьcher) Людвиг (род. 28 марта 1824, Дармштадт – ум. 30 апр. 1899, там же) – нем. врач, философ. Его книга «Kraft und Stoff» (рус. пер. «Сила и материя», 1907) сделала его одним из наиболее известных представителей материализма того времени. Находился под сильным влиянием философии Фейербаха, Кабаниса. Защищал идеи социального дарвинизма; основой социального развития считал борьбу за существование (конкуренцию).

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21