|
Тард Габриэль |
ТАРД
(Tarde) Габриель (род.
12 марта 1843, Сарла – ум. 13 мая 1904, Париж)
франц. криминалист и социолог, один из основоположников социальной психологии и ведущих
представителей психологического направления в социологии, профессор Коллеж де Франс с 1900. Выдвинул теорию,
объясняющую социальные связи личности тремя факторами: подражанием,
изобретением и сопротивлением нововведениям. Особое значение придавал первому
(«Законы подражания», 1890). Механизм подражания в целом обусловливает
человеческие взаимоотношения. Т. считал, что социология должна изучать законы
подражания, посредством которых общество поддерживает свою целостность и
устойчивость. Что же касается социодинамики, то она
определяется изобретениями. Так, в умах отдельных людей сложились нововведения,
которые привели к рождению языка, экономики, религии. Особую роль Т. придавал
косности людей, которые не принимают новшеств и стремятся сохранить прежний
образ жизни. Основные
факторы социальной жизни, по Т., инициатива (новации) и подражание (мода и
традиция). Социальная жизнь развивается через конфликты, приспособление и
подражание. Последнее помогает усвоению норм, ценностей и всяческих
нововведений. Т. уделял большое внимание психологии толпы: помимо толп
анархических, аморфных, естественных рассматривал также толпы организованные,
дисциплинированные, искусственные (напр., политические партии,
государственные структуры, организации типа церкви, армии и т.д.). Групповое
поведение истолковывалось как эффект внушения, основанный на имитации. Т.
отвергал концепцию о врожденном характере преступных замыслов и действий,
призывал видеть социальные корни криминальных поступков. В
связи с тем что психология и социология стремились к автономии, общая
программа создания социальной психологии, предложенная Т., не получила
признания. Однако его вклад в разработку науки о межличностных отношениях и
их механизмах значителен. Осн. произв.: «Les lois
de limitation», 1890
(рус. пер. «Законы подражания», 1892); «La
logique sociale», 1894 (рус.
пер. «Социальная логика», 1901); «Les lois sociales»,
1898. |
|
Тарский Альфред |
ТАРСКИЙ
(Tarski) Альфред
(род. 14 янв. 1902, Варшава – ум. 1983) – польск.-амер. логик и математик. Изучал математику
и философию в Варшаве в 1919—1923; его учителями были логики С. Лесьневский и Я. Лукасевич,
математик В. Серпиньский и философ Т. Котарбиньский. В 1925—1939 Т. преподавал логику в
Варшавском ун-те, а после Второй мировой войны был проф. математики Калифорнийского
ун-та в Беркли. Основоположник
формальной семантики, изучающей
значения понятий и суждений в логике, дал определение классического понятия
истины для большой группы формализованных языков. Разрабатывал теории
моделей, определимости понятий, проблемы построения дедуктивных теорий,
металогику, семиотику, внес большой вклад в развитие математической логики и
оснований математики. Осн. труды: Введение в
логику и методологию дедуктивных наук. М., 1948 (переизд.
2000); Logic, Semantics, Metamathematics.
Oxford, 1956; Collected Papers. Basel, 1986.; Sixty Years of the Semantic
Definition of Truth. Krakow, 1994; Alfred Tarski and the Vienna Circle. Dordrecht,
1999. Т. — один из выдающихся логиков всех времен.
Уже студентом он получил первые интересные результаты по теории упорядоченных
множеств. В докторской диссертации, написанной под руководством Лесьневского, он существенно усовершенствовал прототетику (расширенное исчисление высказываний) Лесьневского. В 1920-е гг. Т., занявшийся основаниями
математики, предложил несколько эквивалентных формулировок аксиомы выбора
теории множеств, сформулировал новое определение конечности, совместно с С. Банахом доказал известный
парадокс о разбиении шара (следствие аксиомы выбора), разработал методы
элиминации кванторов и доказал, что элементарная арифметика действительных
чисел является полной и разрешимой теорией. В 1933 опубликовал известную
монографию о понятии истины в языках дедуктивных наук. В этой работе понятие
истины формализовалось на основе идеи, что «А» истинно, если и только если
«А». Т. считал эту идею принадлежащей Аристотелю, а свою семантическую
концепцию истины истолковывал как современное выражение т.н. классического
определения этого понятия. Т. показал, что удовлетворительное определение
истины требует тщательного разграничения языка и метаязыка, т.к. в противном
случае возникает «лжеца» парадокс. В этой же работе Т. доказал утверждение о
неопределимости истины в системах, содержащих арифметику натуральных чисел:
множество арифметических законов неопределимо арифметически. Результаты Т.
стали основой формальной семантики и теории моделей. Они оказались также
чрезвычайно важными для развития логики, философии языка и философии науки. В
послевоенные годы Т. получил целый ряд основополагающих результатов в теории
моделей, топологии и алгебре. Т. неохотно высказывался на общие филос.
темы, несмотря на то, что его позиция по многим
проблемам была хорошо продуманной. Он одобрительно относился к реизму Котарбиньского и эпистомелогическому эмпиризму. Эти симпатии находились в
контрасте с методологической позицией Т., который в области математической
логики использовал все допустимые методы, включая и те, которые, как принято
думать, имеют своим следствием платонизм. Т., однако, полагал, что практике
математических исследований (логику он считал частью математики) нельзя
навязывать абстрактные филос. ограничения. |
|
Таулер Иоганн |
ТАУЛЕР (Tauler) Иоганн (род.
ок. 1300, Страсбург – ум. 16 июня 1361, там же) –
нем. мистик; доминиканец, испытавший сильное влияние Мейстера
Экхарта; некоторое время был близок к базельскому мистическому движению «друзей Бога»;
блестящий проповедник, оказавший влияние на Лютера и Шопенгауэра, но особенно
на автора «Немецкой теологии» и на Иоганна Себастьяна Баха. Точно так же, как
и Экхарт; Таулер отличал
сотворенное Богом от действующего по милости Божьей, а также теологию – от
практической религии, религиозности и заботы о спасении души. Проповедовал
воспитание человека в духе близкого к Богу образа жизни. Его «Проповеди» («Predigten») изданы в 1923. |
|
Таурелл Николай |
ТАУРЕЛЛ (Taurell) (лат. имя Окслейна – «бычок») Николай (род. 1547, Манбельяр – ум. 1606, Альтдорф)
– нем. гуманист. Выступал против всякой опеки над философией со стороны
церкви и религии. Как аристотелик создал
протестант, философию, в которой отвергались панпсихизм и пантеизм итал.
позднего гуманизма и оспаривалось введенное Лютером понятие «наследный грех».
Осн. произв.: «Philosophiae Triumphus», 1573; «Synopsis Aristotelis metaphysices ad normam Christianae
religionis explicatae»,
1596; «De rerum
aeternitate», 1604. |
|
Твардовский Казимеж |
ТВАРДОВСКИЙ (Twardowski)
Казимеж (1866-1938) -пол. философ. В 1884—1889
обучался в Германии под руководством Ф. Брентано. В
1896 стал проф. Львовского ун-та. Т. сыграл исключительную роль в развитии
современной пол. философии. Обладая большим педагогическим талантом, он
поставил перед собой цель создать в Польше современную филос. школу. Такой
стала львовско-варшавская школа, начавшая складываться после приезда Т. во
Львов. Его учениками были К. Айдукевич, Т. Котарбиньский, С. Лесьневский и
Я. Лукасевич; всего Т. подготовил более 30
университетских профессоров. Педагогические и организаторские
достижения Т. нередко заслоняют его собственную филос. деятельность. На самом
деле Т. был крупным философом. Он относился к последнему поколению учеников Брентано и, согласно общему мнению, был последним из
крупных его учеников. В диссертации Т., опубликованной в 1894, содержался
тщательный анализ содержания и предмета представления. Т. аргументировал, что
традиционное, известное Брентано выделение акта и
предмета представления необходимо дополнить третьим элементом — содержанием.
Выводы Т. стали важным звеном в развитии общей теории предметов А. Мейнонга, а также существенно повлияли на формирование
взглядов Э. Гуссерля. Т. был первым философом,
высоко оценившим идеи Б. Больцано. В начальный период своего творчества Т.
являлся сторонником психологизма. Под влиянием Гуссерля
он критически переосмыслил свою позицию. С целью преодоления психологизма Т.
провел различие между деятельностью и ее продуктами, сыгравшее важную роль в
дальнейшем развитии пол. философии. Т. решительно противостоял любым
разновидностям скептицизма, субъективизма и релятивизма. Он отстаивал, в
частности, абсолютизм в теории истины, а источником мнения, будто истина
имеет относительный характер, считал недостаточно ясное различие предложения
и суждения. Т. критиковал также этический релятивизм и скептицизм, полагая,
что возможной является рациональная научная этика. Т. отчетливо отделял друг от друга
философию и мировоззрение. Он считал, что философия, если она хочет быть
наукой, должна оставить мировоззренческие амбиции, поскольку этого требует
объективизм. Философии следует также ограничить свои метафизические
претензии. Для того чтобы она стала научной, необходимо, чтобы она точно
ставила свои проблемы, использовала ясный язык и обосновывала свои положения.
Т. утверждал, что нет оснований для того, чтобы филос. проблемы
формулировались неясно, и указывал, что словесная неясность идет рука об руку
с неясностью мысли. Будучи свидетелем энергичного развития в Польше
формальной логики, он предвидел те опасности, к которым способно привести
некритическое применение логических методов. Он опасался прежде всего символомании и прагматофобии. Логико-философские и психологические
исследования. М., 1997; Zur Lehre vom
Inhall und Gegenstand der
Vorstellungen. Wien, 1894; Pisma
filozofiszne. Warszawa, 1966; On Action, Productsand Other Philosophical Topics. Amsterdam, 1999.;
Cavallin J. Content and Object. Husserl, Twardowski
and Psychologism. Dardrecht, 1997. |
|
Тейлор Альфред Эдуард |
ТЕЙЛОР (Taylor) Альфред Эдуард (род. 22 дек. 1869, Аундл – ум. 31 дек. 1945, Эдинбург) – англ,
философ; профессор с 1924. Сначала защищал метафизику гегельянского толка, позднее склонялся к неосхоластике. Главные произв.: «Elements of metaphysics», 1903; «The faith of a moralist», 2
vol., 1930; «Philosophical studies», 1934; «The Christian hope of
immortality», 1938; «Does God exist?», 1945. |
|
Тейлор Эдуард Бернетт |
ТЕЙЛОР (Tylor) Эдуард Бернетт (род. 2 okt. 1832, Лондон – ум. 2 янв. 1917, Уэллингтон, Соммерсетшир) – англ, этнограф,
исследователь первобытной культуры; вместе со Спенсером был основоположником эволюционной школы в истории
культуры и в этнографии. Рассматривал историю культуры как процесс
поступательного развития, совершенствования не только орудий труда, но и
видов искусства, верований, культов. Тейлор – создатель анимистической (см. Анимизм) теории происхождения религии,
по которой источник религии заложен в психической деятельности индивидов.
Ввел в историю религии понятие развития, генетическую связь между
первобытными и развитыми религиями. Осн. труды:
«Первобытная культура». М., 1939; «Введение к изучению человека и
цивилизации. Антропология». Пг.-М., 1924. |
|
Тейхмюллер Густав |
ТЕЙХМЮЛЛЕР (Teichmьller) Густав (род.
19 нояб. 1832, Брауншвейг – ум. 23 мая 1888, Дерпт)
– нем. философ, профессор. Представитель христ.
теизма, развитие которого он продолжал, совмещая с философскими учениями
Лейбница и Лотце. Выступал против позитивизма и
эмпиризма. Осн. произв.: «eber die Unsterblichkeit der
Seele», 1874 (рус. пер. «Бессмертие души», 1895); «Religionsphilosophie», 1886; «Neue Grundlegung der Psychologie und Logik», 1889. |
|
Тейяр де Шарден Пьер |
Тейяр де Шарден Пьер (1881-1955)
- французский философ, ученый, теолог. Родители его были состоятельными
землевладельцами в Оверни, близ КлермонФеррана,
участвовали в делах церкви и государства. В 1899 г. Тейяр вступил в орден
иезуитов, где в течение 12 лет изучал философию и теологию. С детства у него
проявился интерес к геологии. Став священником в 1911 г., он поехал в Париж
изучать геологию в Католическом институте и палеонтологию в Музее
естественной истории. Его исследования были прерваны первой мировой войной,
на которую он был призван в качестве санитара-носильщика. Его
палеонтологические изыскания были продолжены впоследствии во время его жизни
в Китае в 20-30-х годах (он был одним из первооткрывателей синантропа), а
также в Центральной и Южной Африке. Последние годы жизни он провел в США. Характерной чертой творчества
Тейяра де Шардена является комбинирование научных и теологических идей. Он
пытается связать христианскую традицию, особенно в отношении эволюции, с
пониманием природы, характерным для XX века. Его идеи выражены в его главном
произведении «Феномен человека» (1955). В нем мир рассматривается как
эволюционный процесс, всегда развивающийся в направлении большей сложности.
Одновременно происходит движение к более высоким уровням сознания. В
результате последнего процесса эволюция становится подверженной законам не
только одной природы - человек уже сам направляет ее. При завершении этого
развития все вещи будут объединены в Боге. Философская антропология Тейяра
коренится в этом завершении и представлена в основном в работе «Божественная
среда» (1957). Для Тейяра вся материя имеет
сакраментальное качество: вследствие инкарнации (т.е. воплощения) вселенная
находится в процессе «христификации». Органический
мир, согласно Тейяру, претерпел многотысячелетнюю эволюцию, имеющую три
стадии: литосферу, биосферу и ноосферу. Человек является совершенным
результатом этой эволюции, но возникновение человека - это
не завершение процесса эволюции, а продолжение совершенствования мира, так
как окружающий мир несовершенен. Дальнейшая эволюция мира (космогенез) происходит посредством сознательной
деятельности людей. Эволюция мира возможна в силу того, что материи присуща
особая форма энергии. Эта радиальная энергия, таким образом, и есть
психическое свойство всей материи. Эволюционное развитие материи, пронизанное
психическим, обладает телеологической направленностью. Конечная вершина
прогресса - «точка Омега», олицетворяющая Христа. Точка Омега - это четвертый этап эволюции, определяемый Тейяром как
бессмертная сверхжизнь. Сверхжизнь
характеризуется воссоединением всех людей в едином организме человечества.
Эта точка Омега подготавливается длительным периодом эволюции человека в
рамках ноосферы, когда возросший уровень духовной энергии приводит к
«персонализации» усилению значения отдельных личностей, а затем к
социализации - образованию крупных коллективов людей. Таким образом,
человечество в конце концов эволюционирует к интеграции всех связей между
странами и народами, образуя своего рода монаду. Воззрения Тейяра де Шардена пронизаны идеями
гуманизма, оптимизма, коллективизма. Эти идеи выступают в его учении как
законы развития человечества. Хотя Тейяр пытался соединить науку и христианство,
его религиозные воззрения зачастую сводятся к панпсихизму, пантеизму и
телеологии, сквозь которые явно проступает материализм. Все его взгляды
недвусмысленно противоречили официальной религиозной теологии. Так, Тейяр
отвергал некоторые религиозные догматы, например, догмат о рождении Иисуса
девой Марией. За религиозное инакомыслие церковные власти неоднократно
запрещали ему публиковать свои произведения. |
|
Телезио
Бернардино |
ТЕЛЕЗИО (Telesio) Бернардино (род. 1508, Козенц,
близ Неаполя – ум. 2 окт. 1588, там же) – ит. натурфилософ эпохи Возрождения. Изучал философию,
математику, физические науки в Падуанском ун-те,
где получил докторскую степень (1535). Основал первое в Европе
естественно-научное общество («Телезианская
академия»), ставившее своей целью изучение законов природы на основе
чувственного опыта и независимо от книжных авторитетов. Один из
главных представителей естественнонаучного эмпиризма эпохи Возрождения,
правда еще не преодолевший некоторой склонности к спекулятивным рассуждениям.
Движущей силой всего бытия считал самосохранение, целью –
самосовершенствование. Написал «De natura rerum juxta propria principia» («О природе вещей
согласно ее собственным принципам» (1565, расширенное изд. 1586)), где
содержится критика схоластического аристотелизма и проводится мысль о
необходимости подкрепления умозаключений опытными данными. Натурфилософское
учение Т. принимает в качестве принципов пассивную материю и активные силы
жара и холода, сухости и влажности. Материя пребывает в неизменном состоянии,
тогда как между космическими силами идет вечная борьба, итогом которой
явилось возникновение Солнца и Земли. Жизненный дух (spiritus)
человека является той же материей, но утонченной, теплой и чувствительной;
наряду с ним человек обладает бессмертной душой, вложенной в него Богом. Не
будучи последовательным сенсуалистом и материалистом, Т., тем не менее, может
считаться одним из предшественников этих направлений в философии Нового
времени. Установка Т. на опытное познание была развита Т. Кампанеллой, Док.
Бруно, Р. Декартом и Ф. Бэконом. Горфункель А.Х. Философия эпохи
Возрождения. М., 1980; Gentile
G. Telesio. Bari, 1911; Troilo
E.B. Telesio. Roma, 1924. |
|
Теннис Фердинанд |
ТЕННИС (Tцnnies) Фердинанд
(род. 26 июля 1855, ферма Рип, приход Ольденсворт, Шлезвиг – ум. 9 апр. 1936, Киль) – нем. социолог
и философ; профессор в Киле с 1891 по 1923. Осн. произв.: «Thomas Hobbes», 1925; «Kritik der цffentlichen Meinung», 1922; «Soziologische Studien und Kritiken», 1925-1929; «Geist
der Neuzeit», 1935. Главный труд Т. — «Общность и общество»
(1887). Т. подразделяет социологию на «общую» и «специальную». Первая изучает
формы существования людей, общие с формами жизни социальных животных, вторая
— человеческую социальность. «Специальная» социология подразделяется на «чистую»
(теоретическую), «эмпирическую» и «прикладную». В основе человеческой
социальности, по Т., лежит воля. Социальная связанность возникает, когда люди
находятся в состоянии «взаимоутверждения». Т.
различает два типа воли — «сущностную» и «избирательную». В первом воля
преобладает над мышлением, во втором — мышление над волей. Два типа воли
конституируют два главных типа социальной связанности — общностную и общественную.
«Все виды связанности, в которых преобладает сущностная воля, я называю
общностью, а все те, которые формируются посредством избирательной воли или
существенно ею обусловлены, — обществом...» Отношения между людьми в общности
основаны на взаимном знакомстве и знании друг друга, симпатии и
бессознательном доверии, для них характерны близость, открытость, искренность
и глубина чувств, взаимовыручка и т.п. К эмпирическим формам общности Т.
относит семейное родство, соседство и дружбу, общностные связи типичны также
для первобытных общин, общин первых христиан, крестьянских товариществ, рабочих
артелей и т.п. Разного рода общности — семьи, роды, кланы, деревенские,
соседские, религиозные общины и т.д. — образуют базис любого
конкретно-исторического общества. Общественные социальные связи как бы
надстраиваются над общностными. Общество — это социальная связь между чужими,
незнакомыми и не знающими друг друга людьми, оно основано на взаимном
недоверии и договоре и во многом противоположно общности. Концепция Т.
оказала большое влияние на нем. социологию. С 1920-х гг. антитеза Т.
«общность — общество» стала универсальной мыслительной схемой для критики
современности на базе противопоставления культуры и цивилизации,
естественно-органического и искусственно-механического (технического).
Взгляды Т. получили распространение и в США, где их восприняли Р. Парк и его
коллеги из чикагской школы, а также Т. Парсонс и его последователи. Влияние
идей Т. ощутимо и по сей день, напр. в «теории коммунитарной
солидарности», или «коммунитаризме». Gemeinschaft und
Gesellschaft. 3. Aufl. Berlin, 1920; Ein-fuhrung in die Soziologie.
Stuttgart, 1965; New Evaluation. Essays and Documents. Leiden, 1973. |
|
Теофраст |
ТЕОФРАСТ (род. ок. 370, Эрес на Лесбосе – ум.
288/285 до Р. X., Афины) древнегреч. философ. Разносторонний ученый; является
наряду с Аристотелем основателем ботаники и географии растений. Благодаря
исторической части своего учения о природе выступает как родоначальник
истории философии (особенно психологии и теории познания). Автор свыше 200
трудов по естествознанию (физике, минералогии, физиологии и др.). Наибольшей
известностью пользуется его соч. «Этические характеры» (рус. пер. «О
свойствах нравов человеческих», 1772, или «Характеристики», СПб., 1888). |
|
Тертуллиан Квинт Септимий |
ТЕРТУЛЛИАН
(Tertullianus) Квинт Септимий Флоренс (род. ок.
160, Карфаген – ум. ок. 222, там же) – христ. богослов, писатель, юрист, основатель и один
из крупнейших представителей лат. патристики. Получил риторическое и филос.
образование; в молодости был противником христианства. Изучив право,
возможно, имел адвокатскую практику в Риме. Возвратившись на родину в
Карфаген, принял христианство. В нач. 200-х гг. обратился в монтанизм (сектантское направление, проповедовавшее
аскетизм, отказ от собственности) и отошел от церкви; затем порвал с
монтанистами и основал секту «тертуллианистов»,
которая существовала и после его смерти. Мышление его отмечено тягой к
парадоксам, он непоследователен и неровен в своих мыслях и языке. Презирал
всякое «язычество», резко выступал против всей древнегреч.
философии. Подчеркивая пропасть между библейским откровением и древнегреч. философией, Тертуллиан утверждал веру именно
в силу несоразмерности с разумом. В своем соч. «О душе» выступал против
платоников и гностиков, против их понимания телесности и существования начала
во времени. Все действительное – телесно, Бог – тоже; по тактическим
соображениям защищал свободу религий: выбор религии – право индивида; но если
он не религиозен, то его следует принуждать к принятию какой-нибудь религии.
Выражение credo quia absurdum было введено
Тертуллианом. В конце жизни сблизился с монтанистами и порвал с церковью,
которую упрекал в непоследовательном проведении принципов аскетизма и мученичества. По стилю и проблематике теоретизирования
Т. принадлежит к зрелым апологетикам, но программный антирационализм
резко отличает его от большинства греч. апологетов. Констатируя давний кризис
языческого мировоззрения, Т. отказывается видеть в христианстве «новую
философию»: вера определяет цели и границы познания. Предвосхищая формулу
Августина «верить, чтобы познавать» и декларативно отвергая самый дух
«философичности», Т. ради теоретических и полемических целей воспользовался
стоической филос. догматикой. Двумя главными видами познания, по Т.,
являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного
восприятия: чувства необманчивы. В душе
естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле, и
т.д. Лишь телесное субстанциально: «субстанция есть тело всякой вещи».
Качество телесности варьируется между духом и плотью; Бог есть телесный дух,
ибо дух — «своего рода тело». Душа, образ Божий, соединяет в себе две
различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с
«ведущим началом»; ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть
душа души». Основная задача этики Т. — построение теодицеи с постулированием
свободы произвола от внешней причинности; моральное долженствование имеет
абсолютный характер: вменяется не конкретный проступок, а неисполнение долга.
Практико-аскетические трактаты, проникнутые эсхатологическими мотивами и
призывающие к поиску «естественных» основ нравственной жизни, по духу близки
к позднестоической моралистике. Не будучи сухим систематиком, не
принимая конвергенцию антич.
и христианских ценностей и опасаясь подмены живой веры рассудочными
абстракциями эллинского любомудрия, Т. с редкой глубиной выразил суть
религиозной метафизики христианства в нескольких остропарадоксальных
формулах, которым по преимуществу и обязан своей известностью: «Что общего
между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между
искателем истины и искателем вечной жизни?»; «Что общего между Афинами и
Иерусалимом, между Академией и Церковью?»; «Сын Божий распят — это не стыдно,
ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо;
и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно» (вероятно, именно
отсюда возникло приписываемое Т. выражение credo qiua absurdum). Граница между
«Афинами» и «Иерусалимом» — предел возможностей разума: истина открывается
алогичным, парадоксальным образом. Понимание того, что конечные основания
любой рациональной системы принимаются «на веру», делает Т. полноправным
участником ряда, идущего от апостола Павла к Августину, М. Лютеру, Б.
Паскалю, С. Кьеркегору и Л. Шестову. Творения. Ч.
1-4. СПб., 1847-1850; Творения. Ч. 1-3. Киев, 1910—1915; Избр.
соч. (новые пер.). М., 1995.; Мазурин К. Тертуллиан и его творения. М., 1892; Преображенский П. Тертуллиан и Рим. М., 1926; Moingt J. Theologie trinitaire de Tertullien. Paris, 1966—1969. T. 1—3; Barnes T.D.
Tertullian. A historical and literary study. Oxford, 1971; Fredouille J.-C. Tertullien et
la conversion de la culture antique. Paris, 1972. |
|
Тетенс Иоганн
Николас |
ТЕТЕНС (Tetens) Иоганн
Николас (род. 16 сент. 1736, Тетенбюлль, Голыитиния – ум. 15 авг. 1807, Копенгаген) нем. психолог;
с 1776 по 1789 – профессор философии в Киле, затем высокопоставленный
чиновник в Копенгагене. Предшественник нем. позитивизма, признающего также и
иррациональное; в своей осн. работе «Philosophische Versuche ьber
die menschliche Natur und ihre Entwicklung» (1776 –
1777) проводит мысль о том, что исходным пунктом психологии является
самонаблюдение, а начинаться психология должна с эмпирического расчленения
душевной жизни; метафизические же общие соображения допустимы разве только в
заключение. |
|
Тиллих Пауль |
ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (род. 20 авг. 1886, Старцеддель,
близ Губена – ум. 22 окт. 1965, Чикаго) – нем.-амер.
теолог и философ, один из ведущих
представителей диалектической теологии, философ культуры. Изучал философию и
богословие в ун-тах Берлина, Тюбингена, Галле (1905—1912); служил капелланом
в действующей армии, преподавал в ун-тах Германии (1929—1933). За выступления
против нацизма был отстранен от должности проф. и вынужден эмигрировать в
США, где работал в Нью-Йорке (Union Theological Seminary, 1933—1955), в Гарвардском (1955-1962) и
Чикагском (1962-1965) ун-тах. Религиозный социалист; испытав влияние Трёльча и Швейцера,
пытался дать обоснование протестант. теологии в духе нем. идеализма,
исходя при этом из идей Фихте и Шеллинга. В отличие от Барта Тиллих подчеркивал религиозную ценность культуры и
необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии. Бог
для Тиллиха пребывает в этом мире как его
собственная основа и глубина. Бога нельзя «искать» как какую-либо вещь, и он
не существует как частное бытие, поэтому вполне обоснован протест атеизма
против Бога как обитающей над миром совершенной личности. Христос, по Тиллиху, есть образ «нового бытия». Осн. произв.: «Mystik und SchuldbewuЯtsein
in Schellings philosophischer Entwicklung», 1912; «Ideen zu einer
Theologie der Kultur», 1921; «Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung», 1929; «Die sozialistische
Entscheidung», 1933; «Zwei Wege der Religionsphilosophie», 1946; .«The Protestant era», 1948; «The shaking of the foundations», 1948;
«Systematic theology», 1951; «The courage to be», 1952; «Liebe, Macht, Gerechtigkeit», 1955. Т. стремится переосмыслить традиционное лютеранство
с учетом достижений современной культуры. Сегодня, по мнению Т., наступил
поворотный момент истории (кайрос), когда Бытие
(Бог) открывается человеку, и его религиозный опыт четко выявляется как
основа, субстанция культуры, без такой основы культура лишается конечного (ultimate) смысла. Истинный «протестантский принцип» (так
Т. обычно называл свой подход) не сводится к традиционному вопросу о том, как
и почему грешник может быть оправдан Создателем; он должен затрагивать всю
реальную ситуацию существования и интеллектуальную жизнь человека. Подлинное
богословие — это «богословие ответа», постоянный диалог, соотносящий вопросы,
которые ставит современная ситуация, и ответы, заключающиеся в вечной
христианской Вести. Во взглядах Т. прослеживается сильное
влияние психоанализа и экзистенциализма (в первую очередь С. Кьеркегора), и
он подробно рассматривает три, по его мнению, главные «фобии» человека:
неизбежность смерти, бессмысленность существования и неискупленная вина. Его
интересуют онтологические характеристики такого состояния, которое он
объясняет как реакцию на угрозу со стороны небытия, избавиться от которой
греховный человек сам не способен. Грех — это не просто нарушение к.-л.
внешних законов или заповедей, но результат отчуждения человеческого
существования от своей подлинной сущности, от основы бытия, от Создателя.
Если, однако, человек признает свою полную беспомощность и безнадежность и
обратится к Христу, к Новому Бытию, отчужденность может быть преодолена, и
возникнет надежда на спасение. Для Т. неприемлемо представление о Боге
как высшем антропоморфном существе, восседающем на небесах; отрицание такого
образа атеистами, полагает он, вполне обоснованно. Бог не «сверху», а
«снизу»: это «бесконечная и неисчерпаемая глубина, Основа нашего бытия». Он
принадлежит к тому, что составляет Предельную заботу, но в отличие от сугубо
житейских забот, направленных на конечные (finite)
объекты и являющихся идолопоклонством, Бог олицетворяет Безусловную заботу,
без которой невозможно существование человека как духовного существа. Можно
отрицать популярные доказательства существования Творца, но если вы знаете,
что Бог — это глубина, Основа, то вы уже знаете о Нем немало и уже не вправе
называться атеистом. Интеллектуальные усилия человека неспособны привести к
Основе. Поскольку же в состоянии разрыва с Богом и отчаяния может появиться
парадоксальный опыт Его присутствия, то правомерно утверждать: нет истины без
сомнения и сомнения без истины. Если, однако, милосердный Бог принимает
греховного человека, то Он, по Т., принимает и человека сомневающегося в Его
существовании. Гармоническое соединение понимания
священного в религиозной традиции с новыми условиями существования внешних
норм и внутренней свободы составляет центральную проблему «протестантского принципа»
Т. Необходим, подчеркивает он, постоянный диалог христианства с культурой, в
котором церковь должна стремиться не к реанимации собственных «культурных
рудиментов», а к выявлению во всех формах наличной культуры ее конечного
смысла, ее действительного отношения к Безусловному: «Историческое Откровение
— это Откровение не в истории, но откровение через историю». Культура,
обособленная от религии, теряет свой конечный смысл и освобождает простор для
деструктивного, демонического начала. Необходимо преодолеть трагическое
взаимное отчуждение сакрального и светского, выявить их глубинное единство:
религия — не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, а культура — это
форма религии. Подлинная гармония может достигаться лишь по мере создания «теономной культуры», преодолевающей утвердившееся
противоречие между культурой и церковью через приобщение к Безусловному, хотя
этот процесс не может быть полностью завершен в границах истории.
Величественная «систематическая теология» Т., органически сочетающая онтологический
и антропологический подходы, оказала сильное воздействие на последующее
развитие богословия и философии культуры. Теология культуры. М., 1995; Систематическое
богословие. Т. 1,2.4. 1,2иЗ. СПб., 1998.; Лезов
С.В. Теология культуры Пауля Тиллиха // Тиллих П. Теология культуры. М., 1997. |
|
Тиндаль Мэтью |
ТИНДАЛЬ (Tyndall) Мэтью (род. ок. 1653, Бир-Феррис, Девоншир – ум. 16 авг., 1733, Оксфорд) – англ, религиозный философ. В своем соч. «Christianty as old as the creation» (1730), представляющем собой своего рода «библию деизма", выдвинул положение о
том, что все существующие религии, за исключением христианства, являются
искажением естественной религии. |
|
Тит Лукреций Кар |
Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.) - древнеримский философ, прославился
своей философской поэмой «О природе вещей», написанной на латинском языке. О
его жизни ничего не известно. Произведение «О природе вещей»
представляет собой по содержанию полную энциклопедию эпикуреизма. Более того,
она предлагает наиболее полную картину всей античной атомистики.
Художественная форма изложения дает дополнительную аргументацию всем
философским положениям Лукреция. Философ исходит из того, что человеку
требуется философия, которая давала бы основу спокойного существования.
Задача состоит в том, чтобы противостоять врагам человеческого счастья -
страху смерти, страху загробного возмездия и страху богов, их вмешательства в
жизнь человека. Этим страхам можно
противостоять, если человек будет знать свое истинное положение в мире, свою
истинную природу, а для этого требуются знание, философия. От страхов можно
освободиться в том случае, если человек будет знать, как устроен окружающий
мир и сам человек. Но знание природы - не самоцель, оно важно, считает Лукреций, для того, чтобы достичь безмятежного
существования. Завершением исследования природы должна стать этика - наука о
счастье. В поэме Лукреция наиболее
разработанная часть - все-таки учение о природе. Лукреций исходит из того,
что ничто не может возникнуть из ничего и ничто не превращается в ничто. Вещи
лишь разлагаются на составляющие их элементы. В мире существуют лишь тела и
пространство. Тела характеризуют их свойства, которые нельзя отделить от тел.
Тела бывают или сложные, или простые. Простые тела - это
неразложимые дальше частицы материи. Бесконечной делимости частиц Лукреций не
допускает. Хотя Лукреций излагал атомистическую концепцию, он не употреблял
слово «атом», а заменял его различными другими названиями: «тельца», «семена»
и др. Атомы как первоначала вещей
невидимы, непроницаемы, обладают плотностью и тяжестью, различаются фигурой и
величиной, местоположением и количеством (в соединениях). Они не обладают
свойствами и качествами, которые присущи только телам. Свойства тел зависят
от формы атомов, их количества и расположения. Форма атомов разнообразна. В
соответствии с учением Эпикура Лукреций различал три вида движения атомов: 1)
движение по прямой линии вследствие тяжести; 2) самопроизвольное отклонение;
3) движение от толчка. Спонтанным отклонением атомов Лукреций объяснял и
возникновение миров, которое происходит, по мнению Лукреция, без всякого
вмешательства богов. «Не для нас, - писал он, - отнюдь не божественной
создана волей эта природа вещей» {Лукреций. О природе вещей. V, 198-199]. В природе происходит, по мнению
Лукреция, бесконечное изменение, постоянное образование и гибель миров.
Вселенная бесконечна, как бесконечно пространство. Лукреций полагал, что
жизнь возникла путем самозарождения из «первоначал». Организмы в прошлом
возникли в определенном порядке, а именно: растения, животные, люди. Лукреций
отрицал учение о переселении душ, утверждал неразрывную связь тела и души,
духа. Он не признавал страха смерти, считая, что смерть -
это избавление от страданий, а страх смерти возникает вследствие
незнания людьми законов природы. В учении о познании Лукреций
исходит из того, что чувственное восприятие дает нам объективное знание
действительности. Ощущения он понимает как образы, которые истекают от
предметов. Лукреций, как и Эпикур, считал
не только допустимой, но и необходимой множественность объяснений природных
явлений. Для каждого явления возможны самые разнообразные объяснения, и
каждое объяснение будет вполне приемлемо. Лукреций вслед за Эпикуром
повторяет пример в подтверждение этой своей позиции. Можно считать верным и
то, что каждый день возникает новое Солнце, и то, что на небе появляется
прежнее светило. Одинаково правильно и то, что Луна шаровидна и сияет
отраженным от Солнца светом, и то, что Луна сияет собственным светом. Хотя
Лукреций верит в познаваемость мира, он полагает, что при современном
состоянии науки нельзя утверждать это определенно. В вопросе понимания общества он
стремился все объяснить естественными причинами. Первобытные люди жили в
полудиком состоянии, и только развитие материальной культуры приводит к
возникновению общества. Как и Эпикур, он считал, что общество - это продукт взаимного соглашения людей. Этические воззрения Лукреция
сводятся к эпикурейским принципам счастливой жизни, при которой счастье достигается
познанием. Однако Лукреций привносит в этическую концепцию нечто новое. Если
для Эпикура образец жизни состоял в незаметном существовании, то Лукреций в
своей жизни, напротив, занимается активной общественной деятельностью. Хотя
теоретически он и ценит покой как цель счастливого человека, но выступает
против всего в обществе, что ведет к нарушению социального порядка. Так, он
очень резко осуждал проявления нравственного разложения в знатном римском
обществе. |
|
Титченер Эдуард Брэдфорд |
ТИТЧЕНЕР (Titchener) Эдуард Брэдфорд
(род. 11 янв. 1867, Чичестер, Англия – ум. 3 авг.
1927, Итака, США) амер. психолог, основавший (1904) Общество
экспериментальной психологии в США. Будучи учеником Вильгельма Вундта, придерживался сенсуализма в
трактовке сознания, развивал идеи аналитической интроспекции. Получил известность своими экспериментальными
исследованиями психических функций, в особенности психологии ощущений. Осн. труды: «Experimental psychology», v. 1-2,
1901-1906; «Systematic psychology», 1929; на рус. яз. – «Очерки
психологии», пер. с англ., СПБ., 1898; «Учебник психологии», ч. 1-2. М.,
1914. |
|
Ткачев Петр Никитич |
ТКАЧЁВ Петр Никитич (1844—1886) —
социальный философ, публицист социалистического направления, революционер. В
1861 поступил на юридический ф-т Петербургского ун-та, после исключения в
1868 экстерном сдал экзамен за полный курс и защитил диссертацию на степень
кандидата права. В 1860-х гг. участвовал в деятельности различных подпольных
организаций. Публиковался в журналах. За участие в противоправительственной
деятельности арестован, после четырехлетнего заключения направлен в ссылку,
откуда в 1873 бежал за границу. В Париже сблизился с фр. бланкистами. Свое филос. мировоззрение называл
реализмом, в котором сочетались ориентация на научное познание
действительности и радикальный социальный критицизм. Противопоставлял его вненаучной идеалистической метафизике, служащей защите
существующего социального порядка. Фундаментом филос. реализма Т. был
материализм. Природа в философии Т. истолковывалась на основе «механического
закона органической природы». Социально-философские воззрения Т.
сформировались под влиянием идей Н.Г. Чернышевского и К. Маркса. Явления
общественной жизни Т. объяснял на основе принципа экономического
детерминизма. В программных произведениях Т. теоретически обоснована тактика
немедленных революционных действий, фактически — тактика террористических
актов как средства подготовки и осуществления социальной революции. Соч. Т. 1-2. М., 1975-1976.; Шахматов
Б.М., П.Н. Ткачев. Этюды к творческому портрету. М., 1981. |
|
Тойнби Арнолд
Джозеф |
ТОЙНБИ (Toynbee) Арнолд Джозеф (род. 14
апр. 1889, Лондон – ум. 22 окт. 1975, Йорк) – англ,
историк, философ и социолог, классик т.н.
цивилизационного подхода к человеческой истории. Работая
преподавателем в высшей школе и служащим министерства иностранных дел, в
своих многочисленных путешествиях занимался (под влиянием Бергсона) изучением
первобытного общества. С 1922 работал над всеобщей историей развития
человеческой культуры («А Study of history», 10 vol.,
1934-1955). Осн. произв. (кроме указанного): «Greek historical thought», 1924; «Christianity
and civilisation», 1946; «Civilisation
on trial», 1948; «The world and the West», 1953; «America and the world
revolution», 1962; «Change and habit», 1966; «Cities on the move», 1970;
«Mankind and mother earth. A narrative history of the world», 1976. В монументальном труде «Study of History», первые тома
которого вышли в 1934, а последний, двенадцатый, в 1961, продолжая линию О.
Шпенглера, дал оригинальный вариант «теории локальных цивилизаций». История, по Т., творение Бога,
реализующего ее через существование человека и человечества. Основу истории
составляет взаимодействие мирового закона — божественного логоса и человечества.
Деятельность последнего — это ответ на божественное вопрошание, выраженное в
форме природного или иного вызова. Постигая историю, человечество познает
самое себя и в себе самом — божественный закон и высшее предназначение. На
поверхности история многообразна, но в глубине своей она однонаправленна и
ориентирована на постижение Бога через самораскрытие человека. Центральным в концепции Т. является
понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующегося набором
определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации,
у Т. весьма подвижна, но два из них остаются стабильными — это, во-первых,
религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак — степень
удаленности общества от того места, где оно первоначально возникло. В
соответствии с этими критериями Т. выделяет 21 цивилизацию, в числе которых египет., андская, кит., минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, зап., православная
христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иран., араб., индуистская, вавилонская. Т. предполагает,
что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью
независимых цивилизаций — около десяти. Из выделенных цивилизаций семь —
живые общества, а остальные четырнадцать — мертвые, при этом большинство
живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций,
в какой-то мере продвинувшихся по дороге развития, Т. выделяет четыре
неродившиеся (в их числе — скандинавская), а также особый класс задержанных,
которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их
числе — полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). Цивилизация
развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни
чересчур неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство,
способное повести за собою других. Рост цивилизации состоит в прогрессирующем
внутреннем ее самоопределении и в переходе от более грубой к более тонкой
религии и культуре. Позицию Т. можно охарактеризовать как
культурологический плюрализм — убеждение, что человеческая история
представляет собой совокупность дискретных единиц социальной организации
(«цивилизации»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет
своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается вся ее жизнь. Концепция Т. поражает грандиозностью
своего замысла — охватить всю человеческую историю и описать все появившиеся
в ее ходе цивилизации. Чрезвычайно богатая деталями и верными наблюдениями,
касающимися отдельных цивилизаций и их сравнения, концепция завершается,
однако, превознесением мировых религий и констатацией того, что история — это
божественная творческая сила в движении. Противоречивое впечатление, которое
оставляет данная концепция, вызвано ее открыто религиозным характером.
Религии кладутся Т. в основу классификации цивилизаций, из-за чего возникают
неясность самого понятия цивилизации и искусственность предлагаемой их
классификации. Когда Т. переходит к современной зап. цивилизации, в развитии
которой религия не играет заметной роли, он не может найти ясных
характеристик и оценивает ее как регресс относительно высших религий. Чтобы
как-то приспособить постхристианский капитализм к своему истолкованию
истории, Т. высказывает не очень убедительное предположение, что капитализм
со временем станет для христианства и трех других высших религий
(мусульманства, буддизма и иудаизма) объединяющим началом и будет
способствовать сближению их высших ценностей и веры. Капитализм, не
укладывающийся в общую схему, обвиняется в идолопоклонстве наиболее порочного
вида — в поклонении человека самому себе: «Современный западный ренессанс
племенной религии эллинистического мира представляет собой чистое
идолопоклонство». О тоталитаризме (в его коммунистическом и национал-социалистическом
вариантах), современником которого Т. был, он даже не упоминает, как если бы
такого явления вообще не существовало. Тоталитаризм, будучи воинственно
атеистическим по самой своей природе, еще хуже укладывается в намечаемую Т.
схему истории, чем капитализм. Т. почти ничего не говорит об истории 20
в. и даже события 19 в. затрагиваются им мимоходом. Всемирная история
оказывается без своей центральной главы, посвященной Новейшей истории. Это
«бегство в прошлое», стремление сделать центром исследования в первую очередь
давно отошедшие в прошлое цивилизации является непосредственным следствием
религиозного характера воззрений Т. Механизм развития цивилизаций,
предлагаемый Т., не кажется универсальным и ясным. Особенно туманной является
трактовка периодов надлома и разложения цивилизации. Творческое меньшинство,
ранее способное отвечать на вызовы природной и человеческой среды, вдруг
утрачивает свою энергию и силу и начинает в резких формах противостоять
остальному обществу. Непонятно, почему это происходит в случае каждой из
цивилизаций. Само представление о творческом меньшинстве, ведущем за собою
все общество, напоминает романтическую теорию творческого гения. Механизм
развития общества определяется, очевидно, не столько взаимными отношениями
элиты и остального населения, сколько взаимодействием материальной и духовной
культур данного общества, взятых во всей их полноте. Предлагаемый Т. критерий
роста цивилизации, состоящий в «прогрессе самоопределения», явно
перекликается с гегелевской идеей растущего «самосознания свободы». Т. разбивает историю на локальные, почти
не взаимодействующие друг с другом цивилизации, что делает проблематичным
обсуждение вопроса о едином человечестве и единой человеческой истории. Ответ
на этот вопрос опять-таки определяется религиозной позицией Т.: единство
человечества возможно только в рамках единения земного и небесного миров.
Такое объединение представляет собой, однако, не земной путь человечества, и
трудно сказать, в каком смысле такой путь мог бы быть историей. Постижение истории: Сборник. М., 1995.; Поппер
К.Р. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1; Он же. Нищета историцизма. М., 1993; Ясперс К. Смысл и назначение
истории. М., 1994; Ивин А.А. Философия истории. М., 1999. |
|
Токвиль Алексис |
ТОКВИЛЬ
(Tocqueville) Алексис (род.
29 июля 1805, Вернёй-сюр-Сен – ум. 16 апр. 1859,
Каин) – франц. социолог, историк и политический деятель, великий мыслитель
демократии и борец против любых форм тирании. Происходил из древнего
нормандского аристократического рода, в котором преобладали ультрароялистские
взгляды. Сам Т., однако, стал теоретиком демократии, хотя и относился к ней достаточно
критически. В работе «О демократии в
Америке» (т. 1 – 2, 1835; рус. пер. 1897) рассматривал общество сквозь призму
соотношения в нем свободы и равенства. Видел три вида угрозы демократическим
институтам: со стороны политической централизации власти в руках государства,
которое может установить контроль над всеми сферами общественной жизни и
стать душителем свободы; со стороны индивидуализма, изолирующего людей друг
от друга, замыкающего их в рамки частной жизни и делающего их индифферентными
к политике, что может создать благоприятные условия для появления деспотизма;
со стороны «излишней» склонности к полному равенству, что может низвести всех
до уровня однородной массы и привести к «равенству в рабстве». В др. труде,
«Старый порядок и революция» (1856; рус. пер. 1918), выступил против
революционных преобразований, чреватых многими нежелательными последствиями,
отдавая предпочтение эволюционному либерально-демократическому
поступательному движению. Считается классиком демократической общественной
мысли. Произв. Токвиля изданы в «Oeuvres completes», t. 1 – 12, 1951 – 1964. В своей концепции демократии Т. опирается
на традиционную философию истории, согласно которой Провидение направляет
исторический процесс в сторону увеличения «равенства условий». Речь идет не о
равенстве в обладании материальными благами, но о стирании различий в
отношении закона. Упразднение такого рода различий ведет к равенству в
социальном представительстве, что, в свою очередь, ускоряет социальную
мобильность и циркуляцию общественного богатства. Политическая система, где
осуществляется подобный вид равенства, называется демократией. Наиболее
законченным ее воплощением является, по мнению Т., амер. демократия. Движущая
сила демократии — стремление к материальным благам. В основе ее лежит не
добродетель (как считал Ш.Л. Монтескье), но интерес, который так направляет
индивидуальный эгоизм, что он обусловливает всеобщее процветание.
Соперничество в достижении богатства обеспечивает социальную стабильность,
что делает демократическое общество менее уязвимым для социальных
катаклизмов. Т., однако, предостерегал против появления нового деспотизма, находящего
себе почву в обществе, где резко возрастает сфера частной жизни. В условиях
равенства роль гос-ва резко возрастает. Оно монополизирует всякую власть,
пользуясь «любовью к порядку», присущей демократии. Мягкое давление нового
абсолютизма ведет к деградации человека, протекающей, тем не менее, вполне
безболезненно. Особую роль в этом процессе Т. отводит общественному мнению.
Будучи защитой против своеволия гос-ва, оно превращается в инструмент
принуждения индивида. «Тирания большинства» оказывается более эффективной,
чем прошлые формы абсолютизма. Оценивая специфику Французской
революции, Т. отмечает, что подлинная социальная революция началась в 11 в.,
когда абсолютизм начал подавлять феодальную вольницу. При старом порядке
аристократия была оттеснена от управления новой бюрократией, задушившей
муниципальную свободу. Централизованная власть подавляла всякую ячейку
самостоятельности. В этом заключается парадокс — внешний разрыв с абсолютизмом
тех, кто делал революцию, лишь маскировал преемственность тенденции.
Революция только ускорила процесс централизации власти. Рецептом против этого
победного шествия гос-ва Т. считает создание гражданских и политических
объединений, которые должны ограничить представительство центра в местном
управлении. Однако одни эти ин-ты недостаточны в борьбе с эксцессами
«мажоритарных страстей». Только мораль и религия — последние оплоты
демократии — могут еще противостоять «материалистическому головокружению». У себя на родине Т. долгое время
находился в тени Монтескье. Этого нельзя сказать об амер. социологии, на
которую его идеи оказали существенное воздействие (Р.А. Нисбет,
Д. Рисмен). Значительно было его влияние и в
Германии (Ф. Теннис, Г. Зиммель, М. Вебер), Oeuvres completes. Т. 1 — 12,
Paris, 1951 — 1964; в рус. пер. — Демократия в Америке. М., 1994; Старый
порядок и революция. М., 1997. Салмин A.M. Идейное наследие А. Токвиля и современная политическая традиция Запада. М.,
1983; Исаев С.А. Алексис Токвиль и Америка его
времени. СПб., 1993; Gargan E. Alexis de Tocqueville: The Critical Years,
1848—1851. Washington, 1955; Nisbet R.A. The Sociological Tradition. London, 1967; Birnbaum P. Sociologie de Tocqueville. Paris, 1970. |
|
Толанд Джон |
ТОЛАНД (Toland) Джон (род.
30 нояб. 1670, Редкастель,
Ирландия – ум. 11 марта 1722, Патни, близ Лондона)
– англ, философ; которого с равным основанием можно считать как деистом, так и
материалистом. Незаконнорожденный сын католического священника, он в 16 лет
перешел в протестантство пресвитерианского толка. В одном из
своих писем к Локку (1697) Молино называл его
первым «свободным мыслителем». В анонимно
изданном соч. «Христианство без тайн» (1696) Божественное Откровение не
отрицается, но рассматривается как источник познания, нуждающегося в
обосновании со стороны разума, который является единственным критерием
достоверности. Согласно Т., противоречивый авторитет отцов церкви не может
служить гарантией истинности. Из христианства как учения должно быть последовательно
исключено все, что противоречит принципам истинного, т.е. опытного, знания. В
1697 в Дублине начался процесс против Т.; его книга была осуждена на
публичное сожжение, а сам он приговорен к тюремному заключению, но сумел его
избежать. В главном филос. соч. Т. «Письма к Серене» (1704) развиваются идеи
единства движения и материи, а также материи и духа, сближающие Т. с
представителями материалистического монизма. Отвергая учение Б. Спинозы о
субстанции и ньютоновское понятие «абстрактного пространства», Т. развивал
мысль о неразрывной связи пространства и времени с движущейся материей. В
1720 издал «Пантеисти-кон», где, между прочим,
рассматривается концепция «эзотерического» и «экзотерического» знания, что
дало повод для обвинений Т. в том, что он хотел создать тайную секту антирелигиозной
направленности, а также для упреков в пантеизме. Философия Т. оказала большое
влияние на развитие англ. и фр. материализма 18 в. Избр. соч. М.; Л., 1927;
Английские материалисты XVIII в. М., 1967. Т. 1.; Мееровский
Б.В. Английский материализм XVIII в. // Английские материалисты XVIII в. М.,
1967. Т. 1; Он же. Джон Толанд. М., 1979. |
|
Толстой Лев Николаевич |
ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (род. 9
сент. 1828, Ясная Поляна – ум. 20 нояб. 1910, Астапово, Рязан. губ.) – рус. Писатель,
публицист и мыслитель. В 1844—1847
учился в Казанском ун-те (не окончил). В автобиографической трилогии
«Детство», «Отрочество» и «Юность» (1852 – 1857), исследуя «диалектику души»,
выразил стремление личности к постижению своей внутренней сущности, к
нравственному совершенствованию. Через все творчество Толстого проходит тема
мучительных поисков нравственного идеала в приобщении к естественной жизни
народа, к природе. Испытал влияние Шопенгауэра
и Руссо; проповедовал коммунизм
раннего христианства. Вся цивилизация, по его мнению, является злом, принося
людям только одни несчастья; поэтому долой все «культурные блага»,
ортодоксальную церковь, государство с его принуждением, вообще всякое
насилие, даже сопротивление ему. Простой крестьянский образ жизни и труд
(земля является общей), самоотречение во имя служения Богу и ближнему,
установление царства Божьего на земле – таковы его идеалы. Написал (кроме
романов, повестей и пьес) «Исповедь» (1880 – 1882) и «В чем моя вера?»
(1883). Художественное творчество Т. в значительной
своей части философично. Помимо размышлений о сущности жизни и предназначении
человека, выраженных в художественной форме, его произведения содержат немало
философем — в виде афоризмов, вставных фрагментов. В романе «Война и мир»
(1863—1869, 1873) целые главы посвящены проблемам философии истории. С кон.
1870-х — нач. 1880-х гг. философия и публицистика в его творчестве выходят на
первый план. Т. осуждает мир насилия, угнетения и несправедливости, считает,
что он исторически обречен и должен быть коренным образом изменен в ближайшее
время. По его мнению, этого можно добиться мирными методами. Насилие же
должно быть исключено из социального обихода; ему противопоставляется
непротивление. Непротивление не понималось, однако, как исключительно
пассивное отношение к насилию. Предлагалась целая система мер, нейтрализующих
насилие государственной власти: позиция неучастия в том, что поддерживает
существующий строй — армия, суды, подати, ложное учение и т.п. Т. критикует
догматы христианства, его конфессиональной разновидности — православия. Он
считает, что знать Бога и нравственно жить — одно и то же. В 1901 синод
отлучил Т. от церкви. Но ущерб от этой акции понесла сама церковь.
Впоследствии со стороны церковной иерархии не раз предпринимались попытки
примириться с Т., возвратить его, хотя бы формально, в лоно православия.
Однако все эти попытки отвергались Т. Полн. собр. соч. Т. 1-90. М.; Л.,
1928-1958.; Гусев Н.Н. Л.Н.Толстой. Материалы к
биографии: В 4 кн. М., 1954—1970; Сухов А.Д. Яснополянский мудрец. Традиции
русского философствования в творчестве Л.Н. Толстого. М., 2001. |
|
Томазий Кристиан |
ТОМАЗИЙ (Thomasius) Кристиан
(род. 1 янв. 1655, Лейпциг – ум. 23 сент. 1728, Галле) – нем. философ.
Испытал влияние Пуфендорфа; с 1681 жил в Лейпциге, откуда был
изгнан теологами за свою просветительскую философию; с 1690 жил в Галле. В
1688 первым среди философов начал читать лекции на нем. языке. Для его
теоретических философских построений характерен скорее критический,
выражаемый в точных понятиях стиль, чем наличие собственных оригинальных
мыслей. Считал, что нравственность стоит выше, чем право, и что вне общества
нет никакого права. |
|
Томазий Якоб |
ТОМАЗИЙ (Thomasius) Якоб (род.
1622 – ум. 1684) – нем. философ; отец Томазия
Кристиана, учитель Лейбница, один
из умнейших, наиболее тонких критиков схоластики,
конец которой он предсказывал. Обладал обширными познаниями в области
философии, о чем свидетельствует его «Frotemata metaphysica» (1670). |
|
Торндайк Эдуард
Ли |
ТОРНДАЙК (Thorndike) Эдуард Ли (род. 31 авг. 1874, Уильямсбург, Массачусетс – ум. 1949) – амер. психолог и
философ; с 1904 по 1940 – профессор педагогического колледжа Колумбийского
унта; прагматист. Разработал методику исследования поведения животных при
помощи «проблемных клеток» (клеток с секретом, механизм которого должно
«открыть» само животное); сформулировал закон «проб и ошибок». Написал ряд работ, в т. ч.: «Animal
intelligence», 1911; «The psychology of learning», 1914; «The Measurement of
intelligence», 1926; «Fundament of learning», 1932; «Human nature and social
order», 1940. |
|
Торо Генри |
ТОРО (Того) Генри (1817—1862) — амер.
философ-романтик, писатель, натуралист. Окончил Гарвардский ун-т, работал
учителем, но в знак протеста против телесных наказаний покинул
государственную школу. Основной пафос его философии — отрицание ценностей
амер. образа жизни. Не приемля стяжательство, роскошь, бездуховность, он на
несколько лет поселился в одиночестве на берегу Уолденского
озера и жил в лесу, кормясь плодами собственного труда, занимался охотой,
рыбной ловлей, собирательством. В трактате «Уолден,
или Жизнь в лесу» (1854, рус. пер. 1910, 1962) в художественной форме изложил
концепцию природы и человека, оригинальную космологию, взгляд на общество и
прогресс цивилизации. Т. был убежден, что только близость к природе, которая
воплощает трансцендентный идеал, может указать человеку путь к
нравственности. Этому способствует одиночество, которое помогает человеку
ощутить свою природную гармоничность. Природа трактовалась Т. как идеал
красоты и морального совершенства. В общении с ней он усматривал неиссякаемый
источник очищения души, гармонии с космическим порядком. Призвание философии
он видел в том, чтобы осмысливать человеческие проблемы, формировать идеал
человека: любить мудрость, жить в простоте, независимости, великодушии и
вере. Мудрость как постижение мира, воплощенное в образе жизни, трактовалась
как глубоко интимное, интуитивно-эмоциональное приятие нравственных норм в
собственном индивидуальном жизненном опыте. Т. призывал наполнить каждое
мгновение человеческой жизни сокровенным смыслом, духовным содержанием;
каждый день и каждый час следует посвятить выявлению глубинной человеческой
предназначенности. Филос. индивидуализм сочетался у Т. с
активным социальным темпераментом. В программном эссе «О гражданском
неповиновении» (1849, рус. пер. 1977) он осветил проблемы непротивления злу
насилием. Эта концепция оказала значительное влияние на М. Ганди и Л.Н.
Толстого. Известность пришла к Т. только после его смерти. В кон. 1960-х гг.
Т. Роззак объявил его предшественником современной контр культуры, провозвестником со временного романтизма. Complete Works.
Vol. 1-5. Boston; New York, 1929; The Works. New York, 1940.;
Эмерсон Р.У. Торо. Биографический очерк // Торо Г. Валь-ден,
или Жизнь в лесах. М., 1910. |
|
Тоффлер Олвин |
ТОФФЛЕР (Toffler) Олвин (род. 4 окт. 1928,
Нью-Йорк) – амер. социолог и футуролог, один из авторов концепции «сверхиндустриальной цивилизации». В работах «Столкновение
с будущим», 1972 («Futureshock», 1970), «The ecospasm. Report», («Доклад об экоспазме»)
1975, «The thirdwave», («Третья
волна»), 1980, говоря о том, что человечество переживает новую
технологическую революцию, ведущую к созданию сверхиндустриальной
цивилизации, предупреждает о новых сложностях, социальных конфликтах и
глобальных проблемах, с которыми столкнется человечество на стыке 20 и 21 вв.
Осн. соч.: «Столкновение с будущим» (1970, рус.
пер. 1972), «Культурные потребители» (1973), «Доклад об эко‑спазме»
(1975), «Третья волна» (1980), «Восприимчивая корпорация» (1985),
«Метаморфозы власти» (1990), «Война и антивойна»
(1995), «Революционное богатство» (2006) и др. Т. не считает свои прогнозы ни утопией,
ни антиутопией, свой жанр он именует «практоцией»,
т.е. практической утопией. В ней нет, как ему кажется, безмерной идеализации.
Это описание более практичного и более благоприятного для человека мира,
нежели тот, в котором мы живем. Но в этом мире, в отличие от утопии, есть
место злу: болезням, грязной политике, несправедливости. Т. проводит мысль,
что человечество переходит к новой технологической революции, т.е. на смену
первой волне (аграрной цивилизации) и второй (индустриальной цивилизации)
приходит новая, ведущая к созданию сверхиндустриальной
цивилизации. Очередная волна является, по Т., грандиозным поворотом истории,
величайшей трансформацией, всесторонним преобразованием всех форм социального
и индивидуального бытия. Однако речь идет не о социальной революции,
направленной в основном на смену политического режима, а о технологических
изменениях, которые вызревают медленно, эволюционно, но впоследствии рождают
глубинные потрясения. Чем скорее человечество осознает потребность в переходе
к новому историческому повороту, тем меньше будет опасность насилия, диктата
и др. бед. Т. стремился обрисовать будущее общество
как возврат к доиндустриальной цивилизации на новой технологической базе. Рассматривая
историю как непрерывное волновое движение, Т. анализирует особенности
грядущего мира, экономической базой которого станут, по его мнению,
электроника и ЭВМ, космическое производство, использование глубин океана и биоиндустрия. Смешение власти: знание, богатство и
принуждение на пороге XXI в. М., 1991; Третья волна. М., 1999; Метаморфозы
власти. М., 2001. |
|
Трёльч Эрнст |
ТРЁЛЬЧ (Troeltsch) Эрнст
(род. 17 февр. 1865, Гаунштеттен, близ Аугсбурга –
ум. 1 февр. 1923, Берлин) – нем. теолог и философ, историк и политик. Изучал лютеранскую теологию в ун-тах Эрлангена, Гёттингена и Берлина.
Экстраординарный проф. в Бонне (1892—1894), ординарный проф. теологии в
Гейдельберге (1894— 1915), проф. философии в Берлинском ун-те (1915— 1923). Известен
прежде всего своей критикой историзма и работами в области религиозной
социологии. В философии религии исходил из того, что религиозное состояние
является априорным переживанием, которое якобы характерно (и это он выводил
из чувства необходимости и обязанности) для любой религии. Самая настоящая,
но вместе с тем и самая страшная форма религии основана на мистическом
переживании, переживании тайны жизни, которое обнаруживает в фактически
однократном априорно-всеобщее, в конечном – абсолютный дух. Что касается
понимания Трёльчем философии истории, то здесь его
взгляды характеризуются следующим: индивид может быть понят только в свете
таких больших коллективных индивидуальностей, как народ, класс, эпоха. Работа
историка заключается в постоянном выборе и обработке «существенного» для него
материала, причем для него важно различение понятий, употребляемых в то или
др. время в естественных науках и науках о духе. Осн. произв.: «Geschichtliche
Schriften», 4 Bde., 1912-1925; «Der Historismus und seine Ьberwindung»,
1924. Развивал учение либеральной теологии о
врожденном иррациональном религиозном a priori:
сознание априорно выделяет и воспринимает религиозные феномены именно как
таковые. Божественное (Мировой Разум) сокрыто в религиозном a priori и при наличии соответствующих условий проявляется
в жизненном опыте человека. Под влиянием баденской
школы неокантианства Т. видел в религиозных ценностях главное интегрирующее
общественное начало. Придавал религиозному духу не менее важное значение в
истории, чем социальному и экономическому факторам. Наиболее адекватным
выражением такого духа, повлиявшим на развитие капитализма, считал кальвинизм.
Выступал против догматического, основанного на авторитете, исследования
Священной истории. Противопоставлял ему научный метод истории религий, в
основу которого положил принцип критики (ни одно религиозное или историческое
предание не обладает абсолютной истиной), аналогии (определение вероятности
исторического прошлого через его сопоставление с повседневным опытом
исследователя) и корреляции (причинная взаимосвязь всех событий в истории
человечества благодаря непрерывному присутствию в ней Абсолюта). В отличие от
«истории спасения», результаты научного исследования никогда не могут быть
окончательными. Сравнительно-исторический подход Т.
к христианскому учению стал основанием для обвинений в релятивизме (П. Тиллих). Как и его друг М. Вебер, Т. считается основателем
социологии религии благодаря разработанной им типологии религиозных
сообществ: церковь, сектантская группа, мистическая община. В поздний период
творчества, под влиянием философии жизни В. Дильтея,
Т. перешел к иррационализму и персонализму. Оказал влияние на многих теологов
и философов своего времени, в т.ч. на Р. Отто, А. Нигрена
и О. Шпенглера. Историзм и его проблемы. Логическая
проблема философии истории. М., 1994; Gesammelte Schriften. Tubingen,
1922— 1925. Bd 1—4; Der Historismus und seine Probleme. Berlin, 1922; DerHistorismusund
seine Oberwindung. Berlin, 1924; DieBedeu-tung des Protestantismus
fur die Entstehung der modernen
Welt. Milnchen; Berlin; Oldenberg,
1925; Ober historische und dogma-tische Methode in der Theologie. Theologie als Wissenschaft Aufsatze und Thesen. Mllnchen, 1973. |
|
Тренделенбург Фридрих
Адольф |
ТРЕНДЕЛЕНБУРГ (Trendelenburg) Фридрих Адольф (род. 30 нояб. 1802, Эйтин – ум. 24 янв.
1872, Берлин) нем. философ и логик; профессор с 1833. Противник Гегеля,
сторонник Аристотеля, в духе идей которого создал телеологическое
«органическое мировоззрение», связывавшее мышление и бытие через общее для
них созидающее движение. Согласно Тренделенбургу,
имеется «просто справедливое», которое возвышается над всеми предпосылками и
отделено от условно справедливого. Осн. произв.: «Logische Untersuchungen», 1840 (рус.
пер. «Логические исследования». М., 1868); «Naturrecht auf dem Grunde der Ethik», 1860. |
|
Трешов Нильс |
ТРЕШОВ (Treschow) Нильс (род.
5 сект. 1751, Драммен – ум. 22 сект. 1833, Осло) –
норв. философ; с 1803 по 1813 – профессор в Копенгагене, оказавший большое
влияние на дат. философию, прежде всего путем ознакомления ее с Кантом.
Создал полубиологическое, полуспиритуалистическое
учение – философию развития, специально уделив внимание развитию личности. Осн. произв.: «Forelдsninger over den Kantiske
philisophie», 1798; «Lovgivningsprinciper», 3 v., 1820-1823. |
|
Трипель Хенрих |
ТРИПЕЛЬ (Tripel) Хенрих (род. 12
февр. 1868, Лейпциг – ум. 23 нояб. 1946, Грайнау, близ Гармиша) – нем.
философ права; с 1913 – профессор в Берлине. Боролся против формализма и
культа понятия в юриспруденции; занимался также эстетикой и вопросами стиля
позитивного права, которое рассматривал как произв. искусства и выражение
стиля, характера воли, господствующего в данную эпоху. Осн. произв.: «Vцlkerrecht
und Landesrecht», 1899; «Die Zukunft des Vцlkerrechts»,
1916; «Die Hegemonie, ein Buch von fьhrenden
Staaten», 1938. |
|
Трубецкой Евгений Николаевич |
ТРУБЕЦКОЙ
Евгений Николаевич, князь (род. 23 сент. 1863, Москва – ум. 23 янв. 1920,
Новороссийск) – рус. религиозный философ, правовед и общественный деятель;
друг В. С. Соловьева, брат С. Н. Трубецкого. Окончил
факультет Моск. ун-та. Магистерская диссертация об
Августине Блаженном (1892), докторская диссертация посвящена религиозно-общественному
идеалу зап. христианства 11 в. (1897). Проф. Киевского и Московского (с 1905)
ун-тов, участник и организатор Психологического общества при Московском
ун-те, Религиозно-философ. общества им. Вл. Соловьева, издательства «Путь»
(1910—1917); активный участник белого движения. В 1910-1917 был инициатором создания
книгоиздательства «Путь», пропагандировавшего взгляды мирообновления.
Абсолютное всеединство Соловьева
истолковывал через введение понятия «абсолютное сознание». Если, по
Соловьеву, абсолют – это сущность всего в мире, то, по Трубецкому, он объемлет
мир как всеведение, как действительное и возможное. Опять же в отличие от
Соловьева Трубецкой олицетворяет Софию с
идеальным замыслом о мире, с возможностью, которую человек может принять или
не принять, По многим вопросам был не согласен с С.
Н. Булгаковым и П. А. Флоренским. Осн.
произ.: «Религиозно-общественный идеал западного
христианства в 5 в.», ч. I. М., 1892;
«Религиозно-общественный идеал западного христианства в 11 в.», т. 1-2, 1897;
«Философия Ницше», 1904; «Социальная утопия Платона», 1908; «Миросозерцание
В. С. Соловьева», т. 1-2, 1913; «Умозрение в красках», 1916; «Метафизические
предположения познания», 1917; «Смысл жизни», 1918. Первым филос. увлечением Т. был
позитивизм Г. Спенсера. Затем возник интерес к философ.
идеям К. Фишера, А. Шопенгауэра, B.C. Соловьева. Метафизика всеединства в
творчестве Т. обрела большую последовательность, внутреннюю целостность и
самостоятельность; акцент делался на дилемме «рационализм — сенсуализм», на
критике антропологизма и трансцендентализма кантовской философии. В работе
«Метафизические предположения познания. Опыт преодоления Канта и кантианства»
(1917) утверждалось, что высшее всеединое знание является уделом абсолютного
божественного сознания, которое «не есть отвлеченная мысль, а
духовно-чувственное созерцание или видение. Чувственное из него не исключено,
а наоборот, в нем положено и насквозь пронизано мыслью». Ведущей проблемой философии Т. стала
тема смысла жизни, которая переросла из нравственной в онтологическую и
гносеологическую. Основания единства абсолютной и человеческой мысли
усматривались в наличии Безусловного сознания, в Боге, который является
вездесущим центром и смыслом мировой эволюции, но не ее субъектом. Проводя
последовательное и коренное различение Бога и мира, Т. видел существенное
преимущество христианства в том, что человеческий элемент не поглощался
божественным, а божественный человеческим; оба элемента составляют единство в
его полноте и цельности, а процесс земной эволюции является развитием в
сторону другого, «более высшего плана». Рабство в Древней Греции. Ярославль,
1885; Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Ч. I —
2. М., 1892; История философии права (древней и новой): Лекции. Киев, 1894;
Философия Ницше: Критический очерк. М., 1904; Свобода и бессмертие. М., 1906;
Социальная утопия Платона. М., 1908; Энциклопедия права. М., 1909;
Миросозерцание Вл. Соловьева. М., 1913. Т. 1—2; Национальный вопрос:
Константинополь и Св. София. М., 1914; Война и мировая задача России. М.,
1914; Два зверя. М., 1918; Смысл жизни. М., 1918; Воспоминания. София, 1921; Из прошлого. М., 1928. Зеньковский В.В. История русской философии.
Л., 1991. Т. 2. Ч. 2.; Барам Д. Критика Е.Н. Трубецким антиномизма
И. Канта // Кант и философия в России. М., 1994. |
|
Трубецкой Сергей Николаевич |
ТРУБЕЦКОЙ
Сергей Николаевич, князь (род. 23 июля 1862, Калуга – ум. 29 сент. 1905,
Петербург) – рус. религиозный философ, публицист и общественный деятель; брат
E. H. Трубецкого. Гимназическое
увлечение позитивистским эмпиризмом способствовало религиозным сомнениям Т.,
но раннее изучение К. Фишера, А.С. Хомякова и Ф.М. Достоевского привело его в
круг последователей философии B.C. Соловьева. Поступив на юридический ф-т
Московского ун-та и в 1885 окончив историко-филологический, Т. углубленно занимался
изучением философии (Платон, Аристотель, И. Экхарт,
Я. Бёме, Ф.К. фон Баадер,
И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, А. Шопенгауэр),
подготовил магистерскую диссертацию «Метафизика в Древней Греции». Докторская
диссертация Т. «Учение о Логосе в его истории» обеспечила ему статус
университетского проф., а активная общественно-политическая деятельность
способствовала получению выборной должности ректора. С 1900 по 1905 Т. один
из ред. жур. «Вопросы философии и психологии». Мировоззрение его сложилось под влиянием платонизма,
нем. классической философии, славянофильства и воззрений В. С. Соловьева. В центр философии ставил
отношение познающего разума к сущему, отождествляемому в мистицизме с
духовной сверхчувственной реальностью. Пространство и время, по Трубецкому,
суть формы чувственности некой мировой души, коренящейся в Боге. Через веру
человек устанавливает объективность реальности. Опыт, разум и вера дают
целостную картину мира. Выдвинул идею соборности – объединения людей в
«церковном богочеловеческом организме». Осн.
произв.: «Метафизика в Древней Греции», 1890; «О природе человеческого
сознания», 1890; «Основания идеализма», 1896; «Учение о логосе в его
истории», 1900; «Собр. соч.», т. 1-6, 1906-1912. Философия «конкретного идеализма» Т.
изложена в работе «Основания идеализма» (1986). Традиционный платонизм рус.
философствования соединился с кантовской концепцией априорной формы
чувственности. Т. исходил не из отвлеченного понятия «чистого бытия», а из
конкретно-сущего, реального существа как субъекта всех определений, которые
открывает в нем мышление. Сущее предшествует мышлению, а вечное актуальное
сознание (Бог) предшествует всякому конечно-становящемуся сознанию.
Последовательно отстаивается философско-теистическая позиция — бытие нельзя
свести к логической идее, общие понятия суть только отношения мысли к своему
предмету. Духовная природа реальности соотнесена с разумными законами
космического Логоса, которые устраивают как природную, так и человеческую
жизнь. Еще в своей докторской диссертации Т. пришел к выводу о том, что
понятие Логоса неразрывно связано с греч. философией и с христианским
богословием. Т.о., Т. являл собой укоренившийся в
рус. филос. культуре тип религиозного философа, не противопоставлявшего веру
и разум, откровение и умозрение, а делавшего основной акцент на их
неразрывном единстве. Лопатин Л. М. Князь С.Н. Трубецкой и его
общефилософское миросозерцание. М., 1906; Блонский
П.П. Кн. С.Н.Трубецкой и философия // Мысль и
слово. М., 1917. |
|
Тулмин Стивен Эделстон |
ТУЛМИН (Toulmin) Стивен Эделстон (род. 25
марта 1922 – умер 1997) – амер. философ, представитель антипозитивистского (постпозитивистского) направления в философии науки. В 60‑х
гг. формулирует концепцию эпистемологии как теорию развития и
функционирования «стандартов рациональности и понимания, лежащих в основе
науч. теорий». Иными словами, учёный понимает и принимает лишь те события и
явления, к‑рые соответствуют принятым им
стандартам. То, что не укладывается в «матрицу понимания», считается
аномалией, избавление от к‑рой явл‑я
причиной и источником эволюции науки. Рациональность науч. знания, по Т.,
есть соответствие принятым стандартам понимания. Сами стандарты меняются с
изменением науч. теорий – непрерывного процесса отбора концептуальных
новшеств, содержание к‑рых (теорий)
рассматривалось Т. не как логич. система
высказываний, а как своеобразная популяция понятий. Основные черты эволюции
науки, таким образом, сходны с дарвиновской схемой эволюции видов. Содержание
концептуальных популяций со временем меняется, что влечёт за собой изменение
методов и целей науч. деятельности; сохраняются лишь те концепции, к‑рые лучше адаптируются к требованиям интеллектуальной
среды. Решающее условие выживания тех или иных концепций – их вклад в
улучшение понимания. Внутренняя и внешняя (вненаучная)
история науки являются дополняющими друг друга сторонами одного и того же
процесса адаптации науч. понятий к требованиям «среды их обитания». Т.о., Т., выступая против абсолютизации формальной логики
как критерия рациональности, выводил понятие истины из эпистемологии, заменял
его прагматистскими и инструменталистскими
аналогами. Вместе с тем он разрабатывал конкретно‑историч.
подход к анализу развития науки, с привлечением данных социологии, экономики,
соц. психологии и политики. Осн. соч.: «Философия
науки» (1953), «Предвидение и понимание» (1961), «Человеческое понимание»
(1972; русск. пер. 1984), «Знание и действие» (1976), «The philosophy of science», 1953; «The ancestry of science», v. 1-3,
1961-1965; «Foresight and understanding», 1961; «Human understanding», v. 1, 1972; «Knowing and acting», 1976; на рус. яз. – «Концептуальные революции в
науке». – В кн.: Структура и развитие науки. М., 1978. |
|
Турнвальд Рихард |
ТУРНВАЛЬД (Turnwald) Рихард (род.
18 сент. 1869, Вена – ум. 19 янв. 1954, Берлин) – австр. социолог и этнолог,
работавший в Германии; профессор с 1923. Разрабатывал вопросы развития у
примитивных народов сил, способствующих образованию у них общественных
связей; результаты этих исследований изложил в историческом психологическом
аспекте в словаре М. Эберта, в статье «Reallexikon der Vorgeschichte» (14 Bde., 1924-1929). Осн. произв.: «Die menschliche Gesellschaft», 5 Bde., 1931-1935. |
|
Тьерри Нартрский
|
ТЬЕРРИ (ТЕОДОРИК) HAPTPСКИЙ, Бретонец (Theodoricus Carnotensis, Theodoricus Brito) (ум. 1149/55, Шартр) –
средневековый философ, виднейший представитель шартрской философской школы, в которой преподавал в 1115-1150, а с 1141
был ее канцлером; именно с ним связан расцвет этой школы, являвшейся центром
«франц. Возрождения» 12 в, В математической метафизике Тьерри Шартрского творение есть развертывание составных единств
из безусловной пустоты первоединства, которое
придает цельность каждому единству. Из первоединства
возникает материя как чистая зеркальная ее восприимчивость. В единении
находит отражение форма бытия вещей, поскольку каждая из них есть единство
составляющих ее единиц. Материя расслаивается на 4 элемента, из которых,
напр., воздух раздается вширь, образуя небесную «твердь». Теория Тьерри Шартрского была возрождена в системе Николая Кузанского. |
|
Тэн Ипполит Адольф |
ТЭН (Taine) Ипполит Адольф (род. 21 апр. 1828, Вузьер – ум. 5 марта 1893, Париж) – франц. историограф, философпозитивист, психолог,
теоретик искусства и литературы, испытавший влияние Конта,
критик; профессор с 1865. В своей философии истории и искусства, кроме роли
расовой принадлежности и существующих исторических условий, очень большое
значение придавал роли среды (психическому, духовному, культурному,
социальному окружению); пытался доискаться до истоков выдающихся способностей
(faculte"
maltresse) у гениев. В логике и теории
познания склонялся к номинализму. Автор кн. «Французская философия XIX вв.»
(1857), «История английской литературы» (1864). Получил премию Французской
академии за цикл исторических исследований, которые завершились выпуском
«Критических опытов по истории» (1858, рус. пер. 1869) и «Новых критических
опытов по истории» (1865). Обе книги при жизни Т. выдержали по шесть изданий.
В 1864— 1869 Т. читал в Школе изящных искусств лекции по теории искусства.
Опубликованы брошюры его лекционных курсов: «Философия искусства» (1865),
«Философия искусства в Италии» (1866), «Об идеале в искусстве» (1867),
«Философия искусства в Нидерландах» (1868) и «Философия искусства в Греции»
(1870), составившие монографию «Философия искусства». В философии истории и
искусства Т. придавал большое значение расовой принадлежности и существующим
историческим условиям, но обращал также внимание и на роль среды, т.е.
психического, духовного, культурного, социального окружения. Кроме чисто
научных критериев, при исследовании типичных характеров, господствующих
типов, их устойчивости, силы и значимости, их способности воплощать наиболее
существенные черты эпохи Т. использовал также эстетические и этические
критерии. Т. ввел понятие «основной характер» —
предвестие последующих форм в философии: «национальный характер», «социальный
характер». Под «основным характером» имелся в виду главенствующий тип человека,
появляющийся в определенное время в конкретном обществе и затем
воспроизводящийся в искусстве. Т. интересовался не столько общим планом
истории, не анонимными социальными структурами, сколько всечеловеческим и тем,
как оно проявляется в разное историческое время. Философия искусства. М., 1996. |
email:
KarimovI@rambler.ru
Адрес: Россия, 450071, г.Уфа,
почтовый ящик 21