Главная

Персоналии

П

Павел	ПАВЕЛ (Paulus) (род. в Тарсе, Киликия – ум. 29 июня 66/67, Рим) – христ. апостол. Призывая к преодолению национальных и традиционных условностей, свойственных иудейскому христианству, стремился превратить христианство в мировую религию; подчеркивал наднациональный характер общества спасения, возникшего на основе веры в Христа. Внедрение в христианство спекулятивных моментов связано у Павла с использованием элементов стоицизма и иудейско-эллинистической философии. Павел ввел в употребление такие применяемые в христ. философии пары противоположных понятий, как тело и дух, закон и благодать, справедливость, добытая трудом, и богоданная справедливость, жизнь и смерть и т. д.
Павлов Иван Петрович	ПАВЛОВ Иван Петрович (род. 14 сент. 1849, Рязань – ум. 27 февр. 1936, Ленинград) – рус. физиолог; лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1904; в 1890-1914 – профессор в Петербурге. Завоевал известность своими исследованиями иннервации сердца, печени и кишечного тракта, но прежде всего учением об условных рефлексах (см. также Бехтерев, Рефлексология). Кроме того, Павлов разработал учение о типах высшей нервной деятельности, о «динамическом стереотипе» как устойчивом комплексе реакции на раздражители и др. Труды Павлова и его школы в последив десятилетия используются для разработки и создания кибернетических устройств, имитирующих отдельные стороны психической деятельности. Осн. произв.: «Лекции о работе главных пищеварительных желез» (1897); «Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных. Условные рефлексы» (1923); «Лекция о работе больших полушарий головного мозга» (1927) и др.
Павлов Михаил Григорьевич	ПАВЛОВ Михаил Григорьевич (род. 1793 – ум. 1840) – рус. натурфилософ. После окончания Московского ун-та остался там в качестве преподавателя, затем профессора ряда естествоведческих дисциплин, в т. ч. минералогии, физики, сельского хозяйства. После командировки за границу в 1818-1820 встал на позиции натурфилософии Шеллинга. В своих трудах плодотворно решал проблемы соотношения опыта и умозрения, практики и науки; занимался вопросами классификации наук. Осн. произв.: «О пустоте в природе», 1817; «Земледельческая химия», 1825; «Основания физики», ч. 1-2, 1833-1836; «Курс сельского хозяйства», т. 1 -2, 1937.
Паладьи Мельхиор	ПАЛАДЬИ (Palagyi) Мельхиор (род. 26 дек. 1859, Пакш, Венгрия – ум. 14 июля, 1924, Дармштадт) – венг. философ-виталист, работавший в Германии. В своем труде «Neue Theorie des Raumes und der Zeit, Entwurf einer Metageometrie» (1910) Паладьи выдвинул теорию, согласно которой трехосевая пространственная система координат дополняется четвертой осью, временем (см. также Континуум); пространство не является застывшей системой бытия, но в различные моменты порождается временем. Пространство «течет». Все движения возникают из «эфира» – устойчивого носителя напряжений и передачи напряжений. С точки зрения психологии и гносеологии Паладьи строго различает жизнь и дух. Переживания, носителями которых является витальная жизнь, представляют собой непрерывный процесс. Напротив, духовные явления в человеке (к которым Паладьи относит наряду с сознанием и мышлением еще и волю) обнаруживаются только в нулевых точках и точках, соответствующих теперешнему состоянию, где акты прерывны, вневременны и невидимы. Поэтому непрерывные явления, происходящие в мире и жизни, не могут быть поняты адекватно. Свое «биоцентрическое» мышление, которое он, опираясь на Гераклита, затем дополняет характеристиками, заимствованными у Гёте, Каруса, Ницше, Паладьи противопоставляет выдвинутому еще Платоном и разделяемому Декартом, Ньютоном, Кантом и др. «ошибочному логоцентрическому тезису». Паладьи, в частности, оказал влияние на Шелера и Клагеса. Осн. произв.: «Streit der Psychologisten und Formalisten in der modernen Logik», 1902; «Naturphilosophische Vorlesungen ьber die Grundprobleme des Lebens und des BewuЯtseins», 1908; «Zur Weltmechanik», 1925; «Ausgewдhlte Werke», 3 Bd., 1924-1925.
Панвитц Рудольф	ПАНВИТЦ (Pannwitz) Рудольф (род. 27 мая 1881, Кроссен, на Одере – ум. ?) нем. поэт и представитель философии культуры; выдвигал требование, чтобы человеком будущего был европеец, освободившийся от оков всего религиозного и метафизического: «Мы уже перегнали самих себя, но пока еще не можем догнать себя вновь», поэтому мы должны стремиться к образованию нового единства человеческого духа и природы. Осн. произв.: «Die Krisis der europдischen Kultur», 1917; «Kosmos atheos», 2 Bde., 1926; «Die Freiheit des Menschen», 1926; «Trilogie des Lebens», 1929; «Logos, Eidos, Bios», 1930; «Lebenshilfe», 1938; «Der Nihilismus und die werdende Welt», 1951; «Beitrдge zu einer europдischen Kultur», 1954.
Панеций Родосский	ПАНЭЦИЙ (Panaitios) Родосский (род. ок. 185 – ум. 110 до Р. X.) – античный философ-стоик, главный представитель стоического платонизма Средней Стой. Был родом из Родоса, происходил из знатной семьи и в молодости слушал лекции стоика Диогена из Селевкии. Пытался привить в Риме греч. культуру и образование и стал поэтому основателем рим. стоицизма; устранил из стоицизма ориенталистическую мистику и аскетическую направленность раннестоической этики. Ввел понятие «гуманизм». Он написал много сочинений, от которых сохранились лишь небольшие отрывки. Для взглядов Панэция характерно проникновение в стоицизм идей платонизма и аристотелизма. Он внес значительные изменения в некоторые положения стоицизма, отказавшись от слишком ортодоксальных утверждений древних стоиков. В своей физике Панэций отказывается от учения о периодическом воспламенении мира, которое время от времени прекращается, после чего наступает снова. Он считает, что мир существует вечно и не может быть подвергнут уничтожению. Панэций отказывается от признания роли судьбы в жизни человека, отвергая железный детерминизм, сковывающий его активную деятельность. Он сомневается в возможности пророчества, предсказания будущего, чем занимались древние стоики. Отвергает астрологию, полагая, что далекие звезды никак не могут влиять на судьбы людей. В отличие от древних стоиков, которые на первое место ставили обязанности и суровый долг, Панэций признавал важную роль в нравственной жизни также и удовольствия. Он рассматривает человека как единое и прекрасное, гармоничное существо. Древние же стоики признавали борьбу души с телом в человеке. Однако определенные отклонения взглядов Панэция от древних стоиков не означают его существенного отхода от стоического учения, просто он в отдельных местах смягчал слишком догматические положения стоицизма. Панэций связывает понятия этики и пользы, при этом основная роль у него принадлежит разуму. Большое значение придавал Панэций самодеятельности человека, который, обладая умом и хорошим настроением, может победить всех в жизненной борьбе. Панэций вносит изменения и дополнения в учение стоиков о добродетелях. Он считает, что необходимо следовать природе. Удовольствия для него подразделяются на естественные и противоестественные. Он не считает, что для счастья достаточно одной добродетели, «надобно и здоровье, и денежные траты, и сила». Социально-политические воззрения Панэция характеризуются требованием сочетания демократии, монархии и аристократии. Это противоречило абсолютному аристократизму древних стоиков. Религию он делил на три вида: государственную, философскую и поэтическую. Панэций допускал существование государственной религии, считая, что она воспитывает граждан. Что касается философского понимания религии, то он полагал, что это аллегория. Поэтическая же религия - это, по мнению Панэция, обман. Воззрения Панэция показывают, что, даже отстаивая основные положения стоицизма, можно защищать и главные тенденции эллинской философии, среди которых провозглашение радостей жизни (а не только покорность Судьбе).
Парацельс Ауреол Теофраст	ПАРАЦЕЛЬС (Paracelsus) Ауреол Теофраст, псевдоним Филиппа Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма (род. 1493, Эйнзидельн, Швейцария – ум. 24 сент. 1541, Зальцбург) – философ, естествоиспытатель, врач. Хотя Парацельса еще при жизни называли «Лютером медицины», однако это не мешало «сильным мира сего» подвергать его преследованиям, а в последние 12 лет жизни обречь на скитания по Южной Германии, землям, расположенным на территории Альп и Швейцарии. Медицина, по Парацельсу, является всеобъемлющей общей наукой, опирающейся на достижения физики, химии, физиологии и соединяющейся с философией и теологией. От учения Галена о четырех соках он ушел вперед, достигнув динамически-функционального понимания жизненных процессов. Осн. положения его учения: все наше знание является самооткровением, а все наши возможности – результат взаимодействия с природой, имеющей божественное происхождение. Все существа возникают в результате соединения видимого, элементарного, земного тела и недоступного наблюдению небесного, астрального жизненного духа (Параделье называет его арке). У человека, представляющего собой «микрокосмос», добавляется еще «деалическая», т.е. божественная, душа, являющаяся источником познания, нравственности, блаженства. Поэтому больной человек страдает телесно, душевно и духовно, и его необходимо лечить в соответствии с этими тремя формами его заболевания. Традицию Парацельса продолжал, в частности, ван Гельмонт. Произв. Парацельса: «Sдmtliche Werke», Mьnchen – Berlin, Bd. 1-14, 1922-1936; «Sдmtliche Werke», Bd. 1-4, Jena, 1926-1932.
Парето Вильфредо	ПАРЕТО (Pareto) Вильфредо (род. 15 июля 1848, Париж – ум. 20 авг. 1923, Селиньи, близ Женевы) – итал. социолог и политэконом, профессор в Лозанне с 1894. Отклонив исторический материализм, Парето пытался применять строгий и точный метод, заимствованный у математики или физики, для исследования экономических и социальных сил и положений экономического равновесия. Мышление человека определяется его деятельностью, структура общества и структура действия являются «производным» (итал. derivazioni), и именно от разлитого всюду инстинкта. Мыслительные системы такого «выведения» являются «скрыто-идеологическими». Специфический динамический фактор социального организма – «элита», богатая инстинктами, создающая и усовершенствующая идеологию. Осн. произ.: «Les systemes socialistes», 2 vol. 1902; «L'economie et la sociologies, 1907; «Manuel d'economie politique», 1909; «Fatti e teorie», 1920; «Compendio di soziologia generate», 1920; «Transformazione della democrazia», 1921.
Парменид из Элеи	ПАРМЕНИД (Parmenides) из Элеи (род. ок. 540 – ум. 480 до Р. X.) – древнегреч. философ из Элей (Южная Италия). Он считается другом и учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра. Автор филос. поэмы «О природе», от к‑рой сохранилась значительная часть. После Ксенофана, который был скорее поэтом, чем философом, Парменида можно считать первым подлинным философом среди элеатов. В центр своей философии Парменид ставит понятие неизменной и непреходящей субстанции, «сущего». Все изменения только субъективны, это лишь вызванные чувственным восприятием видимость и обман. Истина, сущее раскрываются только при помощи мышления, в то время как чувственное восприятие порождает только мнение (doxa). Согласно Пармениду, мир разлагается на две первоматерии, из смешения которых он возник: на светлый и деятельный огонь и темную и пассивную массу. Современник Гераклита и, вероятно, был знаком с его учением о всеобщем изменении и противоречивости всего сущего. П. доказывал, что существует только бытие и, следовательно, небытия нет. Одним из первых в истории философии П. утверждал, что мышление неотделимо от бытия, что они тождественны («Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует»). Это утверждение явл‑я началом собственно философии, поэтому оно стало предметом бесчисленных толкований, опровержений, а также основой многих филос. концепций. П. был убеждён, что истинное знание даёт чел‑ку только разум, а недостоверные и противоречивые мнения людей основаны на чувствах. П., по‑видимому, первый пришёл к выводу о шарообразности Земли, разделил Землю на климатич. зоны и установил, что утренняя и вечерняя звезда является на самом деле одной и той же планетой Венерой. Учеником П. был Зенон Элейский. Учение Парменида представляет собой первую в древнегреческой философии попытку изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств. Философская поэма, написанная Парменидом, «О природе», из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на две части: «путь истины» и «путь мнения». Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. На «пути истины» эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид утверждает, что разум имеет превосходство над чувствами. Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведет только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим. Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Парменида. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то нет и пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием было направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха). Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятного знания («путь мнения»). Эти его идеи были в значительной степени развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских школ вплоть до современности.
Парсонс Толкотт	ПАРСОНС (Parsons) Толкотт (род. 13 дек. 1902, Колорадо-Спрингс – ум. 8 мая 1979, Мюнхен) – амер. социолог, представитель структурно-функционального направления в социологии, автор теории социального действия. Человеческое действие (поведение), по Парсонсу, – самоорганизующаяся система, функционирование которой предполагает выполнение ряда требований – адаптации, целедостижения, интеграции и поддержания «ценностного образца», т.е. регуляции с помощью языка, ценностей и т.д. Допускал и определенную степень волюнтаристичности для социального целого и его частей, а именно известную иррациональность и независимость от познаваемых условий среды и в то же время зависимость от субъективных оценок ситуаций. Главные произв.: «The structure of social action», 1937; «The social system», 1952; «Socialization and interaction process», 1956; «Social structure and personality», 1964; «Sociological theory and modern society», 1967; «Social system and the evolution of action theory», 1977; на рус. яз.: «Общетеоретические проблемы социологии». – В кн.: Социология сегодня. М., 1965.
Паскаль Блез	ПАСКАЛЬ (Pascal) Блез (род. 19 июня 1623, Клермон – ум. 19 авг. 1662, Париж) франц. философ, мистик и математик, основоположник теории вероятностей. Философ, который изобрёл механическую счётную машину. Один из видных представителей нового матем. естествознания, создавший в юношеские годы основополагающие работы по исчислению вероятностей и гидростатике. Блез Паскаль родился 19 июня 1623 г. в г. Клермон-Ферран. Его отец, Этьен Паскаль, был местным судьёй и представителем «Дворянства мантии». Отец славился своим интересом к наукам, в том числе и математике. Мать Паскаля, Антуанетта Бежо, умерла, когда мальчику едва исполнилось три года. У Блеза было две сестры, Жаклин и Жильберта. В 1631 г. семья переезжает в Париж. Отец никогда не женится снова, а вместо этого всю свою жизнь посвятит образованию детей, и в особенности Блеза, проявлявшего большой талант к наукам. Ещё в одиннадцать лет младший Паскаль удивляет своего отца своими математическими способностями, написав небольшую заметку на тему звучания вибрирующих тел. А через год мальчик самостоятельно доказывает, что сумма углов треугольника равна двум прямым углам. Поражённый таким интересом к науке, отец берёт сына на встречу выдающихся математиков и учёных, проходившую в монашеской келье отца Мерсенна. На встрече присутствуют такие блестящие умы, как Роберваль, Дезарг, Мидорж, Гассенди и Декарт. Позже Паскаль Блез проникся религ. идеями янсенизма, поселился в аббатстве Пор‑Рояль, отказался от науч. деятельности, считая её грешной. Посмертно изданные «Мысли» П. (1669) представляют набросок оставшегося незаконченным филос. полемического труда. Провозглашая физич., познавательную и нравств. ничтожность чел‑ка, П. видел в христианстве единственное средство постижения чел‑ком тайн бытия и спасения его от отчаяния. Истина, полагал П., основывается не на «логике разума», а на «логике сердца» и на субъективном переживании мистического доказательства существования Бога. Крайний пессимизм и иррационализм, сочетающиеся с религ. мистицизмом, характеризуют П. как отдалённого предшественника религ. экзистенциализма. В своих «Lettres provinciales» он выступал против пробабилизма иезуитов с позиций янсенизма. Ограниченность математики (в разработке которой ему принадлежит выдающаяся роль) и рационализма Паскаль вообще видит в том, что они неспособны ответить на вопрос о положении человека в мире и о выборе пути к его душевной умиротворенности. Поэтому, согласно Паскалю, великие души, даже если они достигли всех знаний, какие только возможны, возвращаются к незнанию, предаются откровению и отдаются на милость Бога, которая сама является тайной. Истина основывается на «логике сердца» («Logique de coeur»; см. Любовь; Orde du coeur) и на субъективном переживании мистического доказательства Бога. Идеи Паскаля, наиболее отчетливо выраженные в его соч. «Pensees sur la religion», выливаются в мистическое обращение к Богу. В возрасте шестнадцати лет Паскаль пишет небольшой трактат «Мистическая гексаграмма», основываясь на работе Дезарга на тему конических сечений. Этот небольшой труд позднее выльется в знаменитую теорему Паскаля, гласящую, что если шестиугольник вписан в круг (или любое другое коническое сечение), то точки пересечения трёх пар противоположных сторон лежат на одной прямой. Когда Дезаргу представили эту работу, он пребывает в полной уверенности, что труд принадлежит отцу, а не сыну. Когда же Мерсенн убеждает его в обратном, Дезарг приносит свои извинения. А в это время, в 1631 г., отец Паскаля, Этьен, продаёт свою должность второго председателя Высшего податного суда Франции за 65 665 ливров и вкладывает полученные деньги в государственные облигации, что приносит семье солидный доход. Тогда-то семья и перебирается в Париж. Но в 1638 г. Этьен Паскаль, выступив против налогово-бюджетной политики бывшего тогда у власти кардинала Ришелье, вынужден бежать из города. Блез и его сёстры остаются на попечении доброй соседки мадам Сенкто. После разрешения всех разногласия с кардиналом, в 1639 г. Этьен Паскаль назначается королевским сборщиком податей г. Руана. Чтобы облегчить тяжёлый труд своего отца и уберечь его от утомительных подсчётов и пересчётов задолженностей и фактически уплаченных налогов, в 1642 г. Паскаль-младший создаёт механическую счётную машину. Эта машина, названная создателем счётной машиной Паскаля или «Паскалиной», была способна производить простейшие действия сложения и вычитания. Однако, из-за высокой себестоимости и внушительных размеров, финансового успеха создателю «Паскалина» не приносит, зато становится чем-то вроде знака отличия в среде сливок общества Франции и Европы. Но Паскаль, с твёрдым намерением наладить массовый выпуск своего изобретения, последующие десять лет посвящает совершенствованию формы и конструирует около двадцати счётных машин. Сегодня две оригинальных счётных машины можно увидеть в “Музее искусств и ремёсел” в Париже и в музее “Цвингер” в Дрездене, в Германии. Всю свою жизнь Паскаль оставался влиятельным математиком. Его удобное представление биномиальных коэффициентов в виде таблицы, изложенное в «Трактате об арифметике треугольника», увидевшем свет в 1653 г., получит название «треугольника Паскаля». В 1654 г. к учёному обращается его друг, азартный игрок Шевалье де Мере, с просьбой помочь в разрешении проблем, возникающих в игре, и Паскаль, заинтересовавшись, обсуждает этот вопрос с математиком Ферма, что приводит к возникновению математической теории вероятностей. Одна из описанных ими возможных ситуаций в игре была следующей: два игрока хотят закончить игру досрочно и, учитывая условия на данный момент, желают честно разделить ставку на кону, основываясь на предпосылке, что, в данный момент, шансы победить у них равные. Исходя из этих данных, Паскаль использует случайный аргумент, получающий название «ставка Паскаля». Работа, проделанная Паскалем и Ферма, поможет Лейбницу вывести формулу исчисления бесконечно малых. Внёс свой вклад Паскаль и в философию математики, написав работы «Дух геометрии» и «Искусство убеждать». Вклад учёного в развитие физической науки заключается в его трудах по гидродинамике и гидростатике, основанных, главным образом, на гидравлических законах. Следуя теориям Галилео и Торичелли, он оспаривает утверждение Аристотеля о том, что созидание имеет материальную природу, будь она видимой или невидимой. Паскаль утверждает, что в любой материи присутствует вакуум. Он доказывает, что именно вакуум движет ртутью в барометре и даже заполняет пространство над веществом в ртутном столбике. Результаты своих практических экспериментов Паскаль в 1647 г. излагает в работе «Новейшие опыты касательно вакуума». Эти опыты, произведшие фурор во всей Европе, выводят закон Паскаля и доказывают пользу барометра. Зимой 1646 г. отец Паскаля поскользнулся на льду, сковавшем улицы Руана, и, упав, сильно травмировался. Состояние было критическим, и за его лечение берутся доктора Деланд и ла Бутейлери. Эти талантливые врачи были последователями идей Жана Жильбера – и янсенистами. От них Паскаль узнаёт об этом движении, и даже берёт у них литературу по этому вопросу. На этот период приходится первый всплеск его религиозности. Смерть отца в 1657 г. и последовавший за этим уход сестры Жаклин в янсенистский монастырь Порт-Рояль оставляют глубокий след в душе Паскаля и ухудшают состояние его здоровья. В роковой день октября 1654 г. Паскаль оказывается на волосок от смерти, когда на мосту Нёйи лошади прыгнули через парапет, едва не утянув за собой экипаж учёного, зависший на самом краю пропасти. Паскаль и ехавший в экипаже друг остаются живы, но происшествие приводит его к душевным расстройствам и ярому обращению в религию. В январе 1655 г. Паскаль отправляется в монастырь Порт-Рояль, и, с тех пор, в течение нескольких лет живёт между Порт-Роялем и Парижем. Это погружение в веру порождает его первую известную религиозную работу «Провинциальные записки», в которой он подвергает остроумной критике богословскую софистику. В книге успешно сочетаются рвение верующего и остроумие и лоск светского человека. Это собрание, состоящее из 18 отдельных писем, Паскаль издаёт между 1656 г. и 1657 г. под псевдонимом Луи де Монталь. «Провинциальные записки» приводят в ярость Людовика XIV, и янсенистскую школу при Порт-Рояле закрывают, ссылаясь на разногласия в трактовках церковных догм. Даже папа Александр VII, впечатлённый весомыми аргументами, приведёнными автором в книге, публично осуждает труд Паскаля. С восемнадцати лет Паскаль страдает поражением нервной системы, причинявшим ему частые боли. С 1647 г., после паралитического припадка, передвигаться он может только на костылях, голова его постоянно болит, внутри всё горит огнём, а руки и ноги вечно холодные. В 1659 г. болезнь берёт над ним верх, и, в течение последующих трёх лет, состояние будет только ухудшаться. Ещё одним ударом становится смерть Жаклин в 1661 г. 18 августа 1662 г. Паскаля соборовали, а следующим утром, 19 августа, великий учёный скончался. Его произв. изданы в: «Oeuvres», v. 1 – 14, 1904 – 1914.
Пасхазий Радбертус	ПАСХАЗИЙ (Paschasius) Радбертус из Корби (ум. после 856, будучи настоятелем монастыря Корби) – нем. философ, представитель ранней схоластики. Написал «De corpore et sanguine Christi», учение о транссубстанциации.
Паульсен Фридрих	ПАУЛЬСЕН (Paulsen) Фридрих (род. 16 июля 1846, Лангенгорн, Шлезвиг – ум. 14 авг. 1908, Берлин) – нем. философ и педагог; с 1878 – профессор. На него оказали влияние Фехнер, Вундт, Лотце, Кант и Спиноза. Материальный мир, по мнению Паульсена, является проявлением духовной божественной всеобщей жизни, которая обладает волей и выдвигает цели и которая должна означать осуществление единого замысла, служить подтверждением воли, воплощающей идеи в жизнь. Цель этики и педагогики – совершенствование индивидуальной сущности в смысле (нового) гуманизма и совершенное жизненное утверждение индивида и общества, в качестве члена которого осознает себя человек. Самосознание человека погружено в историческую жизнь социального целого, во имя которого человек трудится, творит и борется. Осн. произв.: «System der Ethik», 2 Bd., 1889; «Einleitung in die Philosophie», 1892; «Iramanuel Kant», 1898; «Pдdagogik», 1909; «Geschichte des gelehrten Unterrichts», 1885.
Песталоцци Иоганн Генрих	ПЕСТАЛОЦЦИ (Pestalozzi) Иоганн Генрих (род. 12 янв. 1764, Цюрих – ум. 17 февр. 1827, Бругг, Аарау) – швейц. педагог и социальный реформатор, основоположник теории научного обучения. Высшая цель воспитания для Песталоцци – способствовать подъему внутренних сил человеческой природы и сознанию «творческой близости к природе и человеку» для деятельного труда в обществе, которому должны сопутствовать внутренний покой и внешний порядок. Образование представляет собой саморазвитие осн. сил и способностей человека, его головы (рассудок), сердца (чувство) и рук (творчество). Его «Nachforschungen ьber den Gang der Natur in der Entwicklung des Menschengeschlechts» (1797) привели Песталоцци к убеждению, что воспитание должно быть приспособлено к развитию природы. В систематической форме его программа воспитания была изложена первоначально в работе «Abendstunde eines Einsiedlers» (1780), а позднее – в «Lenzburger Rede» (1809). Осн. произв.: «Sдmtliche Werke», Bd. 1-12, 1899-1902; «Избр. педагогические соч.», т. 1-3, 1909.
Пётр Д'альи	ПЁТР Д'АЛЬИ (Peter d'Ailly) (род. 1350, Компьен – ум. 1420, Авиньон) – франц. философ, представитель поздней схоластики; епископ в Камбре (с 1397), кардинал (с -1411). В теории познания стоял на позициях крайнего спиритуализма, благодаря чему предвосхитил учение Декарта, Лейбница и Беркли; в старости склонялся к мистике. Собр. соч.: Gesammelte Werke, Bd. 1-2, 1706.
Пётр Дамиани	ПЁТР ДАМИАНИ (Petrus Damiani) (род. 1007, Равенна – ум. 1072, Фаэнца) – итал. схоласт; кардинал-епископ Остийский. Защищал необходимость изучения Библии и писаний отцов церкви в борьбе с диалектикой и риторикой. Его взгляды получили большое распространение в Италии и Германии. Первым в период средневековья сформулировал принцип, согласно которому философия играет служебную роль по отношению к теологии.
Пётр Ломбардский	ПЁТР ЛОМБАРДСКИЙ (Petrus Lombardus) (род. ок. 1100, Лумеллоньо, близ Наварръ! – ум. 22 июля 1160, Париж) итал. схоласт, епископ (с 1159). В четырех «Книгахсентенций» («Sententiarum libri IV») суммировал (summa) изречения (sententiae) теологических авторитетов. В ней он создал новую литературную форму, которая затем была развита многими франц. теологами и философами, т. н. «сентенциаристами», или «суммистами».
Пётр Орсонь	ПЁТР ОРСОНЬ (Petrus Aureoli, Пьер д'Орсонь) (род. в Гурдоне – ум. 1322, Авиньон) – франц. философ, представитель поздней схоластики; учитель в Париже (с 1316). Мыслитель, склонный к критицизму, не примкнувший к какой-либо определенной философской школе, он уже различает «вещь в себе» (в природе) и «явление» (в мышлении), только последнее считает познаваемым.
Пётр Перегрин	ПЁТР ПЕРЕГРИН (Petrus Peregrinas) Пьер из Мерикура (род. в Мерикуре, Пикардия – ум. кон. 13 в.) – франц. схоласт. Среди франц. философов своего времени был единственным представителем экспериментальной естественной науки; для практического проведения в жизнь идей Роджера Бэкона требовал дополнить математику и философию экспериментальным методом.
Пётр Тартарет	ПЁТР ТАРТАРЕТ (Petrus Tartaretus) (жил в кон. 15 в.) – франц. философ, представитель поздней схоластики; ректор Парижского ун-та (с 1490); ученик Дунса Скота. Разрабатывал учение Аристотеля об умозаключении; опубликовал работы ряда комментаторов Дунса Скота со своими разъяснениями смысла его философии.
Пиаже Жан	ПИАЖЕ (Piaget) Жан (род. 9 авг. 1896, Невшатель – ум. 16 сент. 1980, Женева) – швейц. психолог, философ и логик, известный своей теорией когнитивного развития. Жан Пиаже был старшим сыном Артура Пиаже и Ребекки Джексон. Его отец был швейцарцем и преподавал литературу средних веков, а мать француженкой. В детстве Жан Пиаже настолько сильно интересовался биологией и естественными науками, что уже к пятнадцатилетнему возрасту опубликовал несколько статей по моллюскам. Прежде чем стать психологом, Жан Пиаже получил образование в сфере естественных наук и философии. Степень доктора философии Жан Пиаже получил в Невшательском университете в 1918 году, после чего занялся постдокторантурой в Цюрихском университете с 1918 по 1919 год. После окончания учёбы он переехал во Францию, где устроился работать в школу для мальчиков на улице Гранд-о-Велль. Директором в школе был Альфред Бине — создатель теста IQ. Во время обработки результатов теста IQ Пиаже обратил внимание на значительную разницу между ответами детей младшего и старшего возраста, где младшие постоянно давали неправильные ответы на определённые вопросы. Это наблюдение подтолкнуло его к заключению, что когнитивные процессы детей отличаются от когнитивных процессов взрослых. В 1921 году Пиаже вернулся в Швейцарию где занял пост директора по науке Института Руссо в Женеве, директором в котором на тот момент был Эдуард Клапаред, с идеями по психоанализу которого Пиаже был хорошо знаком. В 1920-х Пиаже сильно заинтересовался психологией детей. Он считал, дети переходят от эгоцентризма к социоцентризму при помощи полумедицинских бесед. С 1925 по 1929 год он работал преподавателем психологии, социологии и философии науки в Невшательском университете. С 1929 по 1968 год он был директором Международного бюро просвещения. Каждый год он выступал с докладом в бюро и на Международной конференции по государственному образованию. В 1954 году Пиаже был назначен президентом Международного союза научной психологии, и занимал этот пост до 1957 года. С 1955 по 1980 год Пиаже также занимал пост директора Международного центра генетической эпистемологии. Он считал себя генетическим эпистемологом, и предлагал теорию когнитивного развития. Он выделял четыре стадии когнитивных процессов у детей, которые он выделил благодаря годам исследований, а также благодаря изучению когнитивного развития собственных детей. Он выделял четыре стадии развития интеллекта: сенсомоторную стадию, стадию подготовки и организации конкретных операций, стадию конкретных операций и стадию формальных операций. Эти стадии также были разделены исходя из способностей детей и их возраста. В 1964 году Пиаже был главным консультантом на двух конференциях — в Корнелльском и Калифорнийском университетах. На этих конференциях рассматривались вопросы взаимоотношения когнитивного образования и разработки учебных материалов. Жан Пиаже опубликовал несколько важных работ и книг по психологии, в том числе по психологии когнитивного развития, которыми до сих пор пользуются психологи всего мира. До самой своей смерти Жан Пиаже вёл активный образ жизни. С 1971 по 1980 год был почётным профессором Женевского университета. Жан Пиаже был одним из самых выдающихся экспериментальных психологов 20 века, наиболее известный своей теорией когнитивного развития. Его работа повлияла на многих выдающихся психологов последующих поколений, которые изучали не только поведение человека, но и поведение не относящихся к человеку видов, таких как приматы. В 1972 году Жан Пиаже был награждён премией Эразма от организации «Фонд Эразма» за его вклад в европейскую культуру, общество и обществознание. Многие престижные университеты, такие как Гарвардский, Манчестерский и Кембриджский и т. д. наградили его почётными званиями за вклад в развитие психологии. В 1923 году Жан Пиаже женился на Валери Чатене. У пары родилось трое детей. Своих детей Жан Пиаже изучал с детства, и это легло в основу его работы по изучению когнитивного развития детей. Он умер в 1980 году в возрасте 84 лет. В одной из первых работ («Речь и мышление ребенка», 1923; рус. пер. 1932) описал специфику детского мышления, выделив эгоцентризм (см. Эгоцентричный) в качестве главной отличительной характеристики его познавательной деятельности; в силу этого ребенок смешивает субъективное и объективное, переносит свои внутренние побуждения на реальные связи вещей. В мышлении ребенка обнаруживаются и такие особенности, как магия (словам и жестам придается сила воздействия на внешние предметы) и анимизм (эти предметы наделяются сознанием и волей); см. Первобытные формы религии. В трудах «Генезис элементарных логических структур» (1939 – 1941; рус. пер. 1963) и «Психология интеллекта» («La psychologie de l'inteligence», 1946) построил операциональную концепцию интеллекта. В качестве формального аппарата описания систем интеллектуальных операций Пиаже использовал исчисления математической логики. В серии работ по экспериментальной психологии проанализировал механизмы формулирования осн. психических функций и, в частности, важнейших понятий и принципов человеческого мышления. Психологические и логические идеи Пиаже нашли свое обобщенное выражение в рамках особого направления исследований, названного им генетической эпистемологией (симбиоз генетического и историко-критического подхода к анализу знания). Кроме указанных работ, выпустил (совместно с П. Фрессом) многотомный труд «Экспериментальная психология». На рус. яз. в 1969 вышли в свет «Избр. психологические труды».
Пико делла Мирандола Джованни	ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (Pico della Mirandola) Джованни (род. 24 февр. 1463, замок Мирандола – ум. 17 нояб. 1494, Флоренция) – итал. гуманист и философ, представитель флорентийского платонизма, притом крупнейший, противник астрологии, последователь Савонаролы (1452-1498), склонялся к каббале. При этом он «был единственным, кто провозгласил и энергично ратовал за науку и истину всех эпох в противовес одностороннему превознесению классической древности» (Як. Буркхардт). Осн. произв. – «De dingitate hominis», 1496. Он имел графский титул и владел несколькими языками. В 1486 г. обнародовал свои «900 тезисов по философии, каббалистике и теологии», содержащих извлечения из различных источников «обо всем, что познаваемо». Эти тезисы были осуждены и запрещены церковью. Цель, которую ставил перед собой автор, состояла в том, чтобы «никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться всех доктрин...» [Эстетика Ренессанса. М., 1981. Т. II. С. 259]. Пико делла Мирандола, как и его соотечественник Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склонялся к натуралистическому его пониманию. Он выступал против астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал выводы о свободе воли человека, о праве человека самому заботиться о своей судьбе и делать свой выбор, человек сам может создавать свое счастье. Он был против «астрологического детерминизма», предписывающего будущую жизнь человека, ограничивающего человеческую активность. В «Речи о достоинстве человека», которая должна была открыть диспут Пико делла Мирандола против философов всей Европы, он ярко формулирует основные положения гуманистической программы Возрождения, ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В произведении «Против астрологии» он писал: «На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами». Пико делла Мирандола стремился к примирению философов, принадлежащих к разным направлениям, считая, что разные взгляды являются выражением отдельных сторон истины и поэтому только их соединение дает возможность постигнуть истину в целом. Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к мистическим вопросам и увлекался каббалой и магией. Однако он стремился к более научному пониманию этих вопросов. Так, магию он воспринимал не просто как нечто колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо исследовать. Он различал черную магию (это было делом злых сил, как их понимали в Средние века) и белую, или естественную магию - как постижение естественных тайн природы.
Пирон из Элиды	Пиррон из Элиды (ок. 360-ок. 270 до н.э.) - древнегреческий философ, родоначальник скептицизма. Главные концепции скептицизма сводились к требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе идей, которые высказывались предшествующими философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности оснований для выбора одного из противоречащих друг другу положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях элеатов, софистов и др. Однако считается, что непосредственным источником скептицизма выступала софистика. Пиррон был первым мыслителем, который провозгласил принцип «воздержания от суждений» (эпохэ) в качестве основного метода философии, философствования. Предметом философии в скептицизме становятся вопросы этические. Проблемы прежней философии, связанные с натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в этом неустойчивом мире, чем о том, как он произошел. Философ считает, что философия должна помогать в жизни бороться с опасностями, освобождать человека от всяких волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным давать мудрые ответы на любые жизненные вопросы. По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Для того чтобы достичь этого состояния, необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого нашего отношения к вещам. По мнению Пиррона, о вещах нельзя сказать ничего определенного: ни того, что они прекрасны, ни того, что они безобразны, ни того и другого вместе. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть только одним: следует воздерживаться от каких бы то ни было категорических суждений о них. Но для Пиррона это не означает, что не существует ничего достоверного. Он полагает, что чувственные впечатления конкретного человека не могут вызывать сомнения. Если человек считает, что то-то и то-то кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из этого нельзя делать вывода, что это существует в действительности. Отсюда и возникает невозмутимость человека, в которой состоит его высшее счастье. Однако изложенный способ рассуждений и отношения к жизни не означает, что философ должен быть бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни данной страны истинным. Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие философской мысли. В этом отношении античный скептицизм имел преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину, и их философия была направлена против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал, что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не является субъективным идеализмом, так как оно, указывая на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает объективность его, а это - характерный момент самой философии.
Пирри Ральф Бартон	ПИРРИ (Perry) Ралф Бартон (род. 3 июля 1876, Поултни – ум. 22 янв. 1957, Кембридж, США) – амер. философ; в 1913 – 1946 – профессор Гарвардского унта в Кембридже (Массачусетс), в 1946- 1948 – профессор в Глазго, ученик и последователь Уильяма Джемса, неореалист. Противопоставил идеализму «эгоцентрический порядок». Его метод, родственный методу Б. Рассела и бихевиористов, является критически-логическим. Пирри защищал персонализм и создал собственную теорию ценностей. Осн. произв.: «The new realism», 1912; «General theory of values», 1926; «The thought and character of William James», 2 v., 1935; «Puritanism and democracy», 1944; «One world making», 1945.
Пиррон из Элиды	ПИРРОН из Элиды (род. ок. 360 ум. 280 до Р. X.) – древнегреч. философ из Элиды. Основатель древней стоической школы. Он придерживался того мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, т. к. в себе все одинаково (adiaphoron – безразличное), и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Все неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия). Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения».
Пирс Чарлз Сандерс	ПИРС (Peirce) Чарлз Сандерс (род. 10 сент. 1839, Кембридж, Массачусетс – ум. 19 апр. 1914, Милфорд, Пенсильвания) – крупнейший американский философ, основоположник прагматизма, который был также математиком, астрономом, химиком, логиком; профессор в Кембридже, Балтиморе и Бостоне. Он - создатель семиотики и внес большой вклад в становление символической логики. На него оказали влияние Дуне Скот, Кант и Дарвин. В статье «How to make our ideas clear» («Как сделать наши мысли понятными»), помещенной в научно-популярном ежемесячном журнале «Popular science monthly» (1878), он ввел в философию понятие прагматизм. «Для того чтобы определить значение понятий рассудка, необходимо рассмотреть, какие практические следствия выводятся с необходимостью из истинности понятия. Сумма этих следствий и определяет значение понятия». Термин «прагматизм» (от греч. прагма - дело) означает направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность. К этому течению кроме Пирса также примыкали У.Джемс и Дж.Дьюи. Пирса считают «отцом научной философии США». Главные принципы прагматизма развиты Пирсом в статьях «Как сделать наши идеи ясными» (1876), «Закрепление верования» (1877). Предпосылка теории прагматизма - понятие веры. Суть рассуждений Пирса сводится к следующему. Человек, который вынужден действовать в мире, вырабатывает различные типы действия и привычки действовать. Эти привычки становятся осознанными и образуют то, что Пирс называет верой, или верованием. Таким образом, вера означает привычку действовать определенным образом. Например, когда разные идеи (верования) вызывают одни и те же действия, одни и те же поступки, то между ними никакой разницы нет, это одно и то же, лишь выраженное разными словами. Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, и они обеспечивают покойное, удовлетворенное состояние ума. Однако это покойное состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Это сомнение может быть вызвано разными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и т.д. Так как сомнение - это беспокойное состояние сознания, мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс пишет, что «деятельность мысли возбуждается сомнением и прекращается, когда верование достигнуто, таким образом, достижение верования есть единственная функция мысли». Пирс подчеркивает, что главное - это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения. Не имеет значения также и то, достигаем мы истинного знания или нет. Он считает, что нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо от того, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Таким образом, вопрос об истинности веры у Пирса снимается и подменяется вопросом об устранении сомнения. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию. Пирс считает, что наши верования не должны зависеть от человеческого произвола, а должны определяться внешним фактором, а именно методом науки, который является последним и самым надежным способом достижения и закрепления верования. Методу науки предшествует ряд других методов, которые Пирс формулирует следующим образом. 1. Метод упорства, когда человек упорно держится своих взглядов и отвергает любую критику, не обращая внимания на отношение этих взглядов к фактам. Человек говорит в этом случае, что устойчивая вера в свои взгляды дает ему спокойствие, а это главное. Пирс подчеркивает, что методу упорства трудно следовать, так как человек как социальное существо должен согласовывать свои воззрения со взглядами других людей. 2. Метод авторитета решает проблему распространения верования посредством предписания государством, церковью или другой могущественной организацией определенного комплекса обязательных верований, инакомыслие наказывается. Конечно, моральный аспект этого метода имеет свои погрешности, но Пирс его одобряет, так как он эффективен и потому может быть оправдан. Пирс пишет, что для массы людей, возможно, не существует лучшего метода, чем этот; метод авторитета всегда будет управлять массой человечества. 3. Априорный метод, который использовался философами, чтобы представить свои взгляды как согласные с разумом. На самом деле они придерживались своих любимых концепций и не хотели от них отказываться. Этот метод мало чем отличается от метода упорства. При описании метода науки Пирс указывает на объект науки как на объективную реальность, которую должна описать и объяснить наука. Выполнение этого условия приводит не только к единодушному мнению, но и к истинному заключению о том, что представляют собой вещи в действительности. В то же время Пирс утверждает, что признание объективной реальности - это всего лишь гипотеза, которая оправдывает себя, так как метод науки является наиболее эффективным для закрепления знания. Пирс известен в истории философии как создатель теории значения. В работе «Как сделать наши идеи ясными?» Пирс пытается ответить на этот вопрос и говорит, что этого можно достигнуть, лишь указав на значение идеи. Но что такое значение? Пирс был первым среди философов, который понял проблему значения. Суть его концепции состояла в утверждении, что значение понятия определяется совокупностью практических последствий. Он писал: «Рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как мы считаем, могут быть произведены объектом нашего понятия. Понятие о всех этих следствиях, есть полное понятие объекта». В этом состоит «принцип Пирса», центральное положение его прагматической доктрины. Практические следствия Пирс понимает как те привычки действовать, которые вызываются вещью. В «Лекциях о прагматизме» (1903) он пишет, что прагматизм - это «учение о том, что каждое понятие есть понятие о мыслимых практических последствиях». Для Пирса некоторое понятие, например понятие человека, выступает не как совокупность ощущений, а как совокупность наших реакций на него, которые отличаются от реакций, вызываемых камнем или звездой. В рамках своей теории прагматизма Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для него истина - это то, во что мы верим. Он писал: «Если ваши термины «истина» и «ложь» взяты в таком смысле, что их можно определить в терминах сомнения и веры, то все хорошо, в этом случае вы говорите только о сомнении и вере... Ваши проблемы стали бы намного проще, если бы вместо того, чтобы говорить, что вы хотите познать «Истину», вы просто сказали бы, что хотите достигнуть состояния веры, не подверженной сомнению». Таким образом, для каждого человека истина это то, во что он не может не верить. При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется от одного человека к другому. И все же в науке существуют заблуждения, более того, то, что считалось истинным до определенного времени, впоследствии оказывается не таким уж истинным. Пирс считал, что несмотря на то, что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса - это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых. Пирс также разрабатывал и другие философские вопросы. Он выдвинул учение о трех категориях, которые охватывают всю реальность: «первичность» указывает на специфические качества любого явления, «вторичность» - на факт существования тела и на его отношения с другими телами, «третичность» - на общность первых двух сфер, которые тем самым оказываются связанными друг с другом. Космологические взгляды Пирса выражаются в тихизме учении об абсолютной случайности в мире, агапизме - учении о любви как движущей и направляющей силе эволюции в мире, синехизме - учении о всеобщей непрерывности, характеризующей тенденцию всего существующего к возрастающей разумности. Пирс - основоположник семиотики, он исследовал типологию и функционирование знаков, разработал «фаллибилизм» учение об основах погрешимости всего знания. Его логические работы внесли большой вклад в разработку математической логики. Осн. произв.: «Studies in logic», 1883; «Collected Papers of Charles Sanders Peirce», v. 1-8, 1931-1958.
Пифагор	ПИФАГОР (Pythagoras) (род. 580 ум. 500 до Р. X.) – древнегреч. философ, математик, астроном с о-ва Самос, основатель Пифагорейского союза (школы). Конкретные обстоятельства жизни которого столь же мало известны, как и его учение. Но т. н. «теорема Пифагора», очевидно, принадлежит самому Пифагору. Значительную часть своей жизни он провел на острове Самоа, поэтому его еще называют Пифагор Самосский. Затем при тиране Поликрате переселился в Южную Италию в город Кротон, где основал пифагорейский союз (своего рода религиозную общину). В Кротоне (Южная Италия) он учредил просуществовавший до 4 в. до Р. X. союз с целью проведения нравственно-религиозного реформирования жизни, который из-за его исключительно аристократически-консервативных позиций подвергался преследованиям. О пифагорейцах и их учении (пифагореизме) Аристотель сообщает: они были первыми из тех, кто серьезно занялся математикой. Отсюда и развилось воззрение, согласно которому принципы математики – числа – одновременно являются и принципами мира, а числовые отношения, пропорции – отражением гармонии самого мира. Поэтому мир стал называться «космосом» – в силу господствующего в нем порядка и гармонии – прежде всего в пифагореизме. По учению Пифагора, небесные тела «звучат» через определенные интервалы (гармония сфер) и эту гармонию мы не воспринимаем только потому, что она воздействует на нас непрерывно. Примыкая к орфикам, пифагорейцы выдвинули учение о переселении душ и возвращении, повторении подобного. Среди своих сторонников и последователей пользовался непререкаемым авторитетом (в пословицу вошло выражение: «Сам сказал»). Отд. высказывания П. и отрывочные сведения о его жизни дошли в работах Диогена Лаэртского, Порфирия и Ямвлиха. Больше сведений и тоже отрывочных дошло о жизни и идеях пифагорейской школы. П. и его последователи в первое время своей деятельности многое взяли в античной натурфилософии у Фалеса, Гераклита. Однако вскоре оригинально определили первоначалом всего сущего число. По представлениям П., земля состоит из кубов, огонь − из тетраэдров. Всё имеет число, даже боги и душа как самодвижущиеся числа. Круговорот в природе П. связывал с круговоротом (переселением, перевоплощением) душ (метемпсихоз). В соответствии с этим был решён и вопрос о связи души и тела, её неизбежного грехопадения и последующего очищения. Оперирование числами значительно обогатило натурфилософские представления др. – греч. науки: представлениями о чётных и нечётных числах, суммировании первых четырёх чисел в виде десятки (отсюда 10 как священное число), пропорции в соотношении чисел, теорема П., открытие пяти правильных геометрических тел и т.д. В астрономии пифагорейцы в центр Космоса (термин П.) помещали огонь, вокруг которого вращаются Земля, Противоземля, Луна, Солнце и пять планет (отсюда знаменитые десять сфер). В акустике пифагорейцы открыли числовые соотношения разл. тонов и полутонов. В пифагорейской школе были выработаны свои представления о здоровом образе жизни, включающие аскетизм, занятия физкультурой, музыкой, философией. По своим политическим взглядам Пифагор был на стороне аристократов. Он выдвинул учение о «порядке», считая, что только власть аристократов обеспечивает этот порядок в общественной жизни. Демократия же - это нарушение порядка. В начале V в. до н.э. пифагорейский союз был разгромлен демократией, но влияние и распространение пифагореизма было значительным еще в течение двух веков. В противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор в качестве основы всего сущего рассматривал число, являющееся, по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла большая заслуга Пифагора, который по сути впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Много сделал Пифагор и для развития геометрии. Пифагору приписывают формулировку гак называемой теоремы Пифагора (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число. Единица - это священная монада, выступающая в качестве первоначала и основы окружающего мира. Числа таким образом рассматривались как реальная сущность всех вещей. Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. В то же время придание числу основополагающего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртский воззрения пифагорейцев: «Начало всего - единица, единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и населена с всех сторон» {Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 338-3391. Пифагорейцы также занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры. Они внесли значительный вклад в теорию изобразительного искусства, рассматривая проблему «золотого сечения» - правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило «золотого сечения»: если отрезок АС разделен в точке В, то отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и отношение всего отрезка АС к ВС). С теорией чисел у Пифагора связано его учение о противоположностях, которое состояло в том, что все вещи представляют собой противоположности: правое - левое, мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело противопоставление «предел - беспредельное»: предел - это огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты). Особую область во взглядах Пифагора составляют его религиозные, политические и этические концепции, его представления о душе и теле. Пифагор полагал, что душа человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное тело, а затем после смерти человека эта душа переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается, что человек помнит все свои инкарнации (воплощения), происшедшие в прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью является катарсис - очищение, которое для тела осуществляется с помощью вегетарианства, а для души - через восприятие гармонической структуры космоса, выражающейся в основных музыкальных интервалах. Пифагорейство просуществовало с VI в. до н.э. по III в. н.э.
Пихлер Ханс	ПИХЛЕР (Pichler) Ханс (род. 26 февр. 1882, Лейпциг – ум. 10 нояб. 1958, Грейфсвальд) – нем. философ; профессор в Грейфсвальде (с 1921). Разрабатывал проблемы современной онтологии, а также философию Вольфа и Лейбница; в области логики исследовал вопросы нелогического содержания, занимался поисками конструктивных законов формирования духа. Осн. произв.: «Ьber die Arten des Seins», 1906; «Ьber Chr. Wolffs Ontologie», 1910; «Leibniz», 1919; «Logik der Gemeinschaft», 1924; «Logik der Seele», 1928; «Persцnlichkeit, Glьck, Schicksal», 1947; «Die Idee der Wissenschaft im Wandel der Jahrunderte», 1956.
Планк Макс	ПЛАНК (Planck) Макс (род. 23 апр. 1858, Киль – ум. 5 окт. 1947, Гёттинген) нем. физик; профессор в Берлине (1892 – 1923), президент Общества имени императора Вильгельма. В 1900 создал квантовую теорию. Позднее обратился к натурфилософским проблемам, в центре которых стоит понятие физической картины мира. Разрешение этих проблем должно было послужить подтверждению понятий физической причинности и физического закона. Наиболее важные философские произв.: «Wege zum physikalischen Erkenntnis. (Reden und Aufsдtze)», 1933; «Physik im Kampf und die Weltanschauung», 1937; «Das Weltbild der neuen Physik», 1942; «Determinismus oder Indeterminismus», 1947; «Schernprobleme», 1947.
Платон Афинский	ПЛАТОН Афинский, сын Аристона и Периктионы, предки которой были родственниками Солона (род. 27 мая 427, Афины – ум. 347 до Р. X., там же) – древнегреч. философ, родоначальник платонизма. основатель европ. идеализма. Платон родился на о. Эгина вблизи Афин. Его отец Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра, мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя Солона. Настоящее имя его Аристокл. По преданию Платоном его стал звать Сократ. «Платон» - по-гречески означает широкоплечий или толстый. В молодости он много занимался спортом. Занятиям философией предшествовала деятельность Платона в области художественной литературы, музыки, живописи. Он много писал стихов. С философией познакомился у Кратила, ученика Гераклита. Кратил был последователем учения Гераклита, но довел взгляды последнего до крайностей. Если Гераклит говорил, что нельзя дважды войти в одну реку, то Кратил полагал, что нельзя этого сделать ни одного раза, так как она все время течет и в момент вхождения уже другая. Также нельзя назвать данную вещь по имени, так как имя одно, а вещь постоянно меняется. Поэтому Кратил предлагал не называть вещи, а указывать на них пальцем. Сильнейшее воздействие на Платона оказал Сократ, после знакомства с которым Платон уничтожил свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил философии. В 407 г. до н.э. стал учеником Сократа. Платон много путешествовал, побывал в Египте, Южной Италии, на Сицилии. После смерти Сократа он покинул Афины и жил в Мегаре. Затем после короткого пребывания в Афинах Платон отправился в Египет, откуда переехал в Южную Италию, затем поехал на Сицилию. Здесь он подружился с родственником тирана Дионисия Старшего - Дионом. Однако Дионисий продал Платона в рабство, от которого он был избавлен Аннекиридом, выкупившим его. Вернувшись в Афины в возрасте сорока лет, Платон организовал свою собственную школу, получившую название Академии. По приглашению Диона он еще два раза совершает путешествия на Сицилию. Платон посетил Сиракузы, чтобы попытаться реализовать на практике свой проект идеального государства. Однако эти попытки Платона окончились неудачей. Последние годы своей жизни Платон провел в Афинах. Платон был первым крупнейшим философом, сочинения которого почти полностью дошли до нас. Однако проблема подлинности произведений Платона составила так называемый «платоновский вопрос». Список произведений Платона, сохранившихся в рукописи, включает 34 диалога, «Апологию Сократа» и 13 писем. Некоторые из этих 34 диалогов отдельными исследователями считаются неподлинными. Созданная П. в 387 г. до н.э. в пригороде Афин филос. школа (Академия) просуществовала до 529 г. н.э., распространяя и пропагандируя его философию. Наибольшее влияние на философские взгляды оказали его теория идей и философия государства, которые созревали у него постепенно. Осн. идеи Платона: чувственное восприятие не дает знания постоянного, т.е. доставляет не уверенность, а только мнение (см. Пещеры образ). Только понятия в том случае, если они правильно образованы, являются неизменными, и только они дают действительное знание. Понятие должно иметь объект, к которому оно относится. Этот объект не может быть идентичным объекту чувственного восприятия, он должен быть сверхчувственным объектом – идеей. Следовательно, в наших понятиях совершается познание сверхчувственного мира. Понятия являются отражением идей. Во множестве понятий отражается множество идей. Причастность духа к миру идей при помощи понятий одновременно доказывает, согласно Платону, бессмертие души. Образование понятий в человеческом духе является актом вспоминания самих идей, которые душа созерцала до того, как она соединилась с телом. Наивысшая идея – идея блага (см. Калокагатия), часто понимаемая Платоном также как Бог, который, будучи творцом мира (демиургом), сначала творит мировую душу как нетелесную, проникающую весь мир движущую силу. Материя сама по себе не существует; она становится действительностью, побуждаемая присутствующей в ней идеей. В этике Платон исходит из того, что только деятельная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, т.е. добродетели. Побудительной причиной восхождения к идее является эрос, неотъемлемой предпосылкой блаженства – добродетель. Добродетель представляет собой порядок и гармонию души. Платон различает четыре осн. добродетели: мудрость, мужество (смелость), благоразумие (самообладание) и – как главную добродетель – справедливость, компенсирующую и сочетающую др. добродетели. Согласно Платону, государство – это человек в гораздо более крупном масштабе. Его высшая задача – самосохранение посредством формирования граждан в духе добродетели; его определенная этикой политическая цель – совершенный человек идеального государства. В идеальном государстве вследствие естественного неравенства людей имеются следующие сословия, соответствующие иерархии добродетелей: 1) в сословие низшей добродетели (самообладание, покорность) входят крестьяне и ремесленники, которые своим трудом обеспечивают материальную основу общества; 2) добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников, которые должны беспрекословно выполнять свой долг, охранять устои государства (извне – отражая нападение врагов, внутри государства – при помощи охраны законов); 3) наконец, правители, добродетелью которых является мудрость, определяют законодательство и управляют государством. Попытка Платона осуществить идеальное государство в тирании Дионисия (Сицилия) потерпела неудачу. Все произ. Платона, кроме писем, написаны в форме диалога. Важнейшие из них: «Апология» (защита Сократа), «Критон» (об уважении к законам), «Лахет» (о мужестве), «Хармид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Гиппий Меньший» (о лжи и несправедливости), «Протагор» (о единстве и поучительности добродетелей), «Горгий» (о противоположности между эгоистической софической моралью и нравственно-политической позицией Сократа; о сущности риторики), «Менон» (о сущности риторики, образовании понятий как вспоминании), «Кратил» (о языке), «Пир» (об эросе), «Федон» (о справедливости), «Государство» (о справедливости), «Федр» (теория идей), «Теэтет» (о знании), «Тимей» (космология), «Законы» и т. д. На рус. яз.: «Сочинения Платона». СПБ, 1863; «Творения Платона», 19231929; «Сочинения», т. 1-3, 1968-1972. Изложение философии Платона следует начать с описания метода его философствования, который представляет собой развитый до совершенства метод сократовских бесед (к тому же Сократ- центральное действующее лицо платоновских диалогов). Этим методом выступает диалектика, выражающаяся в том, чтобы правильно ставить вопросы, получать на них ответы и благодаря этому приходить к истинным определениям и выяснению сущности рассматриваемого предмета. В диалоге «Теэтет» Платон ставит вопрос о сущности знания: «Что такое знание?» - и показывает, что это не ощущение. Чувственное знание не может быть подлинным знанием, так как оно - ничто без понимания, как, например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Следовательно, подлинное знание - это такое знание, которое достигается разумом, а в этом случае предметом такого знания выступают уже не вещи, а идеи, понятые как сущее бытие. Вопрос об идеях рассматривается Платоном в различных диалогах: «Гиппий Больший», «Федон», «Пир», «Филеб». Наиболее наглядно понимание Платоном идеи представлено в рассмотрении понятия прекрасного. В указанных диалогах Платон выявляет понятие прекрасного на основе рассуждений, которые показывают, что понятие прекрасного не может просто соответствовать какому-либо эмпирическому ВИДУ прекрасного. Оно не может выступать в виде какой-либо части тела или в виде чего-либо другого. Признаками определения прекрасного, по Платону, являются объективность, безотносительность, независимость от конкретных условий, связанных с пространством и временем. «Идея» Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Вещи постоянно изменяются, идея же, т.е. прекрасное само по себе, никогда не изменяется, всегда тождественна сама себе. Согласно Платону, окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он является производным от мира идей, он «тень» мира идей. В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира возникают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тени вечной и неизменной идеи стола, которая проявляется во многих столах. Платон осуществляет гипостазирование понятий, т.е. превращение в самостоятельную сущность, реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи постигаются посредством чувств, разум же постигает не отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности - идеи, которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от конкретных, чувственных вещей и рассматривает их как подлинные сущности, находящиеся вне материального мира, подчиненного миру идей. Под материальным миром Платон понимает мир конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений, этот мир находится между миром идей, понимаемых как реальное бытие, и материей как таковой - небытием, и это кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия. Реальные, т.е. по Платону, кажущиеся вещи являются тенью, подобием идей, которые выступают как своего рода образцы всех окружающих вещей. Область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала своего рода иерархию. Существуют идеи высшего порядка, это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи, выражающие физические явления и процессы, к ним относятся идеи огня, покоя, движения, цвета, звука. Третий ряд идей отражает отдельные разряды существ, например животных и человека. Потом идут идеи предметов, отношений и т.д. Концепция идей Платона обладает еще одной особенностью. Для Платона идея выступает не только в онтологическом смысле как реальное бытие, но и как мысль о нем, как понятие об этом бытии; она есть родовое понятие о сущности предмета. Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его сущности. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание - это познание, которое проникает в мир идей. В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминания. По его мнению, душа припоминает вдеи, которые она знала в тот период своего существования, когда она еще не соединилась с телом. В подтверждение своей теории воспоминания в диалоге «Менон» Платон приводит разговор Сократа с одним юношей, который никогда до этого не изучал математику, но после правильно поставленных вопросов пришел к собственной формулировке теоремы Пифагора. Таким образом, в теории познания Платон четко различал знание и мнение, это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней стороны вещей. Все изложенное выше Платон называет диалектикой, под которой он понимает и логику, и учение о познании, и учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а также о разумном познании этих истинно сущих родов реального бытия. Гносеологические и онтологические взгляды Платона тесно связаны с его пониманием души, которая представляется ему нематериальной, бессмертной и существующей вечно. Душа обладает иерархией и подразделяется на разум, волю и благородные желания, влечения и чувственность. Платон первый в истории философии поставил в явном виде вопрос об отношении духа к материи и рассмотрел его с разных позиций. Он считал, что вначале должно возникнуть то, что движет само себя. А это не что иное, как душа, ум. «Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений» [Законы, 896е]. Проблема души у Платона ставится также в связи с воспитанием добродетели. Проблема воспитания души рассматривается в диалогах «Федон», «Пир», «Государство». Душа состоит из трех начал - рассудительности, пыла, вожделения. Этим трем частям соответствуют три класса - стражи, воины, ремесленники, а каждому классу - своя добродетель: мудрость, мужество, воздержанность. Только правильное воспитание может и должно обеспечить справедливость в государстве и соответствие всех этих трех начал в душе. Если же между этими тремя частями будет иметь место несоответствие, то возникнут несправедливость, несовершенное государственное устройство, а это повлечет за собой наказание в загробной жизни. Большое место в философском мировоззрении Платона занимают его взгляды на общество и государство. Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. В центре внимания Платона находятся не абстрактные натурфилософские положения о первоначалах природы, а проблемы человека. Общественно-политическим вопросам Платон посвящает два наиболее крупных своих произведения - «Государство» и «Законы». Эти вопросы также рассматриваются в диалогах «Политик» и «Критон». Платон рисует идеальный тип государства, который якобы существовал в древние времена. Этому идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип государства, который, по его мнению, может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия - это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но противоположность между богатыми и бедными еще больше обостряется. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чеголибо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем» [Государство. VIII. 566). Постепенно тиран уничтожает всех своих противников, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы» [Там же. 567Ь1. В противовес всем отрицательным формам государства Платон вьвдвигает свой проект идеального государства, который явился первой социальной утопией в истории общества. Это идеальное государство, согласно Платону, должно быть основано на принципе справедливости. Исходя из справедливости каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда, хотя различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший общественный класс составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины-стражи и правители-философы. Низший общественный класс, по Платону, обладает и более низким нравственным характером. Эти три сословия соответствуют трем частям души, которые упоминались ранее. Для правителей характерна разумная часть души, для воинов - воля и благородная страсть, для производителей - чувственность и влечения. Таким образом, нравственные качества воинов и правителей Платон ставит выше нравственных качеств производителей. Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром. Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость присуща правителям и философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - работникам производительного труда. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы «каждый делал свое». Платон считает, что «многоделание», т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления Платон считает аристократическую республику. Характерная черта отрицательных типов государства, по Платону, - это наличие материальных интересов. Поэтому Платон выдвигает на первый план в своем идеальном государстве нравственный принцип, который должен выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого общества. В проекте идеального государства Платона жизнь его граждан во многом регламентирована. Для высших сословий Платон не допускает частной собственности, она возможна только для низшего, производительного класса. Для высших сословий Платон также не допускает существования семьи. Он полагает, что браки возможны только под наблюдением государства и только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются в специальных учреждениях. Мальчики и девочки получают одно и то же воспитание, так как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же самые социальные функции, что и мужчина. Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полного подчинения личности государству. На основании изложенной концепции идеального государства многие исследователи рассматривали теорию Платона как первый проект коммунистического общества. Несмотря на явные крайности в отдельных своих положениях, учение Платона об идеальном государственном устройстве вполне соответствует утопической идее, которая разрабатывалась и претворялась в жизнь в последующем развитии цивилизации со всеми своими отрицательными чертами. Так, Платоном предусматривалась жесткая идеологическая диктатура властей. За «безбожие» полагалась смертная казнь. Любое искусство подвергалось строгой цензуре, которая рассматривала каждое произведение с точки зрения того, было ли оно направлено на развитие морального совершенства в интересах государства. «Самое главное здесь следующее, - пишет Платон, - никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом» [Законы. XII. 942а, с). Платоновское государство - это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю. Рассмотрев различные стороны учения Платона, мы видим, что все они являются претворением концепции «идеи» в различных областях. Однако учение Платона об «идеях» претерпело с течением времени определенные изменения. В процессе этих изменений произошло сближение Платона с пифагорейцами. В частности, это видно по его космологическому учению. Он прямо вкладывает свое понимание космологии в уста пифагорейца в диалоге «Тимей», который написан в последний период его творчества. Космология Платона представляет собой следующее учение. Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен и конечен. Демиург (создатель) придал миру определенный порядок. Мир этот - живое существо, он обладает душой, которая находится не в нем самом, а окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли, воды, огня и воздуха. Эти элементы организованы в определенные пропорциональные соединения на основе закона, имеющего числовое выражение. В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа также обладает познанием. Мир образует рад кругов: круг неподвижных звезд, круг планет. Итак, структура мира такова: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос). Живые существа творит Бог. Богом, по Платону, создаются души, которые после смерти тела, где они живут, переселяются в другие тела. Теорию о переселении душ Платон, вероятно, заимствовал у орфиков. Воздействие пифагореизма на Платона особенно заметно в его учении о строении вещества и закономерностях его развития. Платон распространяет на структуру идеи математические соотношения, а так как идея тесно связана с вещью, то на последней отражается и математическая структура идеи. Таким образом, огонь оказывается состоящим из телец, обладающих формой пирамиды, воздух - формой восьмиугольников и т.д. Обращение Платона к числовым соотношениям объективно направлено на научное познание мира. Изложенная выше теория «идей» Платона еще называется «наивной», так как она представляет собой стержневую линию его взглядов и не учитывает многих сложностей, а потому может быть подвергнута критике. Платон и сам чувствовал это, поэтому в диалогах «Парменид», «Филеб» и «Софист» он выдвигает против нее свои собственные возражения. Критика со стороны Платона настолько серьезна, что некоторые исследователи даже считали, что эти диалоги принадлежат не Платону, а другим философам, например Аристотелю. Однако скрупулезные исследования все-таки показали, что эти диалоги - платоновские. Критика теории «идей» Платона раскрывается по линии ее дуализма, а также сведения подлинного бытия лишь к идеям, которые не имеют прямого отношения к земному чувственному миру. Поэтому в упомянутых диалогах Платон проводит новый подход к своей концепции идей. Он полагает, что «идеи» представляют собой противоречивое единство единого и многого, бытия и небытия, движения и покоя, и это единство - источник любого изменения. В этом проявляется диалектика позднего Платона, которая признает противоположности тождественными, когда одно определение переходит в свою противоположность. Так, бытие предполагает небытие, единое - многое, покой - движение, тождество - различие. Платон - выдающийся представитель объективного идеализма, его основоположник, давший эвристический толчок развитию всей западной философии. В этом смысле справедливы слова А.Н. Уайтхеда, писавшего: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону».
Плеснер Хельмут	ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (род. 4 сент. 1892, Висбаден – ум. 12 июня 1985, Гёттинген) – нем. философ, пытавшийся обосновать философскую антропологию в качестве самостоятельной философской дисциплины; профессор философии и социологии в Гёттингене, был президентом Нем. философского общества. В осн. соч. «Die Stufen des Organischen und der Mensch» («Ступени органического и человек»), 1928, и «Lachen und Weinen» («Смех и плач»), 1941, обосновывает философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, поскольку он всегда пребывает «вне места» и «в ничто». Эксцентрические акты поведения определяют отношение человека к самому себе и окружающему миру. В его работах раскрывается круг проблем, которыми занимается философская антропология, отвечая на вопрос: «Что такое человек?» Философская антропология, по его мнению, есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Философская антропология - это дисциплина, которая, на взгляд Плеснера, соединяет в себе объективно-научное и ценностное рассмотрение человека и мира. Философская антропология стремится очертить область человеческого бытия в его специфических границах, человеческую индивидуальность, творческие возможности человека. Плеснер рассматривал человека как существо, занимающее центральное место в мире. Он выступал как против отрицания биологических сторон человека, так и против непомерного возвеличивания биологизаторских тенденций в отношении человека, характерных для бихевиоризма. Для Плеснера человек заключает в себе синтез биофизических аспектов его сущности и духовных сторон, которые вскрываются науками о культуре. Плеснер считает, что поведение человека и разнообразные средства и формы, в которых оно проявляется, представляют ту сферу, в которой выражается сущность человека. При этом основное значение в этом поведении он придает телу человека, проявления которого выражаются в эксцентричных актах. В них он видит выражение отношения человека к самому себе и к окружающему миру. Для человека и его поведения большое значение имеет философия, которая рисует самому человеку картину его положения в мире, раскрывает все те вопросы, которые стоят перед ним и которые он должен постоянно решать. Свои мысли Плеснер изложил в работе «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию» (1928). Осн. произв.: «Die wissenschaftliche Idee, ein Versuch ьber ihre Form», 1913; «Die Einheit der Sinne, Grundlinien einer Дsthesiologie des Geistes», 1932; «Grenzen der Gemeinschaft», 1924; «Das Schicksal deutschen Geistes im Ausgang seiner bьrgerlichen Epoche», 1935; «Zwischen Philosophie und Gesellschaft», 1953.
Плетон Георгий Гемистот	ПЛЕТОН Георгий Гемистот (род. ок. 1355, Константинополь – ум. 1450) – визант. философ; оказал большое влияние на развитие философии на Западе, возродив изучение платоновской и неоплатоновской философии. В противовес христианству пытался снова утвердить языческую религию греков. Благодаря ему Козимо Медичи отдал распоряжение учредить во Флоренции платоновскую Академию (1459).
Плеханов Георгий Валентинович	ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (род. 25 нояб. 1857, Тамбовская губ. ум. 30 мая 1918, близ Терлоки, Финляндия, ныне Зеленогорск, похоронен в С.Петербурге) – рус. теоретик и пропагандист марксизма, основатель социал-демократического движения в России, крупный исследователь в области философии, социологии, эстетики, религии, а также истории и экономики. В 1901 – 1905 – один из руководителей созданной В. И. Лениным газеты «Искра»; позднее выступал против большевизма. В философско-социологических трудах «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» (1895), «Очерк по истории материализма» (1896), «К вопросу о роли личности в истории» (1898) развил материалистическое понимание истории, представив материализм как продукт длительного развития, связанного с социальными конфликтами и прогрессом науки; применил диалектический метод к познанию общественной жизни. Отвергал концепции о «героях – делателях истории», считая, что «народ, вся нация должна быть героем истории». В области эстетики стоял на позициях реализма, рассматривая искусство как специфическую форму отражения общественной жизни, способ художественного освоения действительности. Осн. философско-социологические соч. вошли в «Избр. философские произведения», т. 1-5. М., 1956-1958; более полн. издание работ Плеханова – «Сочинения», т. 1-24. М.-Л., 1923-1927.
Плокке Готфрид	ПЛОККЕ (Ploucquet) Готфрид (род. 25 авг. 1716, Штутгарт – ум. 23 сент. 1790, Тюбинген) – нем. философ, профессор (с 1750); последователь философии Вольфа, занимался преимущественно проблемами метафизики и логики; предшественник современной логики исчислений. В 1773 вышло в свет его собр. соч.: «Sammlung der Schriften, welche den logischen Kalkьl des Herrn Prof. Ploucquet betreffen».
Плотин	ПЛОТИН (Plotinos) (род. 205, Ликополь, Египет – ум. 270, Минтурнэ, Кампания) – древнегреч. философ, учился в Александрии у легендарного Аммония Саккаса; затем – уже после участия в персидском походе императора Гордиана – возглавил собственную школу в Риме, которую опекал император Галлиен. Плотин уделял такое большое внимание одухотворению, что стыдился своего тела. Выступил также систематизатором неоплатонизма, течения, в основу которого легло требование согласовать платонизм с аристотелизмом, принцип единства духовного начала. Он исходил из «единого», которое является первосущностыо, но не разумом, не предметом разумного познания. «Единое» выделяет из себя благодаря излиянию (эманации) мировой дух', нус. Нус производит из себя мировую душу; он заключает в себе мир идей, истинный мир, в то время как чувственный мир представляет собой только иллюзорное отражение мира идей. Мировая душа дробится на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации, как «несуществующее», «злое», как абсолютное отрицание божественной первосущности. Последняя, и высшая, цель души, выделяющейся из «единого», – воссоединение с ним благодаря экстазу, по отношению к которому познание является только подготовительной ступенью. Сначала Плотин преподавал устно и только в зрелом возрасте стал записывать свои мысли. Порфирий систематизировал все сочинения Плотина и разделил их на шесть групп по девять произведений в каждой группе, поэтому они и получили название «Эннеады» (по-гречески «эннеада» - девятка). Согласно Плотину, структура бытия выступает в следующем виде: бытие является иерархией трех субстанций - Единого, Ума и Души. Единому принадлежит высшее место. Понятие Единого главное в системе Плотина. Единое - это первосущее, оно лишено границ и формы, лишено также и каких-либо определений, стоит над любым существованием и мышлением. Плотин пишет: «Поскольку природа Единого творит все вещи, оно не есть что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени, оно совершенно однородно, более того существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства присущи только сущему и делают его многим» [Эннеады. VI. 9,3]. Таким образом, все предикаты Единого отрицательные, но каким образом может быть оно познано? Плотин считает, что Единое можно познать особым сосредоточением - созерцанием познаваемого объекта. Ум - это вторая субстанция в иерархии Плотина. Он возникает из Единого, когда оно переливается через край и переступает через свою границу. Таким образом, возникает второе бытие, но при этом Единое остается Единым, не лишаясь своей полноты. Ум - тот же платоновский мир идей. Плотин пишет: «Идея есть одновременно и мысль Ума, или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей» [V. 9, 8]. В Уме, по Плотину, различаются следующие моменты: вещество (но это не материальное вещество, а форма сущности), мыслимое бытие, само мышление. Третья субстанция возникает из Ума. Эта субстанция - Душа. «Поскольку он (Ум) совершенен, он должен рождать, ибо такая полнота силы не может оставаться бесплодной» [V. 1, 7]. Душа, согласно Плотину, производит «все живые существа, вдохнув в них жизнь - тех, которых питает земля и море, и тех, что в воздухе, и божественные звезды в небе, и она же произвела Солнце и великое небо, которое она устроила и украсила» [Эннеады. V, 1,3]. Все отдельные души возникают из Души как божественного начала. Душа постоянно остается неделимой и находится во всех частях тела. Рассматривая вопрос об образовании мира, Плотин говорит о материи, которую он понимает как некий субстрат, лишенный каких-либо качеств, как нечто неопределенное. Она лишена формы, красоты, а потому есть злое начало. В космологии Плотин придерживался мнения, что небесные светила обладают разумом. Более того, наша Земля тоже одушевлена. Душа человека, по Плотину, находится в связи как с Душой божественной, так и с чувственным миром. Для Плотина цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от телесности и возвратиться к первоначальной жизни - к жизни, когда она была тесно связана с Умом и созерцала идеи. Путем к этому должно стать совершенство нравственной жизни. Души тех людей, которые сумели отрешиться от всего чувственного, после смерти тела становятся божественными. Учение Плотина о структуре бытия выглядит как порождение Единого Ума, который порождает Душу, состоящую из божественной и земной Души. По терминологии Плотина, это порождение обозначается как переполнение Единого, названное истечением, эманацией. Однако это не материальная эманация. Так как идеи обладают своей особой, умопостигаемой материей, эманация - это переход идеального в материю. Теория Плотина предполагает и обратный процесс восхождения от материального через последовательные ипостаси - Душа, Ум - к Единому. В этом восхождении Плотин намечает путь от единичного ко всеобщему. Но диалектика Плотина носит мистический характер, она не имеет рационального содержания. Ученик Плотина, Порфирий, издал из его соч. 54 произв. (в 6 частях) – «Эннеады». Под названием «Избр. трактаты» произв. Плотина публиковались в: «Вера и разум», 1898, № 8-19; 1899, № 2, 6, 11-15; 1900, № 18-21.
Плутарх из Херонеи	ПЛУТАРХ из Херонеи (Греция) (Plutarch) (род. ок. 45 – ум. 120 после Р.Х.) – древнегреч. философ, биограф, моралист, платоник пифагорействующего типа. На своей родине был облечен полномочиями правителя; был священником в Дельфах. Он автор многочисленных произведений на исторические, философские, нравственные темы. Его философские соч. и произв. по различным отраслям науки объединены под общим заголовком «Moralia». Плутарх призывал, размежевавшись со Стоей и эпикуреизмом, сделать частную и общественную жизнь разумно-гармонической. Его сравнительное жизнеописание греч. и рим. полководцев и государственных деятелей служит, в частности, также и ярким примером образцовой нравственности («Сравнительные жизнеописания». СПБ, 1891). Личность и произв. Плутарха оказывали влияние на последующее развитие вплоть до наших дней. Наиболее известны его «Сравнительные жизнеописания», в которых даются парные описания жизнедеятельности крупных деятелей Древней Греции и Рима: Александра Македонского и Цезаря, Демосфена и Цицерона, Ликурга и Нума и др. Давая эти жизнеописания, Плутарх высказывает много интересных мыслей как философского, так и жизненного характера, нравственного плана. Описывая положение, при котором императоры в целях утверждения политической власти выдавали друг другу друзей и родственников, Плутарх пишет: «Так лишились они от бешеной злобы способности мыслить по-человечески или, лучше сказать, показали, что нет зверя свирепее человека, совмещающего в себе дурные страсти и власть» [Избр. жизнеописания. М., 1957. Т. II. С. 562]. Помимо «Сравнительных жизнеописаний» Плутарх также написал сочинения на нравственные темы; в частности, у него есть произведение «Наставление супругам», в котором он дает свои рекомендации относительно поведения мужа и жены с целью сохранить прочный брачный союз. Кроме того, Плутархом написано такое сочинение, как «Пир семи мудрецов», в котором он поднимает историко-философские и социальные проблемы. В этом произведении он описывает встречу и беседу тех мыслителей Древней Греции, которые считались первыми мудрецами западной мысли. К ним относятся: Фалес, Биант, Питтак, Солон, Клеобул, Хилон, Анахарсис. Периандр, также относившийся к этим мудрецам, у Плутарха выступает правителем города, тираном, который собирает у себя мудрецов. В своей беседе все мудрецы отвечают на одни и те же вопросы. На вопрос, какое государство лучше всего, они отвечают следующим образом. Солон: «В том государстве лучше всего и крепче всего народовластие, где обидчика к суду и расправе привлекают не только обиженный, но и необиженный». Фалес: «То, в котором нет ни бедных граждан, ни безмерно богатых». Биант: «Крепче всего народовластие там, где закона страшатся, словно тирана». Питтак: «То, где дурным людям нельзя править, а хорошим нельзя не править». Хилон: «Лучшее государство то, где больше слушают законы, меньше ораторов». Анахарсис: «То, где лучшее воздается добродетели, худшее - пороку, а все остальное поровну». Клеобул: «Самый разумный тот народ, в котором граждане боятся больше порицания, чем закона». Положительные взгляды Плутарха по вопросам истории и морали оказали большое влияние на последующие поколения философов.
Полани Майкл	ПОЛАНИ (Polanyi) Майкл (1891‑1976) – англ. философ, один из основателей постпозитивизма, выходец из Венгрии. В 1950‑х гг. разработал концепцию неявного знания («существуют вещи, о которых мы знаем, но не можем сказать»). Стремился преодолеть идею о возможности деперсонифицированного (т.н. объективного) представления научного знания. В структуре ориентировочной и познавательной активности П. выделял явные и неявные (неосознаваемые) компоненты. Последние, по П, осваиваются человеком в практических действиях и служат основанием его целенаправленной активности. В науке явное знание представлено в какой‑либо форме (понятиях, теориях). Неявное существует как личностное знание, оставаясь скрытым в искусстве экспериментирования и теоретических навыках учёных, в их пристрастиях и убеждениях. П. выделял два совместно существующих в познании типа знания: 1) знание об объекте как о некоей целостности и 2) знание о том, какой цели он служит в составе более общей целостности. Второй тип м.б. назван неявным знанием. Неявное знание невозможно полностью эксплицировать, оно транслируется путём непосредственного – «из рук в руки» – обучения мастерству научного поиска и личных контактов учёных (см. Неявное знание). П. ввёл в научный оборот понятие «научное сообщество». Осн. соч.: «Неуважение свободы» (1940), «Логика свободы» (1951), «Личностное знание. На пути к посткритической философии» (1958), «Неявное знание» (1962).
Полибий	ПОЛИБИЙ (род. ок. 201, Мегаполис, Аркадия – ум. ок. 120 до Р. X.) – древнегреч. историк, государственный деятель и военачальник. Написал «Историю» в 40 тт., охватывающую исторические события в Греции, Македонии, Малой Азии, Риме и в др. странах с 220 до 146 до Р. X., впервые выразив в ней идею единой всемирной истории. Исходя из учения стоиков о предвидении, он пришел к метафизике истории, которая рассматривала последнюю как борьбу народов и отдельных личностей против власти судьбы.
Помпонацци Пьетро	ПОМПОНАЦЦИ (Pomponatius) Пьетро (род. 16 сент. 1462, Мантуя – ум. 18 мая 1524, Болонья) – итал. философ; учитель в Падуе, Ферраре и Болонье. В своем соч. «De immortalitate animae» (1516), примыкая к последователю Аристотеля периода поздней античности Александру Афродисийскому, он отрицал возможность существования нематериального индивидуального духа и сверхприродных явлений, свободу воли и бессмертие человеческой души, ибо она индивидуальна и связана с жизнью. Против нападок церкви (ее мораль греха и искупления, направленную в потусторонний мир, он также не признавал) Помпонацци защищался при помощи учения о двойственной истине.
Поппер Карл Раймунд	Поппер Карл Раймунд (1902-1994) - английский философ. Родился в Вене, сын состоятельного адвоката. Родители Поппера были евреи, но до его рождения крестились в протестанстской церкви. В молодости Поппер находился под сильным влиянием социалистической мысли и короткое время был марксистом. Учился в Венском университете, интересовался кроме философии и науки еще психологией и музыкой. В конце 20-х годов он состоял в только что созданном Венском кружке неопозитивистов, получив поддержку некоторых из них, особенно Г.Фейтля, однако с самого начала весьма критически относился к главным концепциям философов, входивших в кружок, что отразилось в его первой известной работе «Логика научного исследования» (1934), посвященной методологии науки. В 1937 г. он с женой уехал в Новую Зеландию. В 1945 г. написал социологическую работу «Открытое общество и его враги» (2 тома). С 1946 г. жил в Англии, работал в Лондонской школе экономики. Испытал влияние логич. позитивизма, но свою филос. концепцию – критический рационализм, теорию роста науч. знания, фальсификационизм – он построил как антитезу неопозитивизму. П. выдвинул в качестве одной из осн. задач философии проблему демаркации – отделения науч. знания от ненауч. Методом демаркации, по П., явл‑я принцип фальсификации – принципиальная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относимого к науке. П. отказался от поисков абсолютно достоверной основы знания, что характерно для узкого эмпиризма логич. позитивизма. Согласно П., эмпирический и теоретический уровни знания органически связаны между собой; любое научное знание носит лишь гипотетический характер, подвержено ошибкам. Рост научного знания состоит в выдвижении новых гипотез и их решительном опровержении, в результате чего решаются всё более глубокие проблемы. Для обоснования своих логико‑методологической и космологической концепций П. использовал общие идеи неодарвинизма и принцип эмерджентного развития: рост научного знания для него являлся частным случаем общих эволюционных процессов, совершающихся в мире. П. различал три мира: сферы физического, психического и мир идей, теорий. П.: «Можно допустить, что третий, созданный человеком мир, является вместе с тем в весьма определённом смысле сверхчеловеческим миром. Он трансцендирует по отношению к его создателям» («Объективное знание. Эволюционный подход». Оксфорд, 1979). Осн. соч.: «Логика научного исследования» (1935), «Открытое общество и его враги» (1945), «Нищета историцизма» (1957), «Реализм и цель науки» (1983) и др. В работе «Логика научного исследования» рассматриваются проблемы научного метода. Вклад Поппера в разработку научного метода состоит в понимании проверки научных теорий. По мнению Поппера, нельзя логически подтвердить истинность научных теорий, выдвигаемых на основе индуктивных обобщений. Их истинность выявляется лишь в их способности к опровержению фальсификации. В этом принципе фальсификации и состоит сущность логики науки. Наука развивается путем «предположений и опровержений». В работе, которая так и названа «Предположения и опровержения. Рост научного знания» (1963), Поппер, развивая свои взгляды, утверждает, что научная теория имеет статус пробной гипотезы, которая затем противопоставляется наблюдениям. Если наблюдения действительно противоречат тому, что предсказано теорией, тогда теория опровергнута и открыт путь для новых предположений. Принцип фальсификации у Поппера выступал не как принцип значимости научных положений, а как принцип демаркации, который отделяет подлинную науку от псевдонауки, науку от ненауки. Свидетельством истинного ученого должна быть готовность «подставить собственную шею»: теории, которые не допускают риска собственной эмпирической фальсификации, не могут претендовать на научный статус. Принцип фальсифицируемости научных теорий Поппер выдвинул в противовес принципу верифицаруемости логического позитивизма, утверждавшему, что нечто имеет значение, если и только если оно проверяемо эмпирическим путем, т.е. в конечном счете (не обязательно прямо) посредством наблюдения через органы чувств. Попперовская позиция в методологии науки содержит значительные зерна истины, но одновременно подвергается существенной критике. Так, крупнейший современный методолог науки Т. Кун продемонстрировал степень, до которой признанные научные теории обладают иммунитетом против возможности фальсификации. В своей последующей работе «Объективное знание. Эволюционный подход» (1972) Поппер рассматривает в целом развитие человеческого знания путем предположений и опровержений как особый случай естественного отбора: эволюция знания в действительности есть последовательность деятельностей по решению проблем, в которых участвуют организмы. Здесь Поппер вводит понятие «третьего мира», которым он обозначает в отличие от мира физических вещей («первый мир») и субъективного человеческого опыта («второй мир») независимый мир философского и научного знания, мир «проблем, теорий и критических рассуждений». Этот мир, хотя и является продуктом человеческой деятельности, имеет реальное и автономное существование, влияние которого на нас даже сильнее, чем влияние нашего физического окружения. Поппер придавал очень важное значение объяснительной силе понятия «третьего мира». Так, он полагал, что сложная проблема возникновения самосознания может быть решена путем ее анализа на основе взаимодействия между «я» и объектами «третьего мира». Однако в настоящее время еще не ясно, насколько подход Поппера будет философски продуктивным. Существует тесная связь между научной методологией Поппера и разработкой им политической теории и социологии. Свою позицию Поппер называет «критическим рационализмом» - способностью ученого представить свои идеи на суд критики. Этот подход применим не только в науке, но и во всей социальной жизни; он стал критерием того, что Поппер называл «открытым обществом». «Открытое общество» весьма индивидуалистично и характеризуется свободным критическим мышлением. Это общество, где индивиды ответственны за свои личные решения. В «закрытом обществе», наоборот, личность индивида растворяется внутри гармоничного целого. Формулировка этого отличия является главным тезисом работы Поппера «Открытое общество и его враги»: тоталитаризм, присущий «закрытому обществу», не является, в сущности, новым движением, а есть форма реакционного примитивизма - попытка сопротивляться распространению критической силы индивидуальной личности. Критическая методология Поппера позволяла оценивать современные ему научные и философские теории. Так, он последовательно осуждал господствовавший «лингвистический» подход в философии как поворот от «важных вечных проблем» к тривиальной схоластике. Вклад Поппера в решение этих «вечных» проблем бесспорен, о чем свидетельствует его последняя (1977) работа «Я и его мозг» (совместно с Дж.Экклзом), где рассматривается центральная тема философии - взаимоотношение материального и идеального, духа и тела, одна из старейших загадок человечества и центральная проблема философии. То, что материальные и духовные явления могут взаимодействовать, признается всеми науками: наша умственная способность концентрироваться на решении задач может быть серьезно снижена лекарствами. Физические и химические процессы могут воздействовать на ум, и когда мы пишем сложную статью, наш ум действует на наше тело и через цепь физических процессов на ум читателя этой статьи. Это то, что авторы книги «Я и его мозл» называют взаимодействием (интеракцией) умственных и физических событий. Мы знаем очень мало об этом взаимодействии, и авторы вносят свой значительный вклад в эту труднейшую проблему, которая останется загадкой еще долгое время.
Порецкий Платон Сергеевич	ПОРЕЦКИЙ Платон Сергеевич (род. 3 окт. 1846, Елизаветград – ум. 9 авг. 1907, с. Жоведь Черниговской губ.) – рус. логик, астроном, математик. В Казанском ун-те читал первые в России лекции по математической логике (1887-1888). Нашел оригинальные и простые методы отыскания множества следствий, вытекающих из данной системы посылок, и множества гипотез, из которых выводимы данные следствия («О способах решения логических равенств и об обратном способе математической логики», 1884). В философских воззрениях придерживался естественнонаучного материализма.
Порфирий	ПОРФИРИЙ (Potphyrios) (род. 232/33, Тир – ум. 304, Рим) – древнегреч. философ-неоплатоник. Будучи биографом и издателем соч. Плотина, он сделал его учение доступным пониманию благодаря ясному изложению. Он написал более 70 трактатов, из которых до нас дошло 18. Самые известные - «Жизнеописания Плотина», «Введение» к работе Аристотеля «Категории», «Сентенции». Комментировал также платоновские и аристотелевские произв. «Введение в учение Аристотеля о категориях» и поныне обычно предпосылают «Категориям» Аристотеля; исследовал предикабилии. Полемическое соч. Порфирия «Против Христа» (448) было уничтожено Теодозием II, и оно было утрачено; очень мало сохранилось и от истории античной философии, написанной Порфирием. Порфирий выступал как противник христианства и даже написал труд «Против христиан», до нас не дошедший, но восстанавливаемый по цитируемым отрывкам. В нем он подвергает резкой критике Ветхий и Новый заветы, отрицая подлинность некоторых книг. Он указывал на противоречия в Евангелиях. В то же время Порфирий не выступал против религии как таковой, он стоял на стороне политеистической религии, полагая, что философские истины выражаются в аллегорической форме в виде мифов. Порфирий более ясно излагал плотиновское учение, делая упор на его практической стороне, т.е. на нравственных проблемах. Так, он более детально излагает вопрос о добродетелях. Все добродетели Порфирий разделяет на четыре вида, но все они находятся под воздействием практического разума, который он ставит выше всего. Он превозносит умственную жизнь, которая противостоит беззаботности и склонности к наслаждениям. Порфирий полагал, что учение философа должно соответствовать его жизни и наоборот. «Введение» Порфирия к «Категориям» Аристотеля сыграло большую роль в развитии философии, так как в нем был ясно сформулирован вопрос о характере общих понятий. «Существуют ли они самостоятельно или же находятся в одних мыслях, и если они существуют, то тела ли это или бестелесные вещи, и обладают ли отдельным бытием, или существуют в чувственных предметах и опираясь на них?» [I, la]. Постановка проблемы об общих понятиях явилась источником тех диспутов об универсалиях, которые разгорелись в Средние века между номиналистами и реалистами. Порфирий полагает, что при анализе аристотелевских категорий следует рассмотреть такие понятия, как род, вид, видовое отличие, собственный признак, признак случайный. Эти пять понятий образуют по терминологии Порфирия «пять звучаний». Результат этих логических исследований Порфирия - так называемое «древо Порфирия», представляющее собой пример своего рода пирамиды понятий, в котором посредством дихотомического деления понятий осуществляется восхождение от частного к общему, и наоборот. Существа делятся на телесные и бестелесные, телесные существа делятся на живые и неживые, живые - на чувствующие и бесчувственные, чувствующие - на разумные и неразумные. Разумное существо - это человек, который уже не делится дихотомически, так как образует общность людей, разделяющуюся на отдельных индивидов, - Сократа, Платона и др.
Посидоний	ПОСИДОНИЙ (Poseidonios) (род. ок. 135, Апамея, Сирия – ум. 51 до Р. X., остров Родос) – древнегреч. философ, влиятельнейший мыслитель средней Стой, руководитель основанной Панэцием в Родосе школы, где его слушали Цицерон и Помпеи. Происходил из г. Апамея, который находился в Сирии. Много путешествовал, посетив все Средиземноморье, Египет, Испанию, Англию и другие страны. Во время своих путешествий проводил многочисленные наблюдения за явлениями природы. В сорок лет открыл свою школу в Родосе, которая стала знаменитой. Умер в Риме, отправившись туда, когда ему было уже за восемьдесят. Он оставил после себя много произведений, из которых мало что сохранилось. Полагают, что он был универсальным для своего времени ученым. Будучи философом, естествоиспытателем, математиком, астрономом, географом, историком и этнографом, он создал (сохранившуюся только в отрывках) философско-научную эклектическую систему, которая в центре божественной всеобщей природы помещает человека, дуалистически расколотого на тело и душу (за грехи возвращенную в тело). «Благодаря сочетанию выраженного в яркой форме осмысления действительности с не менее развитым чувством иррационального в мире и человеческой жизни, а также благодаря остроумной и доходчивой форме изложения в своих многочисленных соч. он оказал огромное влияние на чувства и мысли современного ему мира и последующее развитие» (В. Нестле). Произв. Посидония содержатся в «Poseidonius», v. l, Cambridge, 1972. Посидоний оказал огромное влияние на последующую философию, что стало выясняться лишь после значительного периода времени при тщательном изучении философских произведений той и последующих эпох. Тематика работ Посидония самая разнообразная: от естественно-научных проблем до широкого круга философских вопросов. Посидоний уподоблял философию живому существу, в котором физика - кровь и мясо, логика - кости и мускулы, этика - душа. В физике Посидоний придерживался представления, согласно которому мир един, конечен и шарообразен с виду. Надлунный мир активен, а подлунный - пассивен (т.е. природа). Бог, разумная космическая душа, пронизывает весь остальной мир, в силу чего все «устроется умом и провидением». Этот порядок вносится богом не извне, а изнутри. Бог выступает у Посидония как имманентная сила, внутренне присущая миру. Связь между небом и землей, надлунным и подлунным миром Посидоний видит в симпатии, которая выступает как своего рода соответствие, выражающееся в том, что небо - это ведущий элемент, а земля - ведомый (например, влияние Луны и Солнца на приливы и отливы). Посидоний возрождает стоическое учение об астрологическом предсказании будущих событий, которое несколько поколебал Панэций. В этом также, по мнению Посидония, проявляется симпатия. Как и Панэций, Посидоний главную роль в своей системе отводит этике. Высшее благо, по его мнению, принадлежит постижению истины, которая достигается на путях философии. Он превозносит философию, дающую, с его точки зрения, нравственную жизнь человеку. Говоря, что душа человека способна воспринимать все разумное и нравственное, Посидоний повторяет положения Платона о необходимости формировать ту часть души, которая заведует страстями. В своем учении Посидоний соединяет черты платонизма и пифагореизма. Он принимает концепцию о переселении душ. После смерти тела душа, по мнению Посидония, переселяется в надлунный мир и здесь очищается от земных грехов. В высших сферах она существует до того, как мир воспламенится, после этого душа переселяется в новое тело. В этой связи Посидоний развивает учение о демонах, которое получает у него философское обоснование. Учением о демоническом он пытается обосновать существующую в мире текучесть и взаимные переходы. Нет четких граней между человеком и животным, органическим и неорганическим миром, жизнью и смертью, телом и душой, между свободными и рабами, национализмом и космополитизмом, между ощущениями и мышлением, теорией и эмпирией и т.д. Значительный интерес вызывает и историческая концепция Посидония, объединяющая представления Гесиода о золотом веке, который прекратил свое существование и перешел в период вырождения, и представления Демокрита и Эпикура о прогрессе человечества, которое достигло современного уровня цивилизации благодаря науке, технике, искусству. В золотом веке господствовали философы, в век же прогресса человечества роль философии выражается в том, чтобы воспитывать людей на основе законов. Посидоний включает в свои воззрения и учение Гиппократа, утверждавшего, что история человека зависит от климата и почвы. Он также принимает позицию Полибия, считавшего, что человек определяется исторической средой. Концепции Посидония, как и другого стоика, Панэция, часто оценивают как эклектические, соединявшие в себе все лучшее, что содержалось в философских учениях прошлых времен. Действительно, в их воззрениях содержится многое из платонизма и аристотелизма. Их учение часто называют «стоическим платонизмом». Но это не простая эклектика. Это соединение философских положений, которое породило таких великих представителей римского стоицизма, как Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Пригожин Илья Романович	ПРИГОЖИН (Prigogine) Илья Романович (1917– 2003) – бельгийский физик и философ, уроженец Беларуси. Один из основоположников термодинамики неравновесных процессов, иностр. член РАН (1982), лауреат Нобелевской премии (1977), член Бельгийской Королевской Академии наук, лит‑ры и изящных искусств. Доказал теорему, названную его именем (1947): при внешних условиях, препятствующих достижению системой равновесного состояния, стационарное состояние системы соответствует минимальному производству энтропии. П. – автор ряда оригинальных концепций философии науки, а также один из основателей нового науч. направления, системы миропонимания, обозначаемого как синергетика (см. Синергетика). Осн. соч.: «От существующего к возникающему. Время и сложность в физических науках» (1985), «Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой» (соавтор – И. Стенгерс, 1986), «Переоткрытие времени» (1989), «Философия нестабильности» (1989), «Познание сложного. Введение» (соавтор – Г. Николис, 1990).
Принцгорн Ханс	ПРИНЦГОРН (Prinzhorn) Ханс (род. 8 июня 1866, Гемер, Вестфалия – ум. 14 июня 1933, Мюнхен) – нем. психиатр и психолог. Пытался использовать теоретические результаты, достигнутые Л. Клагесом, для исследования и психиатрического изучения личности, но при этом смягчил то резкое разделение души и духа, которое провел Клагес. Принцгорн дал набросок общей биоцентрической философии истории и культуры. Осн. произв.: «Bildnerei der Geisteskranken», 1922; «Um die Persцnlichkeit», 1927; «Charakterkunde der Gegenwart», 1931; «Persцnlichkeitspsychologie», 1932.
Пристли Джозеф	ПРИСТЛИ (Priestley) Джозеф (род. 13 марта 1733, Филдхед, Йоркшир – ум. 6 февр. 1804, Нортамоерленд, Пенсильвания, США) – англ, теолог и философ; известен также как физик и химик (ему принадлежит открытие кислорода, 1771). Вместе с Хартли является основателем ассоциативной психологии, которую он в гораздо большей мере, чем Хартли, обосновывал с помощью физиологии; представления и волевые решения сводил к мозговым колебаниям и рассматривал психологию как физику нервной системы. Осн. психологическое произв. – «Hartleys theory of human mind on the principles of the association of ideas», 1775.
Продик из Юлиды	ПРОДИК ИЗ ЮЛИДЫ на о-ве Кеос софист времен Сократа, младший современник Протагора; придал софистическим положениям этически-религиозный оттенок; занимался проблемами языкознания и заложил основы синонимики, т.е. распознавания и различения родственных по смыслу слов. Продику также приписывают аллегорический рассказ «Гераклит на распутье», где изображается душевная борьба героя-полубога при выборе между суровой дорогой добродетели и пестрой дорогой порока.
Прокл	ПРОКЛ (род. 410, Константинополь – ум. 485, Афины) – древнегреч. философ, глава афинской неоплатоновской школы, «великий схоласт» античности, при котором неоплатонизм достиг своего последнего расцвета. Прокл дал четкую разработку осн. неоплатоновского понятия эманации (истечение, новое объединение, возврат к единому, к Богу) и уже отличал интеллектуальное (априори) от интеллигибельного (трансцендентного). Он населил промежуточное между Богом и человеком царство ангелами, господами (архонтами) и демонами. Его этика требует углубления в первоединое. Оставил большое литературное наследие, в котором значительное место занимают комментарии к диалогам Платона и «Началам» Евклида. Произведения Прокла содержат богатую историко-философскую информацию. В своем сочинении «Богословское элементарное учение» Прокл дает своего рода энциклопедическое изложение неоплатонизма, всей его системы. Осн. произв. Прокла – «Теологическое учение об элементах» – сыграло значительную роль в эпоху средневековья. Кроме того, он написал многочисленные комментарии к диалогам Платона и к Евклиду, в предисловиях к которым описывается деятельность платоновских Академий. Прокл развивает дальше концепцию Ямвлиха о триадическом построении предмета и всего мира. Триадический принцип построения всего существующего в мире Прокл проводит последовательно во всех областях - в сфере философии, мифологии, мантики. Триада Прокла состоит из трех моментов: 1) пребывание в себе; 2) выступление из себя, т.е. эманация из своих пределов, при которой происходит переход от единства к множеству; 3) возврат обратно в себя, переход от множества к единству. Исходя из своей триады, Прокл рассматривает основные категории неоплатонизма: Единое, Ум, Душу. Единое Прокл, как и Ямвлих, расчленяет на безусловно непознаваемое Единое, и Единое, содержащее множественность. Ум у него также подразделяется на три ступени: Ум мыслимый, т.е. пребывающий в себе, интеллигибельный; Ум мыслящий, т.е. собственно Ум, интеллектуальный; Ум, возвращающийся к самому себе, интеллигибельно-интеллектуальный . Душа у Прокла также подвергается триадическому делению на души божественные, демонические и человеческие. Все эти триады имеют у Прокла дальнейшие подразделения на триады. Во многом Пробел повторяет Ямьлиха, но есть и некоторые особенности. Для Прокла материя выступает как эманация триады, которая образовалась смешением предела и беспредельного. Она не выступает выражением зла. Зло же возникает из конфликтов, которые порождаются взаимоотношением благих сущностей. Прокл последовательно проводит при объяснении развития объектов принцип эманации, т.е. развертывания всего многообразия из единства и последующего обратного свертывания многообразия в единство. Концепция триады Прокла - предшественница гегелевской триады, однако она не имела того содержательного значения, какое было вложено в нее Гегелем. Поэтому прокловская диалектика имела чисто формальный характер. Прокл - последний античный мыслитель, внесший значительный вклад в развитие философии. Его учениками и последователями были Дамаский и Симпликий. Симпликий (умер. в 549 г.) стал известен своими комментариями к сочинениям Аристотеля. Он пытался соединить платонизм и аристотелизм. После Прокла платоновская Академия существовала недолго. В 529 г. император Юстиниан специальным декретом запретил преподавание греческой философии и закрыл платоновскую Академию в Афинах. Последние семь преподавателей Академии эмигрировали в Персию. Через несколько лет им было разрешено вернуться на родину, но без права преподавать и распространять свои воззрения. На смену античной философии пришло христианство.
Протагор из Абдеры	ПРОТАГОР из Абдеры (род. 480, Абдеры – ум. 410 до Р. X., был изгнан из Афин за свое соч. «О богах», по дороге случайно утонул) – древнегреч. философ. Протагор – известнейший из софистов, он сам называл себя «софистом и учителем людей», ученик Демокрита, один из родоначальников софистики как направления в древнегреческой философии. Полагают, что он сказал: «О богах я не знаю ни того, сколько их существует, ни также того, существуют ли они вообще». Главное положение его философии: «Человек есть мера всех вещей – сущих в их бытии и несущих в их небытии» (т. н. Homo – mensura – положение). Поэтому невозможна всеобщезначимая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в различное время, ибо «тот же» человек становится др. человеком. В этом смысле все «относительно». «Протагор» – название одного из соч. Платона, в котором речь идет о поучительности добродетели и ее единстве. Многие годы вёл жизнь странствующего «учителя мудрости», неоднократно посещал Афины, был другом Перикла и написал по его поручению проект гос. устройства общеэллинской колонии Фурии. П. был обвинён в «нечестии» и изгнан афинянами из города, а книги его сожгли на площади за высказывание, к‑рым он начал св. соч. «О богах»: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка». П., по‑видимому, мало интересовался т.н. метафизич. проблемами. Он утверждал, например, что душа – это всего лишь чувства. По свидетельству Диогена Лаэртского, П. был первым, кто ввёл в употребление сократический способ беседы и стал брать плату за обучение. Диоген также писал, ссылаясь на других авторов, что «Государство» Платона почти всё входит в состав соч. П. «Противоречия», о к‑ром, впрочем, больше ничего неизвестно. П. принадлежит положение, одно из самых значительных в истории философии, к‑рым начиналось его соч. «Истина»: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» (т.н. «homo‑mensura»). С тех пор этот тезис стал предметом критики и многочисленных обвинений П. в субъективизме, но более или менее основательного возражения так и не было выдвинуто. Действительно, любое отрицание тезиса лишь подтверждает его истинность, поскольку отрицающий выступает при этом в роли той же «человеко‑меры», определяющее значение к‑рой он отрицает. При восприятии явлений, согласно Протагору, все зависит от конкретного человека: «Каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе - таким - для тебя» (так пишет о Протагоре Платон). Этот релятивизм у Протагора распространялся и на религию: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность предмета, и краткость человеческой жизни».
Прудон Пьер Жозеф	ПРУДОН (Proudhon) Пьер Жозеф (род. 15 янв. 1809, Безансон – ум. 19 янв. 1865, Париж) – франц. философ, социолог, экономист, теоретик анархизма. Прудон был противником коммунизма – «абсурдной идеологии», «возвеличения государства», «сообщества зла и тирании», «религии нищеты», «философии нищеты». [Последнее выражение – подзаголовок его гениального в смысле прогнозов двухтомного произв. «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» («Systeme des contradictions economiques, ou Philosophie de la misere», t. 1-2, 1846) – стало знаменитым, к сожалению, благодаря убогому ответу Маркса в его книге «Нищета философии», 1847.] В своей философии, «философии труда», Прудон пытался всюду на место буржуа поставить рабочего. Если бы были уничтожены два деспота – деньги и цена, – то могли бы образоваться свободные группы и объединения, которые начали бы жить в гармонии друг с другом, в справедливости и взаимности (отсюда название его системы – «мутуализм», от лат. mutuus – взаимный). В его произ. «Что такое собственность?» (1840, рус. пер. 1907) имеется известный ответ на этот вопрос: «Собственность – это кража». Осн. произв. Прудона изданы в сборнике под ред. Г. Соломона «Proudhon und Sozialismus», 1920, а на рус. яз. отдельные его работы: «Война и мир», т. 1-2. М., 1864; «Бедность как экономический принцип». М., 1908.
Пселл Михаил	ПСЕЛЛ Михаил, Заика (род. 1018, Константинополь – ум. 1078 или 1096, там же) – визант. философ, самый значительный систематизатор визант. философии, который в период господства философии аристотелизма высоко оценил Платона и тем самым подготовил почву для более позднего платонизма визант. философии. Его соч. напечатаны в книге Минье «Patrologie», I, v. 122 (18571866).
Пуанкаре Жюль Анри	ПУАНКАРЕ (Poincare) Жюль Анри (род. 29 апр. 1853, Нанси – ум. 17 июля 1912, Париж) – франц. математик и философ; профессор в Париже (с 1886). Специально занимался вопросом о происхождении научных принципов. Математика, согласно Пуанкаре, является творением духа, покоящимся на молчаливо принятом соглашении, т.е. на произвольной системе знаков, принятой для изображения реальных связей (конвенционализм). Принципы физики являются свободными принятиями духа: они ни истинны, ни ложны, но удобны и лишь соответствуют тем опытам, в которых они будут развиваться. Пуанкаре провел, в частности, четкое различие между теорией и гипотезой. Философия Пуанкаре имеет антиматериалистическую и антимеханистическую направленность. Осн. произв. опубликованы на рус. яз.: "Наука и гипотеза». СПБ, 1906; «Ценность науки», 1906; «Математика и логика», в сб.: Новые идеи в математике, вып. 10, 1915.
Пуаре Пьер	ПУАРЕ (Poiret) Пьер (род. 15 апр. 1646, Метц – ум. 21 мая 1719, Рюйнсбург, близ Лейдена) – франц. философмистик. Сначала был последователем Декарта, а затем совершенно отошел от картезианского рационализма и пришел к мистике, развивавшейся под влиянием философии Якоба Бёме. Осн. произв.: «Cogitationes rationales de Deo, anima et malo», 1677.
Пуфендорф Самуэль	ПУФЕНДОРФ (Pufendorf) Самуэль, настоящая фамилия Фрайхерр (род. 8 янв. 1632, Дорфхемниц – ум. 26 окт. 1694, Берлин) – нем. правовед и историограф, профессор естественного и народного права в Гейдельберге, Лунде (Швеция), затем придворный историограф в Стокгольме и Берлине. Находясь под влиянием Гуго Гроция и Гоббса, Пуфендорф придал естественному праву ясную и доступную изучению форму. Подобно естественному нравственному закону, естественное право покоится на божественной воле, но, несмотря на это, должно быть выведено из разума. Право обусловливается потребностью в блаженстве и стремлением к самосохранению. И хотя фиктивное «естественное состояние» не было войной всех против всех (как утверждает Гоббс), но оно было неустойчивым состоянием, для уничтожения которого люди и закладывают основы прочного государства (теория договора). Его учение служило обоснованием государственного абсолютизма того времени. Осн. произв.: «De jure naturae et gentium», 1672; «De officio hominis et civis juxta legem naturalem», 1673. В произв. «Du habitu christianae religionis ad vitam civilem» (1687) Пуфендорф выступает за свободу вероисповедания.
Пфайль Ханс	ПФАЙЛЬ (Pfail) Ханс (род. 26 марта 1903, Фрейбург, Саксония) – нем. философ и теолог, профессор в Мюнстере и Гамбурге; представляет прогрессивное направление в неосхоластике. Критиковал философию и 20 век. Осн. произв.: «J. М. Guyau und die Philosophie des Lebens», 1928; «Der Psychologismus im englischen Empirismus», 1934; «Der Mensch im Denken der Zeit», 1938; «Grundfragen der Philosophie im Denken der Gegenwart», 1949; «Friedrich Nietzsche und die Religion», 1949; «Existentialistische Philosophie», 1950.
Пфендер Александр	ПФЕНДЕР (Pfдnder) Александр (род. 7 февр. 1870, Изерлон – ум. 18 марта 1941, Мюнхен) – нем. философ, феноменолог, работавший в области логики и психологии. Человек, по Пфендеру, является триединством тела, души и духа. Жизнь – постоянное включение себя в бытие. Человеческий дух есть душа, возвращающаяся к самой себе. Все сущности и идеи устремляются ввысь, вслед за человеческим духом, и требуют от него помощи. Осн. произв.: «Logik», 1921; «Zur Psychologie der Gesinnung», 1922-1930; «Grundprobleme der Charakterologie», 1924; «Phдnomenologie des Wollens», 1901; «Die Seele des Menschen», 1933; «Philosophie der Lebensziele», 1948.
Пшивара Эрих	ПШИВАРА (Przywara) Эрих (род. 12 окт. 1889, Катовице – ум. ?) польск. католич. теолог и религиозный философ. Пытался, применив современные средства мышления, представить экзистенциалистскую философию и томистскую диалектику в качестве синтеза августинианства и кантианства; в этих целях он использует также философию Кьёркегора. Пшивара также ввел в употребление понятие «христ. существование» в строго церковном смысле и стремился разработать понятие «героическое». Осн. произв.: «Religionsphilosophie der katholishen Theologie», 1926; «Gott», 1926; «Das Geheimnis Kierkegaards», 1929; «Kant heute», 1930; «Analogia entis», 1932; «aehristliche Existenz», 1934; «Heroisch», 1936; «Crucis Mysterium», 1939; «Summula», 1952; «Gesprдch zwischen den Kirchen», 1957.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21