Главная

Персоналии

О

Одоевский Владимир Федорович

ОДОЕВСКИЙ Владимир Федорович (1803 – 1869), князь, русский писатель, философ, музыковед и журналист. Получил образование в Московском университетском пансионе. В 1824 – 1825 вместе с В. К. Кюхельбекером издавал альманах «Мнемозина», а затем журнал для народного чтения. Был чиновником Комитета иностранной цензуры, директором Публичной библиотеки и Румянцевского музея в Петербурге, принимал участие в создании Русского музыкального общества. Литературное наследие Одоевского огромно и разнопланово по своей направленности. Он писал философские новеллы и музыковедческие эссе, рассказы-притчи и философские романы. Его философские взгляды сложились в 20-е гг. под влиянием философии Шеллинга в кружке, члены которого называли себя «Обществом любомудров». Идеалом этого общества было живое «цельное знание». Оно синтезирует все силы и способности человека: научные, художественные, религиозные, собирает и сам объект исследования – человека и природу, - разнесенный по многочисленным рубрикам специальных наук. Свою задачу члены кружка видели в создании «новой науки», в которой, по мнению Одоевского, должно ожить изначальное магическое отношение человека к миру, в котором сильна роль интуиции, сокровенного, внутреннего знания. Однако теперь эта глубина древнего чувствования мира должна была быть дополнена новейшими научными познаниями. Высшей точкой процесса познания является акт самопознания, которое, по мысли философа, «есть знание внутреннее, инстинктивное, не извне, но из собственной сущности души порожденное». Одоевский утверждал: «Великое дело понять свой инстинкт и чувствовать свой разум. В этом может быть, вся задача человечества». Прообраз такого внутреннего знания Одоевский находит в поэзии. Он считает, что в творческом акте поэту явлена самая сердцевина, сокровенность вещей и явлений, «душа мира», он дышит с природой «одной жизнью». Более того, в момент душевной сопричастности всему мирозданию  поэт «не только властвует над природою, но и творит ее по своему образу и подобию». На этой основе Одоевский провозглашает тезис необходимости синтеза философии и поэзии в качестве основы «цельного знания». Причем идея «цельного знания» не направлена против дифференциации наук вообще, Одоевский протестует против «овнешненного» знания, против рациональности современной ему науки. Эта наука, по его мнению, охватывает лишь «первую оболочку мира» и не проникает в его суть («Мы все изучили, все описали и – почти ничего не знаем»). Эта мысль получила свое продолжение в романе «Русские ночи» (1844), где, созданный человеком вещный мир, гибнет под натиском природных стихий. Человек со всеми своими знаниями бессилен против силы природы и Высшей волей: «Страшно! Страшно! Где же всемогущие средства науки, смеющейся над усилиями природы?». Мысль о человеке-творце, человеке –хозяине мира реализуется Одоевским в романе-утопии «4338 год». В романе описывается далекое будущее, когда человечество сумело решить многие проблемы, стоящие перед ним. Укрощена атмосфера и теперь можно регулировать климат, побеждена вечная мерзлота, используются даже вулканы Камчатки. Люди покорили небо и чтобы спастись от перенаселения Земли освоили Луну. Все это стало возможным благодаря совместным усилиям всех ученых, которые создали единую науку о человеке и Вселенной. Но даже этот, казалась бы абсолютно счастливый и очень комфортный мир, оказывается не может противостоять силам природы, которую люди – герои романа так усердно стараются покорить. Этому миру угрожает опасность из космоса, к Земле приближается комета, которая грозит уничтожить все живое. И хотя ученые надеются поразить приближающуюся комету некими «военными снарядами», один из них говорит: «Признаюсь, хоть я и стараюсь показать, что не боюсь кометы, но меня очень пугает ее приближение». Наука оказывается бессильной, даже стеклянные рукописи, неподверженные тлению и хранящие все, накопленные человеком знания, будут неизбежно уничтожены приближающейся кометой. По мысли Одоевского человечество, не смотря ни на какие успехи науки должно жить в полном согласии с окружающей его природой, иначе, брошенная развиваться сама по себе, она «вдруг явится человеку с новыми, неожиданными им силами, пересилит его и погребет его под развалинами его старого, обветшалого здания». 

Ойзерман Теодор Ильич

ОЙЗЕРМАН Теодор Ильич (р. 1914) — специалист по истории философии и теории познания. Окончил филос. факультет МИФЛИ (1938) и аспирантуру при нем. Участник Великой Отечественной войны. В 1947 вернулся на филос. факультет МГУ; доктор филос. наук (1952), проф. (1953), в 1954-1968 зав. кафедрой истории зарубежной философии. С 1968 — в Ин-те философии АН СССР, в 1971 — 1987 — зав. сектором, затем отделом истории философии, с 1987 — советник РАН. Действительный член АН СССР (1981), ныне РАН. Лауреат Ломоносовской премии (1965), премии имени Г.В. Плеханова (1979), Государственной премии СССР (1983). Действительный член Международного института философии (1982), доктор honoris causa Йенского ун-та. Автор более 40 книг и брошюр; свыше 200 работ переведено на нем., англ., фр., исп., кит., греч., порт, и др. языки.

Историко-философские работы посвящены гл. обр. нем. классическому идеализму, который трактуется как метафизика свободы. В отличие от общепринятого в марксистской историко-философской литературе методологического подхода И. Кант, И. Г. Фихте и Ф.В.Й. Шеллинг рассматриваются не столько как предшественники философии Г.В.Ф. Гегеля, сколько как создатели выдающихся филос. систем, вполне сопоставимых по своему идейному богатству и значению с философией Гегеля. В особенности этот подход применяется О. к учению Канта, которому он посвятил более двадцати публикаций. Разрабатывая теорию историко-философского процесса, О. показывает, что плюрализм филос. идей и учений — непреходящий специфический познавательный процесс, обогащающий проблематику и все развитие философии. Развитие философии характеризуется как дифференциация, дивергенция, поляризация филос. учений, а также как их противоречивая интеграция. В работах по истории марксистской философии рассматривается преимущественно ее становление, отношение к предшествующим учениям. В этой связи главное внимание уделяется ранним, «домарксистским» работам К. Маркса. В гносеологических исследованиях утверждается, вопреки Гегелю, а также марксистской традиции, существование абстрактных истин, которые характеризуются как преимущественное содержание научного знания. О. отвергает признание универсального критерия истины, поскольку практика не всегда может быть критерием истины и далеко не всякая практика может быть основой познания.

Возникновение марксизма — революционный переворот в философии. М., 1948 (в соавт. с В.И. Светловым); Философия Гегеля. М., 1956; Основные этапы развития домарксистской философии. М., 1957; Философия Фихте. М., 1962; Формирование философии марксизма. М., 1962; Проблема отчуждения и буржуазная легенда о марксизме. М., 1965; Проблемы историко-философской науки. М., 1969; Главные философские направления. М., 1971; Философия Канта. М., 1974; Диалектический материализм и история философии. М., 1979; Критика буржуазной концепции смерти философии. М., 1980; Историко-философское учение Гегеля. М., 1982; Рациональное и иррациональное. М., 1984; Критика критического рационализма. М., 1988; Философия как история философии. М., 1999; Entfremdung als historische Kategorie. Berlin, 1966; Der junge Marx im ideologischen Kampf der Gegenwart. Frankfurt am Main, 1972; Philosophie auf dem Wege zur Wissenschaft. Berlin, 1989.

Окен Лоренц

ОКЕН (Oken) Лоренц, собственно, Окенфус (род. 5 авг. 1779, Больсбах, Баден – ум. 11 авг. 1851, Цюрих) – нем. медик и натурфилософ; профессор в Йене (в 1819 по требованию правительства был вынужден отказаться от профессуры в Йенском ун-те), Мюнхене и Цюрихе. В 1822 учредил ежегодные собрания, а в 1830 – Общество нем. естествоиспытателей и врачей, в 1817 – 1948 издавал журнал «Isis». По своим философским взглядам Окен близок к Шеллингу и Гёте. Из божественного мышления, божественного света вследствие его «затвердения» возникает, согласно Окену, природа с ее бытием и порядком. Благодаря действию оптических и электрических сил из первоначальной слизи, обладающей клеточным строением, формируются организмы, а затем и человек как совокупность всех возможностей и органов жизни, в т. ч. души и духа. Позднее Окен все чаще и чаще стал выражать свои мысли посредством дерзких аллегорий и аналогий. Осн. произв.: «Lehrbuch des Systems der Naturphilosophie», 3 Tie., 1808-1811; «Lehrbuch der Naturgeschichte», 3 Bde., 1813-1827.

Оккам Уильям

ОККАМ (Ockham) Уильям (род. ок. 1300, Оккам, Суррей – ум. 10 апр. 1349/50, Мюнхен) – англ. философ, логик и церковно‑полит. писатель, представитель поздней схоластики, монах-францисканец, наиболее яркий представитель номинализма - направления в средневековой философии, которое получило свое полное развитие в XIV в. Уильям Оккам родился в Оккаме вблизи Лондона. Учился и преподавал в Оксфордском университете. С 1328 жил в Мюнхене, выступал как идеолог императорской власти против притязаний папы на светскую власть. Как и Дунс Скот, вступил во францисканский орден, примкнул к наиболее крайнему крылу этого ордена - спиритуалистам. В 1324 г. по обвинению в ереси был приговорен папской курией в Авиньоне к тюремному заключению. Через четыре года вместе с генералом ордена бежал к императору Людовику. По преданию Оккам при встрече с императором сказал ему: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером». Благодаря владению искусством диалектики получил прозвище «Doctor invincibilis» (непобедимый учитель) (см. Доктор). Первичным познанием, по О., явл‑я интуитивное, к‑рое включает внешние восприятия и интроспекцию. Понятия, не сводимые к интуитивному и опытному знанию, должны быть удалены из науки: «без необходимости не следует утверждать многое». Этот принцип, получивший назв. «бритва О.», сыграл важную роль в борьбе против ср. – век. реализма, теории «скрытых качеств» и т.п.

Олицетворяет собой совершенство и в то же время преодоление схоластического мышления в англ, философии; создал онтологию трансцендентального бытия, которая была близка идеям Фомы Аквинского и Дунса Скота, разделялась Суаресом, Лейбницем и Габриелем Билем и просуществовала вплоть до Канта. Весь мир, по его мнению, состоит из единичных вещей и сущностей, а все познание сводится к внешнему и внутреннему опыту. Ввиду того что при помощи мышления невозможно ни познать Бога, ни дать неопровержимые доказательства его бытия, то в него нужно просто верить; философская истинность и истинность теологическая суть различные вещи. Философия, так же как и все науки, должна освободиться от теологии. Живя в 1328 в Мюнхене, Оккам поддерживал императора Людовика Баварского в его борьбе против притязаний папы на светскую власть. Школа Оккама заложила фундамент для современной механики и астрономии. Согласно исследованиям П. ДюгемаEtudes sur Leonard da Vinci», 1909), она послужила исходным пунктом для развития современной динамики (закон инерции, понятие силы, закон падения), небесной механики идей Коперника и применения в геометрии метода координат.

По одному из основных вопросов средневековой схоластики - соотношению философии и теологии - Оккам выступал с позиций отрицания каких-либо связей между философией и теологией, полагая, что философия не в состоянии доказать какой-либо догмат вероисповедания.

Конечно, он не отрицал богословия, но считал, что философия не может обосновать его принципы. Так, философия не способна доказать догмат о существовании Бога. Бог в теологии понимается как существо иррациональное, следовательно, его существование не может быть доказано рациональными аргументами. Оккам утверждал полную иррациональность богословия, которое в своей основе исходит из истинности Священного писания. В этом оно противоположно философии, исходящей из истинности разума. Таким образом, он отстаивал позицию существования двух истин.

Оккам был сторонником крайнего номинализма, он выдвинул против реализма серьезные аргументы. Последователями номинализма были в основном францисканцы, за томизмом же шли главным образом доминиканцы. Номинализм Оккама имел свои отличия, он вырастал из эмпирических особенностей естественно-научного знания той эпохи. Если реализм утверждал, что подлинным и реальным является только общее, а единичное выводится из общего, и тем самым все научные положения выводятся из положений Священного писания и признанных авторитетов, то номинализм Оккама утверждал противоположное: только единичное является реальным, а общее - это то, что объясняется на основании единичного; общего вне человеческого познания не существует. Универсалии (общие понятия) не существуют самостоятельно ни в каком виде. Универсалии - это всего лишь знаки единичных вещей. Субстанция не имеет самостоятельного существования.

Для Оккама задача состоит в познании частного, единичного. Он ставит вопрос о том, как же происходит процесс перехода от частного к общему. Здесь Оккам прибегает к понятию интенции - направленности мысли на предмет познания. Он прямо говорит: «Универсалия - это интенция души, которая по природе такова, что сказывается во многих [вещах]» [Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 897].

Теорию универсалий Оккама часто называют терминизмом от слова «термин». Это означает, что термин как единичное обозначение вещи становится в уме человека общим понятием, так как ему придается то или иное общее значение. Универсалии, таким образом, выступают в качестве знаков, которые могут обозначать как опытные понятия, относящиеся к конкретным вещам, так и условные, относящиеся ко многим.

Знаковая функция термина тесно связана с так называемой теорией суппозиции, которую защищал Оккам. Сутюзиция может выражаться в разных формах. Первая форма - это материальная суппозиция, при которой термин означает определенное слово. Вторая - это персональная суппозиция, при которой термин обозначает ту или иную общность.

Номинализм Оккама имел противоречивую природу. С одной стороны, он утверждал объективность единичного, был направлен против схоластического реализма, т.е. против богословских доктрин. С другой стороны, он содержал в себе тенденцию субъективистского подхода в решении ряда гносеологических проблем, так как, утверждая субъективность знаковых систем, т.е. то, что предметом знания являются слова, он тем самым отвергал объективное существование отношений вещей.

Оккам выступал против всех основных схоластических направлений своего времени, что расчищало дорогу развитию новой философии. Этому также способствовала и знаменитая «бритва Оккама», принцип, означающий, что не следует умножать сущностей без необходимости. Этот принцип был направлен против чрезмерного распространения всевозможных обобщений, против схоластических умозрительных спекуляций. «Бритва Оккама» расчищала дорогу эмпирическому развитию нового естествознания. Вместе с тем все самое прогрессивное у Оккама часто облекалось в форму схоластики, хотя и искусственную.

Олл Анатон

ОЛЛ (Aall) Анатон (род. 15 авг. 1867, Нессеби – ум. 9 янв. 1943, Осло) – норв. философ; с 1908 – профессор. Посвятив себя изучению сначала истории философии, а затем современной экспериментальной психологии и философии существования, он пришел к критической теории познания и плюрализму. Осн. произв.: «Der Logos», 2 Bde., 1896-1899; «Logik», 1926.

Олпорт Гордон Уиллард

ОЛПОРТ (Allpot) Гордон Уиллард (род. 11 нояб. 1897, Монтесума, шт. Индиана, США – ум. 9 окт. 1967, Кембридж, Массачусетс) – амер. психолог. Осн. произв.: «Personality: psychological interpretation», 1937; «Personality», 1954»; «Pattern and growth of personality», 1963.

Развил системный подход к изучению личности. Полемизируя с представителями психоанализа и бихевиоризма, О. описывает личность как открытую психофизическую систему, ядро которой составляет человеческое Я. При этом акцент делается на индивидуальной неповторимости каждой личности: психическую жизнь нельзя объяснить общими закономерностями. Это приводит О. к формулировке принципов «идиографической персонологии». Выступая против сведения сложного к простым элементам, О. выдвигает принцип функциональной автономии мотивов. Личность стремится к реализации своего жизненного потенциала, к самоактуализации. Как человек приобретает новые навыки, так он приобретает и новые мотивы. Личность отдает предпочтение социальным, а не биологическим мотивам. Многие мотивы человеческого поведения могут утратить связь с биологической почвой и поэтому способны функционировать самостоятельно. Это положение дает О. возможность подвергнуть переоценке арсенал тех культурных ценностей, которые кажутся святынями различным группам населения.

Принцип функциональной автономии, разработанный О., призван объяснить возникновение и действие тех конкретных импульсов, которые лежат в основе поведения личности. Этот принцип позволяет исследовать конечные и подлинные мотиваторы поведения зрелой личности и избежать представления, что энергия жизни неким образом состоит из ранних архаических форм: инстинктов, преобладающих рефлексов или неизменного бессознательного. Принцип функциональной автономии позволяет не рассматривать мотив как механический рефлекс, полностью зависящий от действия стимула, и объясняет стойкость бредовых идей, фобий и форм навязчивого, не адекватного реальности поведения.

Зарубежные исследования по психологии сознания. М., 1977; Гуревич П.С. Психология. М., 1999.

Омар Хайам

Омар Хайям Омар Хайям (1048–1131) — легендарный философ, поэт, математик и астроном родом из Персии. Внес большой вклад в развитие алгебры своей классификацией кубических уравнений. Является создателем самого точного в мире календаря. Однако всемирную славу приобрел благодаря циклу философских рубаи. При изучении краткой биографии Омара Хайяма можно узнать интересные подробности из жизни и творчества персидского философа, составить его исторический портрет.

Гийяс-ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн-Эбрахим Хайям Нишапури (полное имя поэта и учёного) появился на свет в 1048 году в Иране, в городе Нишапур. Семья Омара была крепкой и зажиточной. Отец мальчика принадлежал к древнему роду ремесленников и мог обеспечить сыну достойное по тем временам образование.

С ранних лет Омар демонстрировал любознательность, усидчивость, рассудительность. В возрасте 8 лет он уже полностью прочёл и изучил Коран — священную книгу мусульман. К нему нередко обращались за помощью в разъяснении особо сложных текстов. Также мальчик усердно занимался математикой, астрономией и философией — к этим наукам он с детства испытывал наибольшую склонность.

Когда Хайяму исполнилось 12 лет, его отдали на обучение в Нишапурское медресе. Позднее мальчик учился в медресе в других крупных городах: Самарканде, Бухаре, Балхе. С отличием окончив курс по медицине и мусульманскому праву, он получил право работать врачом, однако медицина совсем не интересовала юношу. Куда больше его привлекали труды известных математиков и астрономов.

Как и многие учёные того времени, Омар Хайям часто путешествовал из города в город, пополняя свой багаж знаний. В 1074 году он получил приглашение в Исфахан во дворец сельджукского султана Мелик-шаха в качестве его духовного наставника.

Спустя 2 года Мелик-шах назначил учёного на должность руководителя дворцовой обсерватории, которая была одной из самых крупных в мире. В этот период Омар Хайям много времени уделял занятиям математикой и астрономией. Вместе с другими учёными он разработал солнечный календарь, который оказался более точным, чем грегорианский. Этот календарь до сих пор в ходу на территории Ирана.

Хайяму принадлежит «Трактат о доказательствах задач алгебры и алмукабалы», в котором даётся классификация уравнений и приводится их решение. Он составил «Маликшахские астрономические таблицы», включавшие небольшой звёздный каталог. Его перу принадлежит объёмный труд «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида», состоящий из трёх книг. Научные труды Хайяма по алгебре и геометрии до сих пор пользуются популярностью в научном сообществе.

Омар Хайям интересовался не только точными науками, но также философией и литературой. На протяжении всей жизни он писал рубаи — четверостишия, в которых высказывал собственные мысли о человеке, жизни, судьбе. Историки приписывают авторству Хайяма несколько сотен стихотворных афоризмов.

Долгое время творчество Хайяма пребывало в забвении. Ситуация изменилась лишь в XIX веке, когда тетрадь с его стихами случайно попала в руки английского поэта Эдварда Фицджеральда. Он перевёл рубаи на латынь, а затем на английский. В начале ХХ века стихи персидского поэта быстро разошлись по миру и приобрели большую популярность.

Омар Хайям, биография которого тесно связана с наукой, всю жизнь прожил холостяком. Многие его произведения были посвящены любви к женщине, однако сам учёный сознательно не связывал себя узами брака и рождением детей — всего себя он отдавал науке и творчеству.

Омар Хайям прожил долгую насыщенную жизнь, успев оставить после себя богатое наследие. Однако после смерти своего покровителя, султана Мелик-шаха, деятельность учёного была приравнена к богохульству.

Последние годы жизни Хайям провёл в нищете и лишениях. Скончался персидский учёный и философ 4 декабря 1131 года в возрасте 83 лет.

Опарин Александр Иванович

ОПАРИН Александр Иванович, (1893 – 1980) — советский биолог, специалист в области биохимии растений, академик (с 1946; член-корреспондент с 1939), видный общественный деятель. В 1917 окончил Московский университет, с 1929 — профессор там же. С 1935 работает в Институте биохимии АН СССР, в организации которого принимал участие; с 1946 — директор института. В 1949—56 — академик-секретарь Отделения биологических наук АН СССР. Основные труды: «Возникновение жизни на Земле», 3 изд., М., 1957; «Изменение действия энзимов в растительной клетке под влиянием внешних воздействий», М., 1952. Труды посвящены изучению биохимических основ переработки растительного сырья, вопросов действия ферментов в живом растительном организме и проблеме возникновения жизни на Земле. Его работы заложили основы технической биохимии в СССР. Исследуя действие ферментов в различных растениях, Опарин пришел к выводу, что в основе технологии ряда производств, имеющих дело с сырьем растительного происхождения, лежит биологический катализ. В результате многолетних исследований Опариным и его учениками были разработаны рациональные биохимические основы для технологии производства сахара, хлеба, чая, вина, табака и др.; предложенные им научные принципы технологии широко используются в пищевой промышленности. Создал новое направление в области учения о ферментах, исследующее действие ферментов в живой клетке; его теория обратимости ферментативных реакций в живых растениях позволяет объяснить ряд физиологически и хозяйственно важных особенностей у культурных растений (их сахаристость, скороспелость, засухоустойчивость и др.). Разрабатывая теоретические вопросы биологии, выдвинул гипотезу возникновения жизни на Земле. На основании фактических материалов из области астрономии, химии, геологии и биологии предложил гипотезу развития материи, объясняющую возникновение жизни на Земле. Проблему происхождения жизни он рассматривает с материалистических позиций и объясняет возникновение жизни как определенный и закономерный качественный этап в историческом развитии материи. Опарин полагает, что первоначально имело место образование белковоподобных соединений, комплексных коллоидных систем — «коацерватов» — и затем первичных живых тел. В 1950 Опарин совместно с другими учеными был удостоен премий им. А. Н. Баха и им. И. И. Мечникова. С 1950 Опарин — член Советского комитета защиты мира и членом Всемирного Совета Мира, с 1952 — вице-президент Международной федерации ученых.

Опзомер Биллем

ОПЗОМЕР (Opzoomer) Биллем (род. 20 сент. 1821, Роттердам – ум. 23 авг. 1892, Остербек) – нидер. философ; профессор в Утрехте (с 1864); представитель позитивистского, эмпирического направления в философии, сознательно стремившийся поставить себя на службу жизни и отвергавший метафизические спекуляции. Осн. произв.: «Het wezen der kennis», 1863; «Wetenschap en wijsbegeerte», 1857; «De waatheid en hare kenbronnen», 1859; «Losebladen», 1886-1887.

Оппенгеймер Франц

ОППЕНГЕЙМЕР (Oppenheimer) Франц (род. 30 марта 1864, Берлин – ум. 30 сент. 1943, Лос-Анджелес) – нем. социолог; профессор Франкфуртского ун-та (1919-1929), а затем – различных ун-тов США; представитель либерального социализма. Им написаны: «Theorie der reinen und politischen Цkonomie», 1910; «Die soziale Frage und der Sozialismus», 1912; «Weder Kapitalismus noch Kommunismus», 1919; «System der Soziologie», 4 Bde., 1922-1935; «Machtverhдltnisse». – In: «Hwb. der Soziologie», hrsg., Vierkandt, 1931; «Erlebtes, Erstrebtes, Erreichtes», 1931.

Ориген

ОРИГЕН (Origenes) (род. 185, Александрия – ум. 254, Тир) – христианский теолог, философ и ученый, представитель ранней патристики. Изучал антич. философию (по некоторым сведениям, в школе Аммония, из которой вышел также Плотин). С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 подвергнут осуждению со стороны александрийской и др. церквей, после чего перенес свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). Во время очередной волны антихристианских репрессий был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

Завершает раннее сравнительное, апологетическое христ. богословие, выступавшее уже как система, – это выражается в его полемическом труде, направленном против Цельса, в изучении Библии, в толковании им религиозных памятников с использованием учения гностиков и неоплатоников, особенно учения о логосе. Бог – это действующее провидение; Христос не избавитель, а образец; Святой Дух является своеобразным посредником между Христом и миром, человечеством, осуществляющим новое превращение Святого Духа в Бога. Избр. произв. изданы де ла Ру (4 т., 1733-1759) и Ломматцшем (25 т., 1831-1848).

Перечень соч. О. включал около 2000 «книг» (в антич. смысле слова). В работе по критике текста Библии О. выступил как наследник александрийской филологической традиции и одновременно как основатель библейской филологии. Философия О. — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, О. вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трех смыслах Библии — «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение. Сотворение мира Богом О. толковал как вечно длящийся акт: прежде этого мира и после него были и будут др. миры. Эсхатологический оптимизм О. отразился в учении о т.н. апокатастасисе, т.е. о неизбежности полного «спасения», просветления и соединения с Богом всех душ и духов (как бы независимо от их воли), включая дьявола, и о временном характере адских мук. Доктрина О. об аскетическом самопознании и борьбе со страстями оказала сильное влияние на становление монашеской мистики в 4—6 вв., а выработанная им система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у О., напр., впервые встречается термин «богочеловек»). В эпоху расцвета патристики приверженцами О. были Евсевий Кесарийский, Григорий Назианзин и особенно Григорий Нисский. Др. теологи резко осуждали О. за «еретические» мнения (учение об апокатастасисе) и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов антич. философии (в частности, платоновского учения о предсуществовании душ). В 543 О. был объявлен еретиком в эдикте императора Юстиниана I; однако влияние его идей испытали многие мыслители Средневековья.

В рус. пер.: Творения Оригена. Казань, 1899; Против Цельса. Казань, 1912. Ч. I.; Болотов В. Учение Оригена о святой Троице. СПб., 1879; История философии. М., 1940. Т. 1; Volker W. Das Vollkommenheitsideal des Origenes. Tubingen, 1931; Danielou J. Origene. Paris, 1948.

Орстед Ханс Христиан

ОРСТЕД (Oersted) Ханс Христиан (род. 14 авг. 1777, Рудкьёбинг – ум. 9 марта 1851, Копенгаген) – дат. естествоиспытатель и философ; профессор с 1806; открыл явление электромагнетизма; в натурфилософии – последователь Шеллинга. Им написаны: «Der Geist in der Natur», «Die Naturwissenschaft und die Geistesbildung» и др. работы.

Ортега-и-Гасет Хосе

ОРТЕГА-И-ГАСЕТ (Ortega у Gasset) Хосе (род. 9 мая 1883, Мадрид – ум. 18 окт. 1955, там же) – исп. философ; публицист и обществ. деятель, профессор (1911 – 1954). Противник франкизма. Изучал философию в университетах Мадрида, Лейпцига, Берлина и Марбурга. С 1910 по 1936 г. был профессором метафизики в Мадридском университете. Эмигрировал из Испании в Латинскую Америку во время гражданской войны и вернулся в Европу в 1945 г, в 1948 – в Испанию, где под его руководством был основан Ин‑т гуманитарных наук. Ортега довольно плодовитый философ - полное собрание его сочинений насчитывает одиннадцать томов.

Находился под влиянием Дильтея и Ницше; осн. задачу современности видел в ориентировке разума на биологию и подчинении его конкретной жизни. Подобно тому как глаз действует относительно колебаний эфира, так и дух каждого индивида и народа, дух любой эпохи избирательно относится к истинам. И именно в этом все народы и эпохи обретают свою полную причастность к истине. Та перспектива, которая выдается за единственно возможную, всегда ложна (см. Перспективизм). Великие философские системы отнюдь не являются общезначимыми картинами мира, а характеризуют индивидуальный горизонт их творцов. И только в том случае, если бы удалось сразу понять эти индивидуальные перспективы, можно было бы, подобно Богу, претендовать на обладание абсолютной истиной в ее бесконечном многообразии. Ортега-и-Гасет с воодушевлением отстаивал идею новой Европы. Осн. произв.: «El tema de nuestro tiempo», 1923; «La rebelion de las masas» («Восстание масс»), 1933; «Obras completas», v. 1-9. Madrid, 1953-1971; «Obras ineditas», v. 1-7. Madrid, 1957-1962; «El espectador», v. 1-8. Madrid, 1960-1963.

Свой синтез разл. филос. концепций О.-и‑Г. называл «рациовитализм». В социологии наибольшую известность получило соч. О.-и‑Г. «Восстание масс» (1929–1930). Исходя из противопоставления духовной элиты, творящей культуру, и массы людей, довольствующихся бессознательно усвоенными стандартными понятиями и представлениями, он считал осн. полит. феноменом 20 в. идейно‑культурное разобщение «элиты» и «масс», а следствием этого – общую соц. дезориентацию и возникновение «массового общества». В эстетике выступал как теоретик модернизма («Дегуманизация искусства», 1925, в рус. пер. 1957, в кн.: «Совр. книга по эстетике»).

Подобно многим испанским интеллектуалам Ортега в своих работах касался широкого круга проблем - истории, искусства, литературы, музыки, живописи, социологии, женщин, спорта, образования, психологии - и имел большой вес среди интеллигенции. В своих первых социологических работах «Дегуманизация искусства» (1925) и «Восстание масс» (1929) он утверждал, что культура и цивилизация внутренне противоположны демократии. Современный век уникален в своем отвержении понятия элитарного общества. Вместо послушного получения ценностей, моделей и целей от аристократии, «суперчеловека» «массовый человек» в настоящее время позволяет навязывать себе конформизм, терпимость и невоспитанность как ведущие социальные принципы. В «Дегуманизации искусства» Ортега показывает, что современное искусство есть антиэгалитарное, недемократическое искусство. Он утверждает, что цель таких «трудных» художников, как Малларме, Стравинский, Пикассо, Джойс, Пиранделло, состоит в том, чтобы целенаправленно исключать массы из культурной жизни, которая во все времена является деятельностью элитарной.

В работе «Восстание масс» он выступает за европейское единение в защиту общей западной культуры против варварства масс. Под элитой он понимает тех, кто имеет определенное «превосходство» (не в деньгах), а «суперчеловек» - это тот, кто свободно выбирает свои цели, в то время как массы пассивно повинуются нормам, «установленным другими».

Сущность концепции Ортеги, концепции разделения общества на элиту и массы состоит в критике рационализма. В работах «Современная тема» (1923), «История как система» (1935) он утверждает необходимость «подчинять разум жизни». Для него характерен утопический рационализм - стремление развить критическую способность за счет «биологической» непрерывности жизни. Мы должны, считает Ортега, научиться рассуждать «исторически», т.е. определять нашу умственную деятельность в границах, созданных временем и пространством, в котором мы живем: «Мы должны искать наши собственные обстоятельства... в их пределах и особенностях... Заново освоить обстоятельства есть реальная судьба человека... Я есть сам и мои обстоятельства». Это утверждение можно считать испанским вариантом экзистенциализма.

По мнению Ортеги, мир и сознание развиваются с одной скоростью, и рационализм не должен пытаться изменить результат. Однако Ортега не отождествляет себя с консервативными и ультраправыми движениями современности. Он всегда считал себя либералом, а нацизм и милитаризм, а также социализм - заслуживающими осуждения, как любые проявления деятельности масс.

Так же, как «высший» человек своеволен, так и мы должны все «владеть рядом убеждений о мире, которые должны быть истинно нашими», ибо «ошибочно говорить о человеческой природе, ...человек должен не только делать себя, но и быть свободным по принуждению». Таким образом, человек должен думать о себе и стремиться к личной аутентичности, но такое мышление не должно идти против господствующих идеологических течений современности, оно должно, по словам Ортеги, «идти в ногу со временем».

Оруэлл Джордж

ОРУЭЛЛ (Orwell) Джордж, настоящее имя и фамилия Эрик Артур Блэр (Blair) (род. 25 июня 1903, Мотихари, Индия – ум. 21 янв. 1950, Лондон) англ, писатель, один из классиков современной антиутопии, давший одно из самых ярких и глубоких описаний тоталитарного общества. Оказал значительное влияние на понимание современной социальной философией двух основных версий радикального социализма — коммунизма и национал-социализма. В молодости О. искренне верил в близкое всемирное торжество социализма, участвовал в гражданской войне в Испании на стороне республиканцев, был ранен. Разочаровавшись в революционных идеалах, перешел на позиции либерального реформаторства. Большое влияние на творчество О. оказали Дж. Свифт, С. Батлер, Д. Лоренс, Е.И. Замятин.

Известность О. связана с его сатирой «Ферма животных» (1945) и с романом-антиутопией «1984» (1949), в котором изображена социалистическая система, пришедшая на смену капиталистической. Новое общество полностью отрицает свободу и автономию личности. Для него характерны: мобилизация всех сил для реализации глобальной цели; концентрация власти в руках одной партии, направляемой вождем; безраздельная монополия на средства коммуникации; считаемая единственно верной идеология; полный контроль за общественной и частной жизнью; жестокое насилие в отношении всех инакомыслящих и несогласных; постоянные поиски врагов, с которыми ведется непримиримая война; материальная нищета и всеобщий страх.

Вместе с тем коллективистическое общество, описываемое О., ориентировано не на углубление социалистического (коммунистического) образца общественного устройства, а на простое воспроизведение в условиях современного индустриального общества древнего коллективистического образца. Социализм, боровшийся за власть, пишет О., долгое время прибегал к помощи таких слов, как «свобода», «справедливость» и «братство». Революции устраивались под знаменем равенства. «Однако все варианты социализма, появлявшиеся после 1900 года, более или менее открыто отказывались считать своей целью равенство и братство. Новые движения, возникшие в середине века... ставили своей целью увековечение несвободы и неравенства... Целью их было в нужный момент остановить развитие и затормозить историю». Стабилизация общества и нерушимое неравенство — идеалы как раз древнего коллективизма.

Поскольку общество, рисуемое О., основывается не на любви и справедливости, а на ненависти и стремится вытравить у своих индивидов все чувства, кроме страха и самоуничижения, такое общество может существовать только в атмосфере жестокой борьбы с внутренними и внешними врагами. Один из идеологов этого общества говорит: «Никогда не прекратятся шпионство, предательство, аресты, пытки, казни, исчезновения. Это будет мир террора — в такой же степени, как мир торжества... Ереси будут жить вечно. Каждый день, каждую минуту их будут громить, позорить, высмеивать, а они сохранятся ... У нас всегда найдется еретик — и будет здесь кричать от боли, сломленный и жалкий, а в конце, спасшись от себя, раскаявшись до глубины души, сам прижмется к нашим ногам».

О. описал стиль тоталитарного мышления и тоталитарный образ жизни. Он обрисовал, в частности, постоянное тяготение этого мышления к парадоксу и соединению несовместимых понятий. В обществе будущего министерство мира ведает войной, министерство любви — охраной порядка, а бесконечно повторяемые партийные лозунги: «Война — это мир», «Свобода — это рабство», «Незнание — сила». Такое диалектическое мышление О. называет «двоемыслием», означающим «способность одновременно держаться двух противоположных утверждений». О. хорошо понимает основную цель диалектики (двоемыслия) — быть грандиозной системой умственного надувательства: «Успехи партии зиждятся на том, что она создала систему мышления, где оба состояния существуют одновременно. И ни на какой другой интеллектуальной основе ее владычество нерушимым быть не могло». Главный герой романа О. работает в министерстве правды, занятом постоянным переписыванием истории: поскольку прошлое истолковывается в обществе будущего как обоснование и оправдание настоящего, то с изменением «настоящего» должно неминуемо меняться и прошлое. «Ежедневно и чуть ли не ежеминутно прошлое подгонялось под настоящее. Историю, как старый пергамент, выскабливали начисто и писали заново — столько раз, сколько нужно. И не было никакого способа доказать потом подделку».

О. в художественной форме выразил основную социальную тенденцию 20 в.: на смену капитализму постоянно готова прийти какая-то разновидность социализма, причем новое общество окажется тоталитарным.

1984. М., 1992; Down and out in Paris and London. London, 1933; Burmese Days. New York, 1934; The Road to Wigan Pier. London, 1937; Homage to Catalonia. London, 1938; Coming up for Air. London, 1939; Animal Farm. London, 1945; The Collected Essays, Journalism and Letters of G. Orwell. New York, 1968. Vol. 1-4.

Оствальд Вильгельм фридрих

ОСТВАЛЬД (Ostwald) Вильгельм Фридрих (род. 2 сент. 1853, Рига – ум. 4 апр. 1932, Гросботен, близ Лейпцига) нем. естествоиспытатель и теоретик философии культуры; профессор химии в Лейпциге (1887-1909). Согласно Оствальду, все – и материя, и в какой-то мере даже «дух» – есть энергия. Энергетические законы в неорганическом мире, а также законы более сложных проявлений энергии, т.е. законы развития органического мира, помогают познать настоящее и, предвидя будущее, планировать его. Культурное совершенствование, согласно Оствальду, основывается на том, что содержащаяся в природе свободная энергия с постоянно уменьшающимися потерями трансформируется в энергетические формы жизни и культуры (см. Энергия). Осн. произв.: "Vorlesungen ьber Naturphilosophie», 1901 (рус. пер. «Натурфилософия», 1914); «GrundriЯ der Naturphilosophie», 1908; «Energetische Grundlagen der Kulturwissenschaft», 1908; «GroЯe Mдnner. Studien zur Biologie des Genies», 1909; «Monistische Sonntagspredigten», 5 Bde., 1911-1916; «Die Philosophie der Werte», 1913.

Остин Джон

ОСТИН (Austin) Джон (род. 26 марта 1911, Ланкастер – ум. 8 февр. 1960, Оксфорд) – англ, философ, представитель лингвистической философии. Проф. Оксфордского ун-та (1952—1960). Осн. произв.: «Sense and sensibilia», 1962; «How to do things with words», 1962; «Philosophical papers», 1970.

В основе концепции О. лежит идея, что главной целью филос. исследования является прояснение выражений обыденного языка. Взгляды О. не носят систематического характера. Многие его выступления были направлены против неверного, т.е. нарушающего логику, употребления слов и целых фраз отдельными философами, но основной вклад О. в науку состоит в проницательных замечаниях об употреблении таких терминов, как «знать» и «истинный». О. подверг критике широко распространенную в аналитической философии теорию «чувственных данных». Общее филос. возражение против возможности знать ощущения др. людей иногда принимает форму вопроса о степенях уверенности. О. считает, что на самом деле никогда нельзя быть уверенным в своих же собственных ощущениях. Мы можем не только их неправильно назвать или обозначить, но и испытывать неуверенность относительно них и более основательным образом. Напр., мы можем просто быть недостаточно знакомы с данным ощущением, чтобы позволить себе уверенно судить о нем, или мы можем пытаться «распробовать» свое ощущение более полно. Общее филос. возражение против всех претензий на знание, согласно О., выражено в следующем рассуждении: знание не может быть ошибочным, а «мы, по-видимому, всегда или практически всегда подвержены ошибкам». Прилагательное «истинный», по О., не должно применяться ни к предложениям, ни к суждениям (propositions), ни к словам. Истинными являются высказывания (statements). Фактически можно сказать, что высказывание истинно, когда историческое положение дел, с которым оно соотносится посредством разъясняющих соглашений, однотипно тому положению дел, с которым употребленное предложение соотносится посредством описательных соглашений. Всякая попытка сформулировать теорию истины как образа оказывается неудачной вследствие чисто конвенционального характера отношения между символами и тем, к чему эти символы относятся. О. считает, что многие фразы, рассматриваемые часто как высказывания, вообще не должны характеризоваться как истинные или ложные; как, напр., формулы в исчислении, определения, исполнительные фразы, оценочные суждения, цитаты из литературных произведений.

Др. проблема, стоявшая в центре внимания О., — возможность познания «чужих сознаний». О. надеялся, что в результате его деятельности возникнет новая дисциплина, являющаяся симбиозом философии и лингвистики, — «лингвистическая феноменология». Он полагал, что познание сознания др. людей включает особые проблемы, но, подобно познанию любого др. вида, оно основывается на предшествующем опыте и на личных наблюдениях. Предположение о том, что это познание переходит от физических признаков к фактам сознания, ошибочно. О. считает, что вера в существование сознания др. людей естественна; обоснований требует сомнение в этом.

Важное место в ранних работах О. занимало различение понятий перформативного и констатирующего высказываний. Под первым он понимал высказывание, являющееся исполнением некоторого действия («Я обещаю, что...»), под вторым — дескриптивное высказывание, способное быть истинным или ложным. В дальнейшем эти идеи были преобразованы в теорию речевых актов (см.: Языка употребления). Единый речевой акт представляется О. как трехуровневое образование. Речевой акт в отношении к используемым в его ходе языковым средствам выступает как локутивный акт; в отношении к манифестируемой цели и ряду условий его осуществления — как иллокутивный акт; в отношении к своим результатам — как перлокутивный акт. Главным новшеством О. в этой схеме является понятие иллокуции, т.к. локуцией всегда занималась семантика, а перлокуция была объектом изучения риторики. О. не дает точного определения понятию иллокутивного акта, он только приводит примеры: вопрос, ответ, информирование, уверение, предупреждение, назначение, критика и т.п. О. пытается обнаружить отличительные признаки иллокуции. В дальнейшем Ф. Стросон свел замечания О. к четырем признакам, из которых главными являются признаки целенаправленности и конвенциональности.О. считал, что в отличие от локутивного в иллокутивном акте конвенции не являются собственно языковыми. Однако ему не удалось объяснить, в чем состоят эти конвенции. О. принадлежит и первая классификация иллокутивных актов. Он полагал, что для этой цели нужно собрать и классифицировать глаголы, которые обозначают действия, производимые при говорении, и могут использоваться для экспликации силы высказывания — иллокутивные глаголы. С т.зр. современного уровня развития лексической семантики классификация О. выглядит довольно грубым приближением к сложной структуре данного объекта исследования. Теория «речевых актов» оказала большое влияние на современную лингвистику и логику.

Чужое сознание // Философия, логика, язык. М., 1987; Слово как действие // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 17. М., 1989; Истина // Аналитическая философия: Становление и развитие (антология). М., 1998; Избранное. М., 1999; Ifs and Cans. London, 1956; Philosophical papers. Oxford, 1961; Sense and Sensibilia. Oxford, 1962; How To Do Things With Words. Oxford, 1962.

Отлох из Св. Эммерама

ОТЛОХ ИЗ СВ. ЭММЕРАМА (Otloh von St. Emmeram) (род. ок. 1010 – ум. 1070) – нем. философ периода ранней схоластики; монах и наставник монастыря св. Эммерама (Регенсбург). В своей имеющей пессимистический характер исповеди («Liber di tentationibus suis et scriptis» – первая автобиография средневековья, напечатана в кн.: Migne «Patrologiae Latinae», v. 146) он впервые нарисовал картину интимной религиозной жизни средневековья, самые сокровенные ее стороны. Отправляясь от идеи о загадочности наличного бытия, все подверг сомнению – даже Библию и сущность, существование, всемогущество Бога. Однако позднее отверг всю мировую науку, подчеркивая, что философия – только служанка теологии. Подвергал себя религиозным испытаниям, чтобы вновь вернуться в лоно твердой веры.

Отто Рудольф

OTTO (Otto) Рудольф (род. 25 сент. 1869, Пейне – ум. 6 марта 1937, Марбург) – нем. теолог и философ религии; профессор с 1917. В своих религиозно-философских теориях опирался на Канта и Фриза. В осн. работе «Das Heilige» (1917) он различает «numinose» (т.е. святость без всякого нравственного и познавательного оттенка), «tremendum» (то, что вызывает благочестивый трепет), «mysteriцse» «fascinosum» (ослепляющее, увлекающее). В «West-цstliche Mystik» otto сравнивает Экхарта и Шанкару. Кроме того, он написал ряд др. произв., в т. ч.: «KantischFries ische Religionsphilosophie», 1909; «Sьnde und Urschuld», 1932; «Reich Gottes und Menschensohn», 1934; «Freiheit und Notwendigkeit», 1940.

Отто Фрейзингский

OTTO ФРЕЙЗИНГСКИЙ (Otto von Freising) (род. ок. 1114 – ум. 22 сент. 1158, монастырь Моримунд, Франция) – нем. летописец (в основном времени царствования Барбароссы, который был его племянником); теолог и философ периода разложения ранней схоластики. Происходил из княжеского рода. Основываясь на проведенном уже Августином различении божественного и земного государств, под впечатлением неразрешимого конфликта между императором и папой, Отто Фрейзингский в своем главном теолого-философском произв. («Chronicon sive historia de duabus civitatibus», изд. Вильманса, 1912) пришел к пессимистической, христ,эсхатологической интерпретации истории, видя во всем нищету, преходящий характер, бессмысленность.

Офре де Ламетри Жюльен

Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) - первый из французских философов-материалистов.

Родился в Сен-Мало на севере Франции, в купеческой семье. К 16 годам разочаровался в религии (а он был очень религиозен) и отказался от карьеры священника. Он решил посвятить себя профессии врача. Окончил медицинский факультет Парижского университета, успешно практиковал как врач, написал несколько работ по медицине, был назначен врачом королевской гвардии в Париже. После опубликования произведения «Трактат о душе» (1745) и последующего преследования был вынужден переселиться сначала в Голландию, а затем в Германию, где был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от отравления.

Процесс познания представлялся Ламетри следующим образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к рациональному обобщению фактов, которые подвергаются эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое значение, но при этом считал, что опытные данные должны быть подвергнуты философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек представляет собой «мозговой экран», на котором отображаются внешние предметы, однако при этом зеркальное отображение предметов происходит лишь в хрусталике глаза, познание же действительности достигается в разуме человека.

Ламетри выступал против декартовского положения, что животные лишены какой-либо чувствительности, считая, что все живые существа обладают одинаковой способностью чувствовать, и это характерно не только для человека, но и для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге «Человек-машина» (1747). Хотя название произведения указывает на механистический подход к проблеме человека, по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания человека лишь как особого рода механизма. Человек, согласно Ламетри, существенно отличается от механических устройств, так как он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить, отличать добро от зла. «Человеческое тело - это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». Человек - это часовой механизм, который заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока, образующегося из пищи. Этот питательный сок Ламетри называет «хиласом».

Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами, он полагает, что человеческий организм продолжает действовать и после поломки, т.е. в результате заболевания. Таким образом, «человек-машина» для Ламетри - это «человек-животное», являющееся единым материальным существом, существом органического мира.

Ламетри первым из философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животных. Он также полагал, что появление человека необходимо объяснять не только биологическими факторами, для формирования человека требуется язык, членораздельная речь. Для него также было важным воспитание человека: «Без воспитания даже наилучшим образом организованный ум лишается всей своей ценности». Общественная жизнь - необходимое условие формирования человека.

Ламетри полагает, что человек от природы представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри считает лишь результатом того воспитания, которое получает человек в процессе жизни в обществе. А возможности воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую сторону.

В то же время в работе «Анти-Сенека» Ламетри высказывал многие положения, которые представляют его как вульгарного гедониста. Надо попытаться подчиняться нашим ощущениям и стремиться сделать их приятными, заявлял он. Под ощущениями, которые приятны для нас, Ламетри имел в виду прежде всего чувства сладострастия. Он считал, что необходимо больше думать о теле, чем о душе, и доставлять побольше удовольствий телу. Для счастья, полагал Ламетри, не требуются ум, знания. Человека, испытывающего сладострастные ощущения, он называл «по-свински счастливым». Образ человека, который нарисовал Ламетри и которому он сам стремился следовать, создал ему скандальную известность.

Полагая, что предрассудки и заблуждения составляли основу общественного развития того времени, он думал, что философия должна культивировать истину. Существующая система законов должна изменяться под воздействием философии. Лишь философия раскрывает заблуждения и несправедливость законов, лишь она стоит на правильной точке зрения, чтобы здраво судить о том, что «честно или бесчестно, порочно или добродетельно». Таким образом, философия - это средство истинного преобразования общества на прогрессивных началах. Ламетри считал, что государственные деятели должны быть философами, чтобы успешно управлять государством, выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.

 


email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21