Главная

Персоналии

М

Мабли Габриэль Бонно де	МАБЛИ (Mably) Габриель Бонно де (род. 14 марта 1709, Гренобль – ум. 23 апр. 1785, Париж) – франц. историк, писатель; брат Кондильяка. Общественная жизнь, согласно Мабли, первоначально была основана и на коллективном владении землей. Этот строй был разрушен в результате частной собственности, ставшей осн. источником всех несчастий человечества. Единственный способ восстановить «систему общности» имуществ – уменьшить имущественные неравенства через ограничения потребностей и пресечения роскоши. Коммунизм Мабли – аскетический коммунизм. Народ – носитель верховной власти, и он имеет право изменять существующее правление. Мабли оправдывал революции и гражданские войны, если они направлены против насилия и деспотизма. Осн. произв.: «Избр. произв.», М.-Л., 1950; «Начальные основания нравоучения», ч. 1 – 3, М., 1803; «О изучении истории», ч. 1-3, СПБ, 1812.
Мадхва	МАДХВА (санскр. Madhva, др. имя — Анандатиртха) — основатель двайта-веданты («дуалистическая веданта») и одной из четырех признанных вишнуитеких традиций бхакти — брахма-сампрадая, — писавший и проповедовавший в 13—14 вв. Сохранилось несколько его «агиографий», одна из которых называется «Мадхва-виджая» («Триумф Мадхвы»). М. приписывается около 40 сочинений, из которых наиболее значительны комментарии к «Брахма-сутрам» («Анувьякхьяна»), «Бхагавадгите» и тем же основным Упанишадам, которые истолковывал Шанка-ра, частичные комментарии к Ригведе, «Махабхарате», «Бхагавата-пуране» и 10 филос. трактатов. Строя свое учение на радикальной оппозиции доктрине Шанкары (коего он называл «переодетым буддистом») и частично учению Рамануджи, М., как и последний, отождествляет Брахмана с Вишну-Нарая-ной, наделенным всеми совершенствами, однако акцентирует его полное отличие от мироздания. Абсолют М. — созидатель, хранитель и разрушитель мира, ответственный за всякое владычество, познание, препятствия, закабаление и «освобождение» и вместе с тем образцовый семьянин — супруг богини Лакшми и отец демиурга Брахмы и «спасителя» Ваю. М. принадлежит немалый вклад в эпистемологию, прежде всего в исследование самодостоверности истинного знания и в разработку концепции источников знания (прамана), а также в логику, в т.ч. подробный анализ механизма выводного знания (концепция вьяпти). М. работал с шестиричной категориальной системой вайшешиков (падартхи), восполняя ее категориями «квалифицируемое», «целое» и заимствованными из мимансы «потенцией» и «сходством». М., учение которого можно было бы назвать «философией отношений» (в адвайта-веданте Шанкары реляции в конечном счете считались иллюзорными), различал пять основных онтологических дистинкций. Это различия: 1) между Божеством и индивидуальными душами (джива); 2) между Божеством и материей (джада); 3) между душами и материей; 4) между отдельными душами; 5) между отдельными фракциями материи. Поэтому обычный дуализм души и тела составляет лишь один из пунктов в системе дуалистических оппозиций онтологии М. Будучи отличной от Божества, душа тем не менее является его отражением. Подлинное знание об этом достигается соответствующим изучением «писаний», после чего адепт созревает для служения Божеству, которое отвечает ему дарами, соразмерными возможностям реципиента. «Освобождение» мыслится не как адвайтистское слияние иллюзорной индивидуальной души с Брахманом, но как действительное и вечное сопребывание с Вишну в его «обители». Все существа делятся на три класса: предназначенные для «освобождения», для адов (прежде всего демоны и последователи Шанкары) и для пребывания в сансаре, и это фаталистическое учение логично следует из полной ответственности Божества за все, что происходит с ними. Труды М. комментировались Джаятиртхой (14 в.) и Вьясатиртхой (16 в.), которые «достроили» основной корпус текстов двайты, продолжая полемизировать с адвайтистами. Специфическая «неуживчивость» М. нашла свое продолжение в его общине, которая разделилась на множество подсект, споривших преимущественно по «юрисдикционным» вопросам. Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Vol. IV. Indian Pluralism. Cambridge, 1922; Glasenapp H. von. Madhvas Philosophie der Vishnu-Glaubens. Bonn, 1923; Siauve S. La doctrine de Madhva, Dvaita-Vedanta. Pondichery, 1968.
Майер Генрих	МАЙЕР (Maier) Генрих (род. 5 февр. 1867, Хейденгейм, Вюртемберг – ум. 28 нояб. 1933, Берлин) – нем. философ; профессор с 1922, особо подчеркивал чувственные и волевые моменты, участвующие во всяком мышлении, и набросал обширную систему критического реализма. Осн. произв.: «Syllogistik des Aristoteles», 3 Bde., 1896-1900; «Sokrates», 1913; «Philosophie der Wirklichkeit», 1926-1935).
Маймон Соломон	МАЙМОН (Maimon) Соломон (род. 1753, Несвиж, Литва – ум. 22 нояб. 1800, Нидер-Зигерсдорф, Силезия) – евр. философ; в Берлине пользовался покровительством Моисея Мендельсона. Своей остроумной критикой Канта он подготовил то понимание Канта, которое мы видим у Германа Когена и более позднего неокантианства. Осн. работы: «Versuch ьber die Transzendentalphilosophie», 1790; «Versuch einer neuen Logik oder Theorie des Denkens», 1794; «Kritische Untersuchungen ьber den menschlichen Geist», 1797; «Autobiographie», hrsg. von. K. Ph. Moritz, 2 Bde., 1792 (частично есть в рус. пер., см. «Еврейская библиотека», тт. I -II, СПБ, 1871-1872).
Маймонид	МАЙМОНИД (Maimonides), настоящее имя Моше бен Маймон (род. 30 марта 1135, Кордова – ум. 13 дек. 1204, Фустат, близ Каира, где жил с 1165) – евр. врач, философ и теолог; величайший авторитет среди раввинов эпохи средневековья. Маймонид родился в семье талмудиста в г. Кордове, в 1165 покинул Испанию и эмигрировал в Палестину, затем осел в Египте. Жил в Каире и был врачом у египетского султана Сала-эд-Дина. Прославился тем, что упорядочил труднодоступные, труднопонимаемые до того предания Талмуда, дав толкование содержащимся там понятиям (см. также Еврейская философия). Согласно Маймониду, законы евр. религии содержат высшие принципы всей истины и как раз поэтому они должны быть строго рационально обоснованы. Этим учением он вызвал гнев и упреки в атеизме со стороны евр. (и ислам.) ортодоксии. Труды М., пронизанные духом учения Аристотеля, подразделяются на три части. Первая из них посвящена проблемам библейского антропоморфизма, атрибутам Бога, представлению и критике калама; во второй обсуждаются доказательство существования Бога, материя и форма, сотворение мира и его будущее; в третьей части затрагиваются проблемы провидения, зла, предвидения и свободы воли, телеологии и рациональности наставлений Торы. По М., евр. религия содержит высшие принципы всякой истины, и именно поэтому принципы данной религии должны быть рационально обоснованы. Это положение вызывало резкие возражения со стороны евр. ортодоксии. Основной труд М. «Dalalat al-Hairin» («More nebuchim» — «Руководство сомневающихся»), написанный на араб. языке ок. 1190 и переведенный на др.-евр. язык ок. 1200, оказал существенное влияние не только на последующую евр. философию и теологическую мысль, но и на ведущих представителей схоластической философии 13 в. и прежде всего на Фому Аквинского и Альберта Магнуса. Под известным воздействием М. был позднее Б. Спиноза. В 1935 избр. соч. Маймонида были изданы Глатцером на евр. языке. В этом трактате он разрабатывает органистическую концепцию, считая, что Вселенная в своей совокупности - это не что иное, как единый индивидуум. Он отстаивал точку зрения тождества микро- и макрокосмоса и проводил аналогию между животным миром и миром, который окружает его. Эта концепция сочетается у Маймонида с креационистскими представлениями, согласно которым Вселенная не существовала вечно, а была создана Богом. Творение Бога продолжалось шесть дней, в течение которых все большее значение стали приобретать естественные законы. С седьмого дня прекратилось божественное вмешательство во Вселенную, и она стала развиваться по естественным законам. В этом проявилась деистическая позиция Маймонида, однако в противоречие с этим Маймонид признает существование божественного провидения, которое вмешивается даже в самые незначительные события нашего мира. Правда, Маймонид оговаривается, что божественное провидение - это такая тайна, которая не подвластна человеческим способностям. Маймонид стоял на позициях примирения философии и религии. Он исходил из философии Аристотеля как из главного источника. Он принимал основные положения Торы (главной части Ветхого Завета) и доказывал, что они полностью согласуются с философией Аристотеля. Маймонид полагает, что противоречия, которые могут возникнуть между положениями Аристотеля и текстами Священного писания, обусловлены буквальным толкованием вторых; если же их толковать аллегорически, то все согласуется. В Священном писании, по мнению Маймонида, зафиксированы все истины аристотелизма. Маймонид придерживался позиций профетизма и полагал, что особо талантливые люди могут пророчествовать. Но даже у пророков великие истины появляются как вспышки молнии. Поэтому только пророкам были открыты все философские истины, часть из них нашла отражение в Священном писании. А те истины, которые не попали в Священное писание, были утеряны, отсюда и возникает противоречие между Священным писанием и Аристотелем. Маймонид - значительная фигура своего времени; велики его заслуги как в распространении аристотелизма, так и в развитии средневековой схоластической философии. Он поставил многие проблемы, господствующие в XIII в. в западной философии, и его исследования в отношении веры и философии, разума и откровения способствовали в значительной степени росту и развитию этой проблематики в течение почти двух столетий после его смерти. Moses ben Maimon, sein Leben, seine Werke und sein Einfluss. Leipzig, 1908—1914. Bd 1 — 2; Silver D.J. Maimonidean Criticism and Maimonidian Controversy. 1180—1240. Leiden, 1965; Zac S. Maimonide. Paris, 1965.
Майоров Геннадий Георгиевич	МАЙОРОВ Геннадий Георгиевич (р. 1941) — специалист в области истории философии и истории культуры. Окончил филос. факультет МГУ (1965), аспирантуру кафедры истории зарубежной философии (1968). С того времени работает на этой кафедре. Доктор филос. наук (1983), проф. (1988). В своих ранних работах М. исследует философию Г.В. Лейбница, давая ее детальную логическую реконструкцию, устанавливая ее связь с предшествующей традицией и с деятельностью Лейбница в области конкретных наук. М. показывает, что методология и метафизика Лейбница явились наивысшим достижением филос. мысли 17 в. и что важнейшие научные открытия Лейбница во многом были обязаны творческой мощи его идеализма (такая трактовка в условиях тотальной диктатуры марксизма-ленинизма того времени была беспрецедентной). В последующий период М. мнимается преимущественно средневековой и антич. философией. В монографии, посвященной патристике, он (впервые в России) воссоздает историю развития христианской филос. мысли в продолжение первых шести столетий ее существования. Выявляя специфику средневекового «способа философствования» и выделяя в нем такие черты, как ретроспективность, экзегетизм, дидактизм и культ авторитета, М. показывает, что филос. воззрения отцов церкви и особенно Августина выступают в качестве «иконографического» образца, на который ориентирована средневековая схоластика, хотя этот образец воспринимается ею чаще всего как уже деформированный логикой А.М.С. Боэция и лишенный свойственного патристике духа свободы и новаторства. В др. сочинениях этого периода М. прослеживает развитие идеи Абсолюта в антич. и раннехристианской философии, анализирует филос. взгляды Цицерона и Боэция, особенности средневековой этики, исследует происхождение арабо-мусульманского перипатетизма и т.д. С нач. 1990-х гг. М. занимается также проблемами происхождения и определения сущности философии. Отвергая мифогенную и гносеогенную теории ее происхождения, М. показывает, что идея философии возникает у греков (и только у греков) как результат развития критического мышления и осознания недостижимости для человека полноты мудрости (софиогенная теория). Исходя из этого, высказывается идея, что историю собственно философии нужно начинать не с Фалеса, а с Пифагора. Вопрос о том, что такое философия, М. решает методом редукции всех исторически существовавших способов ее понимания к трем типам: софийному (философия как духовное влечение к мудрости, т.е. к полноте истины), эпистемическому (философия как наука) и технематическому (философия как искусство), признавая аутентичным только со-фийное понимание. М. известен как издатель классиков мировой философии: в его переводах с лат. языка были опубликованы ранее не издававшиеся в России сочинения Дж. Беркли, Лейбница, Боэция и др. Философия Лейбница и ее новейшие западные интерпретации // Вопросы философии. 1968. № 10; Методологические принципы философии Лейбница // Историко-философский сборник. М., 1968; Проблема достоверности знания в философии Лейбница // Вопросы философии. 1969. № 4; Теоретическая философия Готфрида В. Лейбница. М., 1973; Формирование средневековой философии (латинская патристика). М., 1979 (пер. на серб.-хорв. яз. Белград, 1982; на болг. яз. София, 1987); Северин Боэций и его роль в истории западноевропейской культуры // Вопросы философии. 1981. № 4; Лейбниц как философ науки // Лейбниц ГВ. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 3; Образ Катона Старшего в диалогах Цицерона // Античная культура и современная наука. М., 1985; Цицерон как философ // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985; Этика в средние века. М., 1986; Цицерон и античная философия религии. М., 1989; В поисках нравственного Абсолюта: античность и Боэций. М., 1990; Судьба и дело Боэция // Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., 1990; Роль Софии-Мудрости в истории происхождения философии // Логос. 1991. № 2; Восток и Запад в Европе // Диалог цивилизаций: Восток — Запад. М., 1994; София, эпистема, технема. Размышления о способах понимания философии в ходе истории // Вестник МГУ. Сер. «Философия». 2000. № 3; Das Problem der Erkenntnisgewissheit in der Philosophie von G.W. Leibniz // Studien zur Geschichte der westlichen Philosophie. Frankfurt am Main, 1986. МАЙЯ (санскр. maya — колдовство, мистификация, иллюзорность) — одно из универсальных понятий инд. религиозной и филос. мысли, означающее как силу, так и результаты космической иллюзорной креативности, которой на уровне субъективной рецепции соответствует неведение (авидья) относительно истинной природы вещей, нередко также гипостазирующееся и в этом качестве выступающее ее синонимом. Первое явление этого понятия в общекосмологическом обличье происходит не ранее, чем в явно послебуддийской «Шветашватара-упанишаде». Здесь М. означает наряду с обычным заблуждением также Мировую силу. Великий Владыка (Махешвара) как «носитель заблуждения» (майин) создает из материи священного гимна стихи, жертвоприношения, все прошедшее и будущее, и весь мир «проникнут» его «членами»; сама же М. отождествляется с первоматерией мира Пракрити, а ее узами связывается индивидуальная душа (IV.9—10). Учение о М. как философски гипостазированном агенте эмпирического мира было логически необходимо веданте строгого монизма (адвайта-веданта): Абсолют-Брахман как мировое сознание в качестве «единого, без другого» должен был быть примирен с наблюдаемым миром множественности и становления. Тем не менее онтологическая и космологическая трактовка М. серьезно проблематизируется, вопреки распространенному мнению, не у Шанкары, но в последующей адвайта-веданте. Некоторые считали, что М. каким-то «неописуемым» образом локализуется в самом Брахмане, другие же связывали ее с индивидуальными душами (джива), а представители адвайтист-ской подшколы виварана Шрихарша и Читсукха (13 в.) акцентировали положительный, креативный характер М. Учение о М. было основной мишенью критики адвайты у вишнуитских ведантистов, тогда как в Европе 19 в. оно было воспринято с романтическим энтузиазмом.
Мак-Дугалл Уильям	МАК-ДУГАЛЛ (McDougall) Уильям (род. 22 июня 1871, Ланкашир, Англия – ум. 28 нояб. 1938, Дарем, США) – англоамер. социолог и психолог; с 1927 – профессор в Дьюк-ун-те (Северная Каролина). Пытался применить антиматериалистические и психологические направления мысли к общественным наукам. Является автором «гормической» концепции, согласно которой инстинктивное стремление к цели изначально заложено в природе живого. Исходя из этой теории, он объяснял социальное поведение людей, отстаивая превосходство «нордической расы». Пытался доказать, что приобретенные признаки передаются по наследству. Выдвинул ряд психофизических гипотез, в частности о торможении как «дренаже», вызывающем отток нервной энергии.
Макиавелли Николо	МАКИАВЕЛЛИ (Machiavelli) Никколо (род. 3 мая 1469, Флоренция – ум. 22 июня 1527, там же) – итал. политический деятель и историк, один из первых идеологов эпохи Ренессанса, которые излагали новые воззрения на развитие общества и государства. Известен как автор «Discorsi sopra la prima decade di Tito Livio» (1531; «Государь и рассуждения на первую декаду Тита Ливия», СПБ, 1869, или «Князь», см. «Сочинения», «Academia», 1934). В этом соч. он под влиянием впечатления от произв. Ливия разрабатывает правила политического поведения и превозносит этику и мощь гордой дохрист. Римской империи. Известна и др. его работа – «II principe» (1532), – где он характеризует самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать соответствующие средства, не думая о моральной стороне своих поступков и о гражданской свободе (см. Государственный интерес). Отсюда термин «макиавеллизм» для определения беззастенчивой политики, которая добивается своих целей, пренебрегая нормами морали. В этих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь» Макиавелли стремился обосновать новый подход к пониманию государства и государственной деятельности с. позиций этической природы человека. Он занимал ряд государственных постов во Флоренции. Большинство своих произведений написал после ареста в период высылки в свое поместье, когда в 1512 г. свершилась реставрация Медичи, противником которых он был. Это был человек действия, говоривший: «Сначала жить, потом философствовать». В своих произведениях Макиавелли представил развернутую концепцию человека. Прежде всего, он считал, что человеком движет личный интерес, проявления которого чрезвычайно разнообразны, в том числе и стремление сохранить свое имущество, собственность. Он писал в «Государе»: «Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества». Таким образом, Макиавелли описал принципы, определяющие природу человека, сущность которой состоит в основном в эгоизме. Примеры для своей концепции, он брал из окружающей жизни. Исходя из этой этической доктрины Макиавелли строит свою концепцию государственной организации, которая, по его замыслу, должна противодействовать человеческому эгоизму, осуществляя государственное насилие. Макиавелли выступал активным противником той созерцательности, которая была характерна для Средневековья, и таким образом стал еще одним выразителем гуманистической активности Ренессанса. В теории государства у него не находилось места для церкви и религии. Хотя он и признавал необходимость религии для народных масс, но выступал против католической религии, которая, по его мнению, изжила себя. Все эти положения нашли свое выражение в так называемой концепции фортуны, под которой он понимал объективную закономерность общественного развития. Макиавелли вычленяет разные стороны этой проблемы и пытается определить соотношение между необходимостью и свободной волей человека. Он пишет, что «фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим» [Избр. соч. С. Ill, 112]. Поэтому, говоря о фортуне, Макиавелли также подчеркивает необходимость активных действий человека: лучше быть смелым, чем осторожным, но при этом деятельность должна направляться трезвым умом и волей, стремящейся к определенной цели, естественно, высокой и благородной. Все это Макиавелли называет вирту - доблестью. Полная реализация вирту - дело почти неосуществимое, его добивались лишь немногие выдающиеся люди. Большинство же людей выбирают средние пути, которые часто губительны. При этом необходимо учитывать особенности времени, в котором живет личность, и если последняя считается с особенностями времени, то достигает многого. В понятии «вирту» отразились те моральные требования к поведению личности, которые возникли в эпоху гуманизма, когда человек стал цениться очень высоко. Создание произведения «Государь» связано с конкретной политической историей Флоренции и в целом Италии, раздробленной и слабой по сравнению с окружающими ее соседями. Поэтому Макиавелли считал, что требуется государь, способный объединить Италию и создать республику. Прототипом такого государственного деятеля Макиавелли послужил Чезаре Борджа, известный своим аморализмом и предательством. В «Государе» Макиавелли нарисовал образ мудрого правителя, который должен сочетать в себе и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Он должен по возможности не удаляться от добра, но при необходимости не чураться и зла. Такой образ действий со времен Макиавелли стал называться макиавеллизмом. Согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Однако было бы неправильно представлять Макиавелли проповедником вероломства и насилия. Он был прежде всего сыном своего времени, гуманистом. Его теория, концепция, взгляды это отражение политической ситуации той эпохи. Сам Макиавелли ни в коей мере не оправдывал ни насилие, ни аморализм в политике. Наоборот, он считал, что государь, политик должен считаться с мнением народа, что глас народа - глас Божий, что государь должен быть гибким. Если правитель прибегает к насилию, то это не должно быть самоцелью. Он подчеркивал, что насилие должно исправлять, а не разрушать. Политическим идеалом Макиавелли выступала Римская республика. Поэтому он и считал, что лучшей формой правления является республика, хотя республиканская форма правления не всегда возможна, если в народе не развиты гражданские добродетели. Для достижения высших целей, по мнению Макиавелли, и возможны ситуации, когда все средства хороши. Государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если государственные интересы требуют действий, которые пренебрегают нравственностью, то на это можно пойти.
Мак-Люэн Херберт Маршалл	МАК‑ЛЮЭН (McLuhan), Херберт Маршалл (1911–1980) – канадский философ и социолог, публицист. Выступал с работами по философии истории, теории социальной коммуникации, культурологии, педагогике, психофизиологии, лит‑ре. Создатель культурно-исторической типологии, живописующей впечатляющую картину пожирания одного средства коммуникации другим. Основанием этой типологии служит господствующее средство коммуникации. М.-Л. развил версию антропологии, в которой средство коммуникации предстает не столько как техника, сколько как метафора. Каждая «ампутация» функции тела и передача ее «средству» ведет к реструктурации опыта. Фигура М.-Л. как пророка электронной эры стала элементом массово-культурной мифологии. Его метафоры («галактика Гутенберга», «глобальная деревня») вошли в повседневный язык; без них не обходятся практически ни одна работа о книге, медиа, о всемирной сети Интернет. В 1930-е гг. М.-Л. изучал в Кембридже англ. литературу. Был учеником А. Ричардса и Ф.Р. Ливиса, основателей литературоведческой школы «новой критики». Огромное влияние на М.-Л. оказало творчество Т.С. Элиота и Дж. Джойса, а также экономиста и социолога Инниса. Свою «Галактику Гутенберга» (1962) М.-Л. предлагал рассматривать как комментарий к Иннису. Проф. ун‑та в Торонто (1952). Для М. – Л. характерен своеобразный «поп» – стиль, суть к‑рого в принципиальном отсутствии доказательств, в незавершённости утверждений («проб»), рассчитанных на образно‑метафорич. восприятие читателей. В центре внимания М. – Л. – развитие коммуникативных функций предметов культуры («средств» общения), к‑рые, по его мнению, формируют характер общ‑ва. К средствам связи и общения относил язык, деньги, дороги, печать, науку, телевидение, компьютеры и др. С романтич. позиций отрицая «цивилизацию письменности», М. – Л. нарисовал картину «глобальной деревни», где с помощью массовой коммуникации возникает идиллия свободного от индивидуализма общения людей. Осн. соч.: «Галактика Гутенберга» (1962), «Понимающая коммуникация» (1963), «Город как аудитория» (1977, в соавторстве). Начав преподавать с кон. 1930-х гг. в ун-тах США и Канады, М.-Л. проявлял особое внимание к грамматике, риторике и поэтике медиа, к комиксам, рекламе и поп-музыке. Мир символов, остроумия, роскошный и похотливый хаос человеческих страстей и объектов желания в «тотемистских медиа» заворожил его. Он стал писать об этом мире, акцентируя внимание на культурных клише. Первые годы пребывания в Америке М.-Л. владела идея героического сопротивления «прекрасному новому миру». Таков настрой его «Механической невесты», написанной в 1950-е гг. В дальнейшем общий настрой его работ изменился. В большинстве сочинений М.-Л. отсутствует меланхолический тон, столь свойственный как традиционалистской, так и либеральной или марксистской критике новых типов культуры. Прошлобудущее книги // Курьер ЮНЕСКО. 1972. № 1; Телевидение. Робкий гигант // Телевидение: вчера, сегодня, завтра. М., 1987; The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. Toronto, 1962; The Medium is the Massage. New York, 1967.; Козлова Н.Н. Маклюэн: контексты мифа // Пушкин. 1998. №5(11).
Максвелл Джеймс Клерк	МАКСВЕЛЛ (Maxwell) Джеймс Клерк (род. 13 июня 1831, Эдинбург – ум. 5 нояб. 1879, Кембридж) – англ, физик и теоретик науки; профессор с 1871, создатель классической электродинамики. Обосновал (теперь отвергнутую) электромагнитную теорию света. Т. н. уравнения Максвелла настолько тесно связывают электрическое и магнитное поля, что если мы знаем изменения в одном поле, то становится ясным и состояние другого. Важной в теоретико-познавательном отношении работой Максвелла является «Matter and motion», 1876.
Максим Грек	МАКСИМ ГРЕК, в миру Михаил Триволис (ок. 1470— 1556) — переводчик, богослов, мыслитель. Род. в знатной греч. семье, жил в Сев. Италии, где сотрудничал с деятелями эпохи Возрождения, затем постригся в монахи доминиканского монастыря Св. Марка во Флоренции (1502). Не найдя успокоения, вскоре уезжает в Афон, в Ватопедском монастыре вновь принимает постриг. В 1518 по приглашению Василия III прибывает в Москву. Переводит «Толковую Псалтырь», творения отцов церкви, жития, статьи из сб. «Свиды». За нестяжательские взгляды, несогласие с автокефалией рус. церкви осуждается на соборах 1525 и 1531. Долгие годы проводит в заточении в монастырях. После кончины стал почитаться как местный, а с 1988 — как общерусский святой. Творческое наследие включает свыше 350 переводов и оригинальных сочинений разных жанров. Своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и др.-рус. традиции, продемонстрировавший высокий уровень богословской, филологической, филос. культуры, он стал крупнейшим мыслителем России 16 в. Разрабатывал проблемы онтологии (учения о Св. Троице, метафизике света, макро- и микрокосме), гносеологии (логика, интуитивное познание, кардиогносия), антропологии (три части души: разумная, волевая, чувственная, пять видов сенсуалистического познания), этики (генезис морали от естественных религий до иудаизма и христианства), социально-исторического анализа (гармония светской и духовной властей, трактовка самодержавия как умения монарха властвовать собой). М.Г. дал свое определение философии, считая ее возвышенным знанием, которое «благоукрашение законополагает и гражданство составляет», целомудрие, кротость, мудрость хвалит, «добродетель и благость вводит в сем свете». Соч. пр. Максима Грека. Казань, 1859—1862. Ч. 1—3; Соч. пр. Максима Грека в русском переводе. Троице-Сергиева лавра, 1910—1911 (репринт 1996).; Иконников B.C. Максим Грек и его время. Киев, 1915; Громов М.Н. Максим Грек. М., 1983; Буланин Д.М. Переводы и послания Максима Грека: Неизданные тексты. Л., 1984; Denissoff E. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943.
Мак-Таггарт Джон Элис	МАК-ТАГГАРТ (McTaggart) Джон Эллис (1866—1925) — англ. философ. Представитель т.н. радикального персонализма, в духе которого М.-Т. интерпретировал гегелевскую философию, сочетая ее с учением Г. В. Лейбница о монадах. Абсолютная идея, по М.-Т, — не субстанция-субъект, как считал Г.В.Ф. Гегель, а «духовное сообщество» личностей; сверхиндивидуального сознания не существует, но индивидуальное сознание субстанционально, несотворимо и неразрушимо. Отсюда вывод М.-Т. о «бессмертии души» (независимо от того, признается ли существование Бога). М.-Т. пытался обосновать некоторые догмы религии, утверждая, что истинная философия должна быть мистической. Studies in Hegelian Cosmology. Cambridge, 1918; Studies in Hegelian Dialectic. Cambridge, 1922; The Nature of Existence. Cambridge, 1968. Vol. 1-2. Broad Ch.D. Examination of McTaggart's Philosophy. Cambridge, 1933—1938; \fel. 1—2; Airaksinen T. The ontological Criteria of Reality. A Study of Bradley and McTaggart. Turku, 1975.
Малколм Норман	МАЛКОЛbМ (Malcolm) Норман (р. 1911) — амер. философ аналитического направления. Учился в ун-те Небраски и в Гарварде, однако решающее влияние на его взгляды оказало пребывание в 1938—1939 в Кембриджском ун-те, где он общался с Дж. Муром и Л. Витгенштейном. С последним М. встречался и переписывался до его смерти в 1951 и может считаться его учеником и последователем. М. написал широко известную книгу о Витгенштейне, стремился разъяснить его идеи и метод, а также применить их к тем областям, которые не попали в сферу интересов австро-англ. философа. Филос. работы М. посвящены эпистемологии, философии религии, философии сознания и языка. Одним из центральных для М. является вопрос о взаимоотношении здравого смысла, естественного языка и филос. рассуждения. По мнению М., если философ исследует к.-л. понятие и приходит к выводу, расходящемуся со здравым смыслом и естественным языком, то, скорее всего, можно предположить, что он совершил ошибку. Витгенштейн о значении выражения «Я знаю» // Философия, логика, язык. М., 1987; Ludwig Wittgenstein: A Memoirs. Oxford, 1958 (рус. пер.: Людвиг Витгенштейн: воспоминания // Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. М., 1993); Dreaming. London, 1959 (рус. пер.: Состояние сна. М., 1993); Problems of Mind: from Descartes to Wittgenstein. New York, 1971; Thought and Knowledge. London, 1977; Nothing is Hidden: Wittgensteins Criticism of his Early Thought. Oxford, 1986.
Мальбранш Никола	МАЛЬБРАНШ (Malebranche) Никола (род. 6 авг. 1638, Париж – ум. 13 окт. 1715, там же) – франц. Философ, главный представитель окказионализма, получившего свое развитие на основе идей картезианства. Один из главных представителей контрреформаторской (несхоластической) католич. философии во Франции («христианский Платон»), наряду с Гейлинксом – глава окказионализма). По Мальбраншу, внешние чувства не могут познать существа вещи. Полученные с их помощью восприятия, напр. восприятия цвета, твердости, вкуса и т. д., суть плоды нашего воображения. Достоверность (здесь Мальбранш рассуждает подобно Декарту) обеспечивают нам только законы чистого мышления, которые содержатся в математических понятиях и суждениях и в необходимости которых проявляется Бог. Вследствие этого мир и человек растворяются в Боге; все в Боге познается только посредством Бога, который оказывает влияние везде и всюду (см. Панентеизм). Своим возникновением окказионализм обязан дуалистической неопределенности Декарта в решении психофизической проблемы. Исходное положение окказионализма: материальная и духовная субстанции сами по себе не могут воздействовать друг на друга в силу своей абсолютной независимости. Но все-таки такое взаимодействие происходит, значит, оно зависит от Бога, только при участии божественной воли происходит взаимодействие духовных и материальных явлений. Бог - единственная причина этого взаимодействия. Таким образом, если Декарт сводил роль Бога к минимуму и склонялся к деизму, то Мальбранш, напротив, максимизирует роль Бога, возвращаясь к августинианскому пониманию Божьей воли в жизнедеятельности человека. Мальбранш отрицал существование объективных причинных связей между вещами, так как полагал, что их духовная движущая сила не находится в движущихся телах, ибо эта движущая сила не что иное, как воля Божья. «Единственная причина, - писал он в «Разыскании истины», - не есть реальная и истинная причина, а причина случайная, определяющая решение Творца природы действовать тем или иным образом в том или ином случае». В этих словах сформулирована своего рода «философия случайности» (отсюда название этого течения - окказионализм - учения о случайности), при которой развитие мира не имеет своей самостоятельности, а целиком зависит от Бога. Отсюда следует и главный гносеологический вывод Мальбранша: познание вещей - это всего лишь наше «видение их в Боге». В то же время Мальбранш сохраняет основные исходные установки Декарта: рационалистическое требование ясности как критерия истинности. Чувственные представления подтверждают существование вещей, но свойства вещей мы познаем посредством идей. Вещи мы воспринимаем ясно и отчетливо, но это свидетельствует лишь об истинности божественных идей, которые отражаются в вещах. Мальбранш защищал в основном пантеизм, в силу чего его книги трижды вносились католической церковью в «Индекс запрещенных книг». Осн. произв.: «De la recherche de la verite», 1674 (рус. пер. «Разыскание истины», тт. 1-2, СПБ, 1903-1906), «Беседы о метафизике и о религии» (1688).
Мальро Андре	МАЛЬРО (Malraux) Андре (род. 3 нояб. 1901, Париж – ум. 1976) – франц. писатель-философ. Занимался археологией и китаеведением, много путешествовал по Южной и Восточной Азии, Афганистану и Персии, России и Северной Америке, проводил исследования в Индокитае. Пребывание в Кантоне и Испании связано с его революционной деятельностью; приблизительно с 1934 Мальро начинает выступать против всех форм тоталитаризма, борясь за духовную свободу. В своих романах он изображает человека как обладающего силой соперника Всевышнего. Как художник слова, Мальро был наиболее сильным из писателей современности, пишущих в духе экзистенциализма. Осн. работы: «Les conquestants», 1927 (рус. пер. «Завоеватель»); «La voie voyale», 1929; «La condition humaine», 1933 (рус. пер. «Условия человеческого существования»); «Le temps du mepris», 1935 (рус. пер. «Годы презрения»); «L'Espoir», 1937 (рус. пер. «Надежда»); «Les noyers d'Altenburg», 1941.
Мальтус Томас Роберт	МАЛЬТУС (Malthus) Томас Роберт (род. 1766 – ум. 1834) – англ, священник, экономист и демограф. В своем труде «Опыт о законе народонаселения» (1798; рус. пер. т. 1-2, 1868) сформулировал закон народонаселения, базирующийся, по его мнению, на законах природы, согласно которому население имеет тенденцию расти в геометрической прогрессии, а средства существования могут увеличиваться лишь в прогрессии арифметической. С «абсолютным перенаселением» рекомендовал бороться путем регламентации браков и регулирования рождаемости. Его последователи в настоящее время указывают на то, что природа «сводит счеты» с человечеством за чрезмерное его размножение происходящим загрязнением и разрушением окружающей среды, катастрофическим подчас воздействием на механизм обратной связи между природой и человеком.
Мамардашвили Мераб Константинович	МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович (1930–1990) – известный отеч. философ., д‑р филос. наук, проф., сыгравший в 1960— 1980 гг. большую роль в возрождении филос. жизни и филос. климата в стране. М. мало издавался при жизни, но часто выступал с курсами лекций по актуальным проблемам философии в МГУ, во ВГИКе, в Ин-те общей и педагогической психологии, в ун-тах др. республик и стран. Его ученики и последователи записывали эти лекции на магнитофон, перепечатывали. Они и послужили основой для посмертного издания его книг. От лекций М. и от самого его облика веяло подлинной мудростью. Он был образцом честности и искренности в мышлении. Работал в редакциях ж. «Вопросы философии» и «Проблемы мира и социализма» (Прага), в Инте междунар. рабочего движения. В 1974 г. был выведен из состава редколлегии журнала «Вопросы философии» по идеолог. мотивам. С 1980 г. – науч. сотрудник Ин‑та философии АН Грузии. Филос. и публично-просветительская деятельность М. сыграла важную роль в становлении независимой филос. мысли в СССР. Сквозная тема философии М. – феномен сознания и его значение для становления чел‑ка, познания, культуры. Ранние работы М. связаны с деятельностью Московского логич. кружка, образованного в нач. 1950‑х на филос. ф‑те МГУ. Кружок стремился исследовать мышление как историч. развивающееся органичное целое и построить, в связи с этим, особую содержательно‑генетическую логику. Проблемы, поставленные логич. кружком и этими исследованиями получили своеобразное отражение в работе М. «Формы и содержание мышления» (1968), где определена последовательная картезианская позиция, а мышление трактуется как состояние сознания. Эта позиция во многом определила стиль и направление последующих исследований М., а категория сознания стала центральной в его филос. Осн. соч.: «Как я понимаю филос.» (1990, 1992), «Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символе и языке» (1999, в соавт. с А.М. Пятигорским), «Мой опыт нетипичен» (2000), «Эстетика мышления» (2000) и др. Наиболее известные курсы: «Проблемы анализа сознания» (М., 1974), «Аналитика познавательных форм и онтология сознания» (Рига, 1980), «Опыт физической метафизики» (Вильнюс, 1984) — потом частично вошли в его книги «Классический и неклассический идеалы рациональности» (Тбилиси, 1984), «Необходимость себя» (М., 1996). Очень популярны были лекции М. о Р. Декарте, И. Канте и М. Прусте, вышедшие потом отдельными книгами. Значительная часть наследия М. до сих пор не опубликована. Главная тема исследовании М. — отология сознания: опыт построения «физической метафизики», проблема превращенных форм сознания, проблема рациональности, проблема живого человека. Лейтмотивом всех рассуждений М., следующего филос. традиции Декарта, Канта, Э. Гуссерля, Пруста, является фраза «всегда уже поздно», т.е. в любое мгновение мир уже застыл, окаменел. Как поместить себя в глыбе мира на предназначенное только тебе место существования? Нужно попытаться втиснуться в кратчайший промежуток времени, когда мир еще не застыл, увидеть его «первым светом». «Еще на малое время есть свет с вами; ходите, пока есть свет», — приводил он часто слова из Евангелия. Увидеть мир первым светом — значит открыть его для себя, породить заново. Мир не длится автоматически, он должен каждый раз снова и снова порождаться. Устойчиво только то, что порождено каждым. Или порождено заново. Мир воспроизводится и длится, потому что воссоздается каждый раз в каждой точке. Но поскольку каждый раз мир творится заново, то это предполагает определенный метафизический закон — еще ничего не случилось, нет никакого «было», а есть только «есть». Мы говорим о мире, в котором в определенном смысле еще ничего не случилось. Мы находимся в такой точке. Все случится только с моим участием. Поскольку истинно только то, что заново порождено, что понято и открыто мной, мое понимание — вклад в онтологию мира. Истина не есть вещь, которая лежит в каком-то уголке, ожидая, когда ее откроют. То, что мы должны увидеть, мы не можем ни выдумать, ни получить наблюдением — с нами это должно случиться. Эта увиденность мира в проблеске света возникает, согласно М., из темноты, которая есть у каждого человека. Темнота — это прежде всего невозможность знания, невозможность делать что-то знанием. Можно ли получить понимание того, что нечто благородно, что нечто есть добро, из к.-н. правила, из общего определения? Это надо каждый раз устанавливать самим, т.е. я должен заново воссоздать понимание. Необходимость воссоздания ч.-л., его принципиальная неопределенность и есть темнота, и у каждого она индивидуальна. Каждая общая истина для каждого из нас непонятна по-своему. Мы должны разрешить ее по-своему, в своей уникальной ситуации, новым возрождением применительно к конкретным явлениям, состояниям. Высокое, доброе, прекрасное не есть что-то, присущее предметам самим по себе, это не вещи, это то, что не существует без человеческого усилия, все это приходится «держать» самому, а для этого нужно быть живым. Самому понять — значит полностью присутствовать, мир требует полного присутствия. «Полностью присутствовать» — это и значит быть живым. Только тогда, когда я присутствую полностью, для меня есть красота, есть понимание, есть истина, есть Бог. «Единственная ценность, которую мы ищем во всех проявлениях себя и окружающего, — это живое... Реальная человеческая психология строится на оживлении того, что мертво. Мы оживляем мертвые слова, мертвые жесты, мертвые конвенции. Единственное наше трепетное, то есть волнующее нас отношение ко всему этому в действительности сводится к тому, что за всеми симуляторами и привидениями, за вещами — мы ищем жизнь. И себя как живущего. Ибо ощущать себя живым совсем не просто». Призвание человека и прежде всего философа — быть живым, реализовать свое понимание и тем самым свое место в мире. И никто вместо тебя этого сделать не может, никому нельзя передоверить этот труд. Философия вообще говорит об уникальных состояниях, актах, которые нельзя передать другому, в которых нельзя даже сотрудничать или разделять труд или друг другу помогать. Возможен, конечно, диалог, но его возможность обусловлена тем, насколько человеку удастся стать сначала один на один с бытием и быть одиноким. Только из нашего метафизического одиночества можно протянуть руку другому. Самое большое мужество — это мужество идти к тому, о чем в принципе нельзя знать, чего нельзя достичь с помощью знания, а можно постичь, только став живым. А живой человек — это человек, способный всегда быть другим, свободный человек. «В Евангелии, — писал М., — кроме известных всем заповедей, которые философы называют обычно исторической частью Евангелия, есть лишь одна действительная заповедь. Отец заповедовал нам вечную жизнь и свободу. То есть обязал нас к вечной жизни и свободе. Мы вечны, если живы, и нужно идти к тому, чего в принципе нельзя знать. А на это способны только свободные существа. Само это движение есть проявление свободы». Лекции о Прусте. М., 1995; Как я понимаю философию. М., 1997; Кантианские вариации. М., 1997; Эстетика мышления. М., 1999; Современная европейская философия. XX век. М., 1999. Произведенное и названное. Философские чтения, посвященные М.К. Мамардашвили (Москва, 1995). М., 1998.
Мангейм Карл	МАНГЕЙМ (Mannheim) Карл (род. 27 марта 1893, Будапешт – ум. 9 янв. 1947, Лондон) – нем. социолог; один из основателей социологии знания, известен своими работами по теории идеологии и динамике культуры, ученик Макса Вебера. Родился в Венгрии. Учился в ун-тах Будапешта, Фрайбурга, Гейдельберга, Парижа. На развитие взглядов М. оказали влияние идеи Г. Риккерта, Э. Гуссерля, М. Вебера, М. Шелера, традиции неокантианства, неогегельянства, феноменологии. После падения Венгерской советской республики (1919) переехал в Германию. С 1925 — приват-доцент философии Гейдельбергского ун-та, с 1929 — проф. социологии и национальной экономии во Франкфуртском ун-те. В 1933 эмигрирует в Великобританию. Преподает социологию в Лондонской школе экономики и политической науки, с 1941 преподает в педагогическом центре при Лондонском ун-те, где в 1945 становится проф. педагогики. Исходил из историзма Трёлъча, а также учений Маркса, и Фрейда. Познание – дело не мышления, а переживания, являющегося результатом совместной деятельности в обществе. Ожидание лучшего будущего Мангейм связывал с новым человеческим типом; создать этот тип – задача воспитания, которое «не может обойтись без внутреннего опыта религиозных образцов». В «нем.» период своего творчества М. занимается проблемами теории познания, разрабатывает философско-социологическую методологию социального познания, обращается к изучению феноменов духовной культуры. Наиболее известная работа этого периода «Идеология и утопия» (Ideologie und Utopie. Bonn, 1929; в пер. на англ. Ideology and Utopia. London, 1952). В «англ.» период творчества М. создает работы, посвященные анализу исторического опыта 20 в. Наиболее известные работы этого периода «Человек и общество в эпоху преобразований» (1935), «Диагноз нашего времени: очерки военного времени, написанные социологом» (1943). М. ощущал свое время как эпоху радикальной социальной перестройки. Как и ряд др. мыслителей межвоенного времени, суть этой перестройки он видел в переходе от традиционной социальной структуры с ее устойчивой иерархией и господством просвещенной элиты к обществу, в котором массы начинают претендовать на власть. Деструктивный ход событий, по М., заключается в том, что те социальные слои, у которых и раньше можно было предполагать латентное господство иррациональных импульсов, теперь декларировали их открыто, а группы, которые могли бы противодействовать иррационализму, оказались беспомощными и как бы внезапно потеряли веру в формирующую общество власть разума. В свете этих представлений М. обращает внимание на феномен диспропорционального развития человеческих способностей. Он выделяет два основных вида опасных диспропорций в развитии способностей. Первый состоит в том, что в обществе техническое и естественно-научное знание опережает моральные силы и осмысление общественного прогресса. Второй вид диспропорций возникает из-за того, что ни в одном более или менее сложном обществе разумность и моральность, необходимые для решения поставленных хозяйством и обществом задач, не проявляются во всех социальных группах и слоях равномерно. Эту диспропорциональность М. называет «социальной диспропорциональностью» и связывает с нею необходимость регулирования процессов перехода к демократии масс. На основе диагноза, поставленного современному обществу, М. задается вопросом: «Действительно ли на стадии массового общества все безнадежно, и мы без надежды на спасение движемся навстречу гибели общества и культуры?» Он считает, что история либерального массового общества достигла точки, когда расчет на естественный ход событий ведет к гибели. Чтобы избежать рокового развития событий, необходимо регулирование, даже планирование социокультурных изменений. Необходимо также признать, что система образования, рассчитанная на индивидуализированный элитарный тип в демократии меньшинства, не может быть без изменений успешно применена к массам. Пассивное ожидание в этой ситуации опасно, ибо к власти придут те группы, которые под планированием понимают одностороннее, функционирующее в их интересах господство сил. Планирование не означает насилия над живыми структурами, диктаторскую замену творческой жизни. Это прежде всего умение ясно видеть тенденции развития и учитывать их в своих действиях, поддерживать любые позитивные сдвиги. В последние годы жизни М. интенсивно занимался проблемами воспитания и образования, изменениями, происходящими в культуре и общественной жизни. Диагноз нашего времени. М., 1994; Seele und Kultur. Budapest, 1918; Die Strukturalyse der Erkenntnistheorie. Berlin, 1922; Historismus. Bonn, 1924; Das Problemeiner Soziologie des Wis-sens. Bonn, 1925; Ideologische und soziologische Interpretation der geistigen Gebilde. Bonn, 1926; Ideologie und Utopie. Bonn, 1929 (в пер. на англ.; Ideology and Utopia. London, 1952); Mensch und Gesellschaft im Zeitalterdes Umbraus. Leiden, 1935 (в пер. на англ.: Man and Society in an Age of Reconstruction. Studies in Modern Social Structure. London; New York, 1940); Diagnosis of Our Time: Wartime Essays of Socioligist. London, 1943. Малинкин А.Н. О Карле Манхейме // Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.
Мандевиль Бернард де	МАНДЕВИЛЬ (Mandeville) Бернард де (род. ок. 1670, Дордрехт – ум. 21 янв. 1733, Лондон) – англ, философ, француз по происхождению. Окончил Лейденский университет в Голландии, где получил диплом врача. С 1700 г. жил в Англии, в Лондоне, занимался врачебной практикой, специализируясь по нервным болезням. Им написана работа, посвященная истерическим и ипохондрическим заболеваниям. Прославился своей единственной сатирической, снабженной комментариями «Басней о пчелах» («The fable of the bees or private vices made public benefits», 1714), в которой не колеблясь представляет эгоизм движущей силой всей нравственной и культурной жизни; нравственные понятия – выдумка господ, чтобы управлять массами. Влияние Мандевиля сказалось прежде всего на франц. энциклопедистах. В основу этого труда положен памфлет в стихах, опубликованный в 1705 г. под названием «Возроптавший улей, или Мошенники, ставшие честными». Затем эта поэма была переиздана с прибавлением к ней комментария и других произведений Мандевиля - «Исследования о происхождении моральной добродетели», «Исследования о природе общества» и др. Произведение Мандевиля имело огромную популярность в Англии и многократно переиздавалось под названием «Басня о пчелах, или Пороки частных лиц - благо для общества». В своей басне Мандевиль нарисовал картину общества, которое соединяет в себе роскошь и нищету, праздность и расточительность и тяжелый труд. Для этого он использует аллегорию, изображая жизнь пчелиного улья, в котором все продается и покупается. Все пороки, какие только известны человечеству, господствуют в нем. Однако именно эти пороки и дают возможность процветать улью, «пороки частных лиц» выступают источником общественного благосостояния. И вот в один прекрасный день все пчелы этого улья стали честными, вместо пороков появились добродетели. Все это привело к коренным изменениям в улье: из улья ушло богатство, и он зачах. Таким образом, мораль «Басни» заключалась в выводе, что пороки - необходимое состояние общества. Объективно «апология пороков», развернутая Мандевилем, была направлена на разоблачение господствовавшей в то время морали, на показ того, как лицемерие и ханжество английских буржуа прикрывало их подлинное лицо - стремление к богатству и прибыли. Мандевиль написал сатиру на систему общественных отношений современной Англии. В «Комментариях» к поэтической басне Мандевиль еще дальше развивал свои главные мысли о власти пороков и их необходимости для общества. Он полагал, что присущие человеческой природе эгоистические черты сделали человека общественным существом. «Самыми необходимыми качествами, - писал он, делающими человека приспособленным к жизни в самых больших и, по мнению всего света, самых счастливых, самых процветающих обществах, являются его наиболее низменные и отвратительные свойства» [Басня о пчелах. М., 1974. С. 45]. Мандевиль подчеркивает неотделимость пороков от жизни общества, их необходимость для его развития. Он делает вывод о необходимой и важной роли зла в развитии общества: «То, что мы называем в этом мире злом, как моральным, так и физическим, является тем великим принципом, который делает нас социальными существами, является прочной основой, животворящей силой и опорой всех профессий и занятий без исключения; здесь должны мы искать истинный источник всех искусств и наук; и в тот самый момент, когда зло перестало бы существовать, общество должно было бы прийти в упадок, если не разрушиться совсем» [Басня о пчелах. С. 329]. В то же время Мандевиль не выступает защитником пороков как таковых, он лишь указывает тенденцию общественного развития. Он писал: «Я далек от того, чтобы поощрять порок, и думаю, что если бы можно было полностью изгнать из государства грех нравственной нечистоплотности, то это было бы для него невыразимым счастьем, но я боюсь, что это невозможно» [Басня о пчелах. С. 109]. В противоположность Шефтсбери Мандевиль утверждал, что «моральное чувство», не носит прирожденный характер, оно есть продукт общественной жизни. Законодатели и мудрецы изобрели мораль для того, чтобы люди могли сдерживать свои стремления и согласовывать их с социальными потребностями, и научили людей различным нравственным понятиям, таким, как стыд, честь, добродетель, порок. Так, добродетель обозначало все то, что связано со стремлением к благу других и обузданию своих собственных аффектов. Пороком назвали все то, что человек делает для удовлетворения своих желаний, игнорируя общественные интересы. Законодатели, по мысли Мандевиля, получили из всего этого большую пользу, так как при помощи морали смогли управлять «огромным количеством людей с большой легкостью и безопасностью» [Басня о пчелах. С. 69]. Концепция Мандевиля содержит в себе много верного. Он вскрыл глубинные психологические причины поведения людей и роль моральных качеств людей в развитии общества. Идеи Мандевиля получили свое дальнейшее развитие в трудах позднейших философов, хотя сначала вызвали бурную полемику. Идеи о роли зла в истории в дальнейшем разрабатывал Гегель.
Манегольд из Лаутербаха	МАНЕГОЛЬД ИЗ ЛАУТЕРБАХА (Manegold von Lauterbach) (род. ок. 1060 – ум. после 1103, Марбах, Эльзас) – теолого-политический странствующий оратор ранней нем. схоластики. «Наставник современных учителей», первый в нем. философии критик интеллектуализма; философию характеризовал как опасное для веры и души «излишество», ссылаясь на противоречия между языческими философами; он признавал значение только за этикой, причем различал, по античному образцу, политические, очищающие и чистые добродетели; защищал принцип народного суверенитета и благородство князей видел не в рождении или привилегиях, а в человеческом достоинстве и выполнении долга.
Марголис Джозеф	МАРГОЛИС (Margolis) Джозеф (р. 1924) — амер. философ, видный представитель «эмерджентного» (от лат. emergo — появляюсь, возникаю) материализма, одного из направлений в современной философии сознания. С 1968 — проф. Темплского ун-та (г. Филадельфия). По мнению М., любая филос. теория оказывается существенно неполной, если она не дает явного объяснения природы психики и личности и, соответственно, не влияет на перспективы исторических и поведенческих дисциплин. Он критикует модели человеческой психики, разработанные представителями различных направлений «научного материализма» (Г. Фейгл, Р. Рорти, Дж. Смарт, X. Патнэм, Дж. Фодор и др.), за упрощенчество и редукционизм, за недооценку специфики и фундаментального значения человеческой культуры. Но он отвергает и дуализм как способ решения проблемы духовного и телесного, поскольку неприемлемость физикализма и неадекватность различных вариантов теории тождества психического и физического, выдвигаемых «научным материализмом», не исключает правомерности иных материалистических концепций сознания. М. разработал свою оригинальную концепцию «эмерджентного» материализма, считая, что без понятий эмерджентности и воплощения нельзя дать адекватное материалистическое объяснение основным психическим явлениям и сущностям культуры — личностям, произведениям искусства, артефактам, словам и предложениям, техническим устройствам и т.д. По его мнению, эмерд-жентные сущности (свойства) всегда воплощены в материальных системах, образуя особые качества по отношению к целостной системе, которой они приписываются. М. исключает правомерность объяснения каждого эмерджентного свойства системы в терминах свойств ее компонентов и связей между ними, а также возможность «самосоздания» любой сложной сущности из сущностей предшествующего уровня. Он допускает существование таких нередуцируемых эмерджентных сущностей культуры, которые могут быть определены только в интенциональных контекстах. Однако личности, как и др. культурные сущности, могут существовать, лишь будучи воплощены в физических или биологических телах и организмах, причем эти сущности отличаются друг от друга только по функциональным признакам. Воплощенная сущность, т.о., не является онтологически независимой от воплощающей сущности. Эти сущности различны, хотя воплощенная сущность всегда обладает некоторыми из свойств воплощающих сущностей. Поэтому воплощение включает в себя культурную эмердженцию. Культура — это система, в которой существовали или существуют личности и результаты их деятельности. Такая система есть система знаков, обозначающих типы, она управляется правилами, а ее личности способны использовать язык, вести себя интенционально в соответствии с правилами, которые они понимают и могут нарушать. М. — сторонник единства естественно-научных и социогуманитарных дисциплин и считает необходимым сближение различных филос. школ, в частности аналитической философии с философией сознания и герменевтикой. Наиболее актуальными, с его т.зр., являются междисциплинарные исследования процессов эволюции, инноваций, включая научные открытия. Личность и сознание. М., 1986; Philosophy of Psychology. Englewood — Cliffs (N. J.), 1984.
Маритен Жак	МАРИТЕН (Maritain) Жак (род. 18 нояб. 1882, Париж – ум. 29 апр. 1973, Тулуза) – фр. религиозный философ, ведущий представитель неотомизма, оказавший заметное влияние на эволюцию социальной доктрины католицизма; с 1913 по 1940 – профессора Institut catolique (Париж), до 1944 – в Institut d'etudes medievales в Торонто (Канада), с 1945 по 1948 – франц. посол в Ватикане, позже – доцент в Принстонском ун-те (США). Указал путь через Декарта, Лютера, Руссо и критицизм назад, за пределы «современного», путь к Фоме Аквинскому. Маритен является вождем неотомизма. Последователь Л. Бергсона и Ш. Пеги. Романтический христианский утопизм последнего стал точкой философствования М, поставившего задачей новое осмысление филос. системы Фомы Аквинского, где значительную роль должны сыграть экзистенциальная философия (прежде всего философия жизни и персонализм), примирение благодати и природы, веры и разума, теологии и философии. Развиваемая М. концепция «интегрального гуманизма» — это своеобразное учение о человеческой личности и ее свободе, о «трансцендентных основаниях» жизни и культуры и вместе с тем программа перестройки зап. общества. Основные идеи «интегрального гуманизма» состоят в следующем: признание личностного начала высшей ценностью и личностная ориентированность общественной жизни; принцип коммунаторности, единения людей на основе общего блага; христианская «теистическая направленность» предполагаемых преобразований. Программа «интегрального гуманизма» М. подготовила платформу католического обновления, начавшегося после II Ватиканского собора (1962—1965). Осн. его произв.: «Antimoderne», 1922; «Trois reformateurs», 1925 (Лютер, Декарт, Руссо); «Religion et culture», 1930; «Le Docteur Angelique» (o Фоме Аквинском), 1930; «Distinguer pour unir ou Les degres du savoir», 1932; «Humanisme integral», 1936; «La philosophic bergsonienne», 1914; «Raison et raisons essais detaches», 1947; «De Bergson д Thomas d'Aquin», 1944; «Court traite de l'existence et de l'existant», 1947; «L'Homme et l'etat», 1953. Философ в мире. М., 1994; Знание и мудрость. М., 1999; Cfeuvres 1912—1939. Paris, 1975; Humanisme integral. Paris, 1968; Religion et culture. Paris, 1991.; Губман Б.Л. Кризис современного неотомизма. Критика неотомистской концепции Ж. Маритена. М., 1983; Phelan G.B. Jacques Maritain. New York, 1937.
Марк Аврелий Антонин	МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (Marcus Aurelius Antoninus) (род. 26 апр. 121, Рим – ум. 17 марта 180, Виндобона, ныне Вена) – рим. император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета. Он был императором, преемником Антонина Пия, которому доводился приемным сыном. После смерти оставил философское сочинение под названием «Наедине с собой» (или «К самому себе»). Это произведение представляет собой записки, не предназначенные для публикации, своего рода размышления, которыми он делится сам с собой, размышления о жизни. В них он обращается к самому себе, пытаясь осознать окружающую жизнь. В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, душой и духом, носителем которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица (правда, только над духом), воспитатель чувства долга и обитель испытующей совести. Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения. В Марке Аврелии трагически сочетались мужество и разочарованность. Марк Аврелий в основном стоит на позициях стоицизма, и главное, что он излагает в своих записках, - это этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. В своих основных положениях Марк Аврелий не оригинален и следует в основном за Эпиктетом. Прежде всего он осознает бренность жизни, в которой мы живем. Свою оценку Марк Аврелий выводит из понимания времени: «Время есть река, стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое» [Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995. С. 294]. Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна. «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет» [Там же. С. 285]. «Помни также, что каждый живет лишь настоящим ничтожно малым моментом» [Там же]. Марк Аврелий делает вывод и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. «Все кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению. И я еще говорю о людях, в свое время окруженных необычайным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы «не стало о них и помину». Что же такое вечная слава? Сущая суета» [Там же. С. 292]. Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется. «Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путешествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются почетных должностей и трона. Что сталось с их жизнью? Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: и опять все то же. Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие периоды времени в жизни целых народов и обрати внимание на то, сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и разложилось на элементы» [Там же]. В этих строках, проникнутых острым пессимизмом, отразилась пессимистическая настроенность целой эпохи, в которой жил Марк Аврелий. Это была эпоха разочарованности и усталости, охвативших целые народы. В то же время мировоззрение Марка Аврелия отличает одна примечательная особенность. Его пессимистическая оценка жизни и общей направленности всех деяний человека не определяет тех выводов, которые он делает из всего этого. Выводы совсем не пессимистические, как можно было бы ожидать и как часто происходит у людей, пессимистически относящихся к жизни, а именно стремление к бездействию или нарушениям нравственных законов, стремление предаваться только наслаждению. Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно - мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, это - справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений» [Там же. С. 284]. Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой - занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми он понимает благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. «Тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Его совершенно не беспокоит, в течение большего или меньшего времени его душа будет пребывать в телесной оболочке... Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного и призванного к гражданственности существа» [Там же]. Этот гений никогда не «побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками» [Там же]. Поэтому Марк Аврелий считает, что несмотря на тщетность жизни человека перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять. И в этом ему помогает философия. «Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стал выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает что-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо» [Там же. С. 28].
Марков Борис Васильевич	МАРКОВ Борис Васильевич (р. 1946) — специалист в области филос. и культурной антропологии, методологии и теории познания. Окончил филос. факультет (1971) и аспирантуру (1974) ЛГУ. Преподает там же с 1974. Доктор филос. наук (1987), проф. (1989), зав. кафедрой онтологии и теории познания (1989—1994), филос. антропологии (с 1994). Автор многих статей и четырех монографий. Первые курсы лекций и научные работы М. посвящены теории познания и методологии науки. Комбинируя различные критерии оценки познавательного значения, М. предложил эффективную семиотическую модель проверяемости научного познания. В дальнейшем, под влиянием интереса к истории науки, он дополнил список логико-эпистемологических критериев социокультурными нормами рациональности. В 1990-е гг. М. обратился к исследованию истории соотношения человеческой духовности и телесности на основе методов феноменологии, герменевтики и психоанализа. Возрастающий интерес к процессу цивилизации привел М. к изучению структур повседневности. Антропогенное воздействие труда, власти, социальных ин-тов и дисциплинарных пространств, техники, архитектуры, массового искусства осуществляется иначе, чем порядок идей. Кроме «понимания» М. указал на иные формы опыта признания другого, и прежде всего на такие, как привычка, складывающаяся благодаря повторению. В последних работах М. техники самосознания и «заботы о себе», практики понимания и коммуникации, моральное сознание и рациональность изучаются как способы повышения самоконтроля и самодисциплины человека, обитающего в том или ином культурном пространстве. Современность — «место истины» диагностируется М. как утрата зависимости человека от «почвы и крови», как глобализация виртуальной реальности, которая имеет транснациональный и транскультурный характер и уже не регулируется гос-вом. Цена, которую приходится платить за такую «эмансипацию», оказывается весьма значительной, и философия должна искать новые формы противодействия бестиализации человека. Критерии оценки познавательного значения научных гипотез // Философские науки. 1976. № 6; Эмпирическая проверяемость знания в историко-научных реконструкциях // Методологические проблемы историко-научных исследований. М., 1982; Проблема проверяемости и обоснования научного знания. Л., 1983; Наука и ценности. Л., 1990 (ред.); Разум и сердце. СПб., 1993; Наука и альтернативные формы знания. СПб., 1994 (ред.); Стратегии ориентации в постсовременности. СПб., 1996 (ред.); История современной зарубежной философии. СПб., 1997 (в соавт.); Основы онтологии. СПб., 1997 (ред); Своеобразие исторического // Риккерт Г. Границы естественно-научного образования понятий. СПб., 1997; Понимание, объяснение, оценка в философии истории 20 в. // Клио. Межвузовский журнал. СПб., 1997; Другая свобода // Вестник СПбГУ. 1998. Вып. 3; Очерки феноменологической философии. СПбГУ, 1998. (ред.); Понятие жизни в философской антропологии // Вестник СПбГУ. 1998. Вып. 4; Философская антропология. СПб., 1998; Герменевтика и деконструкция. СПб., 1999 (ред.); Моральное сознание и практическое ориентирование // Перспективы практической философии на рубеже веков. СПб., 1999; Ответственность интеллигенции // Вехи «Вех». СПб.; Париж, 1999; Философия языка // Метафизические исследования. СПб., 1999; Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб., 1999; Communication and Argumentation // Cognitio humana. Dynamik des Wissens und der Werte. Leipzig, 1996; Hat Freiheit Zukunft? // Berliner Debatte INITIAL. Zeitschrift fur sozialwissenschaftliche Diskurs № 4, 1998; Law and Economic Order in the Structures of Russian Everyday Life // The Social Market Economy / Ed. P. Koslowski. Springer, 1998.
Маркс Карл Генрих	МАРКС (Marx) Карл Генрих (1818–1883) – теоретик, основоположник диалектич. и историч. материализма, марксистской политэкономии и науч. коммунизма. Родился в Германии, в семье адвоката, в Трире. Изучал право в Боннском университете, а затем перевелся в Берлин, где стал изучать философию. Докторскую диссертацию защитил в 1841 г., после чего стал заниматься журналистикой, публикуя статьи по политическим и социальным вопросам. В 1842 г. - редактор Рейнской газеты, однако вскоре прусское правительство запретило газету, и Маркс со своей молодой женой отправляется в Париж, где становится редактором Немецко-французского ежегодника. В 1849 г. переехал в Лондон, где и жил до конца своих дней. Философские взгляды Маркса начали формироваться в конце 30-х годов XIX в. в Берлинском университете, где господствовала философия Гегеля. Ещё студентом примкнул к младогегельянцам, к‑рые делали из философии Гегеля радикальные революционные выводы. Обычно говорят о «двух М.»: ранний М. – теоретик, писавший интересные работы по проблеме отчуждения, по проблемам сознания, идеологии, предсказывавший, что в будущем не будет естественных и обществ. наук, а будет одна наука – наука о человеке; и поздний М., практик, который решил осчастливить человечество, указав путь достижения счастливого будущего в исторически определённый период. Путь этот – пролетарская революция, уничтожение частной собственности и построение царства свободы на основе высокоразвитой экономики. Утопический идеализм М. само по себе безобидное и в теоретическом плане интересное явление. Хуже, когда он начинает применяться на практике и насильно навязываться как единственно правильное учение к. – н. народу. К сожалению, прав оказался рус. философ – анархист М. Бакунин, когда писал в 19 в., что если люди, разделяющие идеи марксизма, придут к власти в какой‑нибудь стране, то народ этой страны окажется самым несчастным народом в мире. Осн. соч.: «Экономическо‑философские рукописи 1844 г.», «Манифест коммунистической партии», «Капитал», «Критика Готской программы» и др. Младогегельянцы, не во всем соглашались с Гегелем, но тем не менее хотели упразднить самоотчуждение человека и освободить человечество посредством исторического и диалектического процесса самопознания. Они рассматривали религию как форму отчуждения. Под влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие Абсолютного Духа и в центр своей философии стремился поставить человека и человеческое сознание. Социальные отношения, которые связаны с наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он стал рассматривать как определяющие силы человеческой истории. Общественные отношения, которые возникают на определенной стадии развития общества, говорит Маркс, соответствуют стадии развития материальных сил производства, и все это в комплексе составляет экономическую структуру общества. Он писал: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [Введение к критике политической экономии//Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 13. С. 7]. Маркс полагает, что общество в своем развитии достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с существующими производственными отношениями, в результате чего они становятся тормозом развития общества. Это порождает социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает, что ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более высокие производственные отношения никогда не появятся, прежде чем материальные условия существования не созреют в недрах старого общества. Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую структуру общества и являются основой политической, моральной и духовной надстройки. Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что любая сторона жизни определяется материальными факторами. Как Гегель верил в прогресс Духа в направлении более высокого самосознания, так Маркс верил в поступательное развитие человеческой материальной жизни и человеческой природы. Внимание Маркса было направлено на материальную и физическую, а не на духовную реальность. Он выделяет рабочий класс как силу, которая воплощает в себе нищету и крайнее самоотчуждение. По Марксу, сущность человека состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в рамках частной собственности. Поэтому условия существования человека должны быть изменены посредством упразднения частной собственности и системы труда, при которой происходит эксплуатация человека человеком. Все это должно привести к освобождению людей от условий, при которых они все видят все под углом зрения рынка. Маркс развил свою экономическую теорию в «Капитале». Он стремился показать, что капитализм несет в себе самом семена собственного разрушения. Он утверждал, что капиталисты создают свою прибыль на основе прибавочной стоимости, которую они присваивают за счет рабочих. Поэтому по мере развития капитализма соотношение труда и капитала постоянно меняется. А это значит, что доля прибыли должна в конце концов падать, что ведет к подрыву капитализма. Это концепция Маркса не выдержала проверки временем. Тем не менее марксистская теория имеет много заслуг. Прежде всего марксизм представил детальную и оригинальную критику капитализма, которая в основном является действенной и по сей день. Он указал новые перспективы общества, которые преодолевают пороки капитализма и находятся в русле социалистических традиций интеллектуальной мысли. Марксизм поднял и развил глубокое понимание человеческой природы и свободы. Большое влияние оказал марксизм на многих мыслителей XIX и XX вв. В XX в. под влиянием марксизма возникло философское течение под названием неомарксизм (Франкфуртская школа), которое интерпретировало идеи Маркса под углом зрения современности.
Маркузе Герберт	МАРКУЗЕ (Marcuse) Герберт (род. 19 июля 1898, Берлин – ум. 29 июля 1979, Штарнберг) – нем.-амер. социолог и философ; видный представитель неофрейдизма, один из основателей франкфуртской школы. С 1934 – в США. Полагал, что развитие науки и техники позволяет господствующему классу сформулировать через механизм удовлетворения потребностей новый тип «одномерного человека» с пониженным критическим отношением к обществу. Движущей силой социальных изменений в этих условиях становится отказ от всех социальных ценностей, а инициатива революционных изменений переходит к «аутсайдерам» (люмпены, безработные), а также к радикальным интеллигентам и студентам. За свои критические взгляды приобрел в 60-х годах известность среди «новых левых», однако позже отказался от наиболее нигилистических положений своей концепции. Осн. соч.: «Eros and civilization», 1955; «One-dimensional man», 1964; «Das Ende der Utopie», 1967; «Psychoanalyse und Politik», 1980. В 1930-х гг. появились его первые работы: «Онтология Гегеля» и «Разум и революция». М. стремился связать Г.В.Ф. Гегеля не столько с К. Марксом, сколько с В. Дильтеем. Трактат «Разум и революция» был посвящен обоснованию тезиса о революционном характере филос. системы Гегеля. Франкфуртский ин-т социальных исследований пытался разработать всеохватывающую социальную теорию, применяя метод эмпирических исследований. Однако М. остался верен чисто теоретическому подходу к историческим и социальным темам. Уже в работах 1930-х гг. он отмечает подавление инстинктов, сексуальное вытеснение как один из существующих атрибутов эксплуататорского строя. Следствием дуалистической метафизики он считает не только экономическую, но и сексуальную нищету, подавление тела. У М. появляется легкая критика гедонизма и материализма 18 в. Просветители, по мнению М., утверждали право на физическое наслаждение, лишенное к.-л. чувства страха или вины. У раннего М. обнаруживается критика буржуазной концепции любви, которая в капиталистическом обществе потеряла свой спонтанный характер игры, став предметом привычки и долга. Любовь в этом обществе получила чисто гигиенические функции и сделалась средством поддержания физического и психического здоровья, необходимого для эффективного функционирования производственного механизма. Подавление сексуальности, по М., не просто зло капитализма, но необходимое условие поддержания социального строя. Более того, развитие свободного эротизма способно нарушить функционирование капиталистической системы. Именно поэтому господствующий класс всегда стремился к утверждению протестантской этики. «Эрос и цивилизация» (1955) — центральное произведение М., в котором он показал себя крупным представителем радикальной традиции в психоанализе. М. считал, что неофрейдисты пришли к оптимистическим выводам, просто отбросив все неприятные факты, открытые психоанализом: значение сексуальности, функции бессознательного, роль инфантильного опыта. Репрессивная цивилизация, по М., не только порабощает человека, но и таит в себе угрозу саморазрушения, гибели человечества. Если вся история цивилизации есть диалектическая борьба двух извечных сил, то поражение смерти может быть достигнуто только через освобождение Эроса. М. был связан с движением «новых левых», но позже отошел от них, внес коррективы в свои теоретические исследования. М. пытался продумать также философско-антропологические проблемы, стремясь понять природу человека и его предназначение. Одномерный человек. Киев, 1994; Эрос и цивилизация. М., 1998.; Баталов Э.Я. Философия бунта. М., 1973; Романов И.Ю. Психоанализ: культурная практика и терапевтический смысл. М., 1994.
Марсель Габриэль Оноре	МАРСЕЛЬ (Marcel) Габриель Оноре (род. 7 дек. 1889, Париж – ум. 9 окт. 1973, там же) – франц. философ, драматург, литературный, театральный и музыкальный критик; профессор в Сорбонне, глава христ. экзистенциализма во Франции. Испытал влияние И. Канта, Ф.В.Й. Шеллинга, С. Кьеркегора, А. Бергсона, англ. и амер. мыслителей кон. 19 — нач. 20 в. (Дж. Ройс, Ф. Брэдли, У. Джеймс). В центре его внимания — экзистенциальный опыт человека. В объяснении взаимоотношения человека с миром он выступает против «духа абстракций», идеализма, психологизма, ориентируясь на феноменологию Э. Гуссерля как одно из ведущих направлений философии 20 в.; подлинной связью человека с миром признает ощущение и видит в нем ключевую проблему философии. М. формулирует одну из важнейших тем феноменологической философии: тему собственного тела человека, которое является экзистенциальной опорой индивида в мире, безусловным показателем его причастности миру (в этом русле будут развивать свое экзистенциальное учение М. Мерло-Понти и Ж.П. Сартр); проводит резкое различие между миром «объективности» (мир физических объектов) и миром «существования» (личностное присутствие в мире), где преодолевается дуализм субъекта и объекта. Экзистенция тесно сопряжена с бытием, т.к. только в бытии она может мыслиться нами; бытие в силу своей открытости, расположенности — это также идеальная сфера интерсубъективности, место встречи субъектов, отмеченной печатью любви. Нервом любви является смертность человека, ближнего, отсюда ее важнейшее определение: «любить — значит говорить другому: ты не умрешь». Вместе с тем онтология — это место встречи личностного и трансцендентного: главным для М. является священный характер личностной воплощенности, свидетельствующий о невозможности превращения тела в объект. Философ верит в сакральность человеческого существования, в священный характер всего живого. В сфере общения между людьми отдает приоритет искусству — музыке, театру, художественной литературе; идеализирует патриархальные отношения Средневековья, критикует мир техники как «разбитый мир», способствующий превращению человека в вещь. С 1950 г. Марсель отказывается от выражения «христ. экзистенциалист» и делает попытку заменить его термином «неосократик». Марсель проводит различие (по существу) между проблемой как чем-то анализируемым помимо меня и мистерией как тем, во что я вовлечен. С помощью майевтики он пытался помочь тому, чтобы человек трансцендировал мир проблем путем осуществления взгляда: «Бытие есть мистерия». Осн. произв.: «Position et approche du mystere ontologique», 1933; «Etre et avoir», 1935; «Du refus а Г invocation», 1940; «Homo viator», 1945; «La metaphysique de Royce», 1945; «Les hommes contre Phumain», 1951; «Le mystere de l'etre», 2 vol., 1951. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994; Трагическая мудрость философии. М., 1995; Пьесы. М., 2002; Journal metaphysique. Paris, 1914—1923, 1927; Homo viator. Paris, 1945; Les homme contre l'liumain. Paris, 1951; Le Mistere de l'Etre. 2 vol. Paris, 1951.; Тавризян Г.М. Габриэль Марсель: философский опыт о человеческом достоинстве // Габриэль Марсель. Трагическая мудрость философии. М., 1995.
Марсилий из Ингена	МАРСИЛИЙ ИЗ ИНГЕНА (Marsilius von Inghen) (род. 1330, Инген, близ Нимвегена – ум. 20 авг. 1396, Гейдельберг) – нем. представитель поздней схоластики; в 1367 – 1371 – ректор Парижского ун-та, первый ректор основанного в 1386 Гейдельбергского ун-та. Как теолог близок к Фоме Аквинскому, как философ – к Уильяму Оккаму, а как натурфилософ, или естествоиспытатель, – к Буридану.
Мартино Джеймс	МАРТИНО (Martineau) Джеймс (род. 21 апр. 1805, Норвич – ум. 11 нояб. 1900, Лондон) – англ, философ; ученик Тренделенбурга. Исходил из дуализма между явлениями психического мира и волевыми проявлениями мира реального; причинно выводимы лишь последние, которые сводятся в конце концов к Богу, наделяющему человека волей и позволяющему ему в его моральных поступках осуществлять, смотря по обстоятельствам, более высокие этические ценности. Осн. произв.: «Studies of Christianity», 1858; «Types of Ethical Theory», 2 vol., 1885; «Study of Religion», 2 vol., 1888.
Масарик Томаш Гарринг	МАСАРИК (Masaryk) Томаш Гарриг (род. 7 марта 1850, Годонин, Моравия – ум. 14 сент. 1937, Лана, Богемия) – чешек, философ и политический деятель; с 1918 по 1935 – президент Чехословацкой республики, с 1882 – профессор Пражского ун-та. Представитель теоретического, религиозного, а также национального социализма («Прежде чем я начал думать, хотя бы примитивно, по-социалистически, я думал по-чешски»); с 1884 по 1893 руководил основанным им научно-критическим журналом «Athenдum». Осн. произв.: «D. Humes Prinzipien der Moral», 1883; «Versuch einer konkreten Logik», 1886; «Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus», 1899; «Zur russischen Geschichts- und Religionsphilosophie», 1913; «RuЯland und Europa», 2 Bde., 1913; «Die Weltrevolution», 1914-1918.
Маутнер Фриц	МАУТНЕР (Mauthner) Фриц (род. 12 нояб. 1849, Хоршиц, Богемия – ум. 29 июня 1923, Мерсбург, Боденское озеро) – нем. представитель философии языка. Как сторонник крайнего номинализма отрицал собственную ценность познания; то, что называют прогрессом познания, в действительности представляет собой лишь изменение слова благодаря его метафорическому употреблению. Философы спорят о словах; спор можно решить только путем радикальной критики философской терминологии. Осн. произв.: «Beitrдge zu einer Kritik der Sprache», 1901-1902; «Die Sprache», 1907; «Wцrterbuch der Philosophie», 1910-1911; «Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande», 1920-1923.
Мах Эрнст	MAX (Mach) Эрнст (род. 18 февр. 1838, Моравия – ум. 19 февр. 1916, Хар, близ Мюнхена) – нем. физик и философ; с 1897 по 1901 – профессор в Вене. Один из основоположников эмпириокритицизма, называемого еще по его имени махизмом. Он был крупным австрийским физиком, сделавшим много открытий в своей области. Мах стал известен как философ после выступления с рядом работ, в которых пытался разрешить кризис, возникший в естествознании посредством истолкования исходных теоретических понятий классической физики. Причину возникновения и цель науки видел в удовлетворении необходимых жизненных потребностей. Поэтому она должна строго ограничиваться минимально возможными затратами мыслительной энергии – т.е. стремиться к экономии мысли – на исследование действительно фактического, в частности отказаться от всех метафизически-религиозных спекуляций. Реальны, по Маху, только ощущения – звуки, цвета, тяжесть, теплота, запахи, пространство, время и т. д. – и их функциональные, непричинные зависимости и связи; вещи – это комплексы ощущений, Я – тоже лишь замкнутая в себе группа ощущений, которая с др. группами ощущений, образующими внешний мир, связана слабее, чем внутри себя. Следовательно, существенного различия между психическим и физическим, Я и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним, не существует; различие вытекает лишь из различия точек зрения на научную обработку материала ощущений, который должен обрабатываться строго математически. Мах оказал влияние на теорию относительности и неопозитивизм; его положения оспаривались Лениным. Мах исходит из того, что человеческое познание начинается с ощущений, которые он называет элементами, и говорит, что эти элементы обладают нейтральным характером. Он пишет: «Итак, восприятия, как и представления, воля, чувствования, одним словом - весь внутренний и внешний мир, составляются из небольшого числа однородных элементов, образующих то более слабую, то более крепкую связь. Эти элементы обыкновенно называют ощущениями. Ввиду того, однако, что под этим названием подразумевается уже определенная односторонняя теория, мы предпочитаем просто говорить об элементах... Все исследование сводится тогда к определению связи этих элементов» [Анализ ощущений и отношение физического к психическому. М., 1908. С. 39]. Он подчеркивает, что «вещь, тело, материя - ничто помимо связи их элементов» [Там же. С. 27]. Мах выдвигает два основных требования, которым должна следовать наука: экономия мышления и стремление к чистой описательной науке. Принцип экономии мышления был выдвинут Махом в связи с его исследованиями в области механики. Мах высказывает мысль, что механика не является совершенным и единственным изображением реальности. Основываясь на этом, он подвергает критике понимание Ньютоном абсолютности пространства и времени, утверждая, что физические законы связаны со взаимодействием масс (это было сформулировано им как «принцип Маха»); данное утверждение опровергало положение Ньютона о том, что пространство и время абсолютны, так как не зависят от распределения тяготеющих масс. По утверждению Эйнштейна, Мах потряс догматическую веру в механицизм. Отрицание Махом абсолютности пространства приводило к более экономному представлению о мире, так как в этом случае существовали не отдельно пространство и материя, а пространственно упорядоченная материя. В «принципе экономии мышления» Маха содержалось большое рациональное зерно, так как в нем высказывалось требование содержательной простоты и единства теорий. Однако в утверждениях Маха проявилось преувеличение этого принципа в ущерб требованию соответствия теории и фактов. В принципе экономии мышления Мах подчеркивал важность «чистого описания», видя в нем источник нового знания. Он утверждал, что почти всякое знание возникает из ощущений, и тем самым принижал роль логического мышления. Главное для Маха - это наблюдение. С. Франк писал: «Согласно Маху и его непосредственным последователям, фундаментальные законы физики должны формулироваться таким образом, чтобы они содержали только понятия, которые могли бы быть определены непосредственными наблюдениями, или, по крайней мере, связаны короткой цепью мыслей с непосредственными наблюдениями». Однако Мах впадает в крайность, объявляя экономию мышления основной характеристикой познания. Распространяя на человека учение Дарвина о естественном отборе, Мах полагает, что организмы в силу биологического инстинкта к самосохранению и выживанию «приспосабливаются» к фактам действительности, что означает экономию мышления. Осн. произв.; «Die Mechanik in ihrer Entwicklung», 1883 (рус. пер. «Механика в ее развитии», 1909); «Die Analyse der Empfindungen», 1886 (рус. пер. «Анализ ощущений и отношение физического к психическому», 1907); «Erkenntnis und Irrtum», 1905 (рус. пер. «Познание и заблуждение», М., 1909).
Махатма Ганди	Махатма Ганди (1869–1948) — индийский политический и общественный деятель, философ. Авторитетный духовный и нравственный лидер, положивший свою жизнь за освобождение родной Индии от влияния Англии. Благодаря его философии ненасилия страна смогла обрести долгожданную независимость. При ознакомлении с краткой биографией Махатма Ганди можно узнать самое важное из личной жизни и деятельности «отца нации». Мохандас Карамчанд Ганди (настоящее имя) появился на свет 2 октября 1869 года в Порбандаре. Его отец принадлежал к варне вайшьев (третье по значимости сословие в обществе), члены которого исторически были предпринимателями и владельцами земли. Мать мальчика была очень набожной женщиной, которая строго следила за соблюдением всех религиозных обрядов в доме. Начальное образование Мохандас получил в местной школе. Учёба не слишком привлекала мальчика, и учился он весьма посредственно. Когда Ганди исполнилось 19 лет, на семейном совете было решено отправить его на обучение в Великобританию. Так юноша стал студентом Университетского колледжа Лондона, который окончил в 1891 году, и с дипломом юриста вернулся на родину. Молодой Ганди очень хотел помочь своему народу обрести лучшую жизнь. Чтобы изучить родную страну, он отправился в путешествие и повсюду видел лишь ужасающую нищету, больных, измождённых, озлобленных людей. Внутренняя обстановка в Индии была удручающей. Поначалу Махандос пытался работать по специальности на родине, но не смог добиться особого успеха. Решив круто изменить свою жизнь, он отправился в Южную Африку, где стал работать юрисконсультом в торговом представительстве одной из индийских фирм. Именно там Ганди стал участником общественного движения по защите прав индийцев. Махандос отвергал агрессию в любых её проявлениях. Он стремился к тому, что отстаивать права своих сограждан без жертв и насилия, но не знал, как это сделать на практике. Ответы на мучавшие его вопросы он нашёл в книге Л.Н.Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», которая полностью изменила его мировоззрение. Так Ганди была разработана философская теория ненасильственного сопротивления, которую он назвал сатьяграхой. Сатьяграха оказалась весьма успешной на практике, и Ганди решил, что благодаря этому учению сможет принести пользу своей родине. Слава о нём стала быстро распространяться по свету, и Ганди получил прозвище Махатма, что в переводе означает «великая душа». Вернувшись в 1915 году в Индию, Ганди стал активно внедрять идеи сатьяграхи в массы. Они заключались в ненасильственном сопротивлении и гражданском неповиновении. С подачи Ганди жители Индии стали отказываться от покупки английских товаров, работы на госслужбе, армии, полиции. В 1919 году Ганди призвал сограждан к массовой забастовке, и в назначенный день миллионы индийцев по всей стране не вышли на работу. Не обошлось без столкновений с полицией, и Ганди посадили на 6 лет в тюрьму. Стоит отметить удивительную стойкость философа, которого не сломили годы заключения, не заставили бросить начатое им дело. Выйдя на свободу, Махатма Ганди продолжил проповедовать, и спустя время его усилия увенчались успехом — в 1947 году страна обрела долгожданную независимость, но разделилась на 2 государства, Индию и Пакистан. Интересный факт — религиозное противостояние меду последователями ислама и индуизма было остановлено только благодаря Ганди, который объявил голодовку в знак протеста. Махатма Ганди, биография которого была неразрывно связана с общественной и политической жизнью Индии, очень мало времени уделял своей семье. Женился Ганди в возрасте 13 лет на своей ровеснице Каструбе, которая стала ему верной подругой. В браке у пары родилось четверо сыновей. Так как Ганди был очень занятым человеком, Каструбе приходилось самой вести хозяйство, заниматься воспитанием детей, однако она никогда не попрекала мужа. В 1948 году было совершено третье по счету покушение на Ганди, которое оказалось фатальным. Скончался философ 30 января 1948 года в результате смертельного ранения лёгкого. Перед смертью Ганди успел завершить начатые дела и дописать Конституцию Индии.
Мейер Ханс	МЕЙЕР (Меуег) Ханс (род. 18 дек. 1884, Этценбах, Нижняя Бавария – ум. 30 апр. 1966, там же) – нем. философ и педагог; с 1922 – профессор в Вюрцбурге. Работал над Аристотелем, Платоном, стоиками, патристикой, Фомой Аквинским; выступил с «Geschichte der abendlдndlichen Weltanschauung» (5 Bde., 1946-1949), где он, по примеру Дильтея и Греция, с любовью и пониманием нарисовал картину развития философских проблем, попыток разрешения и влияния их на мировоззрение людей соответствующей эпохи (включая знание о космосе, оценки, переживаемый порядок ценностей и формирование жизни). Это соч. Мейера еще и по сей день является самым объемистым из всех произв. по истории философии, вышедших из-под пера одного автора. Кроме того, Мейер написал: «Systematische Philosophie», 1954-1957.
Мейерсон Эмиль	МЕЙЕРСОН (Meyercon) Эмиль (род. 12 февр. 1859, Люблин – ум. 2 дек. 1933, Париж) – франц. философ и историк науки польского происхождения. Род. в Люблине, с 1882 жил во Франции. Осн. область науч. интересов – эпистемология и история науки. Св. концепцию определял как «философия тождества». Испытал влияние идей А. Лаланда, П. Дюгема, А. Пуанкаре, а также философии А. Бергсона. Полагал, что эпистемология изучает формы разума в готовом, овеществлённом знании и потому необходимо становится историко‑критическим исследованием науки. В основе разума, по М., лежит априорный принцип тождества: познание означает отождествление различного. В противовес феноменологии и позитивизму защищал т. зр., согласно к‑рой наука как онтология должна исследовать объективные основы вещей, независимые от субъективных условий ощущения. Познание законов М. противопоставлял познанию причинных связей. Осн. соч.: «Тождественность и действительность. Опыт теории естествознания как введение в метафизику» (1908), «Об объяснении в науках» (т. 1–2, 1921), «Релятивистская дедукция» (1925), «О движении мысли» (1931), «Реальность и детерминизм в квантовой физике» (1933). Согласно М., теория научного познания опирается на историю научной мысли. Изучение последней показывает, что, несмотря на синхронное и диахронное многообразие научных теорий, существуют устойчивые структуры научного разума, проявляющиеся даже в ошибочных теориях. Общим знаменателем, указывающим на сходство современных теорий с их далекими предшественницами, является тенденция к отождествлению различного, лежащая, по М., в основе научного объяснения. Акцентируя внимание на каузальном объяснении, М. расходился с позитивистской трактовкой теории как описания. Принцип каузальности состоит в том, что должно существовать равенство между причинами и действиями, т.е. первоначальные свойства плюс изменение условий должны равняться изменившимся свойствам. Сам же принцип причинности совпадает с принципом тождества, примененным к существованию вещей во времени. Согласно М., цель теоретического объяснения состоит в замещении бесконечного разнообразия мира ощущений тождественными во времени и пространстве отношениями. Уже на уровне здравого смысла фиксируется инвариантность вещей; наука заменяет ее еще более устойчивыми, стабильными и однородными объектами и структурами. В механике, напр., все видимое разнообразие явлений сводится к различиям пространственных фигур и движений. Время в причинном объяснении постепенно сводится к пространству, как это показывает представление его в качестве одной из четырех координат пространственно-временного мира в теории относительности. Вместе с тем в своем стремлении к объяснению разум неизменно наталкивается на препятствия, не укладывающиеся в рациональную схему тождества. Между этой схемой и действительностью существует иррациональный остаток, который не удается свести к чистому тождеству, что и побуждает интеллект постоянно улучшать свои теории. Научный разум находится на перекрестке двух противоположных тенденций: стремления к объяснению через тождество и невозможности осуществить его до конца. Первая тенденция находит, согласно М., выражение в принципах сохранения, вторая, связанная с иррациональностью действительности, яснее всего представлена вторым началом термодинамики, где необратимость времени ведет к нарушению принципа тождества предшествующего и последующего состояний вещей. Эту концепцию М. выдвинул в своей первой кн. «Тождественность и действительность» (1907), опираясь на историю трех принципов сохранения: сохранения скорости (инерции), сохранения материи, сохранения энергии. М. попытался показать, как этот последний, выражающий неизменность мира, сталкивается с «иррациональным» принципом Карно, утверждающим, что такая неизменность невозможна. Вслед за А.Бергсоном М. полагал, что становление рациональным образом непостижимо. Тем самым утверждалась недостижимость идеала полностью рационализировать действительность с помощью человеческого разума. Концепция М. послужила одним из источников неорационализма, однако трактовка им причинности как априорной формы разума во многих отношениях еще близка к кантианству.
Мейман Эрнст	МЕЙМАН (Meumann) Эрнст (род. 29 авг. 1862, Юрдинген – ум. 26 апр. 1915, Гамбург) – нем. психолог и педагог; профессор с 1911. Принадлежал к школе Вильгельма Вундта. Явился основателем экспериментальной педагогики. Осн. произв.: «Vorlesungen zur Einfьhrung in die experimentelle Pдdagogik», 1911-1920 (рус. пер. «Лекции по введению в экспериментальную педагогику», 3 части, 1914-1917); «System der Дsthetik», 1914.
Мейнеке Фридрих	МЕЙНЕКЕ (Meinecke) Фридрих (род. 30 окт. 1862, Зальцведель – ум. 6 февр. 1954, Берлин) – нем. историк; с 1901 по 1928 – профессор в Берлине. Особую известность принес ему труд «Die Entstehung des Historismus» (1936), в котором он защищает историзм от упрека в том, будто он является отступлением в прошлое перед лицом современности. Подлинный историзм равнозначен историческому сознанию и представляет собой «не что иное, как применение к исторической жизни жизненных принципов, выработанных в процессе великого движения в Германии от Лейбница до Гёте». Мейнекке написал также: «Persцnlichkeit und geschichtliche Welt», 1918; «Die deutsche Katastrophe», 1949; «Aphorismen und Skizzen zur Geschichte», 1951; «StraЯburg – Freiburg – Berlin», 1949 (автобиография); Werke, 6 Bde., 1957.
МейнонгАлексиус фон	МЕЙНОНГ (Meinong) Алексиус фон (род. 17 июля 1853, Лемберг – ум. 27 нояб. 1920, Грац) – австр. философ и психолог; профессор с 1882. Ученик Ф. Брентано, отвергнувший затем многие поздние идеи последнего. М. стремился основать новую априорную дисциплину — «теорию предметности», отличную от метафизики, являющейся эмпирической наукой, касающейся реальности. «Предмет», по М., не материальный объект, а данность объекта в переживании, все, на что направлена мысль. Предметы могут существовать как физические объекты или как математические сущности, могут быть возможными или невозможными, могут относиться к более низкому или более высокому уровню, подобно отношениям, «основывающимся» на своих простых элементах. В теории предметов нужно абстрагироваться от их существования и сосредоточиться на их сущности. В зависимости от четырех основных классов переживаний — представления, мысли, чувства, желания — М. различает четыре класса предметов: объекты, объективное, достойное (дигнитативное) и желаемое (дезидеративное). К достойному относится истинное, доброе и прекрасное; к желаемому — объекты долженствования и выдвигаемых целей. На основе «теории предметности» М. разрабатывал учение об эмоциях, а также общую теорию ценностей. М. основал в ун-те Граца филос. школу и создал первую в Австрии лабораторию экспериментальной психологии. Идеи М. оказали влияние на развитие неопозитивизма, в частности на ранние работы Б. Рассела. Истолкование М. разума как интенционального акта было развито в теории интенциональности Э. Гуссерля. Осн. произв.: Psychologisch-ethische Untersuchungen zur Werttheorie. Leipzig, 1894; Uber Annahmen. Leipzig, 1902; Uber die Stellung der Gegenstandstheorie in System der Wissenschaften. Leipzig, 1907; Gesamte Abhandlungen. Leipzig, 1913—1914. Bd 1—2.
Меланхтон Филипп	МЕЛАНХТОН (Melanchthon) Филипп, настоящая фамилия Шварцерд (род. 16 февр. 1497, Бреттен – ум. 19 апр. 1560, Виттенберг) – нем. теолог и педагог эпохи Реформации; с 1518 – профессор. В качестве основателя протестант, неосхоластики сохранял известное влияние вплоть до 18 в., особенно благодаря своему учению о праве и государстве. Будучи приверженцем гуманизма, он временно, под влиянием Лютера, отходит от него (к этому времени относятся его «Theologische Punkte», 1521, – первая протестант, догматика); несмотря на то что позднее Меланхтон снова сближается с гуманизмом, он оказывается не в состоянии найти действительный синтез между гуманизмом и протестантизмом и останавливается на аристотелизме (гуманистическом). Философская система Меланхтона охватывает диалектику (учение о логике и познании) как искусство «правильно, систематизированно и ясно обучать», физику (выступая как противник коперниковской картины мира), психологию (само это название ведет начало от Меланхтона) – примыкая здесь к Аристотелю и Библии – и этику. Место метафизики в философии, по Меланхтону, должна занять теология. В духе Эразма Роттердамского и в противоположность Лютеру Меланхтон выступает за свободу воли. И уже совершенно самостоятельно разрабатывает в качестве завершения философии и в качестве этики обстоятельную систему духовной и гражданской справедливости, которая, с одной стороны, является этикой убеждения в божественном повиновении, а с другой – этикой закона десяти заповедей Ветхого завета. Благодаря своей академической преподавательской деятельности и участию в создании классической гимназии Меланхтон получил имя «Praeceptor Germaniae» («учитель Германии»).
Мелисс из Элей	МЕЛИСС ИЗ ЭЛЕЙ – древнегреч. философ 5 в. до Р. X., принадлежал к элейской философской школе, учил о том, что бытие не страдает и безгранично во времени (времени не существует). О Мелиссе из Самоса известно очень мало. Он был своего рода систематизатором идей элеатов. В его почти несохранившемся трактате «О природе, или О сущем» дается ясное изложение элейского учения. Он повторяет парменидовскую идею о единстве бытия, его неподвижности, неизменности и добавляет к этому основополагающему положению идею о бесконечности всего сущего как в пространстве, так и во времени. Мелисс дает очень важную формулировку так называемого закона сохранения исходя из всего учения Парменида: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто». Гален свидетельствовал, что Мелисс «того мнения, что в основании четырех элементов лежит некая всеобщая сущность, не возникшая и не уничтожимая, которую его последователи называли материей. Этого, однако, он был не в состоянии ясно доказать. И вот эту сущность он именует всеединым».
Меллин Георг	МЕЛЛИН (Meilin) Георг (род. 13 июня 1755, Галле-на-Заале – ум. 11 февр. 1825, Магдебург) – нем. философ; пастор реформистской общины (с 1791), последователь Канта. Кроме «Marginalien und Register zu Kants Kritik des Erkenntnisvermцgens» (см. Маргиналии), написал «Enzyklopдdisches Wцrterbuch der kritischen Philosophie» (1797-1803) и «Wцrterbuch der Philosophie» (1805-1807).
Мелье Жан	МЕЛЬЕ (Meslier) Жан (1664—1729) — фр. мыслитель-атеист, сторонник уравнительного коммунизма. Сельский священник. Свое единственное сочинение, озаглавленное Вольтером «Завещание» (Le Testament), при жизни не публиковал. Копии его имели широкое хождение во втор. пол. 18 в. В 1762 Вольтер опубликовал отрывок из него. Полное издание вышло в свет в 1864 в Амстердаме. Структура сочинения включает восемь доказательств ложности всех религий, которые рассматриваются как продукт сознательного обмана народа со стороны «сильных мира сего» с целью достижения и сохранения своего господства. Шестое доказательство дает, в частности, широкую панораму злоупотреблений и несправедливостей, чинимых народу. Тотальная критика феодально-абсолютистской организации общества приводит М. к отказу от возможности примирения интересов народа и знати. Строго говоря, знать, по его мнению, не нужна, она не выполняет никакой положительной социальной функции. Народ же — а это почти исключительно крестьянство — самодостаточен. Теоретическая основа для такого взгляда — всеобъемлющий «натурализм». Крестьянин как раз и является «натуральным» человеком, полностью вписанным в природу. Нет нужды и в просвещенном абсолютизме. М. ставит перед собой задачу «просветить» народ, обнажив перед ним всю тяжесть его положения, все предрассудки, которые насаждает в его сознание власть. Этого достаточно, т.к. М. считает (вслед за Р. Декартом), что всем людям в равной мере свойствен «естественный свет разума». Заканчивает М. революционным призывом ко всем народам объединиться и сбросить иго тиранов. Он мечтает о сельском патриархальном коммунизме, вытекающем из природного равенства, при котором люди будут сообща владеть дарами земли, объединившись в семьи-общины. М. призывает уподобиться первым христианам, возвратить на землю «золотой век», когда все были братьями. Интеллектуальный горизонт М. не выходит за рамки сельской коммуны. Его жизнь прошла среди крестьян, и его сочинение — выражение спонтанного протеста сельского населения предреволюционной Франции. Oeuvres completes. Paris, 1970—1972. Т. J—3.; Волгин В.А. Французский утопический коммунизм. М., 1960; Dommanget M. Le cure Meslier. Paris, 1965.
Мен Де Биран	МЕН ДЕ БИРАН (Main de Biran) Мари Франсуа Пьер Гонтье де Биран (Gontier de Biran) (1766—1824) — фр. философ и политический деятель. В творчестве М.д.Б. четко прослеживаются три этапа. Первый включает разработку сенсуалистической гносеологии: главным произведением этого периода является работа «Влияние привычки на способность мыслить» (1803); отрицая врожденное знание, М.д.Б. вслед за Э.Б. де Кондильяком источником идей признает ощущения, причиной которых являются внешние объекты; истинную философию отождествляет с «идеологией» (т.е., в понимании М.д.Б., с наукой, исследующей происхождение, содержание и границы человеческого знания), заимствуя при этом у Кондильяка мысль о соединении физиологии и «идеологии». Эти выводы М.д.Б. стремился соотнести с вопросом о влиянии привычки на способность мышления. Для второго этапа филос. деятельности М.д.Б. характерно учение о волевом усилии как первоначальном факте внутреннего чувства, разработка которого сопровождалась размежеванием с позициями «учителей» («Об анализе мышления», 1806; незавершенный труд «Опыт об основаниях психологии»): активность опыта представляет собой волевое усилие, не сводимое к физиологическим свойствам, имеющее «сверхорганический» характер; метафизическая природа души раскрывается через самонаблюдение индивида. В 1820-х гг. М.д.Б. развивает идеи христианской метафизики: в «Новых опытах антропологии» (1823—1824) говорит о трех ступенях человеческой жизни: животной, человеческой и божественной, выражением которых являются, соответственно, чувственные ощущения, воля и любовь; историко-философский процесс трактуется как выражение вечных религиозных и моральных истин. М.д.Б. оказал большое влияние на развитие зап. философии: на спиритуализм, философию жизни, персонализм, экзистенциализм и т.д. Oeuvres. Paris, 1920-1944. Vol. 1-14.; Кротов А.А. Философия Мен де Бирана. М., 2000; Gouhier H. Main de Biran par lui-meme. Paris, 1970; Lacroze R. Mainde Biran. Paris, 1970.
Менделеев Дмитрий Иванович	МЕНДЕЛЕЕВ Дмитрий Иванович (1834−1907) − учёный‑энциклопедист, педагог, мыслитель. Род. в с. Верхние Аремзяны недалеко от Тобольска в семье директора гимназии и попечителя училищ, был четырнадцатым ребенком в семье. Воспитывала его мать, поскольку отец будущего химика вскоре после его рождения умер. В 15 лет М. окончил гимназию. Его мать приложила немало усилий, чтобы юноша продолжил образование. В 1850 г. он поступает в Главный педагогический институт в Москве, где когда‑то учился его отец. В возрасте 21 года М. блестяще выдержал выпускные экзамены, а его дипломная работа о явлении изоморфизма была признана канд. дисс. В 1857 г. М. стал приват‑доцентом при Петербургском ун‑те. 1859‑1861 гг. провёл на стажировке в различных ун‑тах Франции и Германии. В 1859 г. он сконструировал пикнометр – прибор для определения плотности жидкости, в 1860 г. открыл критическую температуру абсолютного кипения жидкостей. В 1863 г. вышел его учебник «Органическая химия», удостоенный Демидовской премии. В 1865 г. М. защитил д‑рскую дисс., в к‑рой заложил основы нового учения о растворах, и стал проф. Петербургского ун‑та. Преподавал М. и в др. высших учебных заведениях. Открытие М. в 1869 г. периодического закона стало не только одним из крупнейших событий в истории химии 19 в., но и в известном смысле одним из самых выдающихся достижений человеческой мысли минувшего тысячелетия. В честь М. назван элемент № 101 – менделевий.
Мендельсон Моисей	МЕНДЕЛЬСОН (Mendelssohn) Моисей (род. 6 сент. 1729, Дессау – ум. 4 янв. 1786, Берлин) – нем. философ; с 1754 был в дружеских отношениях с Лессингом, состоял в переписке с Кантом; защищал иудейство против Лафатера и Бонне с позиций закона разума. Его соч. «Jerusalem oder ьber religiцse Macht und Judentum» (1783) оказало решающее влияние на представления Канта, Гегеля, а также их последователей в отношении иудейской религии. Мендельсон защищал Лейбница против Вольтера («Philosophische Gesprдche», 1755), внес свой вклад в теорию чувств («Briefe ьber die Empfindungen», 1755) и в разрешение проблемы очевидности («Abhandlung ьber die Evidenz in den metaphysischen Wissenschaften», 1764). Произв.: «Sдmtliche Werke», 7 Bde., 1843-1844 (издал его внук Георг Вениамин Мендельсон); «Schriften zur Philoslphie. Дsthetik und Apologetik», 2 Bde., 1880.
Меркулов Игорь Петрович	МЕРКУЛОВ Игорь Петрович (р. 1945) — специалист в области эпистемологии и философии науки. Окончил филос. факультет МГУ (1969), аспирантуру Ин-та философии АН СССР (1972). Работает в Ин-те философии АН СССР (ныне РАН) с 1972, в настоящее время — зав. сектором эволюционной эпистемологии Ин-та философии РАН. Доктор филос. наук (1983), старший научный сотрудник (1984). Автор трех монографий. Первые работы М. посвящены исследованию эпистемологических и методологических проблем развития научного знания — анализу гипотетико-дедуктивной модели научных теорий, соизмеримости теорий, критериев научности теоретического знания, и т.д. В дальнейшем в его поле зрения оказывается круг вопросов, связанных с методом гипотез и ролью этого метода в развитии познания, с построением моделей роста теоретического знания в эпоху научных революций. Отталкиваясь от эволюционных представлений и используя возможности информационного подхода к исследованию процессов роста научного знания, М. в своих трудах 1980-х гг. разработал модель формирования новых научных теорий, отправным пунктом которой выступают селективно ценные ad hoc гипотезы. Эти гипотезы, как правило, возникают в виде вновь разработанных математических моделей, получающих на первых порах хотя бы частичное подтверждение на основе каких-то фрагментов уже имеющегося научного знания. Порождая «промежуточные» теории, они задают логику эволюции знания в эпоху научных революций. В 1990-х гг. основное внимание М. уделял исследованию когнитивных аспектов эволюции познания и мышления. Он разработал собственный вариант эволюционной эпистемологии, ориентированной на интеграцию эволюционных представлений с достижениями когнитивной науки, где когнитивная эволюция человека и эволюция его ментальности оказываются постепенным многоэтапным процессом смены доминирующего когнитивного типа мышления — по преимуществу пространственно-образного мышления — мышлением преимущественно знаково-символическим (логико-вербальным). Как самоорганизующиеся системы, когнитивные типы мышления зависят от своего прошлого состояния, но их настоящее однозначным образом не детерминируется предшествующей историей. Поэтому у когнитивной эволюции нет «законов эволюции» или «законов исторического развития», которые управляли бы необходимыми стадиями эволюции мышления на протяжении всей эволюционной истории человечества. По мнению М., доминирующие когнитивные типы мышления в известных границах направляют культурную эволюцию этнических общностей (популяций и этнических групп) в определенное русло, а изменения на когнитивном уровне (в способах обработки когнитивной информации) получают соответствующую репрезентацию в духовной культуре, в мировоззренческих структурах — в религиозно-теологических доктринах, в филос. учениях, науке, искусстве и т.д. Гипотетико-дедуктивная модель и развитие научного знания. М., 1980; Метод гипотез в истории научного познания. М., 1983; Когнитивная эволюция. М., 1999.
Мерло-Понти Морис	Мерло-Понти Морис (1908-1961) - французский философ, представитель феноменологического направления. Во время второй мировой войны участвовал в движении Сопротивления вместе с рядом выдающихся ученых своего времени, в частности с Сартром, с которым он основал в 1945 г. журнал «Les Temps Modemes». До 1950 г. он был политическим редактором журнала, давая на его страницах экзистенциалистский анализ мировых событий. Он симпатизировал коммунистам, хотя и не вступил в ряды компартии. В 1952 г. он - профессор философии в Коллеж де Франс. Его главные работы: «Феноменология восприятия» (1945), «Гуманизм и террор» (1947), «Первенство восприятия» (1947), «Смысл и бессмыслица» (1948), «Приключения диалектики» (1955), «Знаки» (1960), «Видимое и невидимое» (1964). Политическая философия Мерло-Понти соединяет в себе три главных философских направления: феноменологию, экзистенциализм и марксизм. Феноменология содержит описание того, как возникает значение в явлениях окружающего нас мира, а также систематическое «вопрошание» всех этих смыслов явлений, которые мы ежедневно воспринимаем как данное. Мерло-Понти утверждает, что мы прежде всего структурируем нашу среду через акты восприятия, которые представляют собой сложное взаимодействие между нашими телами и миром. Он говорит, что теории, с помощью которых мы осваиваем «жизненный мир», могут быть только предварительными, временными и вторичными описаниями более полного и более живого опыта, который они никогда не смогут исчерпать полностью. Они имеют характер отдельных первоначальных чувственных восприятий. Это приводит Мерло-Понти к экзистенциализму, который утверждает, что существование всегда предшествует сущности: мы никогда не можем выйти за пределы нашей ситуации, чтобы оценить ее, не можем достичь абсолютного знания. Знание возникает через действие, благодаря которому мы придаем смысл миру. Когда мы описываем смысл истории, мы обязаны признать, что природа этого смысла временная и не исключает добавочных интерпретаций. В этом состоит экзистенциальная феноменология Мерло-Понти, которая лежит в основе его воззрений. Она направлена против тех идеологических концепций и движений, которые стремятся дать всестороннее толкование исторической ситуации и ее решение. Он рассматривает такие доктрины как рационалистические, считающие, что мир полностью познаваем и контролируем. По мнению Мерло-Понти, эту ошибочную позицию занимает либерализм, полагающий, что индивиды способны достигать рациональных решений, а также ортодоксальный марксизм, считающий, что законы истории можно познать. Согласно Мерло-Понти, позиция марксизма, полагающего, что существует единственный путь развития и что только рабочий класс выражает истину, не диалектична. Общества, созданные на основе такого подхода, неизбежно несут на себе печать инертности, закрытости, насилия, ибо они не могут приспособиться к борьбе и неожиданным ситуациям, которые порождают временные предположительные решения. Мерло-Понти полагает, что история случайна и что политическая деятельность - рискованное предприятие. Сначала он называл такую позицию феноменологическим марксизмом, но позднее он определил ее как новый либерализм. Подход Мерло-Понти не навязывает предвзятых решений событиям. Он признает, что мы не можем контролировать историю, потому что ее институты возникают внутри мира, где индивидуальные действия дают результат, за который никто не несет ответственности. Таким образом, феноменологическая концепция Мерло-Понти признает, что разум вступает в мир только в качестве конкретного проекта. Он продвигается вперед через борьбу. Он не имеет гарантий. Он не является заранее существующей идеей, которая может навязываться от нашего имени. Политика состоит в том, чтобы интерпретировать события, она является революционной, потому что не имеет конечных целей. Свобода наша лежит в нашей способности постоянно превосходить данную ситуацию, тем самым открывая новые возможности при аккумулировании традиционных истин. В своих работах Мерло-Понти полагает, что следует постоянно задавать вопросы о смыслах окружающих явлений, с которыми мы ежедневно сталкиваемся, и предлагает философские и политические обоснования для осуществления этой задачи.
Мерсенн Марен	МЕРСЕНН (Mersenne) Марен (род. 8 сент. 1588, Сультьер, Сарта – ум. 1 сент. 1648, Париж) – франц. математик и теоретик музыки; в 1611 вступил в орден миноритов, был близким другом и верным советчиком Декарта и, несмотря на свое ортодоксальное католич. верование, посвятил себя точным естественным наукам, математике и музыке. В «Cogitata physicomathematica» (3 v., 1644) аристотелизм и католич. догму он соединил с выводами современных ему естественных наук; в своем труде «Harmonie universelle» (2 v., 1636-1637) впервые после Галилея выдвинул учение о субъективности чувственных качеств.
Мертон Роберт Кинг	МЕРТОН (Merton) Роберт Кинг (1910–2003) – амер. социолог и философ науки, автор концепции устойчивого этоса науки. Почётный проф. Колумбийского ун‑та, с 1957 – президент Американской социол. ассоциации. Представитель структурно‑функционального анализа. В ранний период творчества испытал заметное влияние идей М. Вебера и Э. Дюркгейма. Тема науки как соц. ин‑та – одна из основных у М., ставшего, по сути, основателем социологии науки, с позиции к‑рой он сформулировал тезис: любые общие теории явл‑я лишь теоретико‑методологическими ориентациями, т.е., по сути, филос. концепциями (см. Концепция). Цель (основная задача) науки, с т. зр. М., заключается в постоянном росте массива достоверного науч. знания. Для достижения этой цели необходимо следовать 4 осн. императивам науч. этоса: универсализм (внеличностный характер науч. знания), коллективизм (сообщения об открытиях другим учёным свободно и без предпочтений), бескорыстие (организация науч. деятельности таким образом, будто постижение истины явл‑я её осн. мотивом) и организованный скептицизм (исключение некритического принятия результатов исследования). В конце 1940‑х начался новый период творчества М., связанный с развитием структурно‑функциональной теории. Созданная М. парадигма функционального анализа стала методологич. основой формирования т.н. теорий среднего уровня, объединяющих эмпирич. исследования и общую теорию социологии. М. принадлежит весомый вклад в развитие теории и методологии исследования массовой коммуникации. Осн. соч.: «Наука, техника и общество в Англии 17 в.» (1938), «Социальная теория и социальная структура» (1957,1968), «О теоретической социологии» (1967), «Социология науки» (1973), «Структурный анализ в социологии» (1975), «Подходы к изучению социальной структуры» (1975) и др.
Мессер Август	МЕССЕР (Messer) Август (род. 11 февр. 1867, Майнц – ум. 11 июля 1937, Росток) – нем. философ и педагог; с 1904 – профессор в Гиссене. Находился под влиянием Кюльпе, работал в области экспериментальной психологии мышления («Empfinden und Denken», 1908), исследований философии Канта («Immanuel Kant, Leben und Philosophie», 1924), педагогики («Geschichte der Pдdagogik» 1925) и в области теории познания («Einfьhrung in die Erkenntnislehre», 1909).
Местр Жозеф Мари	МЕСТР (Maistre) Жозеф Мари де граф (род. 14 апр. 1753, Шамбери – ум. 26 февр. 1821, Турин) – франц. политический деятель и философ. Воспитывался в иезуитской школе. Окончил Туринский ун-т (1774). В молодости придерживался либеральных идей. Защищал резко выраженное консервативное католич. учение о государстве, в эпоху Реставрации пользовался большим влиянием. Основатель новейшего ультрамонтанизма: абсолютная власть над всеми народами земли принадлежит церкви и папе, постоянному наместнику Бога. Осн. произв.: «Essai sur le principe generateur des constitutions politiques», 1810; «Les soirees de St. Petersbourg, ou le gouvernement temporel de la providence», 2 vol., 1821; «Du pape», 2 vol., 1819. Увлекался масонским иллюминизмом, мечтая преобразовать религиозное сознание в Европе. В дальнейшем, наряду с Э. Бёрком и Л. Бональдом, стал выразителем клерикально-монархической реакции на просветительскую идеологию. В 1802—1817 занимал пост посланника сардинского короля в Петербурге, где написал свои основные соч.; «О папе» (1819), «Петербургские вечера...» (1821) и др. Одна из руководящих идей зрелого М. — неспособность человека своими силами установить стабильный социальный порядок. История, или, в терминах М., «экспериментальная политика», показывает, что человек, предоставленный самому себе, склонен к разрушению, а не к созиданию. По своей природе он раб и способен только имитировать внешние характеристики заданных свыше социальных ин-тов. Кроме того, человек естественно зол. М. сознательно противопоставляет эту свою т.зр. руссоистскому идеалу естественной добродетельности человека. Зло, присущее человеку, — прямое следствие первородного греха, который играет фундаментальную роль в историософии М. Этот грех образует фон истории и одновременно ее тайну. М. выступает против теории прогресса. Историю скорее следует понимать как непрекращающуюся деградацию. Естественное состояние человека, к которому апеллирует Ж.Ж. Руссо, — иллюзия. Естественный человек — это человек «поврежденный». Он никак не может служить образцом для подражания. Эдем окончательно утрачен. Порядок в обществе может быть обеспечен только «из-под палки». Отсюда скандально известная апология палача как гаранта социального мира. Эмансипация человека, совершившаяся в эпоху Просвещения, закономерно привела к «сатанинской» Французской революции, когда сувереном стал народ, разрушивший основные общественные устои — гос-во, церковь, веру. Социум, по мнению М., может плодотворно существовать, только основываясь на религии. Абсолютный суверенитет монарха обусловлен данной ему божественной санкцией. Оптимальной формой правления М. считает теократию, воплотившуюся в средневековой Европе в духовной власти пап. Ваук F. Les idees politiques de J. De Maistre. Paris, 1945; Lebrun R. Throne and Altar, the Political and Religious Thought of J. De Maistre. London, 1965; Ploncard d'Assac J. Enquete sur le nationalisme. J. De Maistre. Paris, 1969.
Мехтильд Магдебургская	МЕХТИЛЬД МАГДЕБУРГСКАЯ (Mechthild von Magdeburg) (род. ок. 1212, близ Магдебурга – ум. 1285, Хельфтский монастырь цистерцианцев, близ Эйслебена) – первая из значительных женщин-мистиков, писавших на нем. языке. Ее соч. «Das flieЯende Licht der Gottheit», сохранившееся только на южнонем, языке и в лат. пер. «Lux divinitatis», должно было, очевидно, повлиять на Данте. Главное внимание Мехтильд уделяет рассмотрению вопроса о благородстве души перед Богом; свои образы она черпала скорее в природе, чем в жизни народа.
Мецжер Элен	МЕЦЖЁР (Metzger) Элен (1889—1944) — фр. историк и философ науки. Свою научную деятельность М. начала в качестве кристаллографа, но вскоре увлеклась историей науки. В 1918 была опубликована ее докторская диссертация «Генезис науки о кристаллах», в которой показывалось, как в кон. 18 в. из конгломерата различных наук (физики, минералогии и химии) выделилась особая научная дисциплина — кристаллография. В дальнейшем интересы М. смещаются в область истории химии. В 1927 выходит в свет первый том «Химических доктрин во Франции», охватывающий период с нач. 17 по кон. 18 в. (второй том так и не был написан). В 1920 она опубликовала труд «Химия». В кн. «Философия материи Лавуазье» (1935) М. проанализировала филос. основания химических теорий А. Лавуазье подобно тому, как она сделала это ранее относительно трудов ряда др. ученых. М. всегда пыталась найти связь между философией науки и историей науки. В 1926 вышел ее труд «Научные концепты», специально посвященный философии науки. В 1987 изданы ее статьи, написанные в 1914—1939 и посвященные проблеме филос. метода в истории наук. Многим замыслам М. не суждено было осуществиться (ее жизнь трагически оборвалась в газовой камере Освенцима). Предмет исследования М. — история идей, она не касается истории жизни ученых, элиминируя тем самым из своей работы биографические данные и психологию изучаемых авторов. Она считает, что невозможно определить механизм связи эволюции доктрин, экспериментальных открытий и технических изобретений химии с определенной эпохой, пока не будет проанализирована и изложена история идей. Главное — показать формирование самих основ теории, их модификацию под давлением внутренней логики или же внешних влияний (социальных или научных). М. выдвинула одну из первых моделей не кумулятивного развития науки, предвосхитив ряд принципиальных положений концепции Т. Куна и оказав на него заметное влияние. Согласно М., необходимо отделить период становления определенной науки от стадии ее существования как уже сформировавшейся научной дисциплины. В фазе генезиса наука не является автономной системой, развивающейся по своим внутренним законам. Ее эволюция в значительной мере определяется и направляется господствующими филос. течениями. Этому этапу обычно свойственны плюрализм мнений ученых, множественность концепций и отсутствие общепринятой теории. Такая эпистемологическая ситуация, называемая М. «интеллектуальной анархией», во многом определяется отсутствием четкого осознания предмета познания и специализации в среде исследователей. Зрелая фаза науки характеризуется ее дисци плинарной структурой — наличием собственного предмета и методов исследования, а также организованной группы ученых, работающих в рамках общепризнанной теории. Переход от плюрализма к такой теории совершается внезапно, без видимой связи с предшествующими работами. Новая концепция быстро завоевывает популярность у многих ученых, которые вербуются нередко из числа ее бывших противников, как бы обращенных в новую веру. С утверждением общепринятой концепции ученые видят свою главную задачу в расширении области ее применения. Их работа сводится к усовершенствованию принятой теории, не затрагивающему ее основных принципов. Однако в ходе этого спокойного эволюционного развития постепенно обнаруживаются трудности и аномалии, которые приводят в итоге к кризису общепризнанной концепции и стремлению найти ей замену. М. предлагала идеализированную методологическую схему, облаченную в конкретный живой материал истории химии, к тому же относящийся к периоду ее генезиса. Кун же развил абстрактную и в достаточной мере эксплицированную — вплоть до концептуальной номенклатуры — методологическую схему, претендующую на универсальный характер. Вместе с тем сближение предложенной М. рациональной реконструкции истории химии во Франции 17 в. с моделью Куна представляет, помимо прочего, филос. интерес в плане споров о том, что первично: логика или история науки. История науки, точнее ее реконструкция, может дать пищу для дальнейших методологических абстракций, поэтому два аспекта развития — логика и история — тесно взаимосвязаны и стечением времени постоянно меняются местами.
Мигель де Унамуно	Мигель де Унамуно (1864-1936) испанский философ, поэт, эссеист. Родился в Бильбао в буржуазной семье, изучал философию и литературу. При диктатуре Примо де Ривера был выслан (1924) на Канарские острова. Вскоре он был избран ректором университета наСаламанке, однако в конце жизни при диктатуре Франке был отстранен от должности. Уже в ранних работах Унамуно чувствуется сильное иррационалистическое влияние Кьеркегора, Ницше, Джемса, Бергеона. Для него все жизненные ценности были иррациональными, а все рациональное противоречило жизни. В 1905 г. он создает произведение «Жизнь Дон-Кихота и Санчо», в котором Дон-Кихот воплощает поход веры против разума и в котором Унамуно взял на себя роль не Сервантеса, а Дон-Кихота. Истина для Унамуно представляет собой не объект мысли, а жизненную движущую силу. «Антилогизм» Унамуно достигает в «Жизни Дон-Кихота и Санчо» своей кульминации. Мудрый, благоразумный Санчо, по мнению Унамуно, никогда не поймет, что мы должны бороться против бездушной машины цивилизации, как Дон-Кихот боролся против ветряных мельниц. У Унамуно получает полное одобрение страсть Дон-Кихота к справедливости за пределами законов. Дон-Кихот - это бог иррационалистического безумия, которое должно быть спасительным для мира. Таким образом, рассматривая тему личности, Унамуно разделяет внешнее, феноменальное, которое обладает рациональными признаками и объединяет нацию, государство и т.д., и внутреннее, которое характеризует подлинное человечество. Унамуно противопоставляет рациональность феноменального бытия и иррациональность внутреннего мира личности. В своем главном философском труде «Трагическое чувство у людей и народов» (1913) Унамуно выступает как моральный философ. Он утверждает, что не существует философий, а существуют только философы: мысль зарождается в экзистенциальных установках. Человек постоянно сопротивляется своей собственной природе как некое конечное существо. Христианство дает этому трагическому сопротивлению свое лучшее логическое обоснование в идее Бога, который делает нас бессмертными. Постоянная борьба против отчаяния выступает как вера, олицетворяющая собой трагическое чувство жизни. «Приятная, подкупающая неуверенность», мучение становится для Унамуно, как и для Кьеркегора, истинным религиозным чувством и основой для внутреннего прыжка от крайнего отрицания к крайнему утверждению. Подобно вере, жизнь христианина обязательно беспокойна, она борьба, ибо как христианин он должен бороться в себе самом с мужем, отцом и гражданином. Цель этого страдания, как и страдания Христа, - Голгофа. Страдание Унамуно есть лишь другое лицо этой борьбы. В отличие от других антирационалистических «философов жизни», например Бергсона, Унамуно не проявлял мистических наклонностей, его религиозные воззрения аскетичны. Испанский католицизм представлялся ему самым аскетическим и страдающим, в то время как римский католицизм потерял свою духовную силу в ошибочной попытке соединить Евангелие с римским правом в каноническом праве. Унамуно называли испанским Карлейлем, он был одним из величайших европейских индивидуалистов, который писал, что «единственная жизненная проблема есть проблема нашей индивидуальной, личной судьбы». Он был предтечей современных экзистенциалистов, определив жизнь в истинно испанском духе: «Жизнь есть бой быков».
Мид Джордж Герберт	МИД (Mead) Джордж Герберт (род. 27 февр. 1863, Саут-Хадли, США – ум. 26 апр. 1931, Чикаго) – амер. философ, социолог и социальный психолог. Осн. произв.: «Mind, self and society», 1934; «The philosophy of the act», 1950; «The social psychology...», 1956. Примыкал к прагматизму и натурализму, развивал отдельные идеи У.Джеймса и Дж. Дьюи. Считал, что существование общества возможно благодаря способности человека принимать на себя разные роли; межиндивидуальные процессы опираются именно на эту способность человека. Социальный индивид (социальное Я) может взять на себя роль другого, других и «общественного другого». Это и есть этапы преображения физического организма в социальное Я. Человек отличается от животного тем, что может оказаться объектом для себя самого. В каждом индивидуальном Я заложена сложная партитура реакций, способов действия, символических содержаний. Чтобы раскрыть их потенциал, нужно обеспечить максимальный диапазон взаимодействия. Став социальным субъектом, человек содействует развитию общества. Понятие «перспектива» в философии М. выражает специфику взаимодействия человека с социальной средой. Богатство и необычность реакций и способов деятельности, которыми располагает личность, зависят от разнообразия тех систем взаимодействия, в которых личность участвует. На последнем этапе внешний социальный контроль превращается в форму внутреннего самоконтроля. Структура завершенного Я характеризует единство и структуру социального процесса. Большую роль М. придавал системе символов. Процесс социализации, по М., завершается формированием социального рефлексивного Я. Последнее отражает совокупность межиндивидуальных взаимодействий, способность личности становиться объектом для самой себя. Концепция М. оказала значительное воздействие на развитие социальной психологии и социологии. Она заложила, в частности, основы символического интеракционизма (Г. Блумер, Т. Кун и др.). Идеи М. получили распространение в области психологии, социальной этики. Одна из основных работ М. — «Сознание, личность и общество» (1936). Кон И.С. Социология личности. М., 1967; Ионин Л.Г. Критика социальной психологии Дж. Мила и ее современных интерпретаций // Социологические исследования. 1975. № I.
Мизес Людвиг фон	МИЗЕС (Mises) Людвиг фон (1881 — 1973) — австро-амер. экономист, политический философ, автор работ по эпистемологии и методологии экономической теории. Род. в Лемберге (Львов). Окончил Венский ун-т, где первоначально специализировался по экономике в духе традиций нем. исторической школы. Однако под влиянием идей основателя австр. экономической школы К. Менгера, а также своего учителя Е. Бём-Баверка М. стал ее радикальным последователем до конца жизни, одним из главных, наряду с Ф. фон Хайеком, представителем неоавстр. направления. С 1909 М. работал в Венской торговой палате, в 1927 вместе с Хайеком основал Австрийский ин-т исследований экономического цикла. С 1920 по 1934 вел научный семинар, среди участников которого были экономисты Хайек, Ф. Махлуп, Г. Хаберлер, математик К. Мен-гер (сын экономиста), социолог-феноменолог А. Шюц и др. В 1934 М. эмигрировал в Швейцарию, где был проф. Женевского ун-та, с 1940— в США, работал там в экономических учреждениях и преподавал в Нью-Йоркском ун-те до 87-летнего возраста. Один из основателей и активных участников либерального общества «Монт Пелерин» (1944). Основные экономические работы М. относятся к теориям денег и циклов, проблемам экономического расчета и социализма. По исходным установкам экономические, философско-политические и методологические взгляды М. отличались единством и бескомпромиссной последовательностью. Это радикальный политический либерализм, «радикальный априоризм» и методологический индивидуализм. Под впечатлением от революций 1917—1918 в России, Баварии и Венгрии и роста социалистических настроений М. стал непримиримым защитником идей либерализма, критиком социализма, а затем национал-социализма и противником вмешательства гос-ва в экономическую жизнь (интервенционализма). В основе его критики социализма как экономической системы лежит идея о том, что при отсутствии рыночного механизма образования цен становится невозможным экономический расчет (эту идею независимо от М. обосновал также рус. экономист Б.Д. Бруцкус в работе «Социалистическое хозяйство» 1921 — 1922). Поэтому неизбежными следствиями внедрения планового хозяйства становятся «запланированный хаос», дезорганизация производства и распределения («Социализм» (1922, рус. пер. 1994), «Либерализм» (1927), «Запланированный хаос» (1949, рус. пер. 1993). Наряду с критикой социально-политического «коллективизма» М. критиковал «методологический коллективизм», гипостазирующий холистские понятия «общество», «гос-во», «нация» и т.п. в социальном и экономическом анализе. Он выступал в защиту методологического индивидуализма, предполагающего, что индивид, как далее не разложимый атом, является основой и точкой отсчета для исследования человеческих действий. Коллективность при этом трактовалась М. как функция опосредования одного или нескольких индивидов, действия которых относятся к коллективу как вторичному источнику. Такая установка была вызвана у М. своеобразным пониманием природы экономической теории. В кн. «Человеческая деятельность» (1949, рус. пер. 2000), которую он считал своей главной работой, экономика трактуется у него как «ветвь праксеологии» — априорной науки о человеческих действиях. Первичные постулаты экономической теории, по М., не имеют эмпирического происхождения, но выявляются в логическом самоанализе и затем служат базисом для дедуктивных построений. Этот «радикальный априоризм» и антиэмпиризм М. вызывал наибольшую критику со стороны др. экономистов. О некоторых распространенных заблуждениях по поводу предмета и метода экономической науки // THESIS. 1994. № 4; Индивид, рынок и правовое государство. Антология. СПб., 1999; Теория и история. М., 2001; The Ultimate Foundation of Economic Science. Kansas City, 1977.
Микешина Людмила Александровна	МИКЕШИНА Людмила Александровна (р. 1930) — специалист в области философии науки и теории познания. Окончила филос. факультет ЛГУ (1953). Научно-педагогической деятельностью занимается с 1964, доктор филос. наук (1979), проф. (1981). Работала доцентом кафедры философии Ленинградского горного ин-та им. Г.В. Плеханова. С 1978 преподает, а с 1986 также заведует кафедрой философии Московского педагогического государственного ун-та. Автор четырех монографий, пяти учебных пособий, более десяти программ по филос. дисциплинам, организатор и ответственный редактор «Хрестоматии по истории философии» (М., 1994, 1997). Председатель Научно-методического совета по философии Министерства образования (с 1993). В трудах М. исследуются общие закономерности социокультурной детерминации познания, единство и взаимодействие логических, когнитивных и ценностных моментов. Ценностные и мировоззренческие предпосылки научного познания, а также метод, стиль научного мышления, научная картина мира рассматриваются в единстве методологических функций и форм социокультурной обусловленности познания. Неявное знание, имплицитные компоненты, принятые на веру эмпирические высказывания исследуются как феномены, необходимые не только для понимания и интерпретации научных текстов, но и для целостного видения знания в единстве дорефлексивных и рефлексивных форм. Обосновываются идеи обновления традиционной теории познания и эпистемологии с учетом опыта герменевтики; исследуется специфика филос. интерпретации; герменевтические смыслы образования рассматриваются в связи с интерпретирующей функцией субъекта. Структура и функции научного метода. М., 1977; Детерминация естественно-научного познания. Л., 1977; Ценностные предпосылки в структуре научного знания. М., 1990; Методология в контексте культуры. М., 1992; Герменевтические смыслы образования // Философия образования. М., 1996; Новые образы познания и реальности. М., 1997 (в соавт.); Теория познания и герменевтика // Вестник РГНФ. М., 1998. № 4; Фундаментальный поворот в понимании структуры научного знания // Философия, наука, цивилизация. М., 1999; Специфика философской интерпретации // Вопросы философии. 1999. № 11.
Миле Гастон	МИЛЕ (Milhaud) Гастон (род. 1858, Нимс – ум. 1918, Париж) – франц. философ. Примыкал к Ренувье, к его теории достоверности, находился также под влиянием Канта и подчеркивал суверенность духа в научном процессе созидания. Осн. произв.: «Essai sur les conditions et les limites de la certitude logique», 1894; «Le rational», 1898; «Etudes sur la pensee scientifique», 1906.
Милль Джеймс	МИЛЛЬ (Mill) Джеймс (род. 6 апр. 1773, Нортуотер Бридж – ум. 23 июня1836, Кенсингтон) – англ, историк и психолог. Разрабатывал законы ассоциации и в центр своей психологической теории в качестве основополагающего понятия поставил чувство. Осн. произв.: «History of British India», 6 vol., 1818-1819; «Analysis of the phenomena of the human mind», 1829.
Милль Джон Стюарт	МИЛЛЬ (Mill) Джон Стюарт (род. 20 мая 1806, Лондон – ум. 8 мая 1873, Авиньон) – англ, философ, психолог, социолог и экономист. Милль родился в Лондоне. Его отец Джеймс Милль, написавший «Историю Британской Индии», дал ему блестящее образование. В десять лет он уже бегло говорил по-гречески и по-латыни, в одиннадцать прочитал книгу своего отца. В 1823-1858 гг. служил в Ост-Индской компании. В «Автобиографии» дал полное описание своих ранних лет. В двадцатилетнем возрасте испытал сильную депрессию, которую приписал истощению эмоций. Его выздоровление началось тогда, когда он расплакался над книгой, которую читал, и понял, что еще не перестал чувствовать глубоко. Философские взгляды Милля формировались под воздействием Карлейля, Бентама, Конта. Он считается самым крупным английским философом XIX в., который пропагандировал и развивал доктрину утилитаризма. Особенно известен своей системой индуктивной и дедуктивной логики («System of Logik, ratiocinative and induktive», 1843 – рус. пер. «Система логики силлогической и индуктивной», 1914); продолжал традиции классического эмпиризма англ, философии, развив его в позитивизм (в противоположность религиозно-недогматическому позитивизму Конта). Милль наряду с Контом и Ардиго – наиболее значительный позитивист 19 в. Согласно учению Милля, основу всей философии составляет психология, которая устанавливает, что реально даны только соответствующие ощущения и представление о переходах или будущих возможных ощущениях. Понятия – это просто (языковые) названия (терминологические). Милль отвергает силлогизм Аристотеля. Внешний мир в этом смысле – постоянная возможность сходных ощущений. Единственным источником познания является опыт, единственно допустимым приемом познания – индукция; она же лежит в основе умозаключений логики и аксиом математики; она должна устанавливать не причины, а только законы явлений. Милль различает науки о природе (историческую науку он также стремится отнести к «наукам о природе») и науки о духе (moral sciences) – психология, «этология», наука об обществе – и дает первую обстоятельную теорию экспериментальной науки о природе и описательного метода. Задачей этики, по Миллю, является моральное преобразование общества в смысле удовлетворительного компромисса между индивидом и обществом. Моральные ценности не являются врожденными, интуитивными (или априорными), неизменными, напротив, они эмпиричны и изменчивы. Для Милля («Utilitarianism», 1864) высшей целью нравственного поведения является, как и по Бентаму, содействие возможно большему счастью всех (см. Эвдемонизм, Утилитаризм). Исходя из этических принципов, Милль религиозно воспринимает высшую, божественную сущность, но космические события, по Миллю, затрудняют веру во всемогущество этого Бога. Милль высказал определенную точку зрения также и в отношении многих др. проблем: парламентаризма (в 1866 – 1868 он был депутатом палаты общин), экономической и колониальной политики (сначала он был служащим Ост-Индской компании), по ирл. вопросу, по женскому вопросу. Его произв.: «Examination of Sir W. Hamilton's philosophy», 1865. (рус. пер. «Обзор философии сэра Вильяма Гамильтона», 1869; резкие нападки на рационализм); «Огюст Конт и позитивизм», 1865 (1897); «Principles of political economy», 2 vol., 1848 (рус. пер. «Основания политической экономии», 1909); «Essay on liberty», 1859 (рус. пер. «О свободе», 1906); «Considerations and discussions, political, philosophical and historical», 4 vol., 1859; «Letters», 2 vol., 1910; «Autobiography», 1873 (рус. пер. «Автобиография», 1896). В работе «Утилитаризм» Милль рассматривает принцип полезности в моральной теории, который дает руководство к тому, как жить добродетельно. Принцип пользы утверждает, говорит он, что действия являются правильными в той пропорции, в какой способствуют счастью, и неправильными в пропорции, в которой отвращают от счастья. Счастье желательно, и доказательство этого состоит в том, что люди действительно желают его: каждое доброе дело человека - счастье для этого человека и общее счастье. Милль стремился преодолеть возражения, которые были сделаны бентамовскому варианту этического утилитаризма. Бентам утверждал, что каждый ищет свое собственное удовольствие и что удовольствие есть величайшее добро, и на основании этого обвинял людей в том, что они действуют эгоистически. Милль утверждает, что хотя мы действительно стремимся получить удовольствие, но это не означает, что мы действуем эгоистически, так как многие люди совершают поступки, которые явно не могут быть определены как эгоистические. Он также пересмотрел взгляд Бентама на удовольствие, уравнивавший все удовольствия, и полагал, что существуют удовольствия более высокие и более низкие. В последней главе «Утилитаризма» он рассмотрел критику идеи, согласно которой счастье - самая высокая моральная ценность. Возражение состояло в том, что счастье не может быть самой высокой ценностью потому, что существует много ситуаций, в которых мы ставим справедливость выше счастья. На это Милль представил целый набор аргументов, в которых показал, что хотя справедливость действительно находится на высоком уровне в иерархии человеческих ценностей, счастье и стремление к нему остаются принципом, который господствует в человеческом поведении. В сочинении «Система логики силлогистической и индуктивной» (1843) Милль рассматривает индуктивную логику как общую методологию наук. В первой книге «Системы...» он исследует то, что называет «природой утверждения». Он проводит различие между общими и единичными именами, конкретными и абстрактными, а также коннотативными и неконнотативными терминами. Его главное утверждение состоит в том, что термины обозначают только частное и что общий термин, такой, как «человечество», не обозначает сущности, отличной от индивидов, которые вместе составляют род человеческий. Во второй книге рассматриваются силлогистические суждения. Главный интерес Милля - рассмотреть индукцию, которая заключается в том, что мы переходим от знания известного к знанию неизвестного, а не от прошлого к будущим событиям. В своих философских взглядах Милль стоял на позициях феноменалистического позитивизма. Он полагал, что все наше знание происходит из опыта, предмет которого - наши ощущения. Испытав воздействие Конта и разделяя некоторые его взгляды, Милль тем не менее не принимал его социально-политических воззрений, считая, что тот защищает систему духовного и политического деспотизма и игнорирует свободу личности. В связи с этим он написал очерк «О свободе», главной темой которого являлось утверждение, что мы можем вмешиваться в действия других людей только в том случае, если они наносят кому-либо вред. В этом очерке Милль выступал за открытые дискуссии и демократический индивидуализм.
Милюков Павел Николаевич	МИЛЮКОВ Павел Николаевич (род. 1859, Москва – ум. 1943, Париж) – рус. историк и социолог; один из лидеров росс, партии кадетов. Как и большинство рус. историков, примыкал к школе, которая занималась изучением внутренней, бытовой или культурной истории, однако, как социолог, он был далек от одностороннего, узко материалистического или узко идеалистического взгляда на понимание исторического процесса. По его мнению, попытки свести всю сложность и разнообразие исторической эволюции к какой-либо одной ее стороне не могут иметь успеха, ибо простое и сложное различаются в сту. пенях развития всемирной истории. Цель исторической науки – уяснение закономерности исторического процесса во всей его полноте. В этом процессе главную роль играют три осн. элемента: внутренняя тенденция процесса, являющаяся в чистом виде лишь возможностью; среда, в которой развивается общественная жизнь; личность, характеризующая своими индивидуальными особенностями исторические события. Для того чтобы внутренняя тенденция процесса могла перейти из возможности в действительность, необходима реализация ее в конкретных условиях исторической жизни, а эти условия могут видоизменять до бесконечности ее осн. направление. Законы действия среды на общественную жизнь остаются всегда одинаковыми, но связь данной обстановки с данной общественной группой в социологическом смысле является случайной, т.е. не вытекающей из внутренних законов общественной эволюции. Осн. тенденция социального процесса и среда, в которой она осуществляется, определяют эволюцию социального порядка, учреждений и нравов. Индивидуальные же особенности личности объясняют тот остаток, который сохраняется за вычетом всего, что в историческом подтексте поддается объяснению при помощи этих двух элементов. Сила и значение личности возрастают, когда она действует в одном направлении с развитием исторического процесса, а при той бессознательности, с которой эволюционировали общественные отношения, только личности, официальные и моральные руководители толпы, совершали общественно целесообразные поступки. Наука и жизнь для Милюкова тесно связаны друг с другом, и поскольку выводы первой он считает ценными, то они применимы ко второй. Осн. произв.: «Очерки истории рус. культуры», 1896-1903; «Разложение славянофильства», 1893; «Надеждин и первые критические статьи Белинского», 1900; «Из истории рус. интеллигенции. Сборник статей и этюдов», 1902.
Миронов Владимир Васильевич	МИРОНОВ Владимир Васильевич (р. 1953) — специалист по систематической философии и философии науки, доктор филос. наук, проф. Окончил филос. факультет МГУ (1979). С 1998 — зав. кафедрой систематической философии, декан филос. факультета МГУ. Сфера научных интересов М. — исследование особенностей философии как формы сознания, сочетающей в рамках общего рационалистического подхода два вектора отношения к миру: рационально-теоретический и ценностно-мировоззренческий. Философия не может быть безразличной ни к к.-л. способу или виду познания, ни к к.-л. системе ценностей. Это — открытая система, представляющая собой рефлексию о наиболее общих, предельных вопросах бытия и одновременно являющаяся конкретно-практическим размышлением над использованием результатов данной рефлексии в жизни людей. Указанные векторы задают границы филос. коммуникационного пространства, а постановка и решение отдельных проблем может тяготеть к тому или иному вектору. Философия самореализуется как диалог мыслителей и культур, внутри которого сталкиваются разнообразнейшие т.зр. и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В этом коммуникационном пространстве не существует ни «вертикальных» исторических границ, ни «горизонтальных» культурно-цивилизационных. В работах М. отстаивается тезис о том, что философия является искусством интерпретации, выполняя герменевтическую функцию. Поскольку в философии интерпретация осуществляется на вторичном, еще более удаленном от реальности «n-уровне», философия оказывается «интерпретацией интерпретаций», творческой деятельностью, приумножающей смыслы. При этом философия является наиболее свободной интерпретацией, т.к. философ раскрывает зафиксированные смыслы в контексте новой социокультурной и пространственно-временной заданности. Это один из источников приращения филос. знания. М. исследует также проблемы взаимоотношения философии и науки, процесс изменения образа науки в человеческой культуре. Сциентистский и антисциентистский образы науки выступают своеобразными признаками современной культуры, некоторыми симптомами ее «кризиса», проявляющегося на самых различных уровнях. В связи с этим анализируется проблема воздействия науки на изменение современного культурного коммуникационного пространства, оказывающего как положительное, так и негативное влияние на развитие человеческой культуры и отражающего ее переход к интеграционной динамической модели. Антисциентистские интерпретации специфики философии // Вестник МГУ. Сер. «Философия». 1983. № 4; О понимании философии как мудрости // Философские науки. 1986. № 6; Компьютеризация: проблемы и перспективы (социальный аспект) // Философские науки. 1987. № 7; Философия, ее предмет и роль в обществе. М., 1987; Наука и «кризис культуры» (или затянувшийся карнавал). Ст. 1—2 // Вестник МГУ. Сер. «Философия». 1996. № 4; Философия: Учебник для студентов вузов. М., 1996 (в соавт.). Ч. 1—2; Образы философии и науки в современной культуре. М., 1996; Философия: Учебник для студентов вузов. М., 1998; Специфика гуманитарного познания и философия как интерпретация (деконструктивизм или конструктивизм) // Вестник МГУ. Сер. «Философия». 1998. № 6; Философия. Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: Учебник. М., 1999 (в соавт.); Auf dem Gipfel der Geschichte. Wie es der Philosophie unter dem Rotem Stern erging // Wissenschaft of Hochschule. 1/2. 1993.
Митрохин Лев Николаевич	МИТРОХИН Лев Николаевич (р. 1930) — специалист по истории философии, философии религии и религиоведению; доктор филос. наук (1967), проф. (1991), чл.-корр. РАН (1994), академик РАН (2000). Окончил филос. факультет МГУ (1953), аспирантуру того же факультета (1956). С 1958 работал в Ин-те философии АН СССР. В 1974—1978 — на дипломатической службе в США; 1979—1987 — в Ин-те международного рабочего движения АН СССР; с 1987 — вновь в Ин-те философии АН СССР. В настоящее время зав. отделом Ин-та философии РАН, главный редактор жур. Президиума РАН «Social Sciences», член редколлегии жур. «Вопросы философии». Автор около десяти монографий, а также многих брошюр и научных статей. В работах М. исследуются роль религии в становлении европейской культуры, история и современное состояние протестантизма, фундаментальные проблемы философии религии и теологии. Многие публикации М. посвящены истории и современному состоянию реформационных движений на Западе и в России (ереси, сектантство), преимущественно баптизма. В их числе «Баптизм и современность» (М., 1964); «Баптизм» (1966, 1974); «Кризисные явления в современном баптизме» (М., 1967); «Баптизм и научное знание» (М., 1969). В русле этой проблематики находятся и статьи М. о М.Л. Кинге, Райнхольде Нибуре, Б. Грэме, Харви Коксе, о концепции «смерти Бога» и религиозном пацифизме. В завершающем капитальном труде «Баптизм: история и современность» (1997) впервые в научной литературе представлено формирование и современное состояние баптизма — как зап., так и российского. Специальное внимание М. уделяет проблемам христианской антропологии, взаимоотношениям религии и науки, религии и морали, обратившись к ним уже в кн. «Христианская "Наука жизни"» (М., 1957) и в ряде последующих работ. В серии статей, обобщенных в монографии «Философия религии. Опыт истолкования Марксова наследия» (1993), М. детально проанализировал атеистическое наследие К. Маркса и Ф. Энгельса. Выявляя односторонний социологизированный подход марксизма к религии и невнимание к экзистенциальной проблематике, М. вместе с тем объективно показывает заслуги Маркса в разработке концепции «отчуждения», учения об идеологии и сознании («товарный фетишизм», «форма превращенная»), высоко оценивает работы Энгельса по раннему христианству и истории протестантизма в Германии. Ряд работ М. посвящен анализу идеологии и культуры США: «Антикоммунизм в США» (М., 1968), «Негритянское движение в США: идеология и практика» (М., 1974), «Религии "Нового века"» (М., 1985). В последней книге дана обстоятельная характеристика «культов», или «нетрадиционных религий», распространившихся в Новом свете в 1970-е гг., а сегодня — и в России. М. принимал участие в организации и редактировании многих коллективных трудов, в таких как «Современный экзистенциализм» (М., 1966); «Проблема человека в современной философии» (М., 1969); «Философия и наука» (М., 1972), словари «Протестантизм» (1990) и «Христианство» (1994). В последние годы М. опубликовал целый ряд работ, посвященных современному положению религии и церкви в России: «Религия и политика в посткоммунистической России» (1994), «Религия и культура. Философские очерки» (2000). Работы М. отличают особое внимание к «вертикальному» измерению культуры, к социально-онтологическим корням религиозного сознания, стремление объяснить специфику религии как исторически закономерного типа всенаучного экзистенциального знания, как способа решения фундаментальных проблем предназначения и бытия человека.
Михайловский Николай Константинович	МИХАЙЛОВСКИЙ (псевдонимы — Гроньяр, Посторонний, Профан и др.) Николай Константинович (род. 15 нояб. 1842, Мещовск – ум. 28 янв. 1904, Петербург) – рус. социолог, публицист, теоретик «народничества», один из создателей субъективного метода в социологии. Учился в Петербургском ин-те горных инженеров; с 1868 — ведущий сотрудник, а затем соредактор жур. «Отечественные записки», фактически являвшегося рупором легального народничества; с нач. 1890-х гг. до конца жизни — соредактор жур. «Русское богатство», идейного выразителя оформившегося в легальном народничестве либерального направления; в кон. 1870-х гг. М. поддерживал контакты с народовольцами, в конце жизни — с эсерами. В сфере философии М. преимущественно популяризатор. Главным в его антропоцентрической филос. концепции было антиметафизическое убеждение в несостоятельности любых, будь то материалистических или идеалистических, учений о безусловной сущности, лежащей за пределами опыта и наблюдения. Центром Вселенной и мерой вещей является человек. К проблеме познания сущности мира М. безразличен. В духе антропоцентризма он доказывает, что нет абсолютной истины, но есть только истина для человека, что критерий истины следует искать в удовлетворении познавательных потребностей человеческой природы. В сфере социологии общефилософским установкам М. соответствует т.н. субъективный метод, противостоящий прежде всего объективизму «органической теории» Г. Спенсера, социал-дарвинизму, а также пассивно-созерцательным мотивам в философии истории Г.В. Плеханова. Критику последнего неправомерно распространял на весь марксизм. Истина, по Михайловскому, не есть воспроизведение объективных свойств вещей, она существует лишь для человека и удовлетворяет его познавательные способности. Именно эту сторону должна брать социология, имеющая дело с целеполагающими и этическими факторами человеческой деятельности, с преломлением в ней групповых социальных интересов. Мерилом прогресса является личность, ее развитие в «разнородных» направлениях. Однако история шла скорее по линии разделения труда, что приводило к «однородности» личности, превращению ее в простой придаток общественного механизма и появлению конфликтов между личностью и обществом. Но развитие полноценной личности, полагал Михайловский, не должно приводить к ее отчуждению от общества, напротив, она должна развиваться в кооперации с равными себе. Полн. собр. соч. СПб., 1906—1914. Т. 1—8, 10; Последние соч. СПб., 1905. Т. 1-2.; Бердяев Н.А. Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. СПб., 1901; Колосов Е.Е. Очерки мировоззрения Н.К. Михайловского. СПб., 1912.
Моисеев Никита Николаевич	МОИСЕЕВ Никита Николаевич (1917—2000) — математик, исследовал также методологические и философские проблемы развития науки и техники, вопросы экологии; доктор физико-математических наук (с 1953). Родился в Москве. В 1941 окончил математический факультет Московского университета по специальности «функциональный анализ». Профессор Московского физико-технического института с 1954. Действительный член РАН, действительный член Российской Академии сельскохозяйственных наук, почетный член РАЕН, действительный член Международной академии астронавтики. Основные направления исследовательской деятельности: прикладная математика и ее использование для решения сложных задач физики и техники (1946—1975); теория управления и методы оптимизации, в том числе природопользования (1960—1982); математические модели динамики биосферы (1970): в рамках этого направления были разработаны математические модели, позволившие в 1983 получить первые количественные оценки возможных последствий ядерной войны, известные как «ядерная зима» и «ядерная ночь»; методологические проблемы взаимоотношения биосферы и общества (с 1975). В основе исследований. Моисеева в области методологии лежат конкретные вопросы, возникшие в процессе разработки математической модели биосферы. При изучении этих вопросов расширены традиционные представления о месте природы в развитии общества и о роли общества в процессах планетарного масштаба. Это в свою очередь индуцировало потребности в пересмотре ряда установившихся взглядов на содержание естественнонаучного знания и на зависимость его от проблем гуманитарного характера. В результате была сформирована концепция «картины мира», лежащая, как считает Моисеев, в контексте того направления, которое естественно называть современным рационализмом. Основой разрабатываемой Моисеевым рационалистической схемы является представление об Универсуме как единой целостной системе. Эта система эволюционирует в силу общих законов самоорганизации, которые рассматриваются как некоторые эмпирические обобщения. Стохастичность и наличие неопределенности принимаются как изначальные свойства Универсума. По Моисееву, — это условность выделения отдельных подсистем, как и условность субъект-объектного описания, носящего субъективный смысл, зависящий от постановки задачи исследователя. В процессах самоорганизации (или универсального эволюционизма, по терминологии Моисеева) важную роль играют явления бифуркации (в смысле А.Пуанкаре). С бифуркацией и стохастичностью связана необратимость эволюционного процесса. В этой схеме процессы развития неживого мира, живого вещества и общества могут рассматриваться как связанные в единое целое различные явления процесса самоорганизации. Согласно Моисееву, такая позиция позволяет увидеть многие особенности антропогенеза и развития цивилизаций — в частности, дает новое видение экологии человека.
Молешотт Якоб	МОЛЕШОТТ (Moleschott) Якоб (род. 9 авг. 1822, Хертогенбос – ум. 20 мая 1893, Рим) – нидерл. физиолог и философ; с 1847 по 1854 – приват-доцент в Гейдельберге, позже профессор в Цюрихе (с 1856), Турине (с 1861) и Риме (с 1879). Как физиолог и противник метафизики, он пришел к материализму. По Молешотту, все психологические и духовные процессы имеют физиологическую природу и зависят, в частности, от характера пищи. Вещество и силу понимал как единство, которому в мозгу человека соответствуют волнение и мышление. Осн. произв.: «Kreislauf des Lebens. Philosophische Antworten auf Liebigs Chemische Briefe», 1852 (рус. пер. «Круговорот жизни. Физиологические ответы на письма о химии Ю.Либиха», 1866); «Fьr meine Freunde. Lebenserinnerungen», 1894.
Момджян Карен Хачикович	МОМДЖЯН Карен Хачикович (р. 1948) — специалист в области социальной философии и общей социологии. Доктор филос. наук (1989), проф. (1990). В 1971 окончил филос. факультет МГУ, в 1974 — аспирантуру того же факультета. С тех пор работает на филос. факультете МГУ; с 1989 — зав. кафедрой социальной философии. Под редакцией М. вышла коллективная монография «Общество как предмет социально-философского исследования» (М., 1987), он являлся редактором материалов Всесоюзной конференции «Социальная философия в конце XX века» (М., 1991). Основные темы исследований М.: методологические проблемы обществознания, специфика социально-философского познания общества; субстанциональная специфика социума; социально-философская концепция деятельности; принципы структурно-функционального анализа социальных систем; проблемы философии истории и историософии России; современные интерпретации социальной философии К. Маркса. М. развивает идею деятельностного подхода к социальной реальности, рассматривая все формообразования социума как модусы и атрибуты субстанции деятельности. Им разрабатывается концепция общества как организационной формы самодостаточной деятельности людей, предложена многоуровневая модель социальной системы, в основе которой лежит типология необходимых форм деятельности. Особое внимание М. уделяет проблемам концептуальной природы социально-философского познания: им предложена модель «бинарной» философско-социологической теории, предпринята попытка систематизации социально-философских категорий, рефлексивного изложения социальной философии методом восхождения от абстрактного к конкретному. М. исследует причины возникшего в современной социальной теории «кризиса фрагментации», который проявляется в беспрецедентном разбросе мнений о природе социальной реальности и способах ее филос. и социологического постижения. В отличие от исследователей, считающих подобное состояние естественным и неизбежным, М. ищет пути построения интегральной социальной теории, основанной на принципах взаимодополнения идей, которые несовместимы лишь в случае их концептуальной абсолютизации. М. разрабатывается многоуровневая и многоаспектная система философско-социологического знания, в рамках которой возможно неэклектическое сосуществование и взаимодействие рефлективных и валюативных парадигм познания, позиций «методологического коллективизма» и «методологического индивидуализма», универсалистских и сингуляристских трактовок общества, социоцентризма и антропоцентризма, концепций структурности и структурации, морфостазиса и морфогенеза, монистического и плюралистического подхода к детерминантам и доминантам социального процесса и т.д. Концептуальная природа исторического материализма. М., 1982; Место исторического материализма в системе общественных наук (в соавт.) // Исторический материализм как социально-философская теория. М., 1982; Критика современной буржуазной социальной философии // Там же; Категории исторического материализма: системность, развитие. М., 1986; Что такое общество? М., 1991; Исторические закономерности. М., 1991; Даже гений не может быть революционером и ученым сразу // Марксизм; pro et contra. M., 1992; Что такое общество? // Человек и общество. М., 1993. Кн. I; «Анатомия» общества // Там же; Функционирование и развитие общества // Там же; Закономерности исторического процесса // Там же; Социум. Общество. История. М., 1994. Ч. I; Состояние и перспективы отечественной социальной философии // Проблемы преподавания философии в высшей школе. М., 1996; Философия: Учебник для вузов: В 2 ч. (всоавт.с В.Г. Кузнецовым и В.В. Мироновым). М., 1996; Общество и история глазами философа // Философия: Учебник для студентов вузов: В 2 т. М., 1997; Введение в социальную философию. М., 1997; Философия. Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: Учебник (в соавт). М., 1999. Понятие общества // Обществознание: Учеб. пособие для поступающих в вузы. М., 1999; Человек. Общество. История // Обществознание. М., 2000; The fate of marxism in post-totalitarian Russia // Democratization. Washington, 1992. №2.
Монтегю Уильям Пепперелл	МОНТЕГЮ (Montague) Уильям Пепперелл (род. 24 нояб. 1873, Челси, Массачусетс – ум. 1953, Нью-Йорк) – амер. философ; с 1920 – профессор Колумбийского ун-та в Нью-Йорке, находился под влиянием Ройса, близок к идеалистическому персонализму. Ведущий представитель амер. неореализма. Знание и веру он пытался соединить в «спиритуалистическом», или «анимистическом», материализме. Задача философии, согласно Монтегю, – формирование действительности. Осн. произв.: «The new realism» (в соавторстве с другими), 1912; «The ways of knowing or the methods of philosophy», 1925; «The ways of things. A philosophy of knowledge, nature and value», 1940.
Монтень Мишель Эйкем де	MOHTEHЬ (Montaigne) Мишель Эйкем де (род. 28 февр. 1533, замок Монтень, в Перигоре – ум. 13 сент. 1592, там же) – франц. юрист, политик и философ эпохи Возрождения, занимавшийся проблемами морали; блестящий писатель и очеркист, по своему мировоззрению ярко выраженный скептик (его постоянный вопрос: Что я знаю? – Que sais je?), о значительном влиянии которого свидетельствует вся франц. философия вплоть до Бергсона. Монтень разоблачал суетность людей и бесполезность человеческого разума, все вновь и вновь ссылаясь на сомнительность человеческого существования (при этом он опирался на идеи Стой). Природа – воспитатель. Большая часть традиционного слишком неважна, чтобы для ее ниспровержения подвергаться опасности. Благоразумие в жизни – самая необходимая добродетель. Вошёл в историю как автор книги «Опыты», которая пользовалась большой популярностью среди образованных людей в XVI веке. Мишель де Монтень, биография которого тесно связана с просветительской деятельностью, был человеком передовых взглядов, чьё творчество намного опередило своё время. Будущий философ появился на свет 28 февраля 1533 года в фамильном замке во французском городе Сен-Мишель-де Монтень, расположенном неподалёку от Бордо. Мальчик родился с титулом дворянина, однако его семья лишь относительно недавно была причислена к аристократическому кругу Франции — до этого предки Мишеля были купцами. Монтень-старший, занимавший пост мэра Бордо, имел своё представление о воспитании и образовании отпрыска. Он нанял Мишелю учителя, который говорил с мальчиком исключительно на латыни. В то время этот сложный язык был обязательным для всех образованных европейских элит. Интересный факт: на латыни разговаривать с Мишелем должны были все без исключения, и родители, и прислуга. В возрасте 6 лет Мишель, получивший прекрасное домашнее образование, стал учеником престижной школы. Родители позаботились о блестящем будущем для сына, купив ему судейскую должность. По окончании Тулузского университета, где Мишель углублённо изучал право и философию, он приступил к практике. В молодости Мишель де Монтень планировал связать свою судьбу с политической деятельностью. Он был весьма амбициозным человеком, а происхождение и отличное образование позволили ему дважды избираться мэром Бордо. Кроме того, он получил опыт в качестве советника парламента. Философу довелось жить в непростой период религиозных войн. Будучи от природы человеком миролюбивым, он отрицал любое насилие над личностью. Мишель де Монтень занимал умеренную позицию, стремился к примирению враждующих сторон, за что был арестован сторонникам Католической лиги и провёл день в Бастилии. Монтень пользовался славой образованного, мыслящего человека, и многие видные государственные и общественные деятели были его добрыми знакомыми. После смерти отца в 1568 году Мишель де Монтень получил большое наследство. Продав свою судейскую должность и выйдя в отставку, он поселился в родовом имении. Так, в возрасте 38 лет, он получил возможность заниматься тем, о чём давно мечтал, — литературой. В 1572 году Монтень приступил к работе над своими философско-литературными «Опытами», и спустя 8 лет были опубликованы первые две книги. Просвещённая публика с восторгом приняла труд Мишеля де Монтеня, разобрав его на цитаты и афоризмы. «Опыты» стали, по сути, изложением мыслей Монтеня по поводу важных исторических событий, его наблюдений за самыми разными людьми. На протяжении многих лет эта книга пользовалась большой популярностью благодаря своему гуманизму, искренности и тонкому юмору. При изучении краткой биографии Мишеля Монтеня стоит отметить путешествие по Европе, которое философ совершил сразу после публикации «Опытов». Он побывал в Германии, Австрии, Швейцарии, Италии. По возвращении домой он написал дополнения к первым двум книгам и опубликовал третью книгу «Опытов», которая во многом носила автобиографический характер. В возрасте 32 лет Мишель де Монтень взял в жены девушку из зажиточного семейства, чьё богатое приданое только укрепило его материальное положение. В этом браке у супругов родилось много детей, но все они умирали в младенчестве. До зрелых лет дожила лишь одна дочь. Скончался Мишель де Монтень 13 сентября 1592 года в собственном замке. Осн. произв.: «Essais», 1580 (рус. пер. «Опыты», 1954).
Монтескье Шарль Луи	МОНТЕСКЬЕ (Montesquieu) Шарль Луи, Шарль де Секонда, барон де Ла Бред и де Монтескье (род. 18 янв. 1689, Лабред, близ Бордо – ум. 10 февр. 1755, Париж) – франц. философ права и истории, представитель философии французского Просвещения. Он происходил из гасконского дворянского рода. Получив классическое и юридическое образование, был на различных должностях в судебных учреждениях, что дало ему возможность изучить юридическую практику Франции того времени. Затем Монтескье отходит от всего этого и посвящает себя изучению естественных и общественных наук. Первый его литературный опыт - роман «Персидские письма» (1721) - имел огромный успех. В нем он подверг критике феодально-абсолютистский режим. В своем осн. соч. «De l'esprit des lois», 1747 (рус. пер. «О духе законов», 1809 – 1814) отказался от формалистического мышления о праве и пытался объяснить законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий, в духе теории среды. На примере англ, конституции, которую он рассматривал как самую прогрессивную, а франц. – как регрессивную (см. «Lettres persanes», 1721 – рус. пер. «Персидские письма», 18,92), Монтескье развивал вслед за Локком теорию разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную. В своем «Considerations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur decadence», 1734 (рус. пер. «Рассуждение о причинах величия и падения римлян», 1769) он исследовал расцвет и упадок рим. государства. В своей социальной философии Монтескье рассматривает причины существования разных форм общества, полагая, что для того, чтобы понять ту или иную форму общественного развития, необходимо понять то законодательство, которое существует в данном обществе. Монтескье различал два типа законов, существующих в обществе: 1) «естественные», которые определяются биологическими, природными характеристиками человека и выражают его отношения к природе и к другим людям, но, так сказать, во внеобщественном состоянии; 2) социальные законы. Монтескье выделял три основных образа правления, существовавших в истории: республиканский, монархический, деспотический. Он полагал, что юридические нормы государства определяются формой государства, законы же - это юридически выраженные правила, определяющие отношения между верховной властью и членами общества. Эти законы, согласно Монтескье, формируют политическую свободу, состоящую в том, что каждый имеет право делать все, что дозволено законами. Смысл концепции Монтескье сводился к утверждению, что законодательства, характерные для определенных форм правления, а именно демократической, монархической и деспотической, детерминированы различными факторами: характером политической власти, почвой, рельефом (т.е. географической средой), нравами, обычаями, религиозными верованиями, численностью населения. Тем самым Монтескье попытался осознать общество как целое, объединенное целым рядом условий, факторов. Эта целостность и определяет, согласно Монтескье, «дух народов». Каждая форма правления - своеобразная структура, все элементы которой взаимосвязаны и необходимы для функционирования целого. В каждой социальной структуре главным элементом Монтескье считал ту или иную человеческую страсть, которая дает возможность действовать, чтобы сохранить устойчивое состояние. Для республики характерна добродетель, для монархии - честь, для деспотии - страх. Если та или иная «страсть», или психологический принцип, ослабляется, то эта форма правления рушится. Тем самым Монтескье устанавливал определенную зависимость между формами правления и психологией народов, что имело под собой важные основания. Монтескье выводил эти зависимости из географической среды, в которой главную роль играли климат, почва и рельеф местности. Составная часть учения Монтескье - его концепция «разделения властей», которая в определенной степени была развитием идей Локка. Монтескье указывал, что разделение законодательной, исполнительной и судебной властей должно быть при любой форме правления, как при монархии, так и при демократии. Он писал, что необходимо разделить «власть создавать законы, власть приводить в исполнение постановления общегосударственного характера и власть судить преступления или тяжбы частных лиц». Только подобное государственное устройство, в котором все эти власти разделены, может обеспечить такое положение, «при котором никого не будут понуждать делать то, к чему его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему дозволяет» [Избр. произв. М., 1955. С. 289]. Эта концепция Монтескье имела огромное демократическое содержание и не потеряла своего значения до настоящего времени.
Мопертюи Пьер Луи Моро	МОПЕРТЮИ (Maupertuis) Пьер Луи Моро (род. 28 сент. 1698, Сен-Мало – ум. 27 июля 1759, Базель) – франц. физик и математик. В 1741 приглашен Фридрихом Великим в качестве президента Берлинской академии; решительно насаждал учение Ньютона во франц. философии; следуя Юму, работал над эмпирическим выведением принципов математики; открыл принцип наименьшего действия и пытался на этом основать доказательство Бога («Essai de cosmologie», 1759), что привело его к конфликту с Вольтером.
Мор Генри	MOP (More) Генри (род. 1614, Грентхейм – ум. 1 сент. 1687, Кембридж) – англ, философ и теолог, профессор. Исходным пунктом его философии было кар. тезианство, но со временем он все чаще обращался к платонизму и мистике, в развитии которых сыграл известную роль (с одной стороны, благодаря Якобу Бёме, с другой – благодаря каббале). Соч. (лат.) в 3 тт., 1679.
Мор Томас	MOP (More) Томас (род. 7 февр. 1478, Лондон – ум. 6 июля 1535, там же: казнен по повелению Генриха VIII) – англ, юрист и философ, занимавшийся проблемами государства; английский проповедник гуманных идей, активный участник политических событий. Занимал должность лорд-канцлера страны в 1529, поддерживал Контрреформацию. Писатель разработал основы утопического социализма, идеального общественного строя, что важно упомянуть в докладе о Томасе Море. Биография гуманиста свидетельствует о его успешной жизни с трагическим концом. Томас Мор родился в семье английского судьи 7 февраля (21 февраля) 1478 года. Его отец, Джон Мор заседал в Лондонском Высшем королевском суде. Отец для него стал образцом благородных, честных, высокоморальных принципов. Начальное образование Томас получил в грамматической школе Святого Антония. В 13 лет юношу приняли в пажи при кардинале Джоне Мортоне, который работал лорд-канцлером английского королевства. У молодого Томаса Мора был очень веселый нрав, он проявлял остроумие и любознательность. Кардинал пророчил Томасу изумительное будущее. Великие юристы страны (Вильям Гросин, Томас Линакр) обучали юношу, который с интересом и легкостью изучал науку юриспруденции. На одних законах он не остановился и увлекся произведениями гуманистов. В 1492 году Томас поступил в Оксфорд, а через два года приехал в Лондон учиться английскому праву. Его учителями были опытные юристы той эпохи. Это позволило ему стать прекрасным адвокатом. Молодой Мор также изучал философию, латинский и греческий языки и вскоре стал писать свои философские размышления. В 1497 году известный гуманист Эразм Роттердамский пригласил Томаса в свой кружок и познакомил с известными мыслителями. Дальнейший выбор жизненного пути был неожиданным: мыслитель отправился в лондонский Картезианский монастырь, где жил с 1501 по 1504 год. Потом он оставил обитель, решив служить не только Богу, но и Англии. Религиозные привычки остались при нём на всю жизнь. Кратко нужно сказать о том, что кроме адвокатской работы Мор вступил в Парламент от столичного купечества. Политик не мирился с налоговым произволом при короле Генрихе VII. Власти заставили его оставить политику и вернуться в адвокаты. Параллельно Томас Мор создал несколько литературных произведений. С приходом к власти Генриха VIII в 1510 году литератор и юрист вновь вернулся в законодательную систему страны. К тому же, он стал помощником шерифа Лондона. Через пять лет его включили в состав английского посольства. Мор был отличным переговорщиком. В 1515 году Томас начал писать свое самое важное произведение — «Утопию». Произведение состояло из трех книг и предназначалось просвещенным правителям и ученым-гуманистам. В этом своем философском соч. о государстве (в соответствии с чем все политические книги стали называться «утопиями»), которое вышло в свет в 1516 на лат. языке (рус. пер. 1947), он переносит свое идеальное государство на далекий остров. Мор требует отчуждения собственности индивидов в пользу государства, напоминающего «государство» Платона, требует религиозной веротерпимости, возможно меньшего количества религиозных догм и передачи дела воспитания юношества духовенству. Политик предлагал идею ликвидировать частные владения, уравновесить потребление и производство, что сделало бы жизнь людей более простой и счастливой. Философ приветствовал труд, но только не изнурительный. Томас Мор мечтал о возрождении демократии и равноправия, несмотря на свою приближенность к монарху. Вскоре в его творчестве появилась другая книга — «История Ричарда III». После публикации «Утопии» король предложил ему должность личного консультанта. Потом утописта взяли в Королевский совет для ведения документации. В 1521 году Мор стал судьей в «Звездной палате». Передовые идеи позволили Томасу стать рыцарем и помощником в казначействе. В 1525 году гуманист дослужился до лорд-канцлера. Еще до того как Томас стал знаменитым, он взял в жены семнадцатилетнюю Джейн Кольт. Эта девушка из Эссекса отличалась спокойным и уравновешенным нравом, родила мыслителю сына и трех дочерей. Счастливая семья, которую создал философ, продержалась 6 лет, после чего Джейн умерла от лихорадки. Мать детям заменила вторая жена Мора, вдова Элис Миддлтон. Вместе они прожили до самой смерти. Томас Мор придерживался глубоких религиозных верований. Когда Генриху VIII понадобилось развестись с женой, он обратился к Папе Римскому. Священник отказал в разводе. Король тогда перешел на сторону англикан. Вскоре монарх женился на Анне Болейн. Томас Мор возмутился действиями Генриха и добился публичного осуждения короля. Канцлер не желал признавать новый брак законным, за что был брошен в тюрьму, а потом казнен за государственную измену 6 июля 1535 года. В 1935 году католики возвели Томаса Мора в лик святых.
Морган Конви Ллойд	МОРГАН (Morgan) Конви Ллойд (род. 6 февр. 1852, Лондон – ум. 1936) англ, биолог и психолог; с 1884 – профессор в Бристоле; неореалист, близкий по своим взглядам к философии С. Александера (см. Эмердженция). Развитие является не только рядом непрерывных восходящих движений, обеспеченных благодаря результирующей (the resultant), но, кроме того, и возникновением совершенно новых закономерностей и рядов развития, вызываемых посредством восходящего (the emergent). Поскольку каждый физический объект одновременно является и психическим, то сознание относится также к восходящему развитию, которое как целое указывает на существование Богатворца и на божественный план в устройстве мира. Осн. произв.: «Habit and instinct», 1896; «Animal behavior», 1900; «Instinct and experience», 1912; «Emergent evolution», 1923; «A philosophy of evolution», 1924; «Life, mind and spirit», 1926; «The emergence of novelty», 1933.
Морган Льюис Генри	МОРГАН (Morgan) Льюис Генри (род. 21 нояб. 1818, Аврора, Нью-Йорк – ум. 17 дек. 1881, Рочестер) – амер.,социолог. Известен своей книгой «Ancient society», 1877 (рус. пер. «Древнее общество», 1900), в которой он говорит о существовании ряда ступеней в развитии семьи: 1) неограниченный промискуитет; 2) единокровная семья (браки запрещены только между родителями и детьми); 3) семья пуналуа (запрет браков также между сестрами и братьями; свободный доступ всех мужчин племени ко всем женщинам его; групповой брак); 4) матриархат, начало индивидуального брака, полигамия; 5) патриархат, полигамная семья; 6) моногамный индивидуальный брак. Эта теория приобрела в свое время большое влияние.
Морелли Витри-ле-Франсуа	МОРЕЛЛИ (Morelly) (род. 1769, Витри-ле-Франсуа – год смерти и настоящее имя неизвестны) – франц. философ-социолог, аббат, представитель франц. утопического коммунизма. Автор, о котором нет достоверных данных. Нет даже уверенности, что такой человек вообще существовал. Его «Code de la nature», 1755 – 1760 (рус. пер. «Кодекс природы, или Истинный дух ее законов», 1921) явился вкладом в идеологию франц. революции 1789; ссылаясь на Платона, он защищал утопически-гуманистическую коммунистическую доктрину и характеризовал частную собственность и лежащий в ее основе эгоизм как корень всех раздоров и всех несчастий. Морелли предполагал, что коммунизм будет осуществлен не в отдельных небольших общинах, как считали ранние утописты, а в масштабе целой страны с централизованным учетом и распределением труда и его продуктов. Реабилитируя в противовес рационализму 17 в. эффектное начало в человеке, М. изображает последнего в качестве существа, созданного для счастья, по природе своей открытого общению с себе подобными и находящего удовлетворение в совместном труде. В естественном состоянии люди всем владеют сообща и ощущают себя братьями. В дальнейшем, с ростом населения между людьми возникает соперничество, сознание родства ослабляется, возникает частная собственность. Не находя ей места в будущей социальной организации, М. не отрицает, однако, ее значения для настоящего и прошлого человечества. Будучи несомненным злом, она в то же время является мощным стимулом для возвращения человека к идее равенства, т.е. к собственной природе. Начало реализации этой идеи связывается М. с обнародованием сформулированных им трех законов, по которым должно строиться коммунистическое общество. В них, во-первых, фиксируется общность имущества, во-вторых, выдвигается требование обеспечения работой и содержанием за общественный счет каждого трудоспособного гражданина и, в-третьих, определяется обязанность каждого члена общества содействовать общественной пользе сообразно своим возможностям. Утопия М. исключает обмен и денежное обращение. Граждане прибегают к услугам общественных магазинов. Обязательно участие в сельскохозяйственных работах. Замещать общественные должности имеют право только отцы семейств в порядке очередности. Это требование подчеркивает патриархальную ориентацию проекта М. Выборное представительство не допускается. М. рассматривает историю как реализацию предвечных целей Бога, который понимается в духе деизма. Вводится государственная религия. Существующие же религии объявляются суевериями. Взгляды М. оказали влияние на Г. Бабефа и фр. утопических коммунистов (Э. Кабе, М. Дезами и др.). Le code de la nature. Amsterdam, 1755.; Волгин В.П. Французский утопический коммунизм. М., 1960; Reverdy A. Morelly: idees philosophiques, economiques et politiques. Poitier, 1909.
Морено Якоб Леви	МОРЕНО (Могепо) Якоб (Джекоб) Леви (род. 20 мая 1892, Бухарест – ум. 14 мая 1974, Бикон, США) – амер. психиатр и социальный психолог, основатель социометрии. Изучал психологические аспекты поведения малых социальных групп, уделяя главное внимание эмоциональным отношениям (чувствам симпатии, антипатии, безразличия), поскольку считал, опираясь на психоанализ и гештальтпсихологию, что психическое здоровье человека обусловлено его положением в малой группе, в системе межиндивидуальных влечений. Процедуры социометрии (социометрические тесты и др.) позволяют выявлять невидимые эмоциональные союзы между людьми, измерять их и фиксировать результаты в специальных программах. Применение социометрических методов позволяет достигать определенных практических результатов при лечении неврозов, смягчении конфликтных ситуаций, повышении производительности труда на предприятиях, ослаблении противоречий между структурами управления и т. д. Осн. труды: «Sociometry and the cultural order», 1934; «Sociometry and the science of man», 1956; на рус. яз. – «Социометрия, Экспериментальный метод и наука об обществе», М., 1,958.
Мосс Марсель	MOCC (Mauss) Марсель (1872—1950) — фр. социолог и социальный антрополог. Заведовал кафедрой истории религий нецивилизованных народов Высшей школы практических исследований (с 1900), проф. социологии в Коллеж де Франс (с 1931). Образование получил в Бордоском ун-те. М. был племянником, учеником и сотрудником Э. Дюркгейма, активным приверженцем дюркгеймовской социологической школы. После смерти основателя школы он руководил ею в качестве главного редактора жур. «L'Annee sociologique» (1925— 1927). В политическом плане М. был сторонником реформистского социализма. Будучи в целом последователем Дюркгейма, М. тем не менее отказался от антипсихологизма своего учителя, стремясь в своих исследованиях к синтезу социологического и психологического подходов в изучении человека. Он подчеркивал важность исследования «целостного человека» в единстве его социальных, психических и биологических свойств. В отличие от Дюркгейма, М. не был склонен к разработке универсальных теорий, сосредоточившись гл. обр. на структурно-функциональном и сравнительно-историческом исследованиях конкретных фактов в рамках конкретных социальных систем. Главная работа М., ставшая классической, — «Опыт о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах» (1925); в ней он на огромном историко-культурном материале обосновывает ключевое значение даров как универсальной формы обмена до развития товарно-денежных отношений. Дары, по М., формально добровольны, реально обязательны; давать, брать и возвращать дар — это обязанности, нарушение которых влечет за собой социальные санкции. В этом произведении М. выдвинул идею «целостных социальных фактов»: ориентацию на комплексное исследование фактов и выявление наиболее фундаментальных из них, пронизывающих все стороны социальной жизни и выступающих одновременно как экономические, юридические, религиозные и т.д. Большое научное значение имели и др. исследования М., в частности «О некоторых первобытных формах классификации» (1903, в соавт. с Дюркгеймом), «Опыт о сезонных вариациях в эскимосских обществах» (1906, при участии А. Беша), «Об одной категории человеческого духа: понятие личности, понятие «Я» (1938) и др. В области общей социологической теории идеи М., особенно идея «целостных социальных фактов», оказали определенное воздействие на труды Г.Д. Гуревича и К. Леви-Строса. Работы М. и его преподавательская деятельность повлияли на развитие различных отраслей социального знания, в частности этнологии, фольклористики, исторической психологии, индологии и др. Общества. Обмен. Личность // Труды по социальной антропологии. М., 1996; Социологическая оценка большевизма // Новое и старое в теоретической социологии. М., 1999. Кн. 1; Manuel d'ethnographie. Paris, 1947; Sociologie et anthropologie. Paris, 1950; Deuvres. Paris, 1968—1969. Vol. 1—3.
Мотрошилова Неля Васильевна	МОТРОШИЛОВА Неля Васильевна (р. 1934) — специалист в области истории западноевропейской философии, теории познания: доктор филос. наук, проф. Окончила филос. факультет МГУ (1956). С 1959 — в Ин-те философии АН СССР (РАН), в настоящее время зав. отделом истории философии. Ответственный редактор «Историко-философского ежегодника», ряда др. изданий, среди которых «Социальная природа познания: теоретические предпосылки и проблемы» (М., 1979): «Studien zur Geschichte der westlichen Philosophie» (Frankfurt am Main, 1986); «Философия Мартина Хайдеггера и современность» (М., 1991). Внесла важный вклад в исследование западноевропейской философии Нового времени и 20 в. В области нем. классической философии ее внимание сосредоточено на философии И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля (в кан-товедении: теория познания Канта, философия права, учение Канта о свободе; в гегелеведении: проблемы системности у Гегеля, система категорий «Науки логики» как логики науки, социальная философия Гегеля — философия права, свободы, гражданского общества, специфика гегелевской феноменологии). В исследованиях М. феноменологии и экзистенциализма на первый план выступают: концепция «чистого сознания» Э. Гуссерля как филос. модель, содержащая объединяющую конструкцию существенных черт сознания и предлагающая методы их раздельного анализа («чистое созерцание» и описание сущностей). Обращается внимание на следующие черты: сознание — бесконечный поток, разделенный на целостные части (феномены), направленный на предмет (интенциональный), содержащий пересечения предметных аспектов (ноэматических) и относящихся к различным свойствам актов (поэтических), содержащий «смыслодающие» функции, «чистые сущности» как «чистые возможности», приобретающий «временные» и «бытийственные» (онтологические) измерения, конституирующие такие целостности, как «мир», «природа», «бытие», «субъект», «чистое Я», «интерсубъективность». В последние годы М. занимается детальным анализом 2-го тома «Логических исследований» Гуссерля. Еще в 1960-е гг. М. начала разрабатывать концепцию социально-исторической обусловленности познания, которая в 1980—1990-е гг. была дополнена проблемами развития философии и социологии, мировой цивилизации, исследованием социально-исторических корней нем. классической философии под углом зрения понятий «цивилизация», «эпоха», «историческая ситуация»; анализом роли «официального» и «неофициального» филос. сообщества в развитии философии и др. В 1980—1990-х гг. начато и продолжается исследование истории рус. философии, особенно феноменологической и экзистенциальной (Л. Шестов, Г.Г. Шпет, Б. Яковенко); исследуется перекличка филос. идей России и Запада в кон. 19 — нач. и кон. 20 в. Ряд исследований М. посвящен новым и новейшим течениям в зап. философии, их представителям («филос. портреты» Ю. Хабермаса, В. Хесле и др.). В последнее время под руководством М. подготовлен и опубликован четырехтомный учебник «История философии: Запад — Россия — Восток» (1994—1998), в котором в едином комплексе проанализирована история философии различных эпох, стран и регионов. М. — автор глав этого учебника, посвященных антич. философии, философии Нового времени (великие философы 17 в.; нем. философы 18—19 вв.), рус. философии «серебряного века», зап. философии 20 в. М. — руководитель и один из исполнителей проекта двуязычного, нем.-рус, издания собр. соч. Канта (вышли в свет I и III т.), а также проекта «Философия Ф. Ницше в России», в рамках которого выполнено детальное текстологическое исследование работы «По ту сторону добра и зла»; разработаны темы «Первые ницшеведческие исследования в России» и «В. Соловьев и Ф. Ницше». Принципы и противоречия феноменологической философии. М., 1968; Познание и общество. Из истории философии XVII—XVIII вв. М., 1969; Гуссерль и Кант: проблема «трансцендентальной философии» // Философия Канта и современность. М., 1974; Наука и ученые в условиях современного капитализма. М., 1976; Истина и социально-исторический процесс познания. М., 1977; К проблеме научной обоснованности норм // Вопросы философии. 1978. № 7; Учение о человеке в философии эпохи ранних буржуазных революций // Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983; Путь Гегеля к «Науке логики». М., 1984; Современное исследование философии Гегеля: новые тексты и проблемы // Вопросы философии. 1984. № 7; Ориентации новой личности и их выражение в философии человека XVII столетия // Историко-философский ежегодник. 1986. М., 1986; Диалектика системности и системность диалектики в «Науке логики» Гегеля // Философия Гегеля. Проблемы диалектики. М., 1987; Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990; Рождение и развитие философских идей. М., 1991; Драма жизни, идей и грехопадения Мартина Хайдеггера // Квинтэссенция. 1992; Парабола жизни Льва Шес-това // Вопросы философии. 1992. № 1; История философии: Запад — Россия — Восток. М., 1994-1998. Т. I, II, III, IV; Marcuses Utopie der Antigesellschaft (в соавт. с Ю.А. Замошки-ным). Berlin, 1971; Freiheit und Vernunft // Weiner Jahrbuch fur Philosophic 1991. BdXXlII; Delineation ofGegenstendlichkeiten in Edmund Husserl's 2 v. «Logical Investigation» // Analecta Husserliana. 1992. Vol. XXVII.
Мо-цзы (Мо Ди)	Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475- 495) древнекитайский философ, выступал против Конфуция, превосходящий его по богатству и глубине мысли. Простоту и умеренность (воздержание) трактовал в христ. смысле, как всеобщую любовь ко всем людям без различий. Его учение содержит социалистические элементы, однако не в современном (коммунистическом) толковании. Взгляды Мо-цзы изложены в «Трактате учителя Мо» («Мо-цзы»), созданном его учениками. Главная цель, пронизывающая концепцию Мо-цзы, - это принцип «всеобщей любви». Всеобщая любовь понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению Мо-цзы, может разрешить любые конфликты как в экономической, так и в политической сферах. Он видел в осуществлении этого принципа выход из политического и экономического хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство, Мо-цзы выдвинул и другие принципы и положения своей этической доктрины. Он подчеркивал важность уважения талантов, самоуважения, ненападения. Он полагал, что все талантливые люди должны иметь возможность управлять страной вне зависимости от происхождения. Выступал против войн и считал, что «нельзя нападать на соседние царства, убивать народ, захватывать скот и грабить богатства». Мо-цзы также выступал против конфуцианского положения, что «воля небес» определяет судьбу человека, и считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если поверят в судьбу, которая от них не зависит. Не признавал конфуцианского положения, что воспитание народа должно осуществляться посредством музыки и ритуала. В то же время Мо-цзы не отрицал «роли небес» в жизни человека, полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви. В учении о познании Мо-цзы стоял на точке зрения, что истинные знания - это те, что получены в процессе практической деятельности. Он также выступал против концепции «врожденного знания». Мо-цзы - основатель направления моизма. Монеты развивали идеи своего учителя с позиций наивного материализма. Они разрабатывали в основном проблемы логики и теории познания. По их мнению, вещи, существующие вокруг нас, имеют объективный характер и независимы от нашего сознания. Человеческое сознание возникает в результате деятельности органов чувств и мышления.
Мунье Эмманюэль	МУНЬЕ (Mounier) Эмманюэль (род. 1 апр. 1905, Гренобль – ум. 22 марта 1950, Париж) – франц. философ; представитель персонализма. В 1932 основал влиятельный журнал «Esprit», которым руководил до самой смерти (за исключением 1941 – 1944, когда журнал был запрещен оккупационными властями, а Мунье арестован). Осн. произв.: «Revolution personnaliste et communautaire» 1935; «Manifest au service de personnalisme», 1936; «L'affrontement chretien», 1945; «Traite du charactere», 1946; «Introduction aux existentialismes», 1947; «Le personnalisme», 1950. В основе учения М. лежит признание абсолютной ценности личности, находящейся в постоянном творческом самоосуществлении; личность первична по отношению к любым социальным системам, материальной и экономической необходимости. Непосредственное влияние на формирование взглядов М. оказала кризисная ситуация в период между двумя войнами, которую он расценил как общий кризис человека и цивилизации — одновременно экономический и духовный — и выход из которого видел в преобразовании мира на личностных началах. Опираясь на традицию философии субъективности, идущей от Сократа и Августина, и впитывая в себя антропологические идеи рационализма (Г.В. Лейбниц, И. Кант, К. Маркс) и иррационализма (М. Шелер, А. Бергсон, Н.А. Бердяев), католик М. стремился создать общецивилизационное миропонимание, в центре которого находится человек, вовлеченный в судьбу мира, т.е. осмысленно и ответственно действующий в мире, и в то же время трансцендирующий — постоянно преодолевающий себя и мир в движении к абсолютному началу (Богу), несоизмеримому с человеком и вместе с тем задающему ему подлинные жизненные ориентиры. Способом коренного изменения цивилизации М. признает революцию — одновременно социально-экономическую и духовную, при этом более всего полагается на «внутреннюю революцию» человека — на преобразование им своего внутреннего мира, на усвоение христианских ценностей. Основополагающие понятия персонализма М.: личность, творчество, трансценденция, межличностное общение и др. — в значительной степени определяются через художественное творчество и искусство. Идеи персонализма М. получили широкое распространение. Персоналистски ориентированные филос. концепции существуют во многих странах: Италии, Швейцарии, Польше, Венгрии, в Скандинавском регионе, Латинской Америке. Идеи М. стали теоретической основой различных направлений социальной теологии: теологии труда, теологии личности, теологии революции, теологии освобождения. Персоналистская версия христианства способствовала переориентации официальной доктрины современного католицизма. Многие идеи персонализма входят в мировоззренческий багаж нынешнего главы римско-католической церкви Иоанна Павла II. Надежда отчаявшихся. М., 1995; Манифест персонализма. М., 1999; Oeuvres. Paris, 1961-1962. Vol. I-IV; Эстетика французского персонализма. М., 1981; Вдовина И.С. Французский персонализм. М., 1990.
Мур Джордж Эдуард	МУР (Moore) Джорд Эдуард (род. 4 нояб. 1873, Лондон – ум. 24 окт. 1958, Кембридж) – англ, философ, представитель неореализма; с 1925 по 1939 – профессор в Кембридже, с 1940 по 1944 читал лекции в США (по приглашению). Главный редактор жур. «Mind» (1921—1947). Мур исследовал сознание, ощущение и чувственные качества, опираясь при этом на скептицизм и эмпиризм Юма. Осн. произв.: «Ethics», 1914; «Philosophical studies», 1922; «A defense of commonsense», 1925; «A reply to my critics», 1942. Выступал против англ. абсолютного идеализма и берклианства. В статье «Опровержение идеализма» (1903) анализировал ощущение, различая две его стороны — «сознание» и «объект». Объект, по М., не сводится к сознанию. Вместе с тем «независимое» существование объекта в гносеологической схеме М. является лишь видимостью, ибо объект в его концепции выступает в акте ощущения, а не в качестве стороны объективной реальности. Отвергая теорию отражения, М. абсолютизировал элементы непосредственности в познании, предвосхитил возникновение неореалистической концепции «имманентности трансцендентного». Под влиянием шотландской школы признавал истинность суждений «здравого смысла», исследование которого связывал с анализом обыденного языка. Идеи М. явились одним из источников лингвистической философии. Этическая концепция М. носит индивидуалистический характер и основывается на критике «этического натурализма», рассматривающего «добро» как объективное рациональное понятие. «Добро» для М. — основополагающая этическая категория, смысл которой постигается лишь с помощью интуиции. Principia Ethica, Cambridge, 1903; Some Main Problems of Philosophy. London; New York, 1958; Philosophical studies. London, 1959; Philosophical papers. London; New York, 1959.; Хилл Т.И. Современная теория познания. М., 1965; Луканов Д. М. Гносеология американского «реализма». М., 1968; Богомолов А.С. Английская буржуазная философия 20 в. М., 1973; The Philosophy of G.E. Moore. Evanston, 1942; G.E. Moore. Essays in Retrospect. London, 1970.
Мэн Де Биран Франсуа Пьер	МЭН ДЕ БИРАН (Maine de Biran) Франсуа Пьер (род. 29 нояб. 1766, Бержерак – ум. 16 июля 1824, Париж) франц. философ. Отправляясь от Локка и Кондильяка, он пришел к психологии самонаблюдения – несмотря на непостижимую метафизическую природу души, в своих проявлениях она все же доступна самонаблюдению, – а закончил христ.-мистической метафизикой всеобщей любви. Осн. произв. – «Essai sur les fondements de la psychologies, 1813-1822.
Мэн-Цзы	МЭН-ЦЗЫ (лат. Mencius), Мэн Кэ, Мэн Цзы-юй (ок. 372-289 до н.э.) – кит. поэт-философ; ученик и последователь Конфуция. Уроженец царства Цзоу (впоследствии область царства Лу, ныне — Юго-Вост. часть уезда Цзоусянь провинции Шань-дун). Происходил из рода крупного сановника; получил хорошее образование; много странствовал, посетив царства Ци, Сун, Мэн, Вэй, Лян и др., где проповедовал свое учение. Не получив признания у правителей, М.-ц. вернулся в царство Лу, где занялся педагогической деятельностью. Его беседы с учениками легли в основу письменного памятника «Мэн-цзы» (4—3 вв. до н.э.). Идеи М.-ц. явились развитием этико-политического учения Конфуция и составили основу конфуцианской концепции политической организации общества. Центральная идея политических взглядов М.-ц. — «человеколюбивое правление» (жэнь чжэн), имевшее несколько аспектов, в т.ч. 1) разделение всех жителей Поднебесной на «благородных мужей» (цзюньцзы), т.е. «тех, кто управляет людьми», и «простолюдинов» (шу минь) — «тех, кем управляют»: «Те, кто напрягают свой ум, управляют людьми; те, кто напрягают свои мускулы, управляются [другими]»; 2) обеспечение зажиточной жизни народу (тезис «править, заботясь о народе»), поскольку, согласно М.-ц., «народ является главным [в Поднебесной], за ним следуют духи Земли и зерна, а государь уступает им по значимости». М.-ц. считал, что такой политикой правитель может «завладеть сердцем народа», «подчинить его себе» и в конечном итоге «овладеть Поднебесной». Обеспечение зажиточной жизни народу М.-ц. связывал с наделением его «постоянным занятием и имуществом» — это приведет к утверждению в народе добродетели. Конкретным шагом в осуществлении этой политики М.-ц. считал возрождение системы «колодезных полей», при которой крестьяне обязаны были сначала обработать «общее поле» («поле князя»), а затем уже — собственные наделы, с которых следовало платить налог в размере одной десятой урожая. М.-ц. выступал за создание системы школ и домов призрения для престарелых как средства нравственного воспитания людей и утверждения согласия между верхами и низами. Суть этико-философского учения М.-ц. сводится к положению об изначально доброй природе человека, которой присущи «четыре нравственных начала» (сы дэ): человеколюбие, чувство долга, стремление соблюдать ритуал и разум/мудрость. Человек, по М.-ц., наделен «врожденными знаниями» (лян чжи), чем объясняется его способность «познать Небо и его веления», добиваясь «слияния воедино Неба и человека». Небо в учении М.-ц. выступало как высшая нравственная сила, верховное одухотворенное начало всех дел в Поднебесной. «Небо» олицетворяло собой нравственное совершенство и в то же время — «искренность», «истинность» (чэн). М.-ц. первым из конфуцианских мыслителей поставил вопрос о соотношении чувственного и разумного начал в процессе познания. Важнейшим средством постижения мира философ считал «сердце» (синь, «разум») и второстепенным — органы чувств. Только «сердце» размышляет о «принципах» (ли) и постигает их. В том же рационалистическом духе оценивал М.-ц. роль энергетического начала в человеке (ци) и его «воли» (чжи): «Воля руководит ци, а ци наполняет тело. Воля — главное, а ци — второстепенное». Учение М.-ц. стало впоследствии неотъемлемой частью конфуцианской ортодоксии, а памятник «Мэн-цзы» вошел в 12 в. в каноническое конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). Попов П.С. Китайский философ Мэн-шы. СПб., 1904; Ян Юнго. История древнекитайской идеологии / Пер. с кит. М., 1957; Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966; Древнекитайская философия. Собр. текстов. М., 1972. Т. 1.
Мюллер Адам Генрих	МЮЛЛЕР (Mьller) Адам Генрих (род. 30 июня 1779, Берлин – ум. 17 янв. 1829, Вена) – нем. писатель. Известен как противник «замкнутого торгового государства» Фихте и защитник органического, католико-универсалистского понимания государства. Для него государство – «всеобщность всей жизни». Учение Мюллера было воспринято О. Шпанном. Осн. произв. – «Die Elemente der Staatskunst», 3 Bde., 1809.
Мюллер Георг Элиас	МЮЛЛЕР (Mьller) Георг Элиас (род. 20 июля 1850, Гримма, Саксония – ум. 28 дек. 1934, Гёттинген) – нем. философ и психолог; с 1881 – профессор; один из основателей эмпирико-экспериментальной психологии (в особенности психологии памяти). Будучи вначале сторонником ассоциативной психологии, он все чаще и чаще обращался впоследствии к проблеме комплексов и гештальта. Осн. произв.: «Zur Grundlegung der Psychophysik», 1878; «Zur Analyse der Gedдchtnistдtigkeit und des Vorstellungsverlaufens», 3 Bde., 1911 – 1917; «Komplextheorie und Gestalttheorie», 1923; «AbriЯ der Psychologie», 1924; «Beitrдge zur Psychophysik der Farbenempfindungen», 1934.
Мюллер Иоганнес Петер	МЮЛЛЕР (Mьller) Иоганнес Петер (род. 14 июля 1801, Кобленц – ум. 28 февр. 1858, Берлин) – нем. анатом, физиолог и натурфилософ; профессор – с 1833. Вначале, как ученый, был близок к романтической натурфилософии, позднее стал одним из основателей точной физиологии и физиологической психологии, в области которой стал известен особенно благодаря учению о специфической энергии органов чувств, однако свою методику частных наук он всегда подвергал философско-критической переоценке. Осн. работой Мюллера в области философии и психологии является «Handbuch der Physiologie des Menschen» (2 Bde., 1833-1840).
Мюллер-Фрейенфельс Рихард	МЮЛЛЕР-ФРЕЙЕНФЕЛЬС (MьllerFreienfels) Рихард (род. 7 авг. 1882, БадЭмс – ум. 12 дек. 1949, Вейльбург) нем. психолог и философ; с 1933 по 1938 – профессор в Высшей экономической школе, с 1946 по 1948 – в ун-те в Берлине; занимался поисками иррациональных сил и образов в мире, в науке и философии, защищал собственную философию жизни («психологию жизни»). Осн. произв.: «Lebenspsychologie», 2 Bde., 1916; «Philosophie der Individualitдt», 1921; «Psychologie der Wissenschaft», 1936; «Menschenkenntnis und Menschenbehandlung», 1949; «Der Mensch und das Universum», 1949.
Мюнстерберг Гуго	МЮНСТЕРБЕРГ (Mьnsterberg) Гуго (род. l июня 1863, Данциг – ум. 16 дек. 1916, Кембридж, Массачусетс) – нем. психолог, профессор Гарвардского ун-та (с 1892); был близок к взглядам нем. югозападной школы, защищал философию, основанную на идеях Фихте и включающую результаты экспериментальной психологии. Мюнстерберг является основателем психотехники. Осн. произв.: «Science and idealism», 1907; «Philosophie der Werte», 1908; «Grundzьge der Psychologie», 1910; «Psychologie und Wirtschaftsleben», 1912; «Grundzьge der Psychotechnik», 1914.
Мюнцер Томас	МЮНЦЕР (Munzer) Томас (ок. 1490-1525) — протестантский теолог, идеолог народной реформации в Германии, предводитель крестьян и городской бедноты в Крестьянской войне (1524—1525). Приобрел известность как лютеранский священник в Цвиккау. Растущее сочувствие угнетенным крестьянам и городскому плебсу, ненависть к угнетателям — «развратителям мира», предавшим «Божественный порядок», привело его к разрыву с умеренной позицией М. Лютера и призыву к народной революции. Обоснование своих взглядов он находил в средневековых мистических доктринах, прежде всего в идеях Иоахима Флорского, предвещавшего наступление царства Духа, порвавшего с «игом» книжной учености, у И. Экхарта и И. Таулера, подчеркивавших деятельную природу христианина, в учении чешских таборитов о решающей роли «ревнителей дела Божьего» в свержении мирового зла. М. отвергает проповедуемый Лютером дуализм духовной и светской жизни: Евангелие должно стать законом не только религиозной, но и социально-политической жизни; христианин подчиняется только высшей Божественной воле и никогда не должен мириться с произволом и «безбожными» действиями светских правителей. Его долг — добиваться построения Царства Божия на земле и прежде всего превращения равенства людей перед Богом в равенство на земле. «Мертвой букве» церковного учения, исказившего Божественный разум, М. противопоставляет непосредственную «веру сердца», «обновленный разум», постигающий высшую Божественную мудрость. Ее фундамент не могут составить ни схоластические умствования, ни проповеди «фарисеев и епископов и книжников», а только «основа души», способная познать Бога таким, каков он есть. Для этого, по М., необходимо укрепление веры, обретаемой в процессе общения с Богом и противостоящей вере «книжной», «пергаментной». Такое общение означает сближение человеческой и Божественной веры, когда человек мыслит и действует в соответствии с Божественным предначертанием. Т.о., подчинение человеческого разума Божественной воле — не унижение разума, а напротив, его преобразование посредством «истинной веры». Приписывание человеческому разуму статуса божественного означает у М. отстаивание его суверенности и независимости от церковного, «безбожного» разума, раскрытие «совершенного разума» в человеке. Историческая заслуга М. состояла в том, что на языке профетической эсхатологической доктрины он страстно и талантливо выразил мироощущение «ремесленников и пахарей», открыто выступавших против феодального гнета. Циммерман В. История Крестьянской войны в Германии. М., 1937; Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7; Смирин М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера и Великая крестьянская война в Германии. М., 1955; Штекли А.Э. Томас Мюнцер. М., 1961; Лазарев В.В. Становление философского сознания Нового времени. М., 1987.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21