Главная

Персоналии

К

Кабанис Пьер Жан Жорж	КАБАНИС (Cabanis) Пьер Жан Жорж (род. 5 июня 1757, Конак, Коррез – ум. 5 мая 1808, Рюэй) – франц. философ и врач; ученик Кондилъяка. По политическим воззрениям близок к жирондистам; был сторонником революции, готовил материалы для речей Мирабо по вопросу об общественном воспитании. В соч. «Du degre de certitude de la medicine» пытался установить реальность медицинской науки. Считал медицину главным средством совершенствования человеческого рода, поскольку, воздействуя на тело, можно, по его мнению, добиться и изменения духа. Кабанис утверждал, что мышление – такой же продукт мозга, как секреция поджелудочной железы или печени. Вместе с А. Л. К. Дестют де Траси был основателем учения об «идеологии» как науке о всеобщих и неизменных законах образования идей. Главный философский труд Кабаниса – «Rapports du physique et moral de l'homme» (1866).
Кавелин Константин Дмитриевич	КАВЕЛИН Константин Дмитриевич (род. 4 нояб. 1818, Петербург – ум. 3 мая 1885, там же) – рус. философ, историк, правовед. В 1835—1839 обучался на юридическом факультете Московского ун-та, позднее преподавал там же. В 1861 по настоянию властей, после студенческих волнений был вынужден прервать преподавание до 1878. Симпатизировал Герцену, когда выступал за отмену крепостного права и освобождение крестьян с землей, но затем порвал с ним. Полагал, что философия должна стать наукой о человеческой душе, заниматься не абстрактными общими понятиями, а стремиться к конкретному знанию индивидуальной души. Ставил себе целью углубление христ. этики, и поэтому привлекал психологию к объяснению нравственного и духовного мира человека. Психологию он вообще считал ключом ко всем областям знания, в т. ч. философии, хотя и разделял «мир психический» и «мир физический». Ратовал за культурное сближение с Западной Европой, оставаясь поборником развития национального самосознания рус. народа. Основные филос. работы, включая «Задачи психологии», «Задачи этики», были написаны К. в 1870—1880-е гг. Дополняя позитивистские идеи О. Конта анализом фактов психической жизни, К. разрабатывал оригинальный вариант «психологического позитивизма», стремясь преодолеть как «отвлеченный идеализм», так и материализм. По К., центральным звеном в комплексе наук о человеке является психология. К. отрицал существование непосредственного знания и усматривал основную функцию знания в обеспечении возможности сознательной творческой деятельности человека. В области нравственной философии К. разрабатывал с позиций психологии принцип свободы воли. К. — один из основателей государственной школы в рус. историографии. Своеобразие отечественной истории он усматривал в ее преимущественно государственном характере. Признавая различие исторических путей Зап. Европы и России, К. утверждал общность их исторических целей и стремлений. Актуальная задача для России — «развитие личности». Общественно-политические взгляды К. характеризуются как умеренный либерализм. Постепенные административные реформы сверху должны стать путем реализации политического идеала России — «самодержавной республики». Осн. работы: «Задача психологии», 1872; «Задачи этики», 1885; Собр. соч. (т. 1-4), 1897-1900; Наш умственный строй. М., 1989.; Корсаков Д. К.Д. Кавелин. Очерк жизни и деятельности. СПб., 1986.
Каган Моисей Самойлович	КАГАН Моисей Самойлович (р. 1921) — специалист в области философии, культурологии и эстетики. Окончил филологический факультет ЛГУ (1942) и аспирантуру кафедры истории искусства исторического факультета ЛГУ. Участник Великой Отечественной войны. С 1946 преподавал на этой кафедре, а с 1960 — на филос. факультете того же ун-та и в ряде др. российских и зарубежных вузов. Кандидат искусствоведения, доктор филос. наук (1968), заслуженный деятель науки РФ, вице-президент Академии гуманитарных наук. Автор большого числа публикаций, многие из которых переведены на иностранные языки или написаны для зарубежных издательств и журналов; руководитель авторских коллективов, создавших исследования по истории эстетической мысли и мировой художественной культуры. Своеобразие исследований К. — разработка методологии системного подхода, а в последние годы и принципов синергетики, применительно к изучению человеческой деятельности, теории и истории культуры и искусства. Это позволило на основе критерия необходимости и достаточности выявить структуру деятельности как субъект-объектного отношения, проявляющегося в трех видах предметной деятельности — познании бытия, его ценностном осмыслении, преобразовании (практическом и идеально-проективном), а также в общении как практическом и духовном субъект-субъектном взаимодействии. В этом контексте художественно-образное воссоздание бытия истолковывается как синкретическое объединение взаимно отождествленных четырех указанных выше видов деятельности. На основе этой же методологии дается структурный анализ культуры во взаимосвязи ее материальной, духовной и художественной подсистем (последняя отождествляет духовное и материальное и тем самым отличается от универсально свойственного деятельности эстетического потенциала). В последних работах обосновывается синергетическое осмысление закономерностей исторического развития мировой культуры. На протяжении многих лет К. систематически работает в области искусствознания и художественной критики. Начала эстетики. М., 1964; Морфология искусства. Л., 1972; Человеческая деятельность. М., 1974; Мир общения. М., 1989; Системный подход и гуманитарное знание. Избр. статьи. Л., 1991; Град Петров в истории русской культуры. СПб., 1996; Философия культуры. СПб., 1996; Философская теория ценности. СПб., 1997; Эстетика как философская наука. СПб., 1997; О времени и о себе.СПб., 1998; История культуры Петербурга. СПб., 1999; Искусствознание и художественная критика. Избр. статьи. СПб., 2000; Се человек: жизнь, смерть и бессмертие в «волшебном зеркале» изобразительного искусства. СПб., 2000; Mensch — Kultur— Kunst. Hamburg, 1994.
Кальвин Жан	КАЛЬВИН (Calvin, лат. Calvinus, франц. Cauvin) Жан (род. 10 июля 1509, Нойон, Пикардия – ум. 27 мая 1564, Женева) – французский богослов, философ, пастор. Один из представителей течения Реформации. Вошёл в историю как основоположник системы христианского богословия, получившего название «кальвинизм». Жан Кальвин Жан Кальвин появился на свет 10 июля 1509 года в Нуайоне в благочестивом католическом семействе. Мальчик лишился матери в раннем возрасте, и отец, работавший адвокатом, отдал сына на воспитание в одну приличную семью. Именно там Жан приобрёл прекрасные манеры и получил начальное образование. Оставил после себя главный труд «Institutio religionis christianae» (Наставление в христианской вере) (1536), где развил систему христ. веры, в основу которой положил следующий принцип: Библия, в особенности свод ее религиозных догм, содержащихся в Ветхом завете, является единственным источником (христ.) истины. В своем учении (кальвинизм), на котором вначале сказывалось влияние антисхоластического гуманизма, он исходил из предопределения. На тесную связь кальвинизма, в особенности развившегося из него англ, пуританства, с современным капитализмом Запада указал прежде всего Макс Вебер (см. также Аскетизм). В возрасте 14 лет Жан по настоянию отца отправился в Париж для получения университетского образования. Юноша изучал право и гуманитарные науки, постигал тайны ораторского искусства и диалектики. По окончании обучения Жан перебрался в Орлеан, где стал учеником знаменитого юриста. Но, несмотря на успехи и блестящие перспективы, Жан решил оставить юриспруденцию и посвятить себя теологии. Он принялся изучать труды христианских святых, Библию, а также многочисленные толкования этой священной книги. Получив учёную степень лиценциата, он проповедовал в двух небольших приходах. Уже в тот период у Кальвина появилась идея «очищения» церкви. Начиная с 1532 года Кальвин стал поддерживать умеренные реформы в католической церкви. Год спустя он написал речь «О христианской философии», в которой описал своё видение новой церкви. Эта речь вызвала большое возмущение в парижском обществе, и Кальвин, спасаясь от преследования, покинул столицу. В 1534 году Кальвин окончательно отказался от своих приходов. В этом же году она написал свой первый теологический труд под названием «О сне души». Жан Кальвин познакомился со многими прогрессивно настроенными людьми, разделявшими его взгляды. Однако он всё ещё оставался католиком и не выступал открыто против папства. В 1535 году во Франции на костре были сожжены 6 протестантов, среди которых был и близкий друг Кальвина. Это событие так глубоко потрясло теолога, что он окончательно порвал с католической церковью. В том же году Кальвин начал писать свой главный труд «Наставление в христианской вере», над которым работал всю жизнь. Интересный: этот труд стал сборником книг, проповедей, лекций и очерков, и состоял из 57 томов. Навсегда покинув Францию, он волей судьбы оказался в Женеве, где встретил многочисленных единомышленников. Благоприятные условия позволили Кальвину развернуть бурную деятельность: он читал публичные лекции, открыто высказывал свои идеи касательно церкви. Вскоре учение парижского теолога получило название «кальвинизм» и приобрело известность далеко за пределами Женевы. При изучении краткой биографии Жана Кальвина стоит сказать, что он был вынужден покинуть Женеву и поселиться в Страсбурге. Большинство местных жителей придерживались протестантизма, и Кальвин без труда нашёл себе место проповедника в одном из соборов. В 1537 году Жан Кальвин окончил свой очередной масштабный труд под названием «Катехизис». По сути, это был свод законов и правил кальвинизма, который был написан как для церковников, так и для обычных людей. Требования кальвинизма отличались большой строгостью и бескомпромиссностью. Сам же Жан Кальвин с возрастом становился всё более набожным и нетерпимым к инакомыслию. Жан Кальвин был женат на Иделетте да Бюр, подарившей философу троих детей. Однако все дети умерли ещё в младенчестве, а спустя время скончалась и сама Иделетта. В 1559 году реформатор страдал от сильнейшей лихорадки, однако, пренебрегая советами врачей, продолжил много работать. Кальвин смог одолеть болезнь, но состояние его здоровья заметно ухудшилось. Спустя 5 лет во время проповеди Кальвин неожиданно упал, изо рта у него пошла кровь. Через три месяца, 27 мая 1564 года, Жан Кальвин скончался в страшных мучениях. Собр. соч. в «Corpus Reformatorum» (59 Bde., 1863-1900).
Кампанелла Томазо	КАМПАНЕЛЛА (Campanella) Томмазо (род. 5 сент. 1568, Стило, Калабрия – ум. 21 мая 1639, Париж) – итал. философ, поэт, политический деятель; доминиканец строго церковного толка, защищал идею папско-католич. единой монархии, которой должны подчиняться все национальные государства. Кампанелла восставал против изучения природы по трудам Аристотеля и требовал изучения самой природы. Сохранение и поддержание собственного бытия – высшая цель поведения. Воля целиком и полностью направлена на власть; власть достигается благодаря знанию, которое и должно быть положено в основу всего воспитания. В своей книге «Gitta del sole» (1602; рус. пер. «Город солнца», 1948) Кампанелла рисует картину совершенного государства в христ.-коммунистическом духе (см. также Утопия), в котором господствуют священники-философы (во главе с папой, олицетворяющим собой идеал). Иезуиты во время своего господства в Парагвае (1688-1768) пытались создать такой «Город солнца». Был крупным мыслителем эпохи позднего Возрождения, который распространял свою философию, проведя большую часть своей жизни в тюрьме. Томмазо Кампанелла, биография которого полна трудностей, считается первым представителем такого направления, как утопический социализм. Томмазо Капманелла был крещён под другим именем — Джованни Доменико. Родился будущий выдающийся мыслитель 5 сентября 1568 года. Семья была бедной и неграмотной, однако мальчик уже с детства обладал незаурядным умом, благодаря чему успешно получил духовное образование. Однако он не хотел следовать учениям, которые прославлялись в семинарии: Томмазо увлекался колдовством и мистицизмом. Вскоре он покинул родной город и с 1589 года отправился странствовать по Италии. С 1591 по 1598 год Томмазо Кампанелла четырежды арестовывали как «подозреваемого в ереси». После того как Томмазо подготовил план восстания против испанского короля в 1599 году, его отправили в тюрьму. После чудовищных пыток Кампанелла чудом избежал смертной казни, сымитировав безумие. Вместо этого его приговорили к пожизненному заключению. Он пребывал в тюремном заключении в разных тюрьмах Неаполя долгие 27 лет. В это время его творчество обрело новое направление: он занялся литературой вплотную, написав множество работ по богословию, философии. Существует мнение, что работы свои мыслитель писал, привязав карандаш к руке, которая была вывернута тюремщиками на дыбе. Так были написаны труды «Побеждённый атеизм», «Монархия Мессии» и многие другие. Краткая биография Кампанеллы будет неполной, если не упомянуть его главную работу — «Город Солнца». Это утопическое учение, которое повествует о городе, где нет места порокам. Там все равны между собой, люди не имеют частной собственности, а также нет возможности совершать преступления. Наоборот, они преследуют все возможные пороки и искореняют их. Интересным фактом является то, что с 1620 по 1627 год Кампанелла свободно общался с испанскими и итальянскими аристократами, которые навещали его в тюрьме и слушали его проповеди. Его труды были популярны в книжных лавках Падуи, Рима и Неаполя и активно продавались, но были подвергнуты цензуре. Давление на мыслителя постепенно ослабевало. Вначале ему назначили пенсию, с апреля 1628 года разрешили свободное передвижение в пределах Дворца инквизиции, а в июле того же года перевели в монастырь и вернули все написанные ранее труды. Вскоре его полностью реабилитировали, а книги удалили из списка запрещённой литературы. Кроме того, ему присвоили степень магистра римско-католического богословия. Некоторое время Кампанелла обучал учеников. Тем не менее, для многих значимых персон Томмазо оставался неоднозначной личностью, к которой было весьма настороженное отношение. В 1630 году произошла его встреча с Галилеем, однако мыслители не сошлись во взглядах, и тесной дружбы между ними не сложилось. После того как один из учеников Кампанеллы был арестован, а затем убит в тюрьме, Томмазо уехал во Францию. Там он обзавёлся влиятельными друзьями, в числе которых был сам кардинал Ришелье, пользующийся услугами мыслителя как астролога и оккультиста. 21 мая 1639 года Томмазо Кампанелла умер во сне.
Камю Альбер	КАМЮ (Camus) Альбер (род. 7 нояб. 1913, Модови, Алжир – ум. 4 янв. 1960, Вильблевен, Франция) – франц. философ, писатель, публицист, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Сформировался под влиянием идей С. Кьеркегора, Э. Гуссерля, Ф.М. Достоевского, Л. Шестова. В центре внимания К. — этические проблемы («Я не философ, а моралист»): разделяя позиции экзистенциализма, ратует за «просвещенное язычество», воплощающее стремление человека к целостному существованию. Первоначально идеал человека К. ищет в согласии его с миром, основанным на телесном единении всех элементов универсума, благодаря которому человек достигает внутренней гармонии, душевной целостности и полноты (ранние произведения). В дальнейшем К. предпринимает попытку понять целостность человека через его стремление подойти к миру с позиции разума, достичь предельной ясности во взаимоотношениях с миррм («Миф о Сизифе. Эссе об абсурде»). Однако предельность познания оборачивается абсурдностью и бесплодностью усилий человека в достижении целостности своего существования и вынуждает его на постоянный бунт — трезвую и практически бесперспективную борьбу с иррациональным и бесчеловечным. К. перетолковывает картезианское cogito следующим образом: «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Обратной стороной абсурда становится признание необходимости людской солидарности. Идея долга человека перед Другим — ближним и дальним — сформировалось у К. под влиянием событий Второй мировой войны, его участия в движении Сопротивления («Письма немецкому другу», «Бунтующий человек»). Поддерживая идею всеобщего братства людей, он более всего полагается не на науку или политику, а на искусство и культуру, и прежде всего на их творцов, удел которых заключается в том, чтобы неустанно бороться за утверждение в мире высших ценностей — красоты, добра, справедливости. Выступал против марксистской морали, предпочтя ей жертвенность тех, кто «истории не делает, а претерпевает ее напасти». Осн. работы: Бунтующий человек. М., 1990; Избр. произв. М., 1993; Cahiers Albert Camus. Paris, 1971 — 1973. Vol. 1—2; Essais. Paris, 1992. «Le my the de Sisyphe, essay sur 1'absurde», 1942; «Lettres a un ami allemand», 1945; «Prix de la critique», 1947; «La peste», 1947; «L'Homme revolte», 1952; «Избранное», 1969.
Кан Герман	KAH (Kahn) Герман (род. 15 февр. 1922, Бейонн, США - 1983) – амер. социолог и футуролог. В 1961 создал и возглавил Гудзоновский ин-т, предназначенный для проведения исследований в области национальной безопасности и общественной политики. Ин-т разрабатывал долгосрочные научно-технические, социально-экономические и военно-политические прогнозы по заказам правительства и финансово-промышленных корпораций. К. считал возможным применение ядерного оружия в мировой войне, неизбежность которой постоянно подчеркивал в книгах «О термоядерной войне» (1960), «Мысли о немыслимом» (1962), «Об эскалации: метафоры и сценарии» (1965). Выступал сторонником постиндустриального общества, выразителем интересов многонациональных корпораций. В книгах, написанных в соавторстве с др. сотрудниками Гудзоновского ин-та («Год 2000-й», «Грядущее. Размышления о 70-х и 80-х гг.», «Следующие 200 лет»), К. пытался раскрыть тенденции развития мира. По его оценке, к 2000 двенадцать стран могли бы стать «явно постиндустриальными», а еще девять — «постиндустриальными в начальной фазе». Семнадцать стран могли бы достичь стадии массового потребления. Из 6 млрд. человек населения земного шара (цифра названа точно) около 1 млрд имели бы доходы свыше 4 тыс. долл., почти 500 млн — свыше 1,5 тыс. долл. и немного больше 500 млн человек — свыше 600 долл., что составляет уровень индустриального общества. Около 3 млрд человек будут жить в стадии переходного общества, а оставшиеся 1 млрд человек — в стадии доиндустриального общества. Как указывал К., еще два или три столетия назад ни одно человеческое сообщество не производило материальных благ, эквивалентных 200 долл. на душу в год. К 2000 более пяти шестых населения планеты превзойдут этот исторический рубеж. Для США К. нарисовал еще более лучезарную картину. В 2000 доход американца утроится и составит более 10 тыс. долл. в год на душу населения, против 3350 долл. в 1965. Прогнозы Ин-та относительно экономических показателей развития мира во многом оказались точными. Этого нельзя сказать о прогнозах в сфере духовной жизни. В частности, К. считал, что в кон. 20 столетия процесс секуляризации наберет огромные темпы. Однако на самом деле оказалось, что зона сакральной культуры необычайно расширилась, сложилось явление, которое получило название «реванш богов». The Year 2000. New York; London, 1967; The Next 2000 Years. A Scenario for America and the Warld. New York, 1973; Thinking about Unthinkable. New York, 1984.
Канетти Элиас	КАНЕТТИ Элиас (1905—1994) — австр. писатель, культуролог, обществовед. Лауреат многих литературных премий, в т.ч. Нобелевской премии по литературе (1981). Продолжая филос. традицию изучения массы как феномена (X. Ортега-и-Гасет, Г. Лебон, З. Фрейд), К. в кн. «Масса и власть» (М., 1997) представил массу как универсальное и вместе с тем загадочное явление. Она распадается так же внезапно, как и возникает. Естественная масса — это открытая масса: ее росту вообще не положено предела; закрытая масса отказывается от роста и делает упор на структуре. По мнению К., важнейший процесс, протекающий внутри массы — разрядка. Массе свойственна мания разрушения. Одна из самых важных характеристик жизни массы — то, что можно было бы назвать «чувством преследуемости», — главная восприимчивость и раздражимость по отношению к тем, кто раз и навсегда записан ею во враги. Ощущение коварства массы заложено в пафосе мировых религий. Одинаковая и очевидная для всех опасность порождает одинаковый для всех страх. Панику как распад можно, считает К., предотвратить, продлив первоначальное состояние объединяющего массового страха. К. указывает четыре главные характеристики массы: она всегда стремится расти; внутри нее господствует равенство; она любит плотность; она требует направления. Каждое из этих свойств может присутствовать в массе в большей или меньшей мере. В зависимости от того, на каком из них сосредоточить внимание, можно получить различные классификации массы. Когда речь идет об открытой и закрытой массах, такое разделение основывается на признаке роста. Медленной массе свойственна удаленность цели, такая масса движется с необычайным постоянством к незыблемой цели, все время оставаясь единой и сплоченной; преследующая масса возникает в случае быстро достижимой цели.
Кант Иммануил	КАНТ (Kant) Иммануил (род. 22 апр. 1724, Кенигсберг – ум. 12 февр. 1804, там же) – нем. философ и ученый, родоначальник нем. классической философии. Титан философской мысли всех времен. Он часто рассматривается как самый крупный философ после Платона и Аристотеля. Всю жизнь прожил в Кенигсберге. Происходил из семьи ремесленника, в которой было 12 детей. Отец его был шорником и заботился, чтобы дать образование своему сыну, мечтая о том, чтобы тот стал священнослужителем. После окончания школы Кант поступил в Кенигсбергский университет. Закончив его, он зарабатывал себе на жизнь частными уроками в прусских семьях, но продолжал свое образование самостоятельно. Успешно защитив диссертацию, он стал приват-доцентом, читал различные курсы в Кенигсбергском университете. В 1770 г. стал профессором логики и метафизики этого университета и оставался на этом посту до того, как ушел в отставку за три года до смерти. Жизнь Канта была бедна событиями. Он жил спокойной и размеренной жизнью, путешествовал мало и приобрел репутацию очень пунктуального человека. Ежедневно совершал прогулки в точно назначенное время, и люди могли сверять свои часы по этим прогулкам. Одним из редких случаев, когда он опоздал на прогулку после обеда, был тот день, когда он читал книгу Руссо «Эмиль». Имел много друзей, его уважали и им восхищались. Так и остался холостяком, хотя, как говорят, любил компании, особенно красивых и воспитанных женщин. Он заслужил репутацию живого лектора, хотя никто не мог бы этого сказать на основании его работ, которые трудны для понимания и сухи как по стилю, так и по содержанию. Изучал математику и естественные науки, философию – у Кнутцена, ученика Вольфа. С 1756 работал приват-доцентом, с 1770 – ординарным профессором логики и метафизики и как преподаватель пользовался большим успехом; преподавал также естественные науки, в частности географию. В 1794 за «искажение и принижение некоторых главных и осн. учений Священного писания и христианства» был предупрежден указом королевского кабинета. Кант является основателем критицизма, или трансцендентальной философии. «Докритического Канта» отличают от «критического» . Если говорить точнее, философия Канта прошла следующие стадии развития: 1) естественнонаучную (1747 – 1755); период написания «Всеобщей естественной истории и теории неба» (1755), содержащей зародыш будущей т. н. теории Канта – Лапласа (см. Лаплас); 2) метафизическую, когда Кант переходит от вольфовой метафизики к критической, в частности в соч. «Грезы духовидца» («Trдaume eines Geistersehers», 1766), где критически относится к Сведенборгу, и «О форме и основах мира ощущений и мира разума» (1770, написано на лат. языке); 3)критическую, которая начинается с «Критики чистого разума» (1781). Затем следуют «Пролегомены ко всякой будущей метафизике» (1783), «Идеи всеобщей истории в космополитическом, плане» (1784), «Основы метафизики морали» (1784), «Метафизические начальные основы естественной науки» (1786), «Критика практической: разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790), «Религия в границах чистого разума» (1793); 4) заключительную, послекритическую стадию; период творчества Канта, который наряду с публикацией лекций по логике педагогике, физической географии и прагматической антропологии (т.е. характере логии) содержит и т. н. «Opus postumum» представляющий осн. связующее звено между кантовским критицизмом и метафизикой (природы) нем. идеализма. В «Критике чистого разума» Кант внес изменения в содержание понятий «метафизика» и «теория познания». Метафизик, для него то же, что для философов-«догматиков», особенно школы Вольфа, – наука об абсолютном, но в границах человеческого разума. Теория познания – пограничная стража, которая противостоит переходу через границы познаваемого обвиняя в этом чистый разум, стремящийся к познанию. Ибо знания, по Канту полностью покоятся на опыте, на чувственном восприятии. Только чувства даю нам сведения о действительном внешне] мире. Но если все наше познание начинается с опыта, то оно все-таки не вытекает из него целиком. Скорее оно формируется с помощью уже данных в познающем ум до и независимо от всякого опыта, т.е. априори, форм созерцания пространства времени и мыслительных, или рассудочных, форм категорий, назначение которых Кант назвал трансцендентальным. Правд; по Канту, знание, основанное на опыте касается не вещи-в-себе, а лишь ее явления (феномена). Чистые мыслительные конструкции относительно вещи в себе, ноумены, не представляют собой, по Кант; никакого знания. Он показал это на психологической, космологической и теологической идеях прежней схоластической, онтологической, рационалистической, разоблаченной как догматическая лженаука метафизики и естественной теологии: на идеях бессмертия души, возникновения мира, существования Бога. Кантовская самостоятельная этика долга, изложенная в «Критике практического разума» и представляющая значительное достижение философии, лежит в основе следующего рассуждения: хотя разум неспособен познать предметы чисто априорно, т.е. без опыта, однако он может определять волю человека и его практическое поведение. При этом оказывается, что по своему «эмпирическому» характеру, т.е. как личность, человек стоит ниже законов природы, находится под влиянием внешнего мира, он несвободен. Согласно же своему «познающему» характеру, т.е. как индивидуальность, он свободен и следует только своему практическому разуму. Закон морали, которому он при этом следует, – категорический императив; конкретнее: не стремление к счастью, направленное на достижение внешних благ, не любовь или симпатия делают поступок моральным, а одно только уважение морального закона и следование долгу. Эта этика долга дает не теоретическую, а практическую уверенность в свободе морального поступка, в бессмертии морально поступающего лица, поскольку в этой жизни он не имеет права на вознаграждение за свою моральность, дает уверенность в Боге как гаранте моральности и награды за нее. Эти три убеждения Кант называет «практическими постулатами" Бога, свободы и бессмертия. Моральность, по Канту, свободна от религиозной гетерономии (отчуждение, сверхотчуждение), т. к. она автономна (существует самостоятельно по своим законам). В этой связи Кант дает свое понимание права, государства, политики, истории, к реальности которых он относится очень скептически, особенно к реальности вечного мира, рассматриваемого им в качестве этико-политического идеала. Наоборот, религия, которая составляет предмет его соч. «Религия в границах чистого разума» (1793), есть не что иное, как совокупность всего нашего долга как божественной заповеди и Бога как высшего идеала. Кроме благочестивого образа жизни, все, что человек считает возможным делать для того, чтобы стать более угодным Богу, в частности все религиозные организации, институты, догматика и чисто внешние религиозные отправления, есть простое религиозное заблуждение и напрасный труд, как это констатировал Кант в бесстрашной критике существующей церкви. «Критика способности суждения» (1790) начинается с обобщающего изложения Кантом своей системы критицизма, затем следует критическая эстетика, в частности эстетика прекрасного, возвышенного и гениального (через которую, по Канту, природа диктует законы); затем – критика принципов биологии, согласно которой (критике) механическое объяснение жизненных процессов недостаточно, сверхмеханично и несовершенно; и в заключение – критическое определение границ применения телеологического мышления при метафизическом толковании мира в целом. Философия Канта уже при его жизни оказала сильное влияние (в кругах специалистов) своей теоретической и (в широких кругах) своей практической стороной. На Шиллера, напр., Кант оказал влияние прежде всего своим учением о морали, несмотря на то что Шиллер выступал против суровости кантовской этики долга. Созерцательному по природе Гёте кантовская «Критика чистого разума» была чужда своей абстрактностью, тем не менее он признает, что «Критика способности суждения» Канта дала философские основы его «творчеству, образу действий и мышлению», в то время как кантовская «Критика практического разума» глубоко повлияла своей строгой этикой долга. Гаманн, Гердер и Якоби выступили как противники Канта. Фихте, Шеллинг, Гегель связывали его имя со своей идеалистической метафизикой. После 1850 во Франции (см. Ренувъе), а после 1860 в Германии возникло неокантианство. Кант соединил в себе, как никто другой, спекулятивную оригинальность Платона с энциклопедичностью Аристотеля, и поэтому его философия считается вершиной всей истории философии до XX в. Все творчество Канта условно делится на два периода: докритический и критический. Первый период охватывает 1746-1760 гг., второй начинается с 1770 г., когда впервые в работе «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» Кант впервые упоминает принципы своей системы критической философии. Это, конечно, не означает, что первый период не содержал произведений, в которых критически рассматриваются философские проблемы. В первый период основное внимание Кант уделяет вопросам естествознания и философии природы. Он пишет выдающийся трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором излагает свою знаменитую космогоническую гипотезу, обосновывающую диалектический взгляд на Вселенную. При рассмотрении проблемы возникновения Вселенной Кант отказывается от первотолчка и представляет первоначальное состояние Вселенной как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Эти частицы обладают способностью двигаться и двигаются друг к другу без какого-либо толчка. Одновременно действуют и силы отталкивания, которые заставляют эти частицы отклоняться от первоначального направления, так получаются круговые движения. Таким образом, частицы движутся «в одном направлении и по параллельным кругам, совершая свободные круговые движения вокруг центрального тела», составляющие которое легкие частицы воспламеняются и становятся огненным шаром, т.е. Солнцем. Кант считал, что своей работой он сделал огромное открытие, и говорил: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир» [Соч. В 6 т. М., 1963. Т. 1. С. 126]. Хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира, вся его концепция развития утверждала, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция не имела воздействия на научную мысль своего времени, так как долгое время не была известна общественности из-за того, что издатель трактата обанкротился и весь тираж пропал. Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Канта - Лапласа. Последний независимо от Канта выдвинул свою версию возникновения мира. Основные положения критического периода изложены Кантом в произведении «Критика чистого разума» (1781), в котором он собирался разработать принципы теоретического и практического познания. «Критикой» он называл все, что подвергает критическому рассмотрению догматизм, под которым подразумевал одностороннюю рационалистическую метафизику, начинающуюся с Декарта и до Лейбница. Одновременно он ставил перед собой задачу критически исследовать познавательные способности человека. Эта задача решалась Кантом как в первой «Критике», так и в последующих произведениях - «Критике практического разума» и «Критике способности суждения». В 1783 г. он публикует «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки», а в 1787 г. - второе издание «Критики чистого разума», существенно переработанное и дополненное. В «Критике чистого разума» Кант выявляет условия, при которых возможны главные формы научного знания. Эта проблема конкретизируется у Канта в следующих трех вопросах: «Как возможна чистая математика?», «Как возможно чистое естествознание?», «Как возможна метафизика как наука?». Хотя Кант и признавал вслед за Локком, что все наше познание начинается с опыта, но тут же утверждал, что это наше познание не исходит из опыта. «Опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции)» (Соч. Т. 3. С. 107]. Всеобщность достигается лишь априорностью. Человеческое познание содержит всеобщие и необходимые истины, но они - чистые априорные суждения. К ним относятся все положения математики и теоретического естествознания. Под априорными Кант понимал знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое. Априористский подход к истине можно найти и в античной философии, и особенно в европейской философии Нового времени у Декарта. Новое, что характеризует Канта, это то, что он приписывает априоризм не только интеллекту, но и чувственности. Таким образом, по Канту, у познания имеются два источника: эмпирический и априорный. Априорная сторона познания формулируется Кантом следующим образом: «Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы». Под синтетическими суждениями Кант понимал такие суждения, где связь предиката и субъекта мыслится без тождества. Синтетические суждения отличаются от аналитических тем, что в последних эта связь мыслится через тождество. Эти выражения означают, что в аналитических суждениях предикат лишь поясняет содержание субъекта, а в синтетических суждениях он дает новые характеристики субъекту. И Кант ставил гаосеологический вопрос: «Как возможны априорные синтетические суждения?». Этому Кант посвятил свою «Критику чистого разума». Первая часть «Критики...» подразделяется у Канта на два раздела: на «трансцендентальную эстетику», т.е. учение о чувственности, и на «трансцендентальную логику», т.е. учение об интеллекте. Таким образом, Кант разграничивает чувственное и рациональное, чувственность и интеллект как два основных ствола человеческого познания. Под чувственностью Кант понимал способность получать представления способом, каким предметы воздействуют на нас. Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания, т.е. чувственные представления. «Всякое мышление, - писал Кант, - однако, должно в конце концов прямо или косвенно... иметь отношение к созерцаниям, стало быть... к чувственности, потому что ни один предмет не может быть нам дан иным способом» [Соч. Т. 3. С. 127]. В то же время чувственные образы Кант называет явлениями, которые отличаются от непознаваемых вещей-в-себе. Эти явления представляют предметы научного познания. Более того, Кант стремился выявить априорные формы чувственности. Этими формами для Канта выступали пространство и время. Кант утверждал «трансцендентальную идеальность» пространства и времени. Он считал, что положение об априорности пространства и времени обосновывает всеобщую и необходимую значимость математических положений. «Трансцендентальной» Кант называет логику, имеющую дело с законами рассудка и разума, которые не отвлекаются от какоголибо содержания и определяют происхождение, объем и объективную значимость априорных знаний. Трансцендентальную логику Кант противопоставлял «общей», т.е. формальной логике, которая отвлекается от содержания познания. Содержательность трансцендентальной логики дает связь познающего мышления с чувственными представлениями, т.е. с созерцаниями. Лишь из соединения чувственности и рассудка, говорит он, может возникнуть знание. «Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы» [Соч. Т. 3. С. 155]. Рассудок обладает, по Канту, активностью, а чувственность - пассивностью. При переходе от чувственности к рассудку происходит скачок качественного плана. В «трансцендентальной логике» Кант выделяет учение о рассудочном знании, которое он называет трансцендентальной аналитикой, и учение о разумном знании, которое называет трансцендентальной диалектикой. Трансцендентальная аналитика подразделяется у него на аналитику понятий и аналитику основоположений. Под аналитикой понятий он разумеет отыскание априорных понятий в рассудке и анализ чистого применения рассудка. Для него понятия - это предикаты возможных суждений. Эти понятия он называет категориями. Суждения разделяются на четыре группы: количества, качества, отношения, модальности. Каждая из групп в свою очередь подразделяется на три ввда. Категории у Канта также образуют четыре группы, имеющие те же названия, но другие подразделения. Главная задача, которую ставил перед собой Кант, это показать априорность категорий по отношению к предметам как объектам научного познания. Здесь он приходит к выводу, что все данное в созерцании многообразие объединяется в понятие об объекте благодаря трансцендентальному единству апперцепций. В этом положении выражается у Канта принцип единства анализа и синтеза. Аналитика основоположений - «трансцендентальное учение о способности суждения», т.е. учение об определении априорных правил образования суждений. По мнению Канта, «должно существовать нечто третье, однородное, с одной стороны, с категориями, а с другой - с явлениями», т.е. нечто, которое «с одной стороны, интеллектуальное, а с другой - чувственное». Это опосредствующее представление Кант называет «трансцендентальной схемой», которая предполагает «правила объективного применения категорий». По мнению Канта, аналитика основоположений завершает априорную структуру рассудка, которая объясняет возможность существования естествознания как науки, а именно: априорность всеобщих и необходимых понятий, лежащих в основе научного познания, а также правил соединения в суждения и правил применения к созерцаниям приводит к тому, что научные истины также имеют всеобщий и необходимый характер. Основной вывод, к которому приходит Кант, состоит в положении, что рассудок диктует законы природе. В этом заключается совершенная Кантом «революция в философии», аналогичная коперниканскому перевороту. Под природой Кант понимал «связь существования явлений по необходимым правилам, т.е. по законам», и эти законы априорны, и они делают природу возможной. Природа для Канта реальна лишь в «эмпирическом смысле», т.е. как мир явлений. Если вещи-в-себе непознаваемы, то явления вполне познаваемы. Кант различает феномены и ноумены. Под феноменом Кант подразумевает явления, под ноуменом - не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо. Это дало возможность обвинять Канта в идеализме наподобие берклианского. В связи с этим Кант во второе издание «Критики чистого разума» включил раздел «Опровержение идеализма», в котором подверг критике идеализм Беркли, а свое учение назвал «трансцендентальным идеализмом». Трансцендентальная диалектика у Канта занимается исследованием разума, который является высшей познавательной способностью. Он пишет: «Всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления» [Соч. Т. 3. С. 340]. Исследование чистого разума должно дать ответ на вопрос о том, возможна ли метафизика как наука. «Если рассудок есть способность создавать единство явлений посредством правил, то разум есть способность создавать единство правил рассудка по принципам» [Соч. Т. 3. С. 342]. Трансцендентальные идеи, т.е. идеи разума. Кант разделяет на три класса: душа, мир, Бог. Эти три идеи являются предметами исследования метафизики, состоящей поэтому из трех чисто рациональных дисциплин: психологии, космологии и теологии. При рассмотрении рациональной космологии большое значение имели выдвинутые Кантом антиномии, которыми он называл противоречащие друг другу космологические утверждения. Исследование этих антиномий он называет трансцендентальной аналитикой. Первая антиномия: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве, мир не имеет начала во времени и не имеет границ в пространстве, он бесконечен как во времени, так и в пространстве. Вторая антиномия: всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей, ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей. Третья антиномия: все в мире совершается в соответствии с необходимыми законами природы и познается на основе закона причинности, в мире причинность является не единственным законом, для объяснения требуется допустить существование свободной причинности. Четвертая антиномия: в мире существует в качестве его части или в качестве его причины безусловно необходимая сущность, в мире нет нигде никакой абсолютной необходимой сущности в качестве его причины. Первые две антиномии Кант называл математическими, а последние две - динамическими. Он полагал, что возникновение антиномий обусловлено ложным допущением, что мир как безусловное целое является предметом теоретического познания разума. Вся диалектика противоречий, содержащаяся в антиномиях, согласно Канту, мнимая. На самом деле учение Канта об антиномиях поставило перед философией ряд сложных проблем - о противоречивом единстве конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимого и случайного, необходимости и свободы. Поэтому проблема антиномий явилась мощным стимулом для диалектических подходов в разрешении истинных противоречий действительности. При рассмотрении «рациональной теологии» заслуживает внимания выявленная Кантом несостоятельность доказательств бытия Бога, которые у него сводятся к трем: онтологическому, космологическому, физико-теологическому. Опровергнув все доказательства бытия Бога, Кант приходит к выводу, что все попытки чисто спекулятивного применения разума к теолопт бесплодны, а принципы его применения к природе не ведут к теологии. Значение этих опровержений доказательств бытия Бога в том, что они способствовали освобождению философии от теологии, которая еще была сильна в то время в Германии. Общим выводом Канта было утверждение, что рациональные психология, космология и теология не могут существовать как науки. В то же время он считал, что возможно преобразовать метафизику в науку. Этика. Разработка этических проблем занимает в творчестве Канта особое место. Им посвящено несколько работ: «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797), «Об изначально злом в человеческой природе» (1792), «О поговорке "может быть это верно в теории, но не годится для практики"« (1793), «Религия в пределах только разума» (1793). Одной из важнейших задач философии Кант считал понимание сущности нравственности, которая регулирует поведение человека. Он писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» [Соч. Т. 4. 4.1. С. 499]. Основа нравственности лежит, по Канту, a priori в понятиях чистого разума. В данном случае разум Кант понимает как практический разум, а не теоретический, как было раньше. Практический разум - это и есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли. Чистый разум функционирует как практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы нравственности из наличия «доброй воли» как сущности нравственности. Кант начинает свое рассмотрение нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли» (Соч. Т. 4. 4.1. С. 228]. Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона основным понятием нравственности является понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы и законы. Максима - это субъективный принцип веления, закон - это объективный принцип воления. Законы как императивы подразделяются в свою очередь на гипотетические и категорические. Категорический императив Канта имеет несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон. Вот одна из наиболее четких его формулировок: «Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы» [Сочинения. Т. 4. Ч. 1. С. 261]. Этот категорический императив дополнялся у Канта требованием поступать «так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» [Сочинения. Т. 4. Ч. 1. С. 270). В работе «Метафизика нравов» он представил целый комплекс нравственных обязанностей человека. Он считал очень важными обязанности человека по отношению к самому себе, в которые включал заботу о своем здоровье и своей жизни. Он рассматривал в качестве пороков самоубийство, подрыв человеком своего здоровья путем пьянства и обжорства. К. добродетелям относил правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. Высказывался, что не следует становиться холопом человека, допускать безнаказанного попрания своих прав другими, допускать угодничества и т.п. К числу обязанностей по отношению к другим людям он относил любовь и уважение. Пороками, которые противостоят уважению, являются высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал Кант дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Кант полагал, что добродетели необходимо учить и начинать это делать надо с ранних лет, наставляя ребенка в моральном катехизисе. Кант довольно определенно высказывается о независимости нравственных норм от веры в Бога. Он писал: «Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнять». Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более. В этом духе он стремился истолковать христианство. Таким образом, этика Канта - это этика долга, имеющая своим источником стоицизм. Однако к стоическому духу своей этики Кант присоединил «нечто такое, что обеспечивает наслаждение жизнью». «Это нечто - всегда радостный дух», по идее добродетельного Эпикура. «Критика способности суждения». Кроме двух «Критик» - «Критики чистого разума» и «Критики практического разума» - Кант написал еще третью - «Критику способности суждения», которая должна была связать первые две и представить рефлектирующую способность суждения. Она подразделяется на две части: философию искусства и философию органической природы. В своей философской эстетике Кант дал понятие прекрасного. Он говорит, что прекрасно то, что всем нравится без посредства понятия. Эстетическая способность суждения для Канта состоит в том, чтобы испытать чувство удовольствия (благорасположения), которое получают от предметов, оцениваемых как прекрасные или возвышенные. Эстетическое удовольствие отличается от просто приятного, которое испытывают в чувствах, и доброго, которое испытывают в моральных отношениях. Эстетическая оценка произведения искусства, по Канту, заключается в том, что мы получаем удовольствие не из понятия, а из созерцания формы эстетического предмета. В этом случае эстетическая оценка субъективна, но она высказывается так, как будто имеет всеобщее значение. Произведение искусства должно рассматриваться как целесообразное, но эта целесообразность не имеет цели, а потому прекрасное и нравится нам, что мы не имеем практического интереса. Кант заканчивает анализ эстетической способности суждения рассмотрением эстетически возвышенного, основывающегося на чувственном восприятии предметов природы. Социальная философия. В этой области Кант написал следующие работы: «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784), «Ответ на вопрос: что такое "Просвещение"?», «К вечному миру» (1795), «Метафизика нравов» (первая часть). Кант исходил из выдвинутой идеологами Просвещения идеи прогресса в историческом развитии человечества. Он пытался выявить сущность закономерности, которая направляет этот прогресс, полагая, что история развивается по определенному плану. При этом Кант придавал решающее значение деятельности самих людей в создании этого прогресса. Заслуга Канта состоит в том, что он поставил проблему противоречий в общественном прогрессе; источником этих противоречий выступает конфликт междулюдьми, порождаемый эгоизмом, честолюбием, властолюбием, корыстолюбием, причем Кант трактовал эти страсти чисто натуралистически. Он полагал, что главной проблемой человечества является достижение правового гражданского общества. Идеалом же государственного устройства считал республиканский строй, хотя и полагал, что лучше всего, если этот республиканский строй будет возглавлять монарх, руководствующийся общей волей граждан, выражаемой философами. Республиканский строй «есть государственный принцип отделения исполнительной власти (правительства) от законодательной» [Сочинения. Т. 6. С. 269]. Для Канта философы были истинными представителями народа перед государственной властью. Концепция философии истории Канта направлена против феодализма и абсолютизма. Большое значение придавал Кант вопросам войны и мира. В работе «Идея всеобщей истории...» он высказывает мысль о вечном мире, который должен быть заключен между государствами, иначе войны могут уничтожить все достижения цивилизации. Он разработал проект договора о вечном мире, который подробно изложен в произведении «К вечному миру». Сначала у Канта идут шесть предварительных статей проекта: 1) по договору уничтожаются все имеющиеся причины будущей войны, например, территориальные притязания; 2) ни одно государство не может быть приобретено другим государством по наследству, в обмен, посредством купли, дара; 3) со временем постоянные армии должны полностью исчезнуть; 4) государство не может использовать займы для подготовки войны и ее ведения; 5) «ни одно государство не должно насильственно вмешиваться в политическое устройство и правление других государств»; 6) ни одно государство не должно использовать такие враждебные действия, которые подрывали бы взаимное доверие (например, засылка убийц, подстрекательство к государственной измене). Основные статьи проекта Канта предусматривали создание всемирной федерации государств, которые отвергают войны и проводят принцип гостеприимства, гарантирующий чужестранцу, прибывшему в другую страну, что с ним будут обращаться подобающим образом. Для Канта вечный мир - это «высшее политическое благо», которое достигается только при наилучшем строе, где власть принадлежит не людям, а законам. Большое значение имел сформулированный Кантом принцип примата морали над политикой. Этот принцип был направлен против аморальной политики власть имущих. Главные положения безнравственной политики Кант определяет следующим образом: 1) захват чужих земель, а затем поиск оправдания этому действию; 2) отрицание своей причастности к преступлениям; 3) проведение принципа «разделяй и властвуй». Главным средством против безнравственной политики Кант считает публичность, гласность всех политических действий. Он полагал, что «несправедливы все относящиеся к праву других людей поступки, максимы которых несовместимы с публичностью», при этом «все максимы, которые нуждаются в публичности (чтобы достигнуть своей цели), согласуются и с правом, и с политикой» [Сочинения. Т. 6. С. 303, 308). Кант утверждал, что «право человека должно считаться священным, каких бы жертв ни стоило это господствующей власти» [Сочинения. Т. 6. С. 302]. Издания соч. Канта: «Gesammelte Schriften», Bde. 1-23, 1910-1955; Сочинения, т. 1-6, 1963-1966; «Трактаты и письма», 1980.
Кантор Георг	КАНТОР (Cantor) Георг (1845–1918) – немецкий математик. К. разработал теорию бесконечных множеств и теорию трансфинитных чисел. Доказал несчётность множества всех действительных чисел и сформулировал общее понятие мощности множества. Тем самым он установил существование неэквивалентных бесконечных множеств, т.е. имеющих разные мощности. В дальнейшем К. систематически изложил принципы своего учения о бесконечности. Ввёл понятия предельной точки, производного множества, построил пример совершенного множества. К. не исключал возможности воздействия своих работ на философию, но и не преувеличивал их филос. значимости. Идеи К. встретили резкое сопротивление со стороны современников как математиков (А. Пуанкаре, Л. Кронекер и др.), так и философов (Л. Витгенштейн, представители неотомизма), но в дальнейшем оказали огромное влияние на развитие математики. В 1904 г. Лондонское королевское общ‑во наградило К. медалью Сильвестра, высшей наградой, к‑рую оно могло пожаловать. В своё время, защищая идеи К. от критики, Д. Гильберт смело заявил: «Никто не изгонит нас из рая, который основал Кантор».
Каптерев Петр Федорович	КАПТЕРЕВ Петр Федорович (род. 1849, Москва – ум. 1922, С.-Петербург) рус. психолог и педагог; преподаватель философии и педагогики в С.-Петербургской духовной семинарии и Александровском лицее (с 1872). В психологии разрабатывал вопросы их практического применения в жизни и воспитании, прослеживал генезис и развитие душевных явлений в разных областях. По этим проблемам им написаны «Душевные свойства женщин» (1895), «Педагогическая психология» (1877), «Из истории души. Очерки по истории ума» (1890).
Кардано Джеронимо	КАРДАНО (лат. Cardanus) Джеронимо (род 24 сент. 1501, Павия – ум. 21 сент. 1576, Рим) – итал. математик, врач и философ; исповедовал веру римско-католич. церкви, но преклонялся перед пантеистической натурфилософией. Он считал, что истина может быть доступна лишь немногим избранным, а не всему народу, что следует запрещать вести религиозные дискуссии и писать научные трактаты на языке народа, дабы не распространять просвещение и не вызывать тем самым возможных волнений. Государство, по его мнению, должно строгими законами и суровыми наказаниями охранять те догмы, которые служат морально-политическим целям. Наряду с большим количеством написанных Кардано работ по математике, медицине и натурфилософии им была издана также автобиография («De vitapropria», 1575).
Каржавин Федор Васильевич	КАРЖАВИН Федор Васильевич (1745-1812) — философ, филолог, теоретик архитектуры, политик. Учился в Сорбонне, встречался с Д. Дидро и Вольтером. По окончании учебы в 1765 вместе с В.И. Баженовым возвратился в Россию, где по указу императрицы Екатерины II был зачислен на должность «архитектуры помощника» в Экспедицию кремлевского строения. Новая образовательная поездка состоялась в 1773 в Амстердам и Париж, но прервалась участием в Войне за независимость Сев. Америки (1775—1783). Участвуя в войне, К. выполнял отдельные поручения Т. Джефферсона и Дж. Вашингтона. Возвращение в Россию было ознаменовано активной литературно-философской деятельностью, в которой нашли отражение идеалы фр. Просвещения. Общение с Дидро и Вольтером не прошло бесследно: в своих многочисленных сочинениях К. перечисляет «величайших» предшественников — Демокрита, Ф. Бэкона, Б. Франклина, фр. энциклопедистов, М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева и др. К. создал целую систему, так и названную: «целая сокращенная наука». Он продемонстрировал особую страсть к дефинициям. Им были описаны понятия — «философия», «физика», «энциклопедия», «политика», «история», «право». Напр., понятие материи определялось так: «вообще всякое вещество», «Из какой материи состоит земноводной шар?». Ответ был таков: «Земноводной шар есть величайший ком, состоящий из земли, каменьев, песку, минералов, руд и вод». Большой заслугой К. было участие в публикациях соч. Т. Мора «Картина возможно лучшего правления, или Утопия», написание рус. утопии «Город Морж», пер., комментирование и издание соч. Витрувия «Десять книг об архитектуре». Французские, российские и немецкие разговоры. М.; СПб.; Лейпциг, 1784-1840.; Рабинович В.И. Вслед Радищеву... Ф.В. Каржавин и его окружение. М., 1986; Маслин М.А., Рабинович В.И. О преемственности в развитии идей русского просвещения XVIII в.: М.В. Ломоносов и Ф.В. Каржавин // Вестник Московского ун-та. Сер. 7. Философия. 1986. № 6.
Карийский Михаил Иванович	КАРИЙСКИЙ Михаил Иванович (род. 1840, С.-Петербург – ум. 1917) – рус. логик и философ. В исследовании «Классификация выводов» пытался решить логический вопрос проблемы знания и поставить гносеологический, т.е. вопрос о предпосылках или аксиомах знания. В этом произв. он дал более широкую классификацию формул выводов, основанную на принципе тождества, сопоставлении субъектов и предикатов суждений. Отвергая субъективизм и понимая процесс познания как процесс понимания действительности, а не только явления, Карийский доказывает, что совершенно точную истину, поскольку она доступна науке, составляет утверждение, что познание имеет дело с действительностью, причем не только с внутренней, непосредственно переживаемой, но и внешней, лежащей в основании мира явлений. В двух его работах «Об истинах самоочевидных» (1893) и «Разногласие в школе нового эмпиризма'по вопросу об истинах самоочевидных» (1914) содержится критика рационалистической и эмпирической идеологии и обоснование собственной точки зрения. Типичным представителем рационализма Каринский считает Канта. В первой книге он подвергает критике его теорию познания: доказательства основоположений рассудка, категорий и аксиом не объясняют логически понятного для мысли права пользоваться ими, а представляют как бы некоторую роковую необходимость принимать их как данное. Анализируя «Критику чистого разума», он приходит к выводу, что от Канта не осталось ничего живого; он всецело принадлежит истории. Во второй работе к представителям эмпиризма, давшим ему новое обоснование, Карийский относит Дж.С.Милля и Г.Спенсера и показывает, что в действительности они не могут построить теории знания без непроверенных предпосылок и что, т. о., их эмпиризм заключает в себе внутреннее противоречие. Перу Карийского принадлежит одно из лучших в рус. философской литературе соч. «Бесконечное Анаксимандра» (1890). Кроме того, им написаны произв.: «Критический обзор последнего периода германской философии», 1873; «Лекции по истории древней философии», 1885; «Лекции по истории новой философии», 1887.
Карлейль Томас	КАРЛЕЙЛЬ (Carlyle) Томас (род. 4 дек. 1795, Эклфехан, Шотландия – ум. 4 февр. 1881, Лондон) – англ, философ, моралист и историк, противник франц. материализма и шотл. утилитаризма. В центре его многочисленных произв., рассматривающих проблемы истории, находится понятие гениальной исторической личности, которая, возвышаясь над «средней массой», делает историю («On heroes and hero-worship», 1841; «Герои, почитание героев и героическое в истории», СПб., 1891). Некоторые черты социологии Карлейля дают основание сравнивать ее с идеологией «сверхчеловека» Ницше.
Карнап Рудольф	КАРНАП (Сагпар) Рудольф (род. 18 мая 1891, Рондорф, Рейнская обл. – ум. 16 сент. 1970, Санта-Мария, США) нем.-амер. философ и логик. Изучал физику, математику и философию в университетах Фрейбурга и Вены. С 1936 – профессор Чикагского ун-та, ведущий представитель логического позитивизма (см. Неопозитивизм). Считал важным уточнение осн. понятий философии и науки с помощью аппарата математической логики (см. Логицизм). Развил формализованную теорию индуктивных выводов, теорию семантической информации и квантификации модальной логики. В своей философии испытал влияние Готтлоба Фреге. В первую мировую войну служил в армии. Его докторская диссертация о сравнительном анализе понятий пространства, которые используются в физике, математике и философии, направлена на подчеркивание важности логического рассмотрения понятий. Карнап был ведущей фигурой в Венском кружке. В 1929 г. опубликовал работу «Логическая конструкция мира». В том же году вместе с Отто Нейратом и Гансом Ханом написал манифест Венского кружка: «Венский кружок: научное понятие о мире», в котором провозглашались цели и методы Венского кружка. Вместе с Гансом Рейхенбахом создал «Эркеннтнис» - журнал, посвященный философии науки. С 1931 г. он назначается заведующим кафедрой естественной философии в Германском университете в Праге. Здесь Карнап опубликовал свой «Логический синтаксис языка». В 1935 г., не выдержав нацистских порядков, переехал в США, где преподавал в разных университетах. Логический позитивизм еще часто называют логическим эмпиризмом. Он имеет своим предшественником Давида Юма, который отвергал претензии на знание таких метафизических вопросов, как существование Бога и бессмертие души, так как идеи, на которых зет претензии основываются, не могут быть сведены к простым чувственным впечатлениям, как своему источнику. Таким же образом члены Венского кружка отвергали как бессмысленные любые утверждения, не проверяемые эмпирически. Метафизические утверждения, к которым неприложим этот критерий верифицируемости, они считали бессмысленными. В манифесте Венского кружка было записано: «Если кто-либо утверждает: "Существует Бог", "Первоначальной причиной мира является бессознательное", "Существует энтелехия, которая является основой жизни существ", то мы не должны говорить: "То, что вы говорите, ошибочно", а должны скорее спросить: "Что вы имеете в виду под этими предложениями?" По-видимому, существует четкое разделение между двумя типами утверждений. Один из типов включает утверждения в том виде, как они высказаны в эмпирической науке, их значение может быть определено логическим анализом, или, более точно, сведением к простым предложениям об эмпирически данном. Другие утверждения, включая вышеупомянутые, оказываются полностью бессмысленными, если мы берем их в том смысле, в котором использует их метафизик». Ранние формулировки критерия определения осмысленности приводят к трудностям, которые связаны с проверкой простых предложений посредством опыта людей, так как опыт у разных людей может быть различным. Карнап выдвинул свой способ справиться с этой трудностью, отличный от способа Шлика. Он полагал, что утверждение проверяемо, если оно находится в определенном отношении к предложениям наблюдения. Это говорит о логической возможности проверки утверждения. Он называет утверждения наблюдения «протокольными предложениями». Хотя протокольные предложения связаны с данным и описывают данный опыт или явление, они делают это, по словам Карнапа, только в виде материального способа речи, т.е. способа, посредством которого мы связаны с фактами, явлениями, объектами, в отличие от формального способа речи, при котором мы имеем дело лишь с лингвистическими формами. Таким образом, решающая проверка какого-либо утверждения состоит в том, что существует логический эквивалент между утверждением и рядом проверяемых предложений наблюдения. Это требование вызывает критику, так как любое универсальное утверждение, например утверждение о законах, является бессмысленным с точки зрения использования критерия проверяемости, потому что никакое предложение, относящееся к неограниченному числу случаев, не может быть логически эквивалентно ограниченному числу предложений наблюдения. В силу этого Карнап отказывается от этого критерия и обращается к понятию подтверждаемости. В 1936-1937 гг. в статье «Проверяемость и значение» он писал: «Если под проверяемостью иметь в виду определенное и окончательное установление истины, тогда ни одно синтетическое предложение не является проверяемым... Мы можем только подтверждать предложение снова и снова. Поэтому мы будем говорить о проблемах подтверждаемости, а не о проблеме проверки». Карнап проводит различие между проверяемыми и подтверждаемыми предложениями. Предложение проверяемо, если мы знаем экспериментальный метод для проверки его, и подтверждаемо, если мы знаем, при каких условиях оно должно быть подтверждено. Таким образом, предложение может быть подтверждаемо без проверки, так как мы можем знать, какие процедуры подтверждают ее, но не способны осуществить их. Карнаповское понятие подтверждения было начальной точкой для его работы по теории вероятности. Он дает описание двухразличных значений термина «вероятность». Первое относится к степени подтверждения и имеет дело с логическим отношением между гипотезой и предложениями наблюдения, которые ее подтверждают. Второе значение имеет дело со статистической вероятностью, выводимой из вычисления относительной частоты. В 1950 г. Карнап опубликовал свою главную работу «Логические основания вероятности», в которой он исследует возможность формального подобия между индуктивными и дедуктивными процедурами. В то же самое время он продолжил свои исследования в модальной логике. Важным выводом этой работы Карнапа было утверждение, что семантика - изучение значений в языке теперь приобретает важность для всех отраслей логики. Осн. работы: «Der logische Aufbau der Welt, Versuch einer Konstitutionstheorie der Begriffe», 1928; «Scheinprobleme in der Philosophie», 1928; «Abriy der Logistik», 1929; «Logische Syntax der Sprache», 1934; «Formalization of logic», 1943; «Meaning and necessity», 1947; «Introduction to semantics», 1948; «Logical foundations of probability», 1950; «The continuum of inclusiv methods», 1952; «Значение и необходимость», 1959; «Философские основания физики. Введение в философию науки», 1971.
Карнеад	КАРНЕАД (Karneades) (ок. 214/213-129/128 до н.э.) -др.-греч. философ-платоник, основатель новой, или третьей, Академии. К. приехал в Афины (185/180 до н.э.), где познакомился с сочинениями Хрисиппа, изучал диалектику у Диогена-стоика. Затем перешел на позиции скептической Академии и оспаривал стоическую догматику (прежде всего — Антипатра из Тарса). Прославившись как выдающийся оратор, К. в составе афинского посольства был послан в Рим, где добился для афинян освобождения от штрафа и, помимо этого, ошеломил своим красноречием образованных римлян во время публичных лекций, часть которых была составлена в жанре «двойных речей». У К. было множество учеников, Академия при нем переживала пору расцвета. К. не писал филос. сочинений; его учение было известно из лекций, записанных его учениками Клитомахом и Зеноном Александрийским. Представление о его взглядах можно составить благодаря Цицерону, а также Сексту Эмпирику, Плутарху и др. Главный оппонент К. — Хрисипп; Диоген Лаэртий приводит изречение К.: «Не будь Хрисиппа, и меня бы не было». К. развил выдвинутые Аркесилаем принципы академического скепсиса с его антидогматизмом и полемической направленностью. Отрицая существование критерия истины, К. критиковал учение стоиков о «постигающем впечатлении»: поскольку любое впечатление равно может быть и истинным, и ложным, оно не может быть постигающим, а следовательно — и критерием истины; но критерием не может быть и разум: то, о чем он судит, должно прежде явиться ему, а это невозможно без ощущения. В качестве ориентира в практической деятельности К. допускал «убедительное впечатление», т.е. такое, которое представляется истинным, «выразительным»; окружение К. считало, что оно может быть даже критерием истины. К. различал впечатление просто убедительное, проверенное и устойчивое. В области этики антистоический пафос приводил К. к положительным суждениям о «высшем благе», которое состоит в том, чтобы по возможности наслаждаться теми благами, которые дает природа. К. критиковал также др. филос. школы, критически высказывался о существовании богов и их почитании, о промысле и роке, предсказании, астрологии и пр. Как первый теоретик понятия вероятности, он различает три ее степени: 1) представления вероятны только для того, кто их придерживается; 2) представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются; 3) представления абсолютно бесспорные. Fragmente. Wroclaw, 1970; Mette H. J. Weitere Akademiker heute: von Lakydes bis zu Kleitomachos // Lustrum, 27, 1985.; Nonvei Fieri St. Carneade. Padova, 1978; Gorier W. Karneades // Grundriss der Geschichte der Philosophie. Basel, 1994.
Карпенко Александр Степанович	КАРПЕНКО Александр Степанович (р. 1946) — специалист в области неклассических логик, автор нескольких монографий и большого числа научных работ. Автор 14 статей по логике для «Новой философской энциклопедии». Окончил филос. факультет МГУ (1974), аспирантуру этого же факультета. С 1977 работает в Ин-те философии АН СССР (РАН). Доктор филос. наук (1991), зав. сектором логики Ин-та философии РАН. Ответственный редактор ежегодника «Логические исследования» и электронного жур. с тем же названием. Ответственный редактор «Трудов научно-исследовательского семинара Логического центра Института философии». С 1996 — преподавательская деятельность на кафедре логики филос. факультета МГУ. Первые работы К. относятся к разработке семантики для многозначных логик, получившей название «фактор-семантика». Главный результат здесь состоит в структурализации самих истинностных значений. Ряд работ посвящен новому взгляду на природу простых чисел, ихлогическим свойствам. Получен результат о структурализации простых чисел и выявлен закон порождения их классов. Дана характеризация различных классов натуральных чисел посредством логических матриц. В 1990-е гг. К. обратился к важной теме классификации логик. Разработки К. позволяют представить классическую логику в виде семимерной решетки, на основе которой вводится понятие «конструкция логики». Изучение подобных конструкций является весьма перспективным направлением в современной логике, поскольку можно строго выделить различные основания для классификации логик, а также разработать новые методы порождения целых классов (бесконечных) логик. Итогом работы явилось построение максимальной решетки (1997), в которую в качестве под-логик входят наиболее фундаментальные пропозициональные логики. Кроме специальных логических исследований К. уделил много внимания логическому анализу таких филос. проблем, как асимметрия времени, фатализм, прошлое. Выяснилось, что в основе феномена «свобода воли» лежит сложнейшая проблема изменчивости прошлого. Под псевдонимом «А.С. Беловежский» разрабатывается тема коммунистического тоталитаризма. Основой вывод: победа тоталитаризма означала бы гибель человеческой цивилизации. Под псевдонимом «А.С. Чаха» опубликовано два сборника стихов с одним и тем же названием «Белый Кардинал». Фатализм и случайность будущего: логический анализ. М., 1990; Логика, детерминизм и феномен прошлого // Вопросы философии. 1995. № 5; Штрих Шеффера для простых чисел // Логические исследования. М., 1995. Вып. 3; Классификация пропозициональных логик // Логические исследования. М., 1997. Вып. 4; Библиотечно-библиографическая классификация литературы по логике // Труды научно-исследовательского семинара Логического центра Института философии. М., 1997; Многозначные логики (сер. «Логика и компьютер». Вып. 4). М., 1997; Логика в России. Вторая половина XX века // Вопросы философии. 1999. № 9; Логики Лукасевича и простые числа. М., 2000; Логика на рубеже тысячелетий // Логические исследования. 2000. Вып. 7; Factor-semantics for n-valued logics // Studia Logica. 1983. Vol. 42. № 2/3; Characterization of prime numbers in Lukasiewicz's logical matrix // Studia Logica. 1989. \ol. 48. № 4; A logic without fixed points // Philosophical logic and logical philosophy. Dordrect, 1996; A maximal paraconsistent logic: The combination of two three-valued isomorphs of classical propositional logic // Frontiers of paraconsistent logic. Baldock, 2000; The classification of propositional calculi // Studia Logica. 2000. Vol. 66. № 2.
Карпов Василий Николаевич	КАРПОВ Василий Николаевич (род. 1798- ум. 1867), рус. философ, психолог, переводчик и комментатор Платона, изучению наследия кот. посвятил половину своей жизни. Плодом этой работы являлся сначала перевод важнейших диалогов (1841), а затем 4 тт. «Соч. Платона» (1863). В мастерски написанных им введениях к каждому из диалогов и филологических, исторических и философских примечаниях к ним он выступал как блестящий критик и комментатор. Карпов понимал философию как науку, рассматривающую «все бытие как одно гармоническое целое в сверхчувственном или мыслимом, сколько оно может быть развито из сознания и выражено в системе». Ее цель – найти закон гармонического бытия Вселенной и указание в ней места, значения и отношения человека. Определение философии покоится у Карпова на двух предпосылках: 1) принципе самосознания, высказанном еще в древности и со времен Вольфа сложившемся в философское учение, т.е. психологии или антропологии; 2) принципе, требующем объединения всех наук в одно целое, и, соответственно, исследования природы в целом едином бытии. Метод или форма изложения философии определяется ее предметом и потому должен быть охарактеризован как метод систематический. Под системой же нужно понимать не внешний распорядок и распределение частей, а их внутреннюю согласованность и совместимость в одном организме науки. В решении проблемы веры и знания Карпов готов видеть ту полезность, которая оправдает отечественную философию; он задается вопросом: «Какой наукословной пользы можно ожидать от ее национального характера?» И отвечает: ни в чем ином народность не состоит, как только в православии и самодержавии. Истинная философия, по мнению Карпова, действует «между внушениями религии и политики», согласовывает существенные требования человеческой природы с законами веры и условиями отечественной жизни. Рус. оригинальная философия должна, определив место человека в мире, охарактеризовать его как тип истинно рус. жизни, т.е. в условиях общественной жизни и уставах православной церкви, «элементы которых существенно вошли в природу россиянина и сделали его субъектом народным», – и тогда, наконец, «прояснить ему его обязанности по отношению к Отечеству и Религии». Если государство имеет свою философию, то должна образоваться своя «наукословность», если же оно не проявило своей народно-философской идеи, то или довольствуется подражанием, или «еще живет одною жизнию практической». В книге «Систематическое изложение логики» (1856), за которую ему была присуждена Демидовская премия, логика рассматривается Карповым исключительно как наука о формах мышления. В своих философских воззрениях, проникнутых идеализмом, Карпов держался золотой середины. Таково его «Введение в философию» (1840), где делается попытка провести «философский корабль между бесконечным и строгим догматизмом философии». Кроме того, им написаны: «Взгляд на движение философии в Христ. мире», 1856; «Философский рационализм новейшего времени», 1860; «Вступительная лекция в психологию», 1868.
Каррель Алексис	КАРРЕЛЬ (Carrel) Алексис (род. 28 июня 1873, Сент-Фуа, Жиронда – ум. 5 нояб. 1944, Париж) – франц. медик и психолог, лауреат Нобелевской премии 1912. С 1909 был профессором биологии и психологии в ин-те Рокфеллера в Нью-Йорке; как биолог в своей работе «Man – the unknown» (1935) защищал целостную антропологию, стремясь дать исчерпывающее представление о человеческом существовании в условиях современной жизни.
Карсавин Лев Платонович	КАРСАВИН Лев Платонович (род. 1 дек. 1882, Петербург – ум. 12 июля 1952, Коми АССР) – рус. религиозный философ и историк. Родился в семье артиста балета, сестра его - всемирно известная балерина Тамара Карсавина. Окончил Петербургский университет, в 1922 г. был выслан Советским правительством вместе с другими представителями интеллигенции из России, с 1928 – профессор философии в Каунасе, а с 1940 по 1946 – в Вильнюсе. После окончания второй мировой войны вновь оказался в России и был репрессирован. В своем философском видении стремился к созданию целостной системы христ. миросозерцания на основе раннехрист. учений Оригена и др. теологических, философских и политико-социологических мыслителей (отцов церкви) 2 -8 вв., представителей патристики. Большое влияние на него оказали работы рус. религиозного философа В. С. Соловьева. Всеединство у Соловьева связал с принципом триединства, который представил как исторический процесс становления, «возрастания бытия» и реализации триединства (всеединства). По этому же универсальному принципу, в известной степени напоминавшему гегелевскую «триаду», стремился построить метафизические системы в гносеологии, этике, учении о личности. Опубликовал также ряд трудов по истории духовной культуры средневековья. Свою философию Карсавин создает на основе концепции абсолюта, понимая его как всеединство и следуя в этом отношении за Вл. Соловьевым. Карсавин пишет, что «абсолютность выше нашего разумения, выше нашего понятия об абсолютном, полагаемом в необходимом противостоянии относительному» [Философия истории. СПб., 1993. С. 77]. Карсавин различает четыре значения всеединства: «1) Божество как абсолютное совершенное Всеединство; 2) усовершенствованное или обоженное (абсолютированное) тварное всеединство, отличное от Бога тем, что когда оно есть, Бога нет, а оно само есть ставшее Богом «ничто»; 3) завершенное или стяженное тварное всеединство, стремящееся к усовершенности своей как к идеалу или абсолютному заданию и через него к слиянию с Богом: к становлению Богом и гибели в Боге; 4) незавершенное тварное всеединство, т.е. относительное многоединство, всеединство, становящееся совершенным через свое завершение, или момент всеединства в его ограниченности» [Там же. С. 48-49]. В своей религиозной метафизике Карсавин рассматривает вопрос о сотворении мира и полагает, что его позиция отличается как от теизма, так и от пантеизма. По его мнению, Бог сотворил мир из ничто, однако это не означает, что сотворенное нечто отличается от него самого. Карсавин развивает свою систему сотворения мира в книге «О началах». Он пишет, что сотворение мира есть теофания, т.е. проявление Бога в нечто, и прежде всего - в человеке. Человек есть тварь, созданная Богом из «ничто». Сотворение меня Богом из ничего вместе с тем есть и мое собственное свободное самопорождение. Таким образом, согласно Карсавину, все, что сотворено, это проявление Бога, Бог самоотчуждается и создает сотворенное содержание всего того, что существует. Наш гнев, зависть и ненависть божественны; не только блаженство, но и страдание тоже божественны. Иначе Бог не был бы всеединством и существовало бы некоторое иное злое Божество, что является абсурдным, нечистивым предположением. Таким образом, в основе системы Карсавина лежит принцип всеединства, которым является Бог, тварь же представляет собой «ничто». При этом Карсавин вскрывает в божественной реальности и в сфере сотворенного бытия триединство, которое у него проявляется как истина, любовь, всеблагость. Всеединство для Карсавина представляет единство противоположностей - как неопределимость, как определимость и как воссоединение этих полюсов. Карсавин рассматривает также и проблему личности. Для него личность выступает прежде всего как конкретно-духовная, телесно-духовная определенная сущность, единственная в своем роде, незаменимая и многосторонняя [О личности]. Личность является «всецело духовной и всецело телесной, множественность же проявляется в телесной природе». Принцип личности, по Карсавину, неопределим, он выступает как усия - некая сущность, проявляющаяся в отношении к определенному первоначальному единству - Отцу, к самораздельному единству - Сыну и к самовоссоединяющему единству - Св. Духу. В решении проблемы теодицеи Карсавин рассматривает зло как проявление неполноты теофании. И путь к совершенствованию состоит «не в борьбе с каким-либо несуществующим злом, но в полноте нашей любви к Богу и с Богом [О личности]. В преодолении слабости нет никакого зла. Познавайте только добро, ибо нет зла. Быть может, на вашу долю выпадет защита слабого путем насилия, спасение жизни путем убийства виновного. Есть такие вещи, как справедливое убийство и справедливая война. Карсавин развивает свою теорию телесности. Телесность - это множественность, обусловленная определенностью Я. Данная определенность приводит в соотношение мое тело с другими телами не через их внешнее соотносительное положение или контакт, но через их взаимное проникновение и взаимное слияние. Мое тело содержит телесность, внешнюю по отношению к нему, а внешняя телесность содержит меня. Все, что я признаю, помню или даже воображаю, есть моя телесность, хотя не только моя, но и также внешняя для меня. Весь мир, оставаясь телесностью, внешней для меня, становится также моей телесностью. В работе «Философия истории» Карсавин развивает свои идеи в отношении исторического бытия. Он полагает, что «высшая задача исторического мышления состоит в том, чтобы осмыслить весь космос, все сотворенное единство как единый развивающийся субъект» [Там же. С. 81]. История в таком случае выступает в виде развития «человечества как всеединого, всепространственного и всевременного субъекта» [Там же. С. 88]. По его мнению, историческое бытие состоит из субъектов, которые пронизывают друг друга, развиваясь при этом свободно, так как в любом субъекте содержится в зародышевой форме все содержание. Историческое развитие не подчинено концепции причинности, так как причинность - это проявление внешнего влияния, а развитие состоит в качественном диалектическом изменении, происходящем внутри «целого», а не посредством дополнения целого чем-то извне. Так, воздействие двух народов друг на друга в ходе своего развития происходит в силу того, что они составляют аспекты высшего субъекта, который включает их в себя. Особо Карсавин подчеркивает влияние природы на социальную жизнь. Он полагает, что это не внешнее влияние. Влияние природы происходит в силу того, что она, как и все материальные элементы существования, отражена в сознании и преобразована в социально-психический элемент, она составляет часть интеллекта. Для Карсавина история человечества представляет собой эмпирическое становление и гибель земной христианской церкви. Отсюда Карсавин делает вывод, что историческая наука должна иметь религиозный характер и быть православной. Церковь является телом Христовым, а государство выступает как необходимая самоорганизация греховного мира. Государство, стремящееся к истинам и идеалам церкви, является христианским государством. Церковь и государство, по мнению Карсавина, должны быть соединены, но необходимо определить границы деятельности церкви и государства. Задача церкви в том, чтобы поддерживать государство, осуждать зло и поощрять добро, задача же государства в том, чтобы обеспечивать независимость церкви в своей собственной деятельности - воспитательной, миссионерской и др. Однако церковь не должна использовать государство для преследования еретиков. В работе «Восток, Запад и русская идея» Карсавин, как и большинство русских философов, рассматривает характерные черты русского духа. Он полагает, что существенная особенность русского народа состоит в его религиозности, которая в то же время содержит и воинствующий атеизм. Русское мышление также характеризует борьба против эмпиризма и рационализма, и вообще интерес к метафизическим проблемам. Взаимное проникновение церкви и государства - вот русский идеал. Русское православие пассивно и бездеятельно. Карсавин пишет, что русские созерцают абсолют сквозь дымку мечты. Русские пытаются действовать, стремясь к некоему абсолюту. Если же русский сомневается в абсолютном идеале, то становится безразличным ко всему и даже грубым, он «способен перейти от невероятного законопослушания к самому необузданному бунту. Осн. произв.: «Культура средних веков», 1914; «Noctes petropolitanae», 1922; «Восток, Запад и рус. идея», 1922; «Философия истории», 1923; «О началах», 1925; «Peri archon. Ideen zur christlichen Metaphysik», 1928; «О личности», 1929, «Культура Средних веков» (1914), «Введение в историю» (1920), «Восток, Запад и русская идея» (1922), «Философия истории» (1923), «О началах» (1925), «О личности» (1922) и др.
Карус Карл Густав	КАРУС (Carus) Карл Густав (род. 31 янв. 1789, Лейпциг – ум. 28 июля 1869, Дрезден) – нем. врач и естествоиспытатель, натурфилософ и психолог-романтик, друг и единомышленник Гёте. Придерживался, как и последний, генетического метода, согласно которому рассмотрение явлений начинается с первичного явления, так что через понимание процесса становления приходят к пониманию его результата. В этом смысле Карус считал, что в основе всего существующего лежит превращение форм одушевленной как целое Вселенной, в границах которой человек как существо, обладающее телом и (бессознательно-творческой) душой, связан своей судьбой с растительным и животным миром, в то время как благодаря своему сознанию он создает новую, только ему присущую сферу, которая нередко вступает как во внутренний, так и во внешний конфликт с бессознательной жизнью. Согласно Карусу, тело является выражением души (см. также Мнема), болезнь есть нарушение целостности тела и души, которая может быть восстановлена опять-таки единством целого. Карус был противником всякого материализма и механицизма, он выступал также против дарвинизма и учения о роли среды. Его осн. заслугой является глубокое исследование бессознательной психической жизни. Оси. произв.: «Psyche, Zur Entwicklungsgeschichte der Seele», 1846; 4Symbolik der menschlichen Gestalt», 1853; «Lebenserinnerungen», 4 Bde., 1856-1866; «Goethe», 1843.
Касавин Илья Теодорович	КАСАВИН Илья Теодорович (р. 1954) — специалист по теории познания, философии науки, современной нем. и амер. философии; доктор филос. наук (1989), главный научный сотрудник сектора теории познания Ин-та философии РАН (2000), проф. Ун-та Российской академии образования (2001), чл.-корр. РАН (2003). Автор свыше 160 научных публикаций, в т.ч. 9 монографий. Руководитель организованного им российско-германского Центра по изучению нем. философии и социологии (1994). Награжден медалью Академии наук за цикл работ по методологии науки. Приглашенный старший исследователь Оксфордского унта (Великобритания, 1991, 1993), стипендии Фондов Гумбольдта, Круппа, Фольксвагена и Немецкой службы академических обменов (Германия, 1992—2002). Область научных интересов — теория познания, философия науки и социология знания, история философии, науки и культуры. Опираясь на идеи B.C. Стёпина, В.А. Лекторского, Д. Блура, К. предложил вариант социальной теории познания (СТП), радикально расширяющий ее предметную область, что позволяет анализировать не только научное, истинное, вербализированное знание, но все когнитивное многообразие сознания, деятельности и общения. СТП предполагает социокультурную интерпретацию классических теоретико-познавательных категорий, отдавая приоритет не логическим способам анализа и методам истинностной оценки, но феноменологическому описанию и типологическому анализу знания; связывает филос. подход к знанию прежде всего с исследованием не предметного, а его социального содержания. Исходя из идей К. Хюбнера, М.К. Петрова, А.Я. Гуревича, Э. Эванс-Причарда и М. Дуглас, К. разрабатывал концепцию креативной онтологии знания, призванной дополнить СТП до целостной неклассической эпистемологии (НЭ). В последней такие категории, как «знание», «истина», «рациональность», «прогресс познания», «традиция», «пространство», «время» и др., понимаются уже не только как позиции рефлексии, выражающие социокультурное содержание знания, но выступают как онтологические стратегии, учитывающие размерность целостного индивида. НЭ вводит тем самым элементы специфической антропологии и онтологии, выражением которых выступают новые концепты, в т.ч. заимствованные из других гуманитарных наук (познавательная установка, миграция, оседлость, местность, путь, предельный опыт, архе, исторические априори, индивидуальная культурная лаборатория). Данный междисциплинарный подход объединяет элементы социальной теории познания, феноменологической культурологии и герменевтики с методами и результатами социальной и культурной антропологии, палеоантропологии, когнитивной психологии, лингвистики, исторической географии. Базируясь на подходах X. Борхеса, К. Гирца, А. Шюца и К. Юнга, К. разработал с целью дополнительного эмпирического обоснования НЭ элементы исторической эпистемологии, использующей для реконструкции истории познания междисциплинарный метод case studies. Особенность интерпретации этого подхода состоит в персонификации когнитивных эпох в образах героических и исторических персонажей, стилизованные фрагменты биографий которых задают архетипы культурной истории. Здесь НЭ смыкается с художественной литературой, используя ее методы для типизирующей реконструкции творческой индивидуальности. В последующем К. занимался построением целостной концепции повседневности, стремясь синтезировать аналитические и феноменологические подходы; обосновал функциональную интерпретацию повседневности и необходимость разграничения повседневности как реальности, знания и философского принципа. Анализ естественного языка привел К. к необходимости осмысления таких феноменов, как текст, контекст и дискурс, что должно дать новые ответы на вопросы, поставленные постмодернистскими авторами. В качестве редактора и составителя руководил подготовкой 14 коллективных монографий, антологий и переводов, среди них: «Заблуждающийся разум» (1990), «Деятельность: теории, методология, проблемы» (1990, совм. с Лекторским В.А.), «Наказание временем. Философские идеи в современной русской литературе» (1992), «Познание в социальном контексте» (1994, совм. с Лекторским В.А.), «Философия науки. Вып. 5» (1999, совм. с Порусом В.Н.), «Разум и экзистенция» (1999, совм. с Порусом В.Н.), «Уранос и Кронос. Хронотоп человеческого мира» (2001), «Субъект. Познание. Деятельность. К семидесятилетию В.А. Лекторского» (2002) и др. Теория познания в плену анархии. М., 1987; Рациональность в познании и практике. М., 1989 (в соав. с З.А. Сокулер); Познание в мире традиций. М., 1990; Миграция. Креативность. Текст. Проблемы неклассической теории познания. СПб., 1999; Традиции и интерпретации. Фрагменты исторической эпистемологии. СПб., 2000; Социальная теория познания. Учебное пособие. М., 2001; Анализ повседневности. М., 2003 (в соавт. с С.П. Щавелевым); Ansatze zu der soz-ialen Erkenntnistheorie. Bremen, 1997; Soziale Erkenntnistheorie. Migrationsmetaphern, Wissenstypen, Textepochen. Nichtklassis-che Ansatze. Hildesheim, 2003.
Касман Отто	KACMAH (Kasmann) otto (род. 1562 ум. 1607) – нем. философ. Уточнил значение слова «антропология»; исключительно абстрактному мышлению Касман противопоставил здоровое мировоззрение, в основе которого лежит наблюдение; его целью было изучение человека в целом с помощью антропологии («Psychologie anthropologica», 2 Bde., 1594-1596); известен как основатель философской антропологии.
Кассиодор Флавий Магнус	КАССИОДОР (Cassiodorus) Флавий Магнус Аврелий (род. ок. 490, Силациум, Калабрия – ум. 583) – рим. философ и политический деятель. Издал очерк мировой истории («Chronica», до 519); в монастыре Вивариум по его настоянию были переписаны соч. древних ученых и тем самым была спасена часть античной литературы, имеющей большую ценность. Как психолог Кассиодор развивал учение о бестелесности души, которая благодаря своей разумности близка Богу, а благодаря своему подобию Богу – бессмертна.
Кассирер Эрнст	КАССИРЕР (Cassirer) Эрнст (род. 28 июля 1874, Бреслау – ум. 13 апр. 1945, Нью-Йорк) – нем. философ. на протяжении своей жизни преподавал философию во многих ун-тах мира (в Германии до 1933 — в ун-тах Берлина и Гамбурга, в Англии — в Оксфордском ун-те, в Швеции — в Гетеборгском ун-те, в США с 1941 и до конца жизни — в Йельском и Колумбийском ун-тах). Принадлежал к марбургской школе неокантианства, занимался исследованием истории философских проблем. Рядом с миром чистых знаний научного мышления, с тем миром, в котором предметное растворяется в отношениях, Кассирер поместил мир языкового мистически-религиозного мышления и художественного созерцания. Он выступал в защиту теории относительности Эйнштейна и считал, что в истории науки и в истории философии имеет место развитие от наглядного предметного мышления к отвлеченному, в котором на первый план выступают функция и отношение. В начале своей деятельности К. концентрировал усилия на филос. проблемах естествознания. В этот период со всей очевидностью определилась исходная установка его теоретической философии, а именно «марбургская» интерпретация кантовской «Критики». При марбургском подходе метафизическое разделение мышления и бытия оказывается невозможным, а проблема трансцендентального синтеза становится едва ли не основополагающей. К. разработал учение о понятии как законе упорядоченного многообразия, совмещающем в себе и объективность кантовских категорий, и регулятивный характер кантовских идей разума (трансцендентность понятия всякому частному опыту). К основной характеристике такого понятия относится то, что отдельный член опыта (многообразное) обладает символическим характером — в нем подразумевается общий закон, охватывающий совокупность всех членов, при этом общее и особенное различаются не в бытии, а исключительно в значении. Анализ природы и функции понятия создает необходимую предпосылку для перехода к символическому истолкованию культуры в фундаментальном произведении К. «Философия символических форм». В этой работе К. представил грандиозную картину конституирования предмета формой сознания, при котором научное познание теряет свои исключительные права на такое конституирование. Символическое в концепции К. оказывается подобным общему потоку жизни и мышления, протекающему через сознание. Характеристики символической сферы, даваемые К., призваны структурировать многомерность сознания и, соответственно, мира культуры. Символическая форма представляет собой целый пласт сознания (мифический, языковой, научный), он автономен, самодостаточен, несводим к другой форме и принимает конкретные очертания при описании содержания априорных форм числа, времени, пространства и понятия в контексте этой формы. Сознание не только многомерно, но и динамично — эту характеристику сознания отражают символические функции сознания: выражения значения, изображения значения, чистого значения. Мышление представляет собой синтез многообразного; в мифомышлении в отличие от научного мышления синтезируемое многообразное и его значение не могут быть отделены друг от друга и воспринимаются как нераздельная данность. В научном мышлении, наоборот, и понятие, и само многообразное лежат целиком в сфере идеального. Процесс перехода от мифомышления к научному познанию может быть выражен следующей формулой: от данности к заданности, от интуитивного предчувствия синтеза к дискурсивному предвосхищению синтеза в понятии. В более поздней работе К. «Эссе о человеке» (1944) этот процесс назван самоосвобождением. В то же время для К. очевидна невозможность радикального устранения элементов мифического сознания, присутствующего зачастую в скрытом виде в сознании современного человека, и, кроме того, очевидна возможность актуализации мифического слоя сознания и опасность последствий такого шага. В числе основных идей «позднего» К. — тезис об интерпретации человека в терминах культуры, тезис о свободе, представляющей собой свободу творческой активности. Сохранение на протяжении всей жизни К. приверженности функционализму находит подтверждение и в его последних работах: представление о к.-л. неизменной сущности человека оказывается невозможным. Осн. произв.: Познание и действительность. СПб., 1912; Das Erkenntnis-problem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Berlin, 1906—1957. Bd 1—4; Philosophie der symbolischen For-men. Berlin, 1923—1929. Bd 1—3; Substanzbegriff und Funk-tionsbegriff. Berlin, 1940; An Essay on Man. New Haven, 1944; The Myth of The State. New Have, 1946.
Касснер Рудольф	КАССНЕР (Kayner) Рудольф (род. 11 сент. 1873, Грос-Павловиче, Моравия – ум. 1 апр. 1959, там же) – автор философских работ и очерков; по своему образу мыслей приближается к Дж. Сантаяне, написал ряд работ по физиогномике: «Grundlage der Physiognomik» (1921); «Das physiognomische Weltbild» (1930); «Physiognomik» (1932). Его эстетические и философские соч. отличаются своеобразной и глубокой силой убеждения, таковы: «Die Mystik, die Kьnstler und das Leben» (1900); «Zahl und Gesicht» (1919); «Der Gottmensch» (1938); «Transfiguration» (1946); «Das inwendige Reich. Versuch einer Physiognomik der Ideen» (1953).
Катрейн Виктор	КАТРЕЙН (Cathrein) Виктор (род. 8 мая 1845, Бриг, Швейцария – ум. 10 сект. 1931, Ахен) – нидерл. католич. философ, занимавшийся вопросами морали и социальными проблемами, профессор философии морали в Фалькенбурге. Как теист, неосхоласт, он учил, что осн. моральные принципы, которыми руководствуется мир, повсюду одинаковы (потому что они определяются естественным разумом, который покоится на господстве монотеистического образа мышления) и изменяются лишь в особых условиях. Осн. произв.: «Moralphiosophie», 2 Bde., 1890-1891; «Die Einheit des sittlichen BewuЯtseins der Menschheit», 3 Bde., 1914.
Каутский Карл	КАУТСКИЙ (Kautsky) Карл (род. 16 окт. 1854, Прага – ум. 17 окт. 1938, Амстердам) – писатель социалистического направления, историк и политэконом. Сначала находился под влиянием идей Лассаля, анархизма и позитивизма, затем «пропагандировал марксистские взгляды. Его философские воззрения смыкались, по его словам, с высказыванием Энгельса: «Тела неотделимы от движения: их формы и виды можно познавать только в движении; о телах вне движения, вне всякого отношения к др. телам, ничего нельзя сказать. Лишь в движении тело обнаруживает, что оно есть». Люди и человеческие группы – тоже тела; исследование форм их движения – предмет социологии. Разделял также взгляды социального дарвинизма. Позже выступал против большевизма. Осн. работы: «Ethik und materialistische Geschichtsauffassung», 1906; «Der Ursprung des Christentums», 1908; «Die materialistische Geschichtsauffassung», 2 Bde., 1927; Собр. соч., т. 1-4, 1923-1930.
Кафка Густав	КАФКА (Kafka) Густав (род. 23 июля 1883, Вена – ум. 12 февр. 1953, Вейцхохгейм) – австр. психолог; в 1923 – 1935 – профессор в Дрездене, с 1947 – в Вюрцбурге; в 1922 издал «Справочник по сравнительной психологии» в 3 тт., кроме того, написал «Geschichtsphilosophie der Philosophie-Geschichte», 1933.
Кафка Франц	КАФКА (Kafka) Франц (род. 3 июля 1883, Прага – ум. 3 июня 1924, Кирлинг, близ Вены) – австр. писатель, философ. Получил известность после того, как были опубликованы фрагменты его романов «Процесс» (1915) и «Замок» (1922), в которых он в поэтической притчеобразной форме воплотил мотив трагического бессилия человека перед абсурдностью мира. Кафка выступал против свойственного человеку превращения в идола исторических назначений Бога (нация, государство, церковь) и учил, что Бог непостижим, что употребление всей силы воли используется врагами индивида, чтобы сокрушить его; однако перед божьим судом нет безгрешных. Избр. соч. Кафки изданы в сборнике «Превращение» (1916).
Кедворт Ралф	КЕДВОРТ (Cudworth) Ралф (род. 1617, Адлер, Соммерсетшир – ум. 26 июля 1688, Кембридж) – англ, философ, основатель и глава кембриджской школы, защищал платонизм, опирающийся на христианство. Образование получил в Кембриджском ун-те, где испытал сильное влияние Б. Уичкота. С 1645 глава Клэр-колледжа, а с 1654 Крайст-колледжа Кембриджского ун-та. К. разработал спиритуалистическое и теологическое учение о мире, в котором действуют духовные «пластические природы» — непосредственные инструменты реализации божественных целей. В главном соч. «Истинная интеллектуальная система универсума» К. выдвинул идеалистическую интерпретацию атомистической теории. Соглашаясь с Р. Декартом в трактовке критерия истинности идей как ясности и отчетливости, а также принимая теорию врожденных идей, которой придавал теологическую окраску, К. одновременно отвергал картезианскую дуалистическую онтологию и механистическую физику. Выступал против теории общественного договора и этических взглядов Т. Гоббса, учил о божественном происхождении неизменных и вечных принципов нравственности. Осн. произв.: The True Intellectual System of the Universe. London, 1678; A Treatise of Freewill. London, 1838.; Passmore J.A. Ralph Cudworth. Cambridge, 1951.
Кейзерлинг Герман	КЕЙЗЕРЛИНГ (Keyserling) Герман (род. 20 июля 1880, Кённо, Лифляндия – ум. 26 апр. 1946, Аврах, Тироль) – нем. философ, автор работ по философии культуры и философии истории; основал (1920) в Дормштадте «Школу мудрости» и руководил ею; развивал метафизическую в своей основе «философию смысла». Он применил понятие смысла для характеристики всякого духовно постижимого начала, однако сам смысл, не совпадая по своей сущности ни с греч. логосом, ни с учением Платона об идее, не имел определения. «Он родствен только одному кит. всеобщему творческому принципу. Но и этот последний я не считаю смыслом. Под смыслом я понимаю начало». Затем создал учение о поляризации, самоосуществлении, придании смысла, стиле многообразного мышления, т.е. антропологию, основанную на единстве тела, души и духа. Его философия стремится освободить духовную сущность человека, сделать ее сознательной. Введенное им впервые понятие «гана» заимствовано психологией К.Г.Юнга. Осн. работы: «Schцpferische Erkenntnis», 1922; «Menschen als Sinnbilder», 1926; «Sьdamerikanischen Meditationen», 1932; «Das Buch vom persцnlichen Leben», 1934; «Reise durch die Zeit», 1948.
Кейнс Джон Мейнард	КЕЙНС (Keynes) Джон Мейнард (род. 5 июня 1883, Кембридж – ум. 21 апр. 1946, Лондон) – выдающийся англ. экономист; с 1920 – профессор в Кембридже. Совершил в экономике «кейнсианскую революцию» книгой «Общая теория занятости, процента и денег» («The general theory of employment, interest, and money», 1936). В своих теориях развивал идеи регулируемого государственного вмешательства в рыночную экономику. Идеи Кейиса в немалой степени помогли развитым странам Запада выйти из Великой депрессии 30-х годов.
Кёлер Вольфганг	КЁЛЕР (Kцhler) Вольфганг (род. 21 янв. 1887, Ревель) – нем.-амер. психолог. В 1922 – 1935 – профессор Берлинского ун-та, позже – в Принстоне (США). На станции по изучению человекоподобных обезьян в Тенерифе занимался исследованием интеллекта шимпанзе («Intelligenzprьfungen an Menschenaffen», 1917) и на химико-физической основе развивал теорию гештальта, которая охватывает также биологические формы и процессы формирования («Die physischen Geschtalten in Ruhe und im stationдren Zustand», 1920); позднее им написана работа «Psychologische Probleme» (1933).
Кельзен Ханс	КЕЛЬЗЕН (Reisen) Ханс (род. 11 okt. 1881, Прага – ум. 20 апр. 1973, Беркли, Калифорния, США) – австр. юрист, занимавшийся вопросами государства и права. Професор (с 1919 – в Вене, с 1930 в Кёльне, с 1933 – в Женеве, с 1936 – в Праге, с 1939 – в США); ученик Когена, создал «чистую теорию права», отбрасывающую мысль о естественном праве организма и рассматривающую право как систему принудительных норм, а государство – как правовую организацию. Учение Кельзена, одного из основателей правового норматизма, оказало сильное влияние на конституции австр. и чехосл. государств (до второй мировой войны). Осн. работы: «Hauptprobleme der Staatsrechtslehre aus der Lehre vom Rechtssatz», 1911; «Allgemeine Staatslehre», 1925; «Theorie generale du droit international public», 1932; «Reine Rechtslehre», 1934.
Кеплер Иоганн	КЕПЛЕР (Kepler) Иоганн (род. 27 дек. 1571, Вейль-дер-Штадт, Вюртемберг – ум. 15 нояб. 1630, Регенсбург) – нем, астроном и исследователь природы; в 1594 – 1600 – профессор математики и морали в Граце, до 1612 – ассистент астронома Тихо Браге в Праге. Основываясь на мистической натурфилософии и пантеистических мотивах, он развил мысль о мировой гармонии, а в стремлении индуктивно обосновать эту мысль открыл три закона движения планет, названных его именем, – первые законы природы, выраженные в математической форме; для него они были выражением божественной гармонии. Эти открытия были опубликованы в работах «Astronomia nova» (1619) и «Hormonices mundi» (1619). Число планет, по Кеплеру, не может быть иным, чем 5, потому что имеется лишь 5 правильных многогранников; см. Галилей. Учение Кеплера имело огромное значение для формирования современной картины мира.
Кершенштейнер Георг	КЕРШЕНШТЕЙНЕР (Kerschensteiner) Георг (род. 29 июля 1854, Мюнхен – ум. 15 янв. 1932, там же) – нем. педагог, создатель теории широкого образования и его организации. С 1911 – профессор в Мюнхене. От современного образонания Кершенштейнер требовал, чтобы оно расширяло духовный горизонт, развивало разносторонность, гибкость и умение объяснить новую ценность, дать ей оценку, чтобы оно воспитывало потребность в духовном росте, способствовало развитию душевной цельности и целеустремленности в воспитании чувств индивида, что зависит в основном от воспитания характера. Осн. произв.: «Staatsbьrgerliche Erziehung der deutschen Jugend», 1901; «Charakterbegriff und Charaktererziehung», 1912; «Autoritдt und Freiheit als Bildungsgrundsatz», 1914; «Theorie der Bildungsorganisation», 1933.
Кимелев Юрий Анатольевич	КИМЕЛЕВ Юрий Анатольевич (р. 1948) — специалист в области филос. метафизики, филос. антропологии, философии религии и истории философии. Окончил Московский государственный ин-т иностранных языков, аспирантуру Ин-та философии АН СССР. С 1972 работает в Ин-те научной информации по общественным наукам АН СССР (РАН). Преподает на филос. факультете МГУ. Доктор филос. наук (1989), проф. (1997). Заслуженный деятель науки РФ. Автор шести книг. Основная сфера работы К. — филос. метафизика. Исследование различных метафизических традиций европейской философии, прежде всего в их современных формах, ориентировано на систематическую экспликацию и реконструкцию основных проблемных комплексов, а также на их дальнейшую разработку. К. особое внимание уделяет филос. теизму как самостоятельной, дифференцированной филос. традиции. Филос. теизм анализируется и как философско-теоретическая основа католического и протестантского теологических комплексов. Исследование филос. теизма послужило одним из источников разработки К. «систематического очерка» философии религии. В области филос. антропологии К. обращается к вопросу «сущностного образа человека» как сфере потенциальной интеграции филос. и научного знания. Разработка столь важного компонента философско-антропологической тематики, как «проблематика субъекта», осуществляется в сопряжении с философско-исторической и социально-философской проблематикой. Философия природы в средние века // Современные зарубежные исследования по средневековой философии. М., 1979; Современная философско-религиозная антропология. М., 1985; Феномен мистицизма и современная буржуазная философия религии // Вопросы философии. 1985. № 9; Наука и религия. Историко-культурный очерк. М., 1988; Современная западная философия религии. М., 1989; Методологические проблемы современного религиоведения. М., 1990; Философский теизм. М., 1993; Философия истории: Системно-исторический очерк // Философия истории. Антология. М., 1995; Современные зарубежные исследования по истории философской метафизики. М., 1996; Социологические теории модерна, радикализированного модерна и постмодерна. М., 1996 (в соавт. с Н.Л. Поляковой); Философия религии. Систематический очерк. ML, 1998.
Кинг Мартин Лютер	КИНГ (King) Мартин Лютер (1929—1968) — негритянский религиозный и общественный деятель США, сыгравший выдающуюся роль в борьбе против расизма. Учился в баптистском колледже в Атланте (1945— 1948), в теологической семинарии в Честере (1948— 1951) и в Бостонском ун-те (1951—1955), где получил степень доктора философии. Уже в семинарии К. был озабочен «поисками способа устранения социального зла», прежде всего расизма. Он с воодушевлением воспринял доктрину У. Раушенбуша, утверждавшего, что долг церкви не только в спасении людей, но и в преобразовании всех общественных отношений. Однако в 1950-е гг. его программа построения «Царства Божиего на земле», апеллирующая к совести верующих, уже обнаружила практическую неэффективность. Поэтому на К. глубокое впечатление произвели критика Райнхольдом Нибуром представления о способности к нравственному самосовершенствованию индивида, живущего в «аморальном обществе», и его концепция неискоренимого греха, восходящая к М. Лютеру. К. ясно понимает, что чернокожим противостоят не отдельные аморальные индивиды, а «система зла», которую он, как протестантский богослов, выводит из грехопадения «первых человеков», в результате чего «грех проявляется на всех уровнях человеческого существования». К. стремится совместить этот факт с признанием возможности преодоления расизма, иными словами, найти разумную середину между концепцией имманентного Бога Раушенбуша и трансцендентного Бога Нибура. В отличие от ортодоксального протестантского представления о том, что образ Божий в человеке полностью разрушен грехопадением Адама, К. утверждает, что он лишь «искажен», и в человеке сохранились могучие силы к созиданию, но он сам не способен полностью проявить их. Это может сделать лишь вера, которая обеспечивает чудесное единство божественной и человеческой воли к ликвидации греховного расизма. Долг христианина — не примиряться с дискриминацией чернокожих, но сердце его не должно ожесточаться; насилие невозможно ликвидировать силой, ему следует противопоставить «способность любви», пробуждаемую в человеке Богом. К. предложил четкую программу ликвидации расизма, подсказанную опытом ненасильственного сопротивления М. К. Ганди. Речь идет о категорическом требовании: «Свободу немедленно!», реализовать которое может лишь тактика «прямых ненасильственных действий». Суть ее в том, чтобы активными («прямыми») действиями создавать напряженную обстановку, которая вынуждала бы расистские власти идти на переговоры. Такие акции неизбежно вызовут репрессивные меры, однако борцы с дискриминацией не должны отвечать насилием, им следует до конца воплотить принцип евангельской любви ко всем (агапе), в т.ч. и к врагам, стремясь пробудить это чувство и в сердцах гонителей. Именно эта тактика, впервые примененная во время «автобусного бойкота» в Монтгомери (1955), стала доминирующей в массовых антирасистских выступлениях в нач. 1960-х гг. и обеспечила принятие целого ряда антидискриминационных законов. Пик движения пришелся на 1963, когда все организации за гражданские права сотрудничали в марше свободы на Вашингтон, объединившем свыше 200 тыс. человек, и на всю страну прозвучали слова Кинга о Великой мечте — Америке, где полностью восторжествуют свободы и равенство. Массовые выступления за равноправие афро-американцев завершились принятием Закона о гражданских правах негров (1964) и Закона об избирательных правах (1965). В 1964 К. стал лауреатом Нобелевской премии мира. Однако тактика К. не могла обеспечить фактического равенства, и экономическое положение чернокожих угрожающе ухудшалось. В сер. 1960-х гг. по стране прошла волна яростных бунтов в негритянских гетто, сопровождавшихся вандализмом, кровопролитными схватками, массовыми арестами; росло влияние негритянских лидеров, воинственно требовавших «Власть черным!» и полагавших ненасильственные действия явно недостаточными. Они обличали К. в сговоре с властями, в глазах же последних он оставался зачинщиком общественных беспорядков, особенно после того, как публично выступил с осуждением войны во Вьетнаме. К. мучительно переживал кризис своего движения. Все недооценили, говорил он, «латентный расизм, глубоко укорененный в американском обществе». Однако он по-прежнему отвергал национализм и сепаратизм, хотя и подчеркивал необходимость выработки новой тактики, «которая должна способствовать укреплению союза всех бедняков — и белых, и чернокожих». Есть у меня мечта. М., 1970; Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. М., 1991; Stride Toward Freedom. The Montgomery Story. New York, 1958; Why We Can't Wait. New York, 1964; Strength to Love. New York, 1964; Where Do We Go from Here: Chaos or Community? New York, 1967; The Trumpet of Conscience. New York, 1967. Нитобург Э.Л. Церковь афро-американцев в США. М., 1995; Митрохин Л.Н. Мартин Л. Кинг: способность любить // Баптизм: история и современность. СПб., 1997. Miller K.D. Voice of Deliverence: The Language of Martin Luther King and Its Sources. New York, 1992.
Кинди (Аль-Кинди) Абу Юсуф	КИНДИ (аль-Кинди) Абу Юсуф Якуб бен Исхак (кон. VIII в. — между 860 и 879) — араб. ученый и философ, родоначальник восточного перипатетизма, имеет почетный титул «Философ арабов». К. написал более 200 трактатов. Современный читатель имеет доступ не более чем к 42 опубликованным его произведениям, 30 сочинений имеются в рукописном виде в различных библиотеках мира, а 34 сочинения — в пер. на лат., англ., фр., ит., нем., фарси языки, причем араб. оригиналы ряда этих пер. утрачены. К. был одним из первых арабо-мусульманских философов, переведенных на лат. язык в средневековой Европе. Первый переводчик Корана Р. Афчестер перевел работу К. «О расположении звезд». Четыре его трактата были переведены Й. аль-Ишбили и еще три книги — Д. Кремонским. В условиях господства мусульманского мировоззрения К. сформулировал главные для всей арабо-мусульманской философии вопросы: рационально-аллегорическое толкование «священных текстов»; отождествление Бога с первопричиной; толкование творения как наделение вещей существованием, как разновидности причинно-следственных отношений и, наконец, как процесса эманации; филос. интерпретация проблемы бессмертия индивидуальной души. В его учении выделяются, как правило, два аспекта. Первый из них — поиск внутреннего смысла Корана на основе аллегорической интерпретации и с попыткой легализации философии в мусульманском обществе. Второй — собственно филос. учение К., которое основано на идеях Аристотеля, афинской школы неоплатоников (в частности, Прокла) и Иоанна Филопона. Одна из основных его концепций — учение о четырех видах разума: деятельного, всегда пребывающего в актуальном состоянии; потенциального, находящегося в состоянии «лишенности»; разума по обладанию, перешедшего в актуальное состояние; разума проявляющегося, т.е. функционирующего. Трактуя философию как «познания истинной природы вещей в силу человеческой способности», К. не представляет ее предмета без математических наук и без наук о природе. Сама философия — это знание о субстанциях, о количестве и качестве, а также учение о таких всеобщих определениях бытия, как материя, форма, место, движение и время. Она является также познанием истинной природы вещей, разрешающим четыре вопроса: «Есть ли это?», «Что это?», «Каково это?», «Почему это?». По проблеме соотношения общего и единичного К. принимает аристотелевскую идею в интерпретации Порфирия и говорит о роде, виде, различающем, собственном и случайном признаках. Он выделяет пять «просубстанций», или сущностей (вместо десяти категорий Аристотеля), — материю, форму, движение, пространство и время. Движение бывает шести видов: возникновение, уничтожение, превращение, увеличение, уменьшение, передвижение с одного места на другое. По К., каждая вещь состоит из материи и формы. Материя — основная сущность. Материя не уничтожается, она держит на себе все, а сама ни на чем не держится. Ступени познания соответствуют наукам: логике и математике; естествознанию; философия является высшей ступенью научного познания и возвышается над первыми двумя. Процесс познания, по К., начинается с исследования единичных, чувственно воспринимаемых телесных субстанций. Филос. знание достигается посредством знания мер (количеств) и свойств; познание вторичных сущностей — понятий, постигаемых умозрительно, невозможно без знания первичных сущностей. Существует и третий, интуитивный (божественный) вид знания. Божественное знание доступно прежде всего пророкам. Человеческое знание основывается на данных чувств и разума. Вместе с тем познание «божественного мира» возможно и для философии. Наука, постигающая причины бытия мира, есть, по К., «первая философия». Она является высшей ступенью филос. знания, потому что она «наука истинности первого (Бога), который является причиной всех истин». Теория причинности применяется в основном к познанию материального мира. Защищая философию, К. доказывал, что она не противоречит религии и дает возможность символико-аллегорического толкования Корана, укрепляя тем самым мусульманскую веру. Признавая способность разума уяснить язык Откровения, он находил в Коране высказывания, побуждающие обращаться к свету разума. Разум не останавливается у неких границ, а переходит их, требуя знания всех истин. Во многом благодаря К. антич. философия и культура стали составной частью мусульманской цивилизации; его творчество оказало большое влияние на развитие арабо-мусульманской и средневековой европейской философии. Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии; О первой философии; Книга о пяти сущностях; Объяснение ближней действующей причины возникновения и уничтожения // Классики арабо-мусульманской философии в переводах А.В. Сагадеева. Нью-Йорк, 1999. Т. 1. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966; Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979; Rescher N. Al-Kindi. An annotated bibliography. Pittsburgh, 1964; Atiyeh G. N. Al-Kindi: the philosopher of the Arabs. Rawalpindi, 1966; Ibragim Т., Sagadeev A. The Classical Islamyc Philosophy. Moscow, 1999.
Кирабаев Нур Серикович	КИРАБАЕВ Hyp Серикович (р. 1951) — специалист по арабо-мусульманской философии. Доктор филос. наук, проф. Окончил филос. факультет МГУ (1974), аспирантуру кафедры истории зарубежной философии того же факультета (1978). С 1979 работает в Ун-те Дружбы народов им. Патриса Лумумбы (ныне Российский ун-т дружбы народов). Зав. кафедрой философии (1988—1992), с 1994 — зав. кафедрой истории философии и с 1996 — декан факультета гуманитарных и социальных наук. Директор межвузовского Центра по изучению философии и культуры Востока при Российском ун-те дружбы народов. Отв. редактор филос. ежегодника тематической серии «Философская мысль континентов», главный редактор жур. «Вестник РУДН. Серия «Философия». Научный руководитель издательской программы академических монографий на рус. языке «Российские труды по востоковедению» международного издательства «Эдвин Меллен Пресс». В области арабо-мусульманской философии К. провел первое в отечественной и зарубежной историко-философской литературе комплексное исследование социальной философии мусульманского Средневековья, показав взаимосвязь философии и мусульманского права, раскрыв ключевую роль последнего в мусульманской идеологии. Мусульманское право при этом рассматривается как одна из первых форм теоретического знания, в рамках которого были сформулированы основные проблемы и методы гуманитарных наук на мусульманском Востоке. Большое внимание в своих работах К. уделяет реконструкции парадигмы классической арабо-мусульманской философии, анализу формирования и функционирования политико-правовой культуры ислама, рассматривая фикх как концепцию «сакральной» легитимности гос-ва, показывая влияние политических доктрин на практику развития Арабского халифата. В работах К. дан развернутый и целостный анализ формирования и развития социальной философии восточного перипатетизма от учения о «добродетельном городе» аль-Фараби до концепции идеального гос-ва Ибн Рушда в духе идей «естественного права». Особое внимание при этом уделяется философии истории Ибн Хальдуна и особенностям гуманистических традиций классической арабо-мусульманской философии. За последние годы опубликован ряд работ К. по проблемам кросскультурного взаимодействия зап. и вост. цивилизаций, в которых раскрываются проблемы открытости цивилизаций к диалогу, вопросы устойчивости межцивилизационного диалога в процессе развития филос. знания, а также в условиях формирования и функционирования внешнеполитической доктрины России. Социальная философия мусульманского Востока. М., 1987; Классическая арабо-мусульманская философия: от социальной философии к философии истории. М., 1990; Соотношение власти и авторитета в политическом учении аль-Газали // Человек как философская проблема: Восток — Запад. М., 1991; Современная философская компаративистика и теория историко-философского процесса // Проблема интеграции философских культур в свете компаративистского подхода. СПб., 1996; Политико-правовая культура средневекового ислама. М., 1997; Ислам в контексте мусульманской цивилизации // Вестник РУДН. Серия «Философия». М., 1997; Классики арабо-мусульманской философии. (Сост., автор послесловия.) Нью-Йорк, 1999. Т. 1—2 (англ. яз.); Из словаря арабо-мусульманской классики // Вестник РУДН. Серия «Философия». 1999. № 1; Классическая арабо-мусульманская философия в зеркале западноевропейской схоластики // Вестник РУДН. Серия «Философия». 1999. № 1; Ценности мусульманской культуры и опыт истории. Нью-Йорк, 1999 (в соавт.); Islamic and Christian Culture: Re-opening the Lost Dialogue // Islamic and Christian Cultures: Conflict or Dialogue. Sofia, 1998; Islamic Civilization and Europe: Problem of a Dialogue // Islam, Ethnicity and Secularism in Central Asia, the Caucasus and the Middle East. Utrecht, 1998.
Киреевский Иван Васильевич	КИРЕЕВСКИЙ Иван Васильевич (род. 3 апр. 1806, Москва – ум. 23 июня 1856, Петербург) – рус. религиозный философ, литературный критик и публицист, представитель славянофильства. Родился в Москве, в семье помещика-дворянина, умер от холеры в Петербурге. Учился у Гегеля (в Берлине) и у Шеллинга (в Мюнхене); рассматривал Гегеля как рационалиста и последователя Аристотеля, как последнюю и высочайшую из возможных вершин западной мысли, которой должно быть противопоставлено рус. мировоззрение, построенное на чувстве и чистой ортодоксальной вере. Киреевский – поборник славянофильства и представитель его философии. В отходе от религиозных начал и утрате духовной цельности видел источник кризиса европейского Просвещения. Задачей самобытной рус. философии считал переработку передовой философии Запада в духе учений восточной патристики. Труды Киреевского впервые были изданы в 1861 в 2 тт. В своих произведениях, подчеркивая особенности русской культуры, а именно цельность и разумность, Киреевский выступал с критической оценкой западной образованности, которая, по его мнению, переживала раздвоение духа, науки, государства, классов, семейных уз. В России же сохранились черты прежней жизни - стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к божественному. Западный человек,- пишет Киреевский, «почти всегда доволен своим нравственным состоянием; почти каждый из европейцев всегда готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми... Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки, и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и потому тем менее бывает доволен собою» [Полн. собр. соч. М., 1911. Т. 1. С. 216]. В то же время Киреевский не игнорировал западноевропейскую цивилизацию. Он писал, что «любовь к образованности европейской, равно как любовь к нашей, обе совпадают в последней точке своего развития в одну любовь, в одно стремление к живому, полному, всечеловеческому и истинно христианскому просвещению» [Там же. С. 162]. Идеал социального порядка Киреевский ввел в общине, полагая, что отличительная черта русского взгляда на всякий порядок заключается в «совмещении личной самостоятельности с цельностью общего порядка» [Там же. С. 76]. Киреевский писал, что «направление философии зависит в первом начале своем от того понятия, которое мы имеем о Пресвятой Троице» [С. 74]. Тем самым Киреевский указал пути для развития христианского мировоззрения. Он высказывал идеи соборности, или общности, и указывал, что цельность общества состоит в том, чтобы сочетать личную свободу и индивидуальные особенности граждан, а это возможно лишь при условии свободного подчинения отдельных личностей общечеловеческим ценностям. Киреевский положил начало цельной религиозной и христианской философии, которую потом стали развивать братья Трубецкие, С.Булгаков, Н.Бердяев, Вл. Соловьев, В.Эрн и др.
Кирилл Иерусалимский	КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ, епископ (род. 315 – ум. 386) – святой отец церкви. В 348 написал 23 поучения, представляющие весьма важный документ по популярному религиозному обучению в древней церкви. Был подвергнут гонению за спор с арианами, не принимавшими один из осн. догматов христ. церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына (Христа). После Константинопольского собора (381), осудившего арианство как ересь, стал «поборником учения апостольского».
Клагес Людвиг	КЛАГЕС (Klages) Людвиг (род. 10 дек. 1870, Ганновер – ум. 29 июля 1956, Кильхберг, близ Цюриха) – нем. психолог и философ; представлял биоцентристскую метафизику и развивал методы учения о выражении. Всякое физиономиста ческое наблюдение должно исходить из свободно изменяющегося гештальта, при этом целью наблюдения является объяснение того душевного содержания, которое скрывается за данным гештальтом. Связь тела и души интересует Клагеса не столько в плане бытия, сколько в плане вопроса о чувствах: тело есть проявление души, душа – смысл живого тела. Из противоположности выразительных движений и движений воли Клагес делает заключение о противоположности души и тела: подчинить жизнь, полярностями которой являются тело и душа, уму – это требование сначала бессознательного, потом сознательной воли все более высокой мысли. Последнему тезису посвящено осн. произв. Клагеса «Der Geist als Widersacher der Seele» (3 Bde., 1929-1932). B «Rhythmus» (1933) он изображает механический такт как противоположность живого ритма. Главные его работы в области науки о выражении и характерологии: «Handschrift und Charakter», 1917; «Vom kosmogonischen Eros», 1922; «Die Grundlage der Charakterkunde», 1926; «Goethe als Seelenforschen», 1932; «Die Sprache als Quell der Seelenkunde», 1948.
Кларк Сэмюэль	КЛАРК (Clarke) Сэмюэль (род. 11 okt. 1675, Норидж – ум. 17 мая 1729, Лестер) – англ, философ, занимавшийся проблемами морали, с 1707- – пастор в Лондоне; друг Ньютона, философское учение которого он защищал в своей переписке с Лейбницем; выступал против материализма и атеизма. Основой этики Кларк считал определяемое природой место, которое занимает в мире человек. Осн. произв. – «The unchangeable obligation of natural religion and truth», 1706.
Клауберг Иоганн	КЛАУБЕРГ (Clauberg) Иоганн (род. 24 февр. 1622, Золинген – ум. 31 янв. 1665, Дуйсбург) – нем. философ, один из первых нем. картезианцев. Своим соч. «Metaphysica di entesive ontosophia» (1656) заложил основы онтологии как учения о предметном бытии. Оказал сильное влияние на Христиана Вольфа.
Клеанф из Асса	КЛЕАНФ (Kleanthes) из Асса (ок. 331/330 — ок. 232 до н.э) — стоик, ученик Зенона из Китиона и его преемник во главе школы. В молодости К. был кулачным бойцом и примкнул к Зенону уже в зрелом возрасте; вел аскетически скромную жизнь, зарабатывая на учебу физическим трудом. Среди сочинений К. почти по всем разделам учения (сохранилось немногим более 100 фрагментов) наиболее важны «Логика», «О знании», «О диалектике», «О Зеноновом учении о природе», «Физические заметки», «Разыскания о Гераклите», «Об атомах», «О времени», «О влечении», «О надлежащем», «О конечной цели», «О наслаждении», «Риторика» и «Гимн к Зевсу». Вопреки распространенному мнению, отождествлявшему лояльность К. по отношению к Зенону с отсутствием самостоятельной позиции, К. внес нечто новое почти в каждый раздел стоического учения (см.: Стоицизм). Он уточнил теорию «представления» (которое описывал как «вещественный» отпечаток) и специально занимался модальной логикой. Имел, вероятно, оригинальную концепцию космологии и первым из стоиков обратился к Гераклиту. В учении о мировой симпатии К. впервые четко сформулировал фундаментальный тезис стоической онто-космологии: симпатия возможна лишь между телесными структурами. Единственный в школе считал звездный огонь конусовидным и имел редкий в стоической среде интерес к наблюдению живой природы. При достаточно традиционных антропологических взглядах К. полагал, в отличие от Хрисиппа, что все души сохраняются до конца космического цикла. Особенно большое внимание К. уделял теологии (которую считал особой частью философии), предложив оригинальные доказательства бытия богов. Блестящим выражением теологических воззрений К. является «Гимн к Зевсу», свидетельствующий о его поэтической одаренности и необычной для ранней стой религиозности. В этике следовал сложившейся при Зеноне школьной норме, внося отдельные уточнения в принципиально важные формулировки. В формуле «жить согласно природе» предлагал иметь в виду «природу целого»; считал, что однажды обретенную добродетель нельзя утратить. Вслед за Зеноном придавал важное значение практической этике, из которой впоследствии развилась позднестоическая моралистика. Фрагменты ранних стоиков. М., 1998. Т 1.; Verbeke G. Kleanthes van Assos. Brussel, 1949; Solmsen F. Cleanthes or Posidonius? The Basis of Stoic Physics. Amsterdam, 1961.
Климент Александрийский	КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (Clemens Alexandrinus) Тит Флавий (род. ок. 150 – ум. до 215) – христ. теолог и писатель; жил в Александрии, находился под влиянием Платона, Стой и Филона, защитник христ. философии и христ. гностицизма. Всюду и во всем видел божественный логос, в т. ч. и в языческой философии (особенно у Платона), которая необходима как подведение к божественному. Бог может быть определен только негативно. Познающий христианин характеризуется апатией стоиков. Благодаря аскетизму он может стать странствующим Богом во плоти. В беседе «Какой богатый спасется?» господствует принцип презрения ко всем материальным благам.
Клод Анри де Сен-Симон	Клод Анри де Сен-Симон (1760-1825) - французский социолог, социалист-утопист. Аристократ по происхождению, участвовал в борьбе за независимость североамериканских колоний как французский офицер. Приветствовал Великую французскую революцию 1789-1794 гг. На мировоззрение Сен-Симона и его интерес к философии и науке оказали влияние идеи Просвещения XVIII века и прежде всего идея прогресса. Он был не удовлетворен результатами Великой французской революции и задумал создать социологическую систему как орудие реорганизации общества на научных основах. При этом он исходил из того, что и природа и общество подчиняются действию единого ньютоновского закона всемирного тяготения. Сен-Симон выдвинул концепцию «социальной физиологии» («науки о человеке») - научного изучения человека и общества. В основе этой концепции Сен-Симона лежал принцип историзма, т.е. рассмотрение общества как целостного организма, который закономерно развивается от низших стадий к высшим. В этом организме все стороны связаны как определенными религиозными и моральными принципами, так и трудовой деятельностью. Это единство, по мнению Сен-Симона, обеспечивалось во все времена связью науки (теоретического знания) и индустрии, под которой он понимал не только производство, но и всю продуктивную деятельность. Наука и индустрия - это ключевые факторы, формирующие различные типы общества в ходе эволюции человека от примитивного состояния до настоящего времени. При этом прогресс для Сен-Симона состоял в том, чтобы удовлетворять насущные потребности людей, развивать их творческие способности, предоставлять простор для развития цивилизации и наук, выдвижения достойных носителей знания и культуры. Сен-Симон разработал схему исторического прогресса, по которой каждая конкретная общественная система покоится на определенной системе взглядов и убеждений и если такие взгляды и убеждения теряют доверие, социальный порядок рушится. Так он полагал, что победа Просвещения над теологией привела к разрушению феодального строя. Только новый уровень идей - современные «позитивные» науки - могут быть основой для постфеодального, индустриального порядка. Это произойдет после того, как на смену старым правящим классам - землевладельцам и духовенству - придет восходящий класс ученых, инженеров, художников, а также промышленников и производителей. Сен-Симон был одним из первых мыслителей, кто определил главные черты возникшего индустриального общества (или «индустриальной системы»). Подвергая критике капиталистическое общество того времени, Сен-Симон говорит, что «оно являет собой воистину картину мира, перевернутого вверх ногами», в нем «менее обеспеченные ежедневно лишают себя части необходимых им средств для того, чтобы увеличить излишек крупных собственников». Сен-Симон полагает, что историческое развитие общества должно вести к формированию нового общества, построенного на разумных основаниях, к «новой промышленной системе». Свой проект нового общественного устройства Сен-Симон изложил в произведениях: «О промышленной системе» (1821-1822), «Катехизис промышленников» (1823-1824), «Новое христианство» (1825). Сен-Симон считал, что лишь всемерное развитие производства может избавить трудящиеся массы от бедствий путем эффективного использования научных принципов организации общества. Этими принципами должны быть внедрение всеобщего обязательного производительного труда, обеспечение всем равных возможностей применить свои способности, создание плановой организации производства, которое должно обеспечить все потребности общества. Общество должно стать большой производительной ассоциацией, а весь мир постепенно превратится во всемирную ассоциацию народов. Основной социальной целью должен быть производительный труд, а политической силой, которая осуществляется обученными администраторами, будет прикладная наука о производстве. Сен-Симон не считал, что будущее общество будет бесклассовым, но полагал, что рабочие и буржуазия объединяются в едином классе «индустриалов», где рабочие должны подчиняться их «естественным» лидерам, однако их интересы будут гармонически интегрированы в понятии всеобщего благосостояния. В дальнейшем все люди - от рабочих до управляющих - будут принадлежать к единому классу производителей, имеющих общие интересы и противопоставленных паразитирующим группам общества, которые в конце концов будут ликвидированы. В «промышленной системе» Сен-Симона предусматривалось подчинение всех предпринимателей единому плану работ. Чтобы единственным принципом в оценке людей во всех областях общественной жизни стали их способности и труд, Сен-Симон предлагал отменить право наследования. Сен-Симон традиционно рассматривается как один из трех великих основателей современного социализма, наряду с Фурье и Оуэном. Учение Сен-Симона оказало большое влияние на многих мыслителей и имело множество последователей. Была создана школа сен-симонизма, которая с течением времени превратилась в религиозную секту, но вскоре распалась. Одним из учеников Сен-Симона был Конт, одно время служивший секретарем Сен-Симона, который продолжал разрабатывать теорию позитивистской науки и философии и то, что он называл новой наукой - социологией.
Клятт Фриц	КЛЯТТ (Klatt) Фриц (род. 22 мая ?, Берлин – ум. 25 июля 1945, Вена) – нем. педагог. Приобрел известность благодаря своему соч. «Die schцpferische Pause» (1921), в котором излагается его понимание сложного течения жизненных процессов. «Всеобщий закон колебания от созидания к разрушению живого таков, что между ослаблением и усилием, между разряжением и напряжением всякий раз образуется пауза, во время которой хотя ничего и не совершается, однако в скрытом виде заложен новый импульс. Это свидетельствует прежде всего о созидательном значении состояния покоя, при всех как незначительных, так и самых значительных ритмических движениях, сотрясающих человеческое Я». Клятт написал также: «Freizeitgestaltung», 1929; «Lebensmдchte», 1939; «Griechiesches Erbe», 1943.
Кнутцен Мартин	КНУТЦЕН (Knutzen) Мартин (род. 14 дек. 1713, Кенигсберг – ум. 29 янв. 1751, там же) – нем. философ, профессор логики и метафизики, учитель Канта. Пытался соединить рационалистическую философию Вольфа с пиетизмом. Осн. произв.: «Philosophisches Beweis von der Wahrheit der christlichen Religion», 1740; «Commentatio philosophica de humanae mentis individua natura sive immortaeitate», 1741; «Systema causarum efiicientium», 1745; «Elementa philosophiae rationalis», 1747.
Ковалевский Максим Максимович	КОВАЛЕВСКИЙ Максим Максимович (род. 27 авг. 1851, Харьков – ум. 23 марта 1916, Петроград) – рус. социолог, правовед, историк и этнограф, один из основателей Московского психологического общества. После окончания юридического факультета Харьковского ун-та в 1872 — научная работа в различных странах Европы. В 1880— 1890-х гг. преподавал в европейских и амер. ун-тах. С 1905 работал в Санкт-Петербургском ун-те и др. высших учебных заведениях, в 1914 избран действительным членом Академии наук. Испытал заметное влияние англ. социолога и философа Герберта Спенсера, что и предопределило его интерес к социологическим исследованиям. В своем учении о социальном прогрессе Ковалевский проводил гуманистическую идею солидарности между социальными группами и народами, а главную задачу социологии видел в выявлении сущности этой солидарности, описании и объяснении ее многообразных форм. Развивая сравнительно-исторический метод исследования общественной эволюции различных народов, предложил собственную общую формулу поступательного движения общественной жизни, в которой революции рассматривал как случайное и патологическое явление. Методом, способным открыть законы развития общества, К. считает сравнительно-исторический метод, с помощью которого возможно эволюционно-стадиальное членение исторического процесса. По мнению К., основная ценность историко-сравнительного метода не столько в открытии новых фактов, сколько в научном объяснении уже имеющихся. Важнейшее теоретико-методологическое достижение К. связано с последовательной критикой различных редукционистских и монистических, т.е. однофакторных, концепций социально-исторического процесса (экономический материализм, психологический редукционизм, географический, биологический и др. детерминизм) и разработкой принципа плюрализма факторов, детерминирующих социально-исторический процесс. Наряду с разработкой теории факторов К. стремится определить главные причины социальных изменений (напр., рост народонаселения и др.). В его поздних социологических работах просматривается тенденция к переходу от теории факторов к идеалистическому монизму. Др. важнейшие темы социологической рефлексии К. — связь социологии и истории, закономерности социальной эволюции, происхождение социальных ин-тов. Осн. труды: «Первобытное право» (вып. 1-2, 1886); «Современные социологи» (1905); «Социология» (т. 1-2, 1910).
Коген Герман	КОГЕН (Cohen) Герман (род. 4 июля 1842, Козвиг, Ангальт – ум. 4 апр. 1918, Берлин) – нем. Философ, представитель марбургской школы неокантианства. В 1876-1912 профессор в Марбурге. Как и Наторп, является основателем и главой марбургской школы. По Когену, мышление как мышление идеи и бытие как предмет мышления тождественны. Всякое обращение к наличной действительности в философии недопустимо. Не существует никакой метафизической основы действительности. Процесс опыта есть процесс образования предмета. Математика – это «методический символ науки» (в т. ч. и философии). Коген считает, что этическое учение Канта является выражением ветхозаветной морали. Государство не есть самоцель, оно представляет собой организацию для морального развития индивидов и для осуществления идеала гуманности. Бог есть «центр всех идей, идея истины». Прежде всего Коген ставит вопрос о том, что входит в философию, и утверждает, что основной частью философии является логика, которая есть логика чистого сознания, направленная на обоснование системы философии. Поэтому философия обладает своим научным методом - логикой, по своему же содержанию она - философия науки. Коген полагает, что предмет познания нам не дан как вещь окружающего мира, он лишь задан. Процесс познания постоянно развертывается, он не является чем-то готовым, не есть некая вещь, а выступает задачей познания. Предмет познания - это понятие о предмете. Для Когена процесс познания бесконечен, и идеалом этого бесконечного процесса познания выступает математическое познание. Центральное понятие этого математического познания - понятие бесконечно малого. Оно служит у Когена для обоснования его понимания реальности. Лишь через число получает предмет свое реальное существование, число - это фундамент, на котором создается предмет, и оно получает свое значение лишь в ввде бесконечно малого. В этом проявляется своего рода пифагореизм Когена, который имеет скорее всего методологический характер, а не онтологический, как у древних. Число для Когена - это член отдельного ряда чисел, который является выражением определенного закона. Таким образом, число - это не вещь, а функция, которая выступает как отношение. Отношениями же являются все понятия точных наук, а именно: механики, теоретической физики, химии. Функционализм Когена приводит его к релятивизму, означающему для него лишь относительность наших знаний. Прогресс познания есть поиск истины, которой мы не достигаем: истина состоит единственно в том, чтобы искать истину. Второй философской наукой, по Когену, выступает этика. «Этика чистой воли» рассматривается через призму понятий права и государства, последнему Коген придает первостепенное значение. Для него госуцарство - это этическое понятие культуры, цель исторического развития. «Естественное состояние человека» - это раздробленность, а этический человек стремится к единству, которое может быть достигнуто лишь в государстве. Нравственный человек и государство - выражение одной тенденции. Отсюда Коген переходит к идее социализма, понимаемой им как этический социализм, как идея общества, к которому совершается постоянное движение, и это движение бесконечно, так как цель - общество - постоянно отодвигается дальше. Цель социального развития для Когена - это метод развития, а не вещь. Вечность - характерная черта не находящего себе покоя бесконечного стремления чистой воли вперед. Вечность, вечная задача - это постоянное стремление и движение общества к социализму. Осн. произв.: «Kants Theorie der Erfahrung», 1871; «System der Philosophie» (Bd. I: «Logik der reinen Erkenntnis», 1902; Bd. II: «Ethik des reinen Willens», 1904; Bd. III: «Дsthetik des reinen Gefьhls», 1912, «Теория опыта Канта» (1871), «Обоснование Кантом этики» (1877), «Иммануил Кант» (1904), «Логика чистого познания» (1902), «Этика чистой воли» (1904) и др.
Кожев Александр	КОЖЕВ (Kojeve) (наст. фамилия Кожевников) Александр (1901—1968) — рус.-фр. философ, представитель неогегельянства. Сторонник феноменологическо-экзистенциалистской философии, проводил линию на сближение гегелевской философии с экзистенциализмом М. Хайдеггера и феноменологией Э. Гуссерля. Считал Г.В.Ф. Гегеля творцом исторической и генетической антропологии; отбрасывая гегелевскую философию природы, сосредоточивал внимание на философии истории, которую трактовал под углом зрения отношения раба и господина, распространяя его на всю мировую историю; субъектом исторического развития признавал раба — его труд выступает подлинным проявлением свободы, благодаря труду человек становится диалектическим существом, которое никогда не бывает равным себе, самотождественным; господин — это всего лишь символическая фигура, катализатор истории, но не ее творец. Диалектика раба и господина лежит в основании революционного развития исторической действительности, а последняя признается историей кровавых битв за «признание» — каждого всеми, за уничтожение самого отношения господина и раба; движущим мотивом борьбы объявляется страх перед смертью; здесь К. стремился соединить гегелевскую трактовку «абсолютного господина» (смерти) с хайдеггеровской характеристикой человека как «бытия-к-смерти». Развивая учение о «конце истории», философ говорил о прекращении действия «антропогенных факторов» — труда, борьбы и др. и об исчезновении человека в прежнем его понимании (последним он предвосхищал структуралистский тезис о «смерти человека»); стимулирующей силой социально-исторического развития человечества К. признавал христианскую религию. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998; Introduction a la lecture de Hegel. Paris, 1947. Кузнецов В.Н. Александр Кожев: антропологическо-«атеистическая» версия неогегельянства // Он же. Французское неогегельянство. М., 1982.
Козельский Яков Павлович	КОЗЕЛЬСКИЙ Яков Павлович (род. ок. 1728 – ум. ок. 1794) – рус. просветитель и философ. Разделял философию на теоретическую (логика и метафизика) и практическую (нравоучительную), а «философское» познание – на математическое и историческое, хотя и со своей спецификой, поскольку философия исследует «генеральные познания о вещах и делах человеческих». Выражал идеи механистического материализма. Осн. труды: «Арифметические предложения», 1764; «Механические предложения», 1765; «Философические предложения», 1768.
Козер Льюис Алфред	КОЗЕР (Coser) Льюис Алфред (р. 1913) — амер. социолог. Изучал филологию и социологию в ун-те Сорбонны. В 1941 эмигрировал из Германии в США. Под руководством Р. Мертона защитил докторскую диссертацию по социологии, а в 1956 вышла книга, написанная под влиянием Г. Зиммеля, «Функции социального конфликта», которая имела целью опровергнуть доминировавшую в те годы гармоничную модель общества Т. Парсонса. На сегодняшний день книга считается бестселлером среди работ по социологии, публикуемых в Америке. Один из основателей известного левого жур. «Диссинт» (1954). Активно участвует в жизни амер. социологического сообщества. Функции социального конфликта М., 2000; The Functions of Social Conflict. New York, 1956; The American Communist Party (with I. Howe). New York, 1957, 1962; Men of Ideas. New York, 1965; Georg Simmel. New York, 1965; Continuities in the Study of Social Conflict. New York, 1967; Masters of Sociological Thought. New York, 1971; Greedy Institutions. New York, 1974; Refugee Scholars in America. 1984.
Койре Александр Владимирович	КОЙРЕ (Koyre) (наст, фамилия Койранский) Александр (1892—1964) — рус.-фр. философ и историк науки. Род. в Таганроге, учился в гимназиях Тифлиса и Ростова-на-Дону. С ранней юности участвовал в революционном движении, после революции 1905 был арестован. В 1908 уехал в Париж изучать математику и философию. В 1909—1911 — в Геттингене, где слушал лекции Э. Гуссерля и был активным участником феноменологического кружка. В Первую мировую войну воевал добровольцем сначала во фр., затем в рус. армии, участвовал в Февральской революции. Октябрьский переворот не принял, заняв позицию социалистов-революционеров. В 1919 окончательно покинул Россию и эмигрировал во Францию. В 1929 получил высшую докторскую степень за диссертацию, посвященную религиозной философии Я. Бёме. В 1930 — руководитель исследований в Практической школе (секция религиозных наук), с которой связал свою дальнейшую судьбу до конца жизни. Одновременно с историей религиозной мысли углубленно занимался историей рус. философии (работы о П.Я. Чаадаеве и И.В. Киреевском, а также труд «Философия и национальная проблема в России в начале XIX в.»). В нач. 1930-х гг. научные интересы К. сосредоточились гл.обр. на истории науки. После опубликования «Этюдов о Галилее» (1939) К. стал признанным лидером интерналистского направления в историографии науки, объясняющего развитие науки исключительно интеллектуальными факторами. К. разработал ряд методологических принципов, определивших новый способ видения и интерпретации научной мысли. Ему удалось придать истории науки теоретический характер путем выявления глубинных устойчивых структур сознания, определяющих возможность (или невозможность) возникновения и функционирования конкретных научных идей. Утверждал, что науч. революция 17–18 вв., ознаменовавшая собой рождение науки Нового времени, была связана, прежде всего, с революцией метафизической (см. Метафизика), т.е. с изменением всеобщих представлений о Вселенной. К. сформулировал принципиальные положения о влиянии философии как внешнем науке факторе на развитие науч. мысли: а) науч. мысль никогда не была полностью отделена от филос. мысли; б) великие науч. революции всегда определялись катастрофой или изменением философских концепций; в) науч. мысль – речь идёт о физ. науках – развивалась не в вакууме; это развитие всегда происходило в рамках опред. идей, фундаментальных принципов, наделённых аксиоматической очевидностью, к‑рые, как правило, считались принадлежащими собственно философии. Основополагающим в исследованиях К. является принцип единства научной, филос. и религиозной мысли. Др. его основополагающая идея — требование представить ход научной мысли в ее творческой созидательной активности, для чего необходимо поместить изучаемые источники в интеллектуальный и духовный контекст эпохи, представив их в подлинном аутентичном значении и не пытаясь прояснить «темную и смутную» мысль наших предков путем перевода ее на современный язык. Существенное значение, по К., имеет также интегрирование в истории научной мысли способа, каким она осознавала себя, противопоставляя себя тому, что ей предшествовало. При этом К. признавал необходимым изучать заблуждения и ошибки, поскольку они не менее поучительны, чем достижения. К. один из первых выдвинул идею некумулятивного развития науки и вопреки позитивистской историографии сумел показать, что развитие науки совершается в тесном единстве с философией и что великие научные революции всегда определялись переворотами или изменениями филос. концепций. Так, математизацию в науке К. объяснял победой платоновского рационализма и априоризма над аристотелевским эмпиризмом здравого смысла. Наиболее важной он считал научную революцию 16—17 вв., которая привела к глубокому преобразованию физики и астрономии. Основную линию становления новоевропейской науки К. видел в отказе от антич. и средневекового понятия «космоса» и замене его понятием бесконечного и однородного пространства, а также в переходе от качественных и неточных понятий аристотелевской и средневековой физики к абстрактным идеализированным объектам математической физики Г. Галилея и Р. Декарта. К. оказал значительное влияние на развитие современных историко-научных исследований. Известная ограниченность его подхода к истории науки вызвана его интерналистской установкой, изолирующей науку от социально-экономических, технических и др. «внешних» факторов. На русский язык переведена серия работ К. под общим названием «Очерки истории философской мысли» (М., 1985); Etudes Galileennes. Paris, 1939. Vol. 1—3; La Revolution astronomique: Copernic, Kepler, Borelli. Paris, 1961; Etudes Newtoniennes. Paris, 1968.
Колаковский Лешек	КОЛАКОВСКИЙ (Kolakowski) Лешек (р. 1927) — пол. философ. Изучал философию в ун-те Лодзи под руководством Т. Котарбиньского в 1945—1950. Проф. философии в Варшавском ун-те до 1968, когда был смещен с заведования кафедрой по политическим мотивам. С 1969 преподает в ун-тах Монреаля, Беркли и Оксфорда. К. является известным историком философии. Он исследовал философию Б. Спинозы, А. Бергсона, Э. Гуссерля, а также филос. концепции 17—18 вв., связанные с Реформацией. Особо интересовали К. филос. направления антипозитивистской ориентации, а также история оппозиции религиозной и политической ортодоксии. Пиком работы К. как историка философии стал трехтомный труд «Главные течения марксизма», в котором было проанализировано развитие марксистской философии от времени К. Маркса до сер. 20 в. Филос. исследования К. не ограничивались историей философии. Он интересовался тем, чем является философия и какое место она занимает в культуре. Свою филос. деятельность К. начинал как марксист. С самого начала у него были, однако, сомнения по различным проблемам. Он не соглашался со схематичной интерпретацией диалектического и исторического материализма, интересовался работами молодого Маркса, но вместе с тем полагал, что трудности истолкования марксизма удастся преодолеть без радикального пересмотра доктрины. Но со временем скептицизм К. в отношении возможностей марксистской философии возрастал. До 1966 он был членом коммунистической партии, позднее был исключен из нее и отстаивал явно ревизионистские идеи по поводу стандартным образом истолкованного марксизма. К. понимает философию как необходимую и интегральную часть культуры. Философия может быть продолжением или науки, или религии, или морали, или искусства. Так обстояло дело в ее истории: философия была либо сциентистской, либо теологической, либо моралистической, либо эстетизирующей. Во всех случаях она являлась, однако, чем-то обособленным и мифологичным. К. не разделяет ни один из этих односторонних подходов к философии, хотя сциентизм вызывает у него наибольшую неприязнь. По мысли К., философу предпочтительнее всего соотносить свои идеи со всем множеством проблем современных ему культуры и цивилизации. При этом философ должен играть роль обличителя, демистификатора, ибо в противном случае он постоянно будет превозносить существующий социальный порядок. Одни философы освящают существующий порядок вещей, другие насмехаются над ним. Сам К. предпочитает вторую роль, роль частично насмешника, а частично критика. Критически осмысленный опыт жизни в условиях тоталитарного коммунизма привел к тому, что К. встал на позицию последовательной защиты ценностей, отстаиваемых либерально-демократической концепцией развития общества. Философия К. оказалась явно синкретической: он хочет сохранить культурное наследие Европы, включая как то, которое идет от христианства, так и то, которое восходит к Просвещению. Jednostka; nieskoriczonosd. Wblnosi i antynomie wolnosci w filozofii Spinozy. Warszawa, 1958; Swiadomosd religijna i wiez spoleczna. Studia nad chrzescijaristwem bezwyznaniwym sedemnastego wieku. Warszawa, 1965; Glowne mirty marksizmu. Pariz, 1976; Religion. If there is no God. Oxford, 1982.
Коллингвуд Робин Джордж	КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889–1943) – англ. философ и историк, специалист в обл. методологии историч. познания, представитель неогегельянства. Испытал влияние итальянских идеалистов Кроче и, в особенности, Джентиле. Обучался в Оксфорде. К. стремился установить связь между философией и историей, будучи убеждён, что философия должна опираться на методы историч. науки, поскольку обе дисциплины имеют один общий предмет – историч. развивающееся человеч. мышление. Работа историка, полагал К., подобна работе следователя, раскрывающего «преступление», совершённое в далёком прошлом. Историк изучает продукты духовной и материальной культуры, а философ явл‑я интерпретатором данных самосознания и рефлексии. Так воспроизводится история мышления, образующего, по К., восходящую иерархию «форм духовной активности», основанную на формах воображения, символизации и абстракции (иск‑во, религия, наука, естествознание, история и философия). В св. филос. работах К. отстаивал традиции идеалистич. метафизики, восходящей к Гегелю и Платону. Осн. соч.: «Археология Римской Британии» (1930), «Очерк филос. метода» (1933), «Идея истории» (1935). В своей философии отличает человеческие действия, которые могут быть поняты в рамках мыслей действующего лица, от естественных событий, которые понимаются на основе их внешних проявлений. Человеческие действия объясняются мотивами и намерениями индивида. Причинные и законообразные объяснения применимы лишь к регулярным и предсказуемым природным событиям. Так как человеческие существа, с точки зрения Коллингвуда, являются животными, обладающими сознанием, невозможно определить постоянную систему отсчета и значения для человеческой деятельности аналогично понятиям естествознания. Чтобы постигнуть значение действий людей, необходимо «вновь пережить» их мысли. Однако Коллингвуд не делает субъективистских или релятивистских выводов из этого тезиса. В основе его рассуждения лежит предположение об исторической непрерывности и прогрессе человеческой мысли. Развитие индивида происходит параллельно с историей мысли, которая создает систематическую философию, включающую в себя все то, что произошло раньше. Цивилизация есть процесс созидания, связывающий мысль о прошлом с настоящим. Таким образом, вся настоящая мысль имплицитно продолжает и критикует мысль прошлого. В работе «Speculum mentis» (1924) Коллингвуд описывает «формы опыта» - искусство, религию, науку, историю и философию, составляющие восходящий процесс развития истины, где каждая фаза достигает точки, в которой он порождает следующую в силу своей неадекватности. В последующих работах Коллингвуда это было представлено как диалектический процесс, включающий в себя различные стадии развития знания, имеющие место как в рамках истории, так и на протяжении жизни отдельного индивида. В них философия сводится к истории, ибо любая философия содержит «абсолютные предварительные предположения», которые принадлежат к мысли в определенный момент времени. В работе «Новый Левиафан» (1942) Коллингвуд попытался применить «классическую политику» Гоббса к современности. По его мнению, в восходящем процессе рациональности существует три этики: полезность, право и обязанность. Первая включает оправдание целей и средств, вторая состоит в следовании правилу и третья означает самосознательный акт воли. Политика есть диалектический прогресс от состояния природы (рабства) к социальной общности (цивилизованности), в которой воля индивида неотделима от социальной воли. Западная политическая традиция как раз и представляет собой этот цивилизованный «процесс приближения к идеальному состоянию», который периодически скатывается в варварство. Нацизм, по мнению Коллингвуда, был одним из таких переходов в варварство, попыткой возвратиться в досоциальное состояние «войны всех против всех». «Быть цивилизованным, с другой стороны, означает жить, насколько возможно, диалектически в постоянном стремлении превратить каждый случай разногласия в случай согласия». История, согласно Коллингвуду, есть манихейская борьба между этими двумя тенденциями, при этом цивилизация в конце концов, хотя и никогда полностью, побеждает варварство.
Коллинз Джон Энтони	КОЛЛИНЗ (Collins) Джон Энтони (род. 21 июня 1676, Хестон, Мидлсекс – ум. 13 дек. 1729, Гарли-Сквер) – англ. философ и деист, друг и последователь Локка; требовал освобождения мышления от догмы. Осн. произв.: «A discourse on freethinfeing», 1713; «A discourse on the grounds and reasons of the Christian religion», 1724.
Кольбенгейер Эрвин Гвидо	КОЛЬБЕНГЕЙЕР (Kolbenheyer) Эрвин Гвидо (род. 30 дек. 1878, Будапешт) – венг. писатель. Различные романы 16-17 вв. мистического характера натолкнули его на создание собственной философии («Philosophie der Bauhьtte», 1925), которая, опираясь на «метабиологию», отвергает идеализм, подчеркивающий роль субъекта, и приписывает сознанию лишь вспомогательную регулирующую функцию в организме. Индивид рассматривается им как существо, носящее на себе печать биологического начала, как развившийся из этой основы обособившийся член общества, который должен влиться в более высокую реальность «вид и народ»; предпосылками для этого являются нарушаемое самобытное развитие народа и собственное религиозное воспитание. Осн. работы: «Amor Dei» (роман о Спинозе), 1908; «Paracelsius – Trilogie», 1917-1925; «Heroische Leidenschaften» (драма), 1928; «Die volksbiologischen Grundlagen der Freiheitsbewegung», 1933; «Die Bauhьtte, Elemente einer Metaphysik der Gegenwart», 1952.
Коменский Ян Амос	КОМЕНСКИЙ (Komensky) Ян Амос (род. 1592 – ум. 1670) – чеш. педагог и филосдф. Рассматривал познание как активный процесс, тесно связанный с разумным обучением. Будучи убежденным в том, что все люди способны к познанию и образованию, считал необходимым дать простым людям доступ к знаниям. Первым в истории педагогики построил систему дидактики («Magna didactica») как особую науку обучения. Его дидактические принципы (наглядность, постепенность, подражание, упражнение) требовали осмысленного познания законов природы и рационально построенного закрепления знаний. Взгляды Коменского оказали большое влияние на все последующее развитие педагогики. Главные произв.: «Открытая дверь к языкам», 1631; «Великая дидактика», 1657.
Кон Йонас	КОН (Cohn) Йонас (род. 2 дек. 1869, Герлиц – ум. 12 янв. 1947, Бирмингем) – нем. философ; в 1901 – 1933 – профессор во Фрейбурге. Полагал, что вещь и познание вещи могут восприниматься только в совокупности, а именно благодаря диалектическому мышлению, которое не предполагает как условие ни разумность мира, ни его понятийность. Кон защищал этику ценностей; всякое идеальное благо имеет истину лишь в своем осуществлении. Осн. произв.: «Allgemeine Дsthetik», 1901; «Theorie der Dialektik», 1923; «Wertwissenschaft», 2 Bde., 1932-1933; «Wirklichkeit als Aufgabe», 1955.
Кондильяк Этьен Бонно де	КОНДИЛЬЯК (Condillac) Этьен Бонно де (род. 30 нояб. 1715, Гренобль – ум. 3 авг. 1780, Флу, близ Божанси) – франц. философ, основоположник современного сенсуализма. Делал попытку объяснить все психические процессы, начиная с воспоминания и кончая мышлением и проявлением воли, преобразованиями чувственных восприятий (sensations), которые представляют собой единственный источник познания. В то же время один из немногих просветителей, занимавшийся логическими исследованиями. Брат Г.Б. де Мабли. С 1752до конца жизни — королевский цензор. Воспитатель внука Людовика XV — герцога Пармского. Сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро (вероятно, принимал участие в написании статей «Система», «Анализ», «Логика» и др.). Влияние К. во Франции особенно ощущалось в кон. 18 — нач. 19 в. (в частности, у А. Дестюта де Траси и др. «идеологов»). Внимание к философии К. было обусловлено его учением о языке. Есть основания считать, что оно оказало воздействие на Ф. де Соссюра. Философия К. в целом ориентирована на создание общей теории познания. При этом она опирается на сенсуализм Дж. Локка, выводя всякое знание из ощущения и отвергая существование врожденных идей и способностей. В последнем случае К. пытается быть более последовательным сенсуалистом, чем сам Локк. Наше перцептивное поле состоит из элементарных ощущений, число которых конечно. В свою очередь, реальность за пределами сознания образуется из отдельных тел, кроме которых в природе ничего нет. На основании своего онтологического номинализма К. бичует «манию систем», которая плодит пустые, не имеющие отношения к действительности конструкции. К. подчеркивает структурное различие между материальными процессами и операциями мышления, исходя из онтологического дуализма. На этом основании он пытается доказать бытие Бога и опровергнуть учение Эпикура. Наряду с этим К. признает зависимость когнитивных операций от материальных структур, обусловливая различие между психикой человека и животного неоднородностью в их телесной организации (Р. Декартом такого рода неоднородность игнорируется). Важнейшую роль в познании у К. играет язык. Чувства пассивны, язык активен. Язык эквивалентен мышлению. Грамматика является существенным элементом искусства мышления. Языковые знаки предполагают семантическую независимость, что, в частности, означает возможность пользоваться ими и в отсутствие объекта. Отсюда эпистемологически важна проблема происхождения языка. К. считается одним из основателей ассоциативной психологии. Ctuvres philosophiques Paris, 1947—1951 Vol. 1—3; в рус. пер.: Соч. М., 1980-1984. Т. 1-3. Laromiguiere P. Paradoxes de Condillac. Paris, 1925; Bizzazi R. Condillac. Brescia, 1945; Knight J. The Geometric Spirit: The Abbe de Condillac and the French Enlightenment. New Haven, 1968.
Кондорсе Мари Жан антуан	КОНДОРСЕ (Condorcet) Мари Жан Антуан, маркиз де (род. 1743 Рибмон, близ Сен-Кантена – ум. 1794, Бур-ла-Рен) франц. представитель философии истории, сенсуалист и позитивист. С 1777 – постоянный секретарь Парижской академии наук, был близок к энциклопедистам и Дидро (см. Энциклопедия), позднее участвовал в революции. В 1791 избран в Конвент. Якобинцы приговорили его к смерти. В тюрьме покончил с собой. Написал «Esquisse d'un tableau historique des progres de 1'esprit humain», 1794) (рус. пер. «Историческая картина прогресса человеческого разума», 1909); в этом произв. он пытался доказать первобытную доброту и неограниченную способность человека и всего человечества к постоянному и безграничному совершенствованию, поскольку человек позволяет господствовать своему разуму. Одну из главных своих задач К. видел в распространении воздействия точных наук на сферу морали и политики. Эту функцию должна была выполнить «социальная математика», призванная, благодаря применению теории вероятностей, освободить человечество от предрассудков и одновременно подорвать неумеренный скептицизм. К. прежде всего известен как сторонник концепции исторического прогресса, изложенной им в «Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума» (1795, рус. пер. 1909). В этой работе рассматриваются основные этапы исторического развития человечества, которое, по К., обусловливается становлением разума. Движущей силой последнего является способность к безграничному совершенствованию. Мораль, общественное устройство, хозяйственная жизнь в целом зависят от прогресса разума, наиболее непосредственно обнаруживающего себя в науках и ремеслах. Всего К. выделяет в истории 10 этапов. Переход от одного этапа к другому он связывает, в частности, с крупными достижениями в технологии трансляции знания, вначале с изобретением письменности, а затем — книгопечатания. Первое, напр., не только обеспечило «регенерацию» знания в гораздо больших масштабах, чем раньше, но и позволило человеку обнаружить и контролировать поступательный характер собственного интеллектуального движения. 9-й этап характеризуется широким развитием позитивных наук (прежде всего точных) и завершается фр. революцией. Следующий этап представляет собой некую технократическую утопию, в которой качественный и количественный прогресс науки и техники обеспечит возможность направленного воздействия на всю социоантропологическую сферу, что приведет к политическому и экономическому объединению всего человечества, ликвидации неравенства между отдельными индивидами и народами, нравственному и физическому совершенствованию людей. Oeuvres. Paris, 1847-1849. Т. 1-12.; BouissounouseJ. Condorcet. Paris, 1962.
Конрад-Мартиус Гедвига	КОНРАД-МАРТИУС (ConradMartius) Гедвига (род. 27 февр. 1888, Берлин – ум. 15 февраля 1966, Мюнхен) нем. философ. Исходя из феноменологии, пытался дать картину природы, используя при этом аристотелевско-схоластическую онтологию, в особенности такие пары понятий, как потенция и акт, материя и форма. При решении проблемы собственных закономерностей жизни исходит из «логоса вида», «энтелехии сущности», которая индивидуализируется в органической субстанции и действует как (имманентная) созидающая энтелехия. Осн. произв.: «Realontologie», 1923; «Ursprung und Aufbau des lebendigen Kosmos», 1938; «Der Selbstaufbau der Natur», 1944; «Naturwissenschaftlich-metaphysische Perspektiven», 1948; «Bios und Psyche», 1949; «Die Zeit», 1954.
Консидеран Виктор	КОНСИДЕРАН (Considerant) Виктор (род. 12 окт. 1808, Салинс – ум. 27 дек. 1893, Париж) – франц. социалист; распространял учение Фурье, которое безуспешно пытался провести в жизнь в колонии Сан-Антонио в Техасе. Его главный труд «Destinee sociale» (3 v., 1837-1845) представляет увлекательно написанное изложение доктрины Фурье. Кроме того, он написал «Theorie du droit de propriete» (1848).
Конт Огюст	КОНТ (Conte) Огюст (род. 19 янв. 1798, Монпелье – ум. 5 сент. 1857, Париж) – франц. философ, главный представитель позитивизма, основоположник позитивизма, философского течения, утверждающего, что все наше знание должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Основоположник социологии. Конт родился в Монпелье (Франция), в семье чиновника. Учился в Политехнической школе. В 1817–22 был секретарём Сен‑Симона, позже – экзаменатором и репетитором Политехнич. школы в Париже. Гл. соч. К., в к‑рых излагаются основы философии позитивизма, относятся к первому периоду его творчества (до сер. 1840‑х гг.). Во взглядах на историю и социологию находился под сильным влиянием Сен-Симона, с которым его некоторое время объединяли узы дружбы. Конт отрицал всякую метафизику. Согласно его учению, человеческий дух в своем развитии проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. На первой стадии, для которой характерно господство духовенства и военных властей, человек объясняет явления природы как порождение особой воли вещей или сверхъестественных сущностей (фетишизм, политеизм, монотеизм). На второй стадии – при господстве философов и юристов – явления природы объясняются абстрактными причинами, «идеями» и "силами», ипостазированными абстракциями. На третьей, позитивной, стадии, для которой характерно объединение теории и практики, человек довольствуется тем, что благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые оказываются постоянными, формулирует законы; «Savoir pour prevoir, prevoir pour prevenir» («Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы избегать») – эти слова являются девизом позитивной науки. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология. Психологию Конт подразделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин «социология»; благодаря ему социология впервые была разработана в определенную научную систему. Практической целью социологии, по Конту, является организация человеческого общества. Наконец, чтобы ускорить прогресс, необходима активизация чувств с помощью религии, высшим предметом которой (grand etre) является само человечество. Требования этой религии: любовь как принцип, порядок как основа, прогресс как цель. Наибольшую известность К. принёс «Курс позитивной философии» (v. 1–6, 1830– 1842, рус. пер. под назв. «Курс положительной философии», т. 1–2, 1899–1900). Позитивизм К. рассматривал как среднее звено между эмпиризмом и мистицизмом: наука и философия могут и должны отвечать на вопрос не о причине явлений, а об их «механизме». В соответствии с этим наука, по К., познаёт не сущности, а только феномены. Вслед за Сен‑Симоном К. развил идею о трёх стадиях познания – теологич., метафизич. (философ.) и научной, а также о соответствующих им «методах мышления» (теологич., метафизич., позитивном). На последней стадии возникает наука об общ‑ве, содействующая его рациональной (науч.) организации. Социологию К. делил на социальную статику, исследующую устойчивые условия существования любого обществ. строя, и социальную динамику, изучающую естеств. законы обществ. развития. Значит. место в системе К. занимает классификация наук, иерархию к‑рых он строил по степени уменьшения их абстрактности и увеличения сложности. Осн. соч. К. второго периода – «Система позитивной политики» (v. 1–4, 1851–1854). В качестве «социальной физики» социология должна, по К., обосновывать науч. политику, примиряя принципы «порядка» и прогресса, реставраторские и революц. тенденции; тем самым социология должна была служить «позитивной моралью», относящейся ко всему человечеству. В связи с этим, К. провозгласил создание новой «религии человечества», подробно описывая её культ и катехизис. Позитивистские идеи К., изложенные гл. обр. в соч. Э. Литтре, Дж. С. Милля и Г. Спенсера, получили широкую популярность среди естествоиспытателей 19 в. В своих произведениях Конт рассматривает широкий круг вопросов, относящихся к естествознанию и обществу. Они явились отправными точками для дальнейшего развития социологической науки и позитивистской философии. Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя он видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений, считая это занятие бесплодной метафизикой. «Мы считаем безусловно недопустимым и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных, так и конечных». Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Важное место в своих произведениях Конт отводил классификации наук. Он полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Таким образом, он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, который в то время и до этого был распространен в естествознании. Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь. Отвергал связь естествознания с теологией. Все науки у него обладают различной степенью общности и простоты и их можно расположить по степени убывания общности: математика с механикой, науки о неорганических телах, науки об органических телах (сюда входит и социология). Конт придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления исходя из религии посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются с точки зрения науки. Конт подробно раскрывал содержание этих трех стадий развития человеческого общества. Первая стадия, по его мнению, характеризуется господством воображения, при котором круг знаний весьма ограничен. Люди объясняют существование явлений наличием богов и духов. Здесь господствуют авторитет и монархия. Метафизическая стадия характеризуется действием различных сил, являющихся проявлением сущности. На этой стадии положение авторитетов расшатывается, в человеке усиливается эгоизм и ослабляется связь с обществом. Возрастает роль рассудка при умалении роли чувств. На этой стадии появляется стремление поставить на место монархии власть народа. Вторая стадия - переходная к третьей, самой высшей. Здесь общество перестраивается на основе положительного знания, которое дают математика, астрономия, физика, химия, биология, социология (социальная физика). Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества, а метафизические проблемы, т.е. вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса - это прогресс знаний. Конт провозгласил создание новой религии - так называемой «религии человечества», написал катехизис этой религии. Но большого успеха эта затея не имела. Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX в. Последователями Конта были Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер. Осн. произв.: «Курс позитивной философии», б тт., 1830-1842 (т. 1: «Математика»; т. 2: «Астрономия и физика»; т. 3: «Химия и биология»; т. 4 – 6: «Социология»; рус. пер. т. 1, 1900); «Systeme de politique, ou Traite de sociologie instituant la religion de l'humanite» (Система позитивной политики), 4 vol., 1851-1854, «Субъективный синтез» (1856).
Конфуций	КОНФУЦИЙ (Кун Фуцзы) (род. 552, Куоли, около Чоу, государство Лу, ныне провинция Шаньдун – ум. 479 до Р. X., там же) – кит. философ, историк и государственный деятель, основатель кит. государственной религии – конфуцианства, – которая представляет собой философию морали, облеченную в религиозную форму; в 1503 был причислен государством к лику святых. Конфуций родился в знатной, но обедневшей семье. Ему приписывают авторство самых различных произведений («Книги перемен», «Книги песен» и др.), но наиболее верньм источником его взглядов является книга «Беседы и суждения» («Лунь юй»), представляющая собой запись высказываний Конфуция и его учеников. Конфуций не выступал с собственным учением, но собрал, прокомментировал и пересказал пять классических произв. Древнего Китая. Несомненно, ему принадлежат лишь комментарии к Книге Весны и Осени, истории государства Лу. Кроме того, приписываемые ему молвой соч. "Великое учение» и «Учение о середине» также лишь пересказаны им. Их осн. содержание составляют пять простых и великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: 1) мудрость, 2) гуманность, 3) верность, 4) почитание старших, 5) мужество, – которые в определенной мере и определенных границах должны быть признаны; практически это означает добросовестность и глубокое уважение к себе и другим, на что действительно способны, конечно, лишь избранные и полноценные люди; в то же время простое нагромождение законов не может быть признано. «Исправление имен» должно теоретически помогать практическому самопознанию, для того чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и дающее индивиду возможность не только заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение в действиях для всех. Конфуцианство в 1 в, до Р. X. стало государственным учением, в 9 в. после Р. X. оно окончательно одержало верх над буддизмом, в 11 в. – над даосизмом, особенно благодаря значительному развитию неоконфуцианства в эпоху Сун. В центре всей философской системы Конфуция - проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность (жэнь). Жэнь - это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. Данный закон Конфуций формулирует следующим образом: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим» [Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 194]. Эта максима впоследствии в истории философии и Библии выражалась различными способами и была названа «золотым правилом нравственности». Большую роль в философии Конфуция играет понятие «ли», которое обозначает нормы общежития и выражает практическое воплощение этического закона жэнь. Понятие «ли» охватывает всю социальную жизнь, хотя действия этого понятия различны в зависимости от социального положения людей. Кроме того, в системе Конфуция соответствующее место занимают и другие этические категории: «и» - чувство долга, справедливости; «синь» - верность, искренность и др. Все категории этической концепции Конфуция служат для характеристики нормативной личности, которая сочетает в себе высокие моральные качества и занимает высокое социальное положение. Такую личность он называл «благородным мужем». Противоположностью благородному мужу выступает, по мнению Конфуция, «маленький человек», который руководствуется личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по природе все люди равны, а различаются они по привычкам. Поэтому для самосовершенствования необходимо преодолеть себя и возвратиться к «благопристойности» («ли»). Большое место в высказываниях Конфуция занимает проблема государственной власти. По его мнению, правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на основе своего собственного примера, так как формы, в которых осуществляется управление государством, воздействуют на нравы людей и общество в целом. Политическая программа Конфуция сводилась к определению соответствующих обязанностей для всех членов общества. Каждый должен знать то место, которое ему предназначено в обществе: «Государь должен быть государем, подданный подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуций выступал за объединение всех раздробленных территорий в одно единое государство. Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в истории Китая; в дальнейшем оно было признано государственной религией.
Коперник Николай	КОПЕРНИК (Kopernik, Copernicus) Николай (род. 19 февр. 1473, Торунь – ум. 24 мая 1543, Фрауенбург) – средневековый философ, гуманист, польский астроном. Окончательно заменил геоцентрическую (птолемееву) картину мира, господствовавшую в средние века, гелиоцентрической. Обучался в Краковском ун‑те (1491‑1494), после окончания к‑рого продолжил обучение в ун‑тах Болоньи, Падуи, Феррары (1495‑1504). Вернувшись в Польшу, жил в городах Лидзборк, Фромборк, Ольштын, занимая административно‑финансовые должности. Разработку проблем строения Вселенной К. начал с изучения тр. предшественников – Пифагора и его учеников, Аристарха Самосского. Существовавшая до него геоцентрическая система Птолемея не удовлетворяла К. как по св. представлениям, так и по религ. мотивам. Подвергнув её критике и не приняв идущее от Аристотеля противопоставление движения Земли и небесных тел, К. предложил своё видение вращения Земли, Солнца и планет. Согласно взглядам К. Солнце занимает центр. положение по отношению к Земле и планетам. Земля, как одна из планет, вращается вокруг Солнца и вокруг св. оси. Эти взгляды, изложенные в его рукописи «Малый комментарий» (1515), явились революционным гелиоцентрич. представлением, а его матем. обоснование, данное в гл. сочинении К. «Обращение небесных сфер», вышедшем в Нюрнберге в 1543 г., стало началом новой эры в космологии. Идеи К., отрицавшие исключительное положение Земли во Вселенной, знаменовали полный разрыв с господствовавшими религ. представлениями о сотворении мира. И, естественно, вызывали резко отрицательную реакцию церкви. У К. появились последователи (Дж. Бруно, Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон), к‑рые, устранив нек‑рые недостатки его учения (например, расположение Солнца в центре Вселенной, а звёзд на единой «сфере»), развили его дальше. Открытия К. утверждали новые возможности человеч. познания, критич. отношение к видимости (кажимости). Важнейший труд Коперника «Об обращениях небесных сфер» («De revolutionibus orbium coelestium»), начатый в 1507, вышел в свет в 1543. Его появление стало возможно благодаря подготовительным работам, проводившимся др. исследователями с нач. 14 в. По имени Коперника гелиоцентрическая картина мира называется коперниковской. Гёте называет открытие Коперника «величайшим, самым выдающимся, наиболее плодотворным открытием, которое когда-либо делал человек, открытием более важным, чем вся Библия». См. также "Коперниковский поворот».
Коплестон Фридерик	КОПЛЕСТОН (Copleston) Фридерик (род. 10 апр. 1904, Таунтон, Англия) – англ, историк философии, профессор Хейтроп-колледжа (Шиппин-Нортон). Занимался проблемами истории европейской философии. Осн. произв.: «Fr. Nietzsche», 1942; «A. Schopenhauer», 1946; «A histor of philosophy», 3 vol., 1946-1953 «Medieval philosophy», 1952; «Aquinas» 1955.
Копнин Павел Васильевич	КОПНИН Павел Васильевич (1922–1971) – отеч. философ, чл. – корр. АН СССР (1970), акад. АН УССР (1967). Окончил филос. ф‑т МГУ. В 1947–62 на науч. и педагогич. работе (Москва, Томск, Киев). В 1962–68 директор Ин‑та философии АН УССР, с 1968 – директор Ин‑та философии АН СССР. Гл. интерес К. был направлен к актуальным проблемам диалектики как логики и методологии науки. Вокруг этого науч.филос. направления группировались и остальные его исследования, посвящённые прежде всего теоретикопознавательным проблемам совр. науки. Осн. соч.: «Диалектика как логика» (1961), «Логические основы науки» (1968), «Диалектика, логика, наука» (1973), «Проблемы диалектики как логики и теории познания. Избр. филос. работы» (1982).
Корет Эмерих	KOPET (Coreth) Эмерих (р. 1919) — австр. философ и теолог, член ордена иезуитов, проф. христианской философии. Испытал влияние Ж. Марешаля (идея трансцендентального поворота), Й.Б. Лотца и К. Ранера. Внес значительный вклад в модернизацию неотомизма. В центре внимания К. стоит метафизическая проблематика, понятая антропологически. «Рефлексивная метафизика» К. включает в себя многие положения традиционной онтологии (Аристотель, Фома Аквинский), но истолковывает эти положения как «условия личностного самоисполнения». Исследование способа бытия сущего в онтологических категориях должно, по К., привести к достижению трансцендентально-метафизического горизонта, т.е. сущностной изначальной открытости человеческого духа бытию. В томистской антропологии К. используются некоторые идеи М. Хайдеггера и Х.Г. Гадамера, а также филос. антропологии М. Шелера, А. Гелена и X. Плеснера, однако сохраняется понятная дистанцированность от них. Человек есть трансценденция, но не актуальная, а виртуальная или динамическая трансценденция в смысле виртуальной бесконечности актуально конечного. Понятая т.о. трансценденция не является чем-то таким, что могло бы дополнительно прибавляться к сущности человека, но есть то, что изначально составляет сущность человеческого духа. Невозможно поэтому всерьез и поистине говорить о человеке, не говоря о Боге, ибо отношение к Богу конституирует изначальную сущность человека. Свободное отношение человека к Богу есть религия. Религия изначальнее и целостнее философии. Филос. мышление проистекает из веры, но стремится освободить ее от смутности мифа, а также ложных форм религиозных представлений, культовых обрядов и т.п. и своим усилием возвысить до рациональной ясности, честного убеждения и ответственности. Религия принадлежит к спонтанной непосредственности человеческой жизни. Филос. мышление есть рациональное опосредование непосредственной жизни, а также религии. Его смысл не в том, чтобы заменить религию филос. знанием, а в том, чтобы вести к «опосредованной непосредственности» в мышлении, к проясненному, углубленному и обогащенному, но тем не менее вновь «непосредственному» жизненно-личностному религиозному отношению. В целостности человеческого самоисполнения, охватывающего познание, воление и поступки, религия выполняет функцию общей направленности и придания смысла: она призвана жизненно и личностно выражать метафизическое беспокойство и пра-стремление (Ur-Sehnsucht) к Богу. Примирение же противоположностей лежит, по К., с одной стороны, в верности философии ее метафизической сущности, с другой — в совместимости веры и новейшей науки. Проводя свое теолого-метафизическое исследование в духе католической философии Фомы Аквинского, К. сумел мягко реформировать ее «букву»: добавить к традиционному языку католицизма язык некоторых протестантских философов и теологов (напр., И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, С. Кьеркегора) и даже отметить достижения в деле исследования языка такой нетеистической в целом философии, как аналитическая. Последнее делается, впрочем, не без иронии: «То, что всегда было известно теологии (особенно в учении о таинствах), теперь вновь познается новейшей философией языка в анализе речевых актов и речевых действий (Остин, Сёрл и др.)». Основы метафизики. Киев, 1998; Metaphysik. Eine metodish-systematishe Grundlegung. Insbruck, 1961; Grundfragen der Hermeneutik. Freiburg, 1969; Was ist der Mansch? Grundzuge eine philosophischen Anthropologie. Insbruck, 1973.
Котарбиньский Тадеуш	КОТАРБИНЬСКИЙ (Kotarbinski) Тадеуш (1886—1981) -пол. философ. Учился во Львове под руководством К. Твардовского. В 1918 стал проф. философии Варшавского ун-та и оставался в этой должности до 1960, т.е. до выхода на пенсию. После Второй мировой войны был также проф. и ректором ун-та в Лодзи. Был президентом Польской академии наук (1957—1962). К. — один из наиболее видных представителей львовско-варшавской школы. Занимался едва ли не всеми разделами философии, от логики до этики. Создал праксеологию, общую теорию успешного действия. В онтологии К. отстаивал реизм (его предшественниками здесь были Г.В. Лейбниц и Ф. Брентано). Согласно реизму, индивидуальные вещи являются единственными элементами действительности. Существуют единичные вещи и только они. Реизм является: а) конкретизмом (то, что существует, есть индивид; номинализм), б) пансоматизмом (существуют только тела) и в) материализмом (тела являются материальными). Реизм является также семантическим тезисом, гласящим, что только такие высказывания осмысленны, которые содержат (помимо логических постоянных) лишь имена вещей или допускают преобразование в высказывания о вещах. Реизм гласит, что не существует абстрактных объектов: свойств, отношений или событий. Использование имен абстрактных объектов грозит ошибкой гипостазирования, т.е. допущением существования объектов, отличных от вещей, а это, в свою очередь, ведет к разнообразным филос. псевдопроблемам и бесплодным спорам. Реистический язык является не только теоретически корректным, но и предохраняет от филос. спекуляции. Реизм использовал логические идеи С. Лесневского, прежде всего номиналистическое исчисление имен. Реизм подобен физикализму логического эмпиризма. В теории познания К. отстаивал радикальный реализм. Согласно такому подходу, познание имеет непосредственный характер (радикальный реализм является непосредственным реализмом), в частности, не существует никаких чувственных данных или психических содержаний: познание основывается на усвоении чего-то материального посредством материального человеческого тела, наделенного определенными предрасположениями. В аксиологии К. занимал позицию практического реализма, суть которой передает принцип: только такие цели поставлены хорошо, которые поддаются реализации. На этой основе была развита праксеология. Однако указанным образом понимаемый практический реализм недостаточен для этики, поскольку реально цели могут быть как достойными, так и недостойными. Поэтому К. предложил также особую концепцию этики, а именно идею независимой этики. Она независима от религии (отсюда само название «независимая этика») и опирается на принцип заботливого опекунства. Заботливым опекуном является тот, на кого можно положиться в любой ситуации. Коротко говоря, философия К. основывается на реализме трех типов: реизме, радикальном реализме и практическом реализме. Последний дополняется независимой этикой. Избр. произв. М., 1963; Elementy teorii poznania, logiki formalnej i metodologii nauke. Lwow, 1929 (англ. пер. — 1966); Traktat о dobrej rabote. Warszawa, 1955 (англ. пер. — 1965); Pisma wybrane. Warszawa, 1957—1958; Logic, Semantic, and Ontology. Dordrecht, 1991.
Коффка Курт	КОФФКА (Koffka) Курт (род. 18 марта 1886, Берлин – ум. нояб. 1941, США) нем.-амер. психолог; с 1927 – профессор Смит-колледжа в Нортхеймтоне (Массачусетс); один из основателей гештальтпсихологии (см. Гешталъттеория), способствовавший ее международному распространению. Рассматривал даже мыслительные функции как наглядный «гештальт мысли». Осн. произв.: «Die Grundlagen der psychischen Entwicklung», 1921; «Principles of Gestalt Psychology», 1935.
Крамер Вольфганг	КРАМЕР (Kramer) Вольфганг (род. 18 окт. 1901, Гамбург) – нем. философ, ученик Р. Генигсвальда; занимался проблемами систематики в философии. Осн. произв.: «Das Problem der reinen Anschauung», 1937; «Die Monade, das philosophische Problem vom Ursprung», 1954; «Grundlegung einer Theorie des Geistes», 1957.
Кратил из Афин	КРАТИЛ (Kratylos) из Афин (род. 2-я пол. 5 в. – ум. нач. 4 в. до Р. X.) – древнегреч. философ, ученик Гераклита и учитель Платона. Опровергал допустимость каких-либо суждений, т. к. об абсолютно изменяемом нельзя сделать никакого определенного высказывания. Его именем названо также одно из соч. Платона, в котором содержится изложение философии языка Кратила (с полемикой против учения Гераклита).
Краузе Карл Кристиан Фридрих	КРАУЗЕ (Krause) Карл Кристиан Фридрих (род. 6 мая 1781, Эйзенберг, Тюрингия – ум. 27 сент. 1832, Мюнхен) нем. философ, ученик Фихте и Шеллинга, представитель панентеизма (этот термин ввел он сам), продолжатель учения Канта. Дух и тело, по Краузе, находятся в противоречии и взаимодействии друг с другом; стоящее над этим целое есть Бог как сущность, абсолютное, действительное. Поэтому началом всякой философии должно быть рассмотрение сущности. Цель развития человечества – союз народов. Краузе приобрел большую популярность в Бельгии, Испании и Южной Америке. Осн. произв.: «Das Urbild der Menschheit», 1811; «AbriЯ des Systems der Philosophie», 3 Bde., 1825-1828; «Vorlesungen ьber das System der Philosophie», 1828; «Vorlesungen ьber die Grundwahrheiten der Wissenschaft», 1829.
Краус Оскар	КРАУС (Kraus) Оскар (род. 24 июня 1872, Прага – ум. 1942, Лондон) – чеш. философ; сторонник философии Франца Брентано, труды которого он издавал. С 1916 по 1938 – профессор в Праге. В своем учении о праве и ценностях он различает эмоциональные оценки и следующие за ними интеллектуальные суждения о ценности. Ценность существует лишь в связи с сознанием. Самостоятельного царства ценности нет. Осн. произв.: «Zur Theorie des Wertes», 1901; «Franz Brentano», 1919; «Wege und Abwege der Philosophie», 1934; «Die Werttheorien», 1937.
Крафт Виктор	КРАФТ (Kraft) Виктор (род. 4 июля 1880, Вена – ум. ?) – австр. философ, представитель неопозитивизма, занимался вопросами теории познания, учения о ценностях и систематикой философии. Осн. произв.: «Weltbegriff und Erkenntnisbegriff», 1912; «Die Grundlagen einer wissenschaftlichen Wertlehre», 1937; «Mathematik, Logik und Erfahrung», 1947; «Einfьhrung in die Philosophie», 1949.
Крепелин Эмиль	КРЕПЕЛИН (Kraepelin) Эмиль (род. 15 февр. 1856, Нейстрелитц – ум. 7 окт. 1926, Мюнхен) – нем. психиатр и психолог, ученик и друг В. Вундта; профессор с 1903. Применял в психиатрии методы экспериментальной психологии. Осн. произв. в пер. на рус. яз. – «Учебник психиатрии», 1910-1912. См. также Кречмер.
Кречмер Эрнст	КРЕЧМЕР (Kretschmer) Эрнст (род. 8 окт. 1888, Вюстенрот, Вюртемберг – ум. 9 февр. 1964, Тюбинген) – нем. психиатр; с 1946 – профессор в Тюбингене. Последовательно проводя и осуществляя единство учений о конституции и характере человека, открыл новые пути для медицины, психологии и антропологии (философской). По Кречмеру, имеются три типа конституции (строения) тела: пикнический, атлетический и астенический, определенным образом относящиеся к обеим установленным еще Крепелином формам психического заболевания – маниакально-депрессивной и шизофренической: пикник склонен к первой, атлет и астеник – ко второй форме этого заболевания. Кроме того, Кречмер нашел, что те особенности характера, которые в большой степени проявляются при душевном заболевании, свойственны также и здоровым представителям этой же конституции. Определенным типам строения тела соответствуют определенные темпераменты; Кречмер называл их «циклоид» и «шизоид». См. Атлетический тип, Лептосомный тип, Пикник, Циклотимик, Шизотимия. Осн. произв.: «Kцrperbau und Charakter», 1921 (рус. пер. 1924); «Medizinische Psychologie», 1922 (рус. пер. 1928); «Geniale Menschen», 1929.
Крижанич Юрий	КРИЖАНИЧ (Krizanic) Юрий (1618-1683) — богослов, философ, публицист. Учился в Загребской католической семинарии, коллегиуме св. Афанасия в Ватикане, в 1642 защитил докторскую диссертацию в Риме. Принял священнический сан, изучал историю схизмы, занимался миссионерской деятельностью, в 1659 прибыл в Москву. Развивал идеи славянского единства, главенства России в защите славян от тур. и нем. экспансии, необходимости преобразования России в просвещенную монархию по образцу европейских держав. За прокатолические и прозападные взгляды был сослан в Тобольск, где провел 16 лет и написал основные соч.: «Политика», «Толкование исторических пророчеств», «О промысле Божием» и др. В 1676 выехал в Польшу, стал членом ордена иезуитов, погиб под Веной в битве с турками. Творческое наследие К. свидетельствует о его энциклопедизме и затрагивает богословские, филос. и политические проблемы. Совершенствуя средневековую схему «семи свободных наук», он делил знание на теоретическое и практическое; далее первое — на духовное и мирское, второе — на философию, математику, механику. Философия включает логику, физику и этику. Логика подразделяется на грамматику, риторику и диалектику; физика — на изучение телесного мира и медицину; этика — на идиоэтику, экономику, политику и юриспруденцию. К. проводит различие между мудростью как постижением Бога, мира и человека, знанием как пониманием причинных связей и философией как стремлением и любовью к мудрости. Собр. соч. М, 1891 — 1893. Вып. 1—3; Политика. М., 1965.; Белокуров С.А. Юрий Крижанич в России. М., 1901 — 1909. Т. 1—3; Пушкарев Л.Н. Юрий Крижанич: Очерк жизни и творчества. М., 1984.
Крипке Сол Ааарон	КРИПКЕ (Kripke) Сол Аарон (р. 1940) — амер. аналитический философ и логик. Проф. Принстонского ун-та. Основные области исследования: модальная логика, логическая семантика, философия языка, эпистемология. Предложил семантику для модальной логики, основанную на идее «возможных миров», что позволило строить экстенсиональные системы модальной логики и тем самым преодолеть ряд традиционных проблем логического анализа модальностей. Кн. «Именование и необходимость» (1980) посвящена филос. следствиям его семантики возможных миров. К. пересматривает понятие необходимости и вопреки традиционному среди аналитических философов мнению приписывает ее не только утверждениям, но и самим вещам, полагая, что некоторыми из своих свойств вещи обладают с необходимостью и не могут их утратить, не перестав существовать. К. выступает против традиционного отождествления необходимо-истинных утверждений с априорными и определяет первые как истинные во всех возможных мирах, обосновывая тем самым вероятность необходимых эмпирических истин и случайных истин, известных нам априорно. К. критикует традиционную дескриптивную теорию значения и формулирует концепцию имен собственных как «жестких десигнаторов», обозначающих один и тот же объект во всех возможных мирах, в которых этот объект существует. Референция имени не фиксируется с помощью дескрипций, а устанавливается непосредственно, путем указания на объект, во время «церемонии первого крещения (или именования)», а затем по каузальной цепочке передается от одного говорящего к другому. Аналогичную «каузальную» теорию референции К. формулирует и для терминов «естественных видов», обозначающих животных, растения, природные вещества и т.д. К. предлагает новое решение проблемы тождества: для него любой объект не просто тождествен самому себе, но необходимо тождествен, поэтому истинные утверждения тождества, формулируемые с помощью жестких десигнаторов, являются необходимо-истинными. На этой основе К. выдвигает свой аргумент против теории, отождествляющей сознание и мозг, ибо состояния мозга и состояния сознания нельзя считать необходимо-тождественными. В 1980-е гг. К. обращается к проблеме семантических парадоксов. Предложенная им «скептическая интерпретация» рассуждений Л. Витгенштейна о «следовании правилу» некоего семантического парадокса положила начало бурной дискуссии. Заслугу Витгенштейна К. видит в том, что он не только поставил, но и разрешил этот парадокс, показав, почему невозможен персональный язык и почему возможен язык человеческой коммуникации, осуществляемой в рамках «языкового сообщества» с присущими ему обычаями, практиками и «формами жизни». Семантический анализ модальной логики: I. Нормальные модальные исчисления высказываний // Фейс Р. Модальная логика. М., 1974; Naming and Necessity. Cambridge (Mass.), 1980; Wittgenstein on Rules and Private Language: An Elementary Exposition. Oxford, 1982.; Passmore J. Recent Philosophers. A Supplement to 'A Hundred Years of Philosophy'. London, 1985.
Кристева Юлия	КРИСТЕВА (Kristeva) Юлия (р. 1941) — фр. философ, специалист в области семиологии и философии языка. Род. в Болгарии; после защиты диссертации по структурной лингвистике работала ассистенткой у К. Леви-Строса, в 1960-е гг. — активный член круга «Тель-Кель»; проф. Ун-та Париж-VII, приглашенный проф. Колумбийского ун-та (США). Испытала влияние Ж. Лакана, Ж. Деррида и др. представителей фр. постструктурализма. Текст для К. — поле напряжения между желанием и знаком. Смысл текста складывается из взаимного наложения и взаимного пересечения бессознательного и сознательного, непонятного и понятного, укорененного в сфере влечений и прошедшего рефлексивную проработку. За знаково-символической деятельностью, лежащей в основе текстовой практики, стоит наделенный телом субъект, поэтому структуры влечения с самого начала неотделимы от смысловых структур текста. В центре внимания текстового анализа, проводимого К. на материале литературного авангарда рубежа веков, — множественность и противоречивость смысла, принципиальная полисемия литературного произведения. К. принято относить к теоретикам феминизма, однако проблематика полового различия в ее работах — интегративная часть проблематики различия как такового. Бахтин, слово, диалог и роман // Диалог Карнавал. Хронотоп. Витебск, 1993. № 4; Дискурс любви // Танатография эроса. Жорж Батай и французская мысль середины XX века. СПб., 1994; Semeiotike: Recherches pour une Semanalyse. Paris, 1969; La Revolution du Language Poetique: L'avantarge e la fin du XIX siecle, Lautreamont et Mallarme. Paris, 1974; Le Language. Cet inconnue: Une Initation a la Linguistique. Paris, 1981; Histories d'Amour. Paris, 1983; Etrangers a nousmemes. Paris, 1988.
Кришнамурти Джидду	КРИШНАМУРТИ (псевд. Алисой) Джидду (1895 — 1986) — инд. мыслитель, поэт, проповедник, «учитель жизни», добившийся большой популярности в Индии и еще более за ее пределами. Род. в Маданапалли (шт. Мадрас) в брахманской семье чиновника британского правительства. В 1909 переезжает с семьей в резиденцию Теософского общества (где стал служить его отец Нарияния) в Адьяре (близ Мадраса) и сразу своими способностями впадать в транс привлекает к себе внимание лидеров Общества А. Безант и В. Л идбитера, начинающих готовить его к «должности» инкарнации Будды Майтреи — Учителя мира, а Дж. Арундейл организует специальный «Орден Звезды» с целью подготовки его к этой миссии. В 1911 — 1912 отправляется с братом для получения образования в Англию (на деле для получения наставничества от Безант); одновременно Нирияния начинает судебный процесс против теософов по случаю обнаружения интимной связи его сына с Лидбитером. В 1914 Безант удается выиграть процесс, К. с братом остается в Англии, пытается попасть в Оксфордский ун-т, но не выдерживает экзамены (в будущем ему также приходится ограничиваться «домашним образованием»), В 1920—1929 растет культ К. среди теософов, на чьих собраниях (в Индии, Голландии, Америке) он все чаще выступает, сообщая о получаемых им «откровениях» и заявляя о себе как об Учителе мира. Постепенно, однако, между его «откровениями» и теми, которые получали др. теософы, обнаруживаются все большие расхождения (прежде всего, конечно, в связи с окончательно неразрешенным вопросом о том, кому быть Учителем мира). В 1929 начинается его разрыв с Теософским обществом (он публично отказывается от звания мессии и от участия в деятельности «Ордена Звезды»), завершившийся в 1933 со смертью Безант (общение с теософами возобновляется только в 1980-е гг.). К. поселяется в США, путешествует с лекциями-проповедями по всему миру, неоднократно посещает Индию, но заканчивает свои дни в Калифорнии. Наследие К., включая книги, записи лекций и кассеты, огромно (одни «Комментарии к жизни» составляют три тома). О популярности его свидетельствует уже тот факт, что только кн. «У ног учителя» (1910) — запись наставлений «Учителя Кутхуми», полученных во время ночных «астральных откровений» (под руководством Лидбитера), — выдержала более 40 прижизненных изданий. Наставления К. отражают определенное влияние идей экзистенциализма и философии жизни в синкрете с «обрывочными пассажами» из вост. религий — от кундалини-йоги до дзен-буддизма. К. отвергал все сложившиеся конфессии, считая, что они всегда только разделяли и разделяют людей. Его центральная идея — «креативная реальность», достижимая только через особые, «измененные» состояния сознания типа «настороженной пассивности» или «сознания без выбора». Цель — сохранить истинное постижение существования, не предпринимая никаких дальнейших шагов. Истина состоит в том, что «есть»; в тот момент, когда будет сделана попытка ее понять, начнется уже борьба за нее, которая означает конец понимания и возвращение к жизни как постоянному смятению бытия, а потому подлинное понимание истины прекращает деятельность ума, должную уступить место чистой спонтанности. Причины успеха наставничества К. многообразны и среди них, помимо очевидных «парапсихологичес-ких» способностей, умение заинтересовать оккультистским мировоззрением представителей естествознания (о чем свидетельствуют, к примеру, его диалоги с англ. физиком Д. Бомом). Но главная состояла в том, что ему удалось предложить современному полуинтеллигенту такой вариант «секулярной религии», который предполагает успех на пути духовного совершенствования вне всякой связи с конкретной религиозной традицией (путем своеобразного духовного самоклонирования) — возможность, которую можно сравнить по степени ее реальности с возможностью стать, пользуясь известным инд. сравнением, сыном бесплодной женщины. У ног учителя, СПб., 1911; Воспитание как вид служения. СПб., 1913; Немедленно измениться. М., 1993; Подумайте об этом. М., 1993; Дневник Кришнамурти. М., 1994; Традиция и революция. СПб., 1994; Проблемы жизни. М., 1995; Единственная революция; Полет орла; Вне насилия. М., 1996; О самом важном: Беседы Дж. Кришнамурти с Д. Бомом. М., 1996; Беседы в Париже. М., 1997; Вне насилия. М., 1997.; Померанц Г.С. Дж. Кришнамурти и проблема религиозного нигилизма // Идеологические течения современной Индии. М., 1965; Латьенс М. Жизнь и смерть Кришнамурти. М., 1993.
Кронер Рихард	КРОНЕР (Kroner) Рихард (род. 8 марта 1884, Бреслау – ум. ?) – нем.амер. философ, профессор Ун-та в Киле; жил в Филадельфии. Занимался вопросами истории философии, философии религии и нем. идеализма. Осн. произв.: «Zweck und Gesetz in der Biologie», 1912; «Kants Weltanschauung», 1914; «Von Kant bis Hegel», 2 Bde., 1921-1924; «Culture and Faith», 1951; «Speculation in PreChristian Philosophy», 1956.
Кропоткин Петр Алексеевич	КРОПОТКИН Петр Алексеевич, князь (род. 9 дек. 1842, Москва – ум. 8 февр. 1921, Дмитров, под Москвой) – рус. теоретик анархизма, революционер и писатель. Род. в родовитой княжеской семье; в 1862 окончил кадетский (пажеский) корпус, служил в Сибири, затем учился на физико-математическом факультете Петербургского ун-та, специализировался в географии и геологии. В 1872 в Швейцарии вошел в контакт с Юрской федерацией I Интернационала, находившейся под влиянием М.А. Бакунина, стал убежденным анархо-коммунистом; с 1876 по лето 1917 — в эмиграции. Его моральные и социологические взгляды достигают вершины в понятии взаимопомощи, которое он кладет в основу своей теории анархического (т.е. безгосударственного) коммунизма. Философские взгляды Кропоткина сочетают позитивизм и механистический материализм. Отвергая диалектику, считал единственно научным методом мышления индуктивно-дедуктивный метод естествознания. На взгляды Кропоткина оказали влияние теория Прудона и Бакунина, а также позитивизм Конта и Спенсера. Осн. произв.: «Хлеб и воля», 1892; «Взаимная помощь как фактор эволюции», 1902; «Современная наука и анархия», 1913; «Этика», 1921, и опубликованные после его смерти «Дневник», 1923; «Записки революционера», 1933. Хотя К. принадлежит ряд специальных научных работ по узким естественно-научным темам, «чистым» академическим ученым он никогда не был. С ранней молодости для него базовыми стали ценностные, этические установки. Он разделял принцип антропоцентризма, включавший, однако, помимо идеи «великого целого Я», также идею определения Я через некоторое Ты. В отличие от анархистов-индивидуалистов был идеологом коллективистской концепции анархо-коммунизма. Анархическому мировоззрению, по К., соответствует «синтетическая философия», охватывающая все явления природы и общества. Его философия опирается на механическое (а именно кинетическое, т.е. находящееся в постоянном движении) понимание всех явлений, ее методом является индуктивный метод естественных наук. Анархизм как мировоззрение стремится к положительному знанию, которое не занимается, в отличие от метафизической философии, ни «основными началами», ни «субстанциями», ограничиваясь установлением законов явлений. Согласно К., миросозерцание анархизма возвращается к «здравой философии природы», находившейся в пренебрежении со времен Др. Греции до Ф. Бэкона, но строится на данных современной науки, в частности на принципе неуничтожимости энергии. Жизнь Вселенной должна пониматься как непрерывная, бесконечная цепь превращений энергии; в мире нет ничего таинственного; неразрывная связь между неорганическим и органическим мирами проявляется в том, что вещество во Вселенной есть нечто живущее и проходящее те же циклы развития и разложения, что и живые существа. Сам анархизм, по К., представляет собой одно из многочисленных проявлений эволюции мироздания. Само мироздание и наука о нем, считал он, построены как бы по анархическим принципам децентрализации и федерации индивидуальных элементов. В сфере социологии К. был сторонником плюрализма факторов социального развития, из которых главным он считал географический. В противовес социал-дарвинизму с его законом «взаимной борьбы» К. выдвигал «закон взаимопомощи» как главный двигатель прогресса. Исходным пунктом этического учения К. была идея естественного происхождения нравственности из природы, но главным в «реалистической этике» он считал все-таки определение моральных целей. Основу нравственности, по К., составляют три элемента: инстинкт общительности, или солидарности, понятие справедливости и нравственное чувство, сходное с принципом альтруизма. Собр. соч. СПб., 1906-1907. Т. 1,4, 5, 7; Собр. соч. М., 1918-1919. Т. 1-2.; Пирумова Н.М. П.А. Кропоткин. М., 1972; Труды международной научной конференции, посвященной 150-летию со дня рождения П.А. Кропоткина. М., 1997. Т. 1—2.
Крох	КРОХ (Kroh) (род. 15 дек. 1887, Беддельгаузен, Вестфалия – ум. ?) – нем. педагог и психолог, ученик Г. Э. Мюллера, с 1942 – профессор в Берлине (Свободный ун-т). После исследований в области эйдетики Крох обратился к типологически-характерологической и наследственной психологии. Осн. произв.: «Psychologie des Grundschulkindes», 1928; «Psychologie der Oberstufe», 1932.
Кроче Бенедетто	КРОЧЕ (Croce) Бенедетто (род. 25 февр. 1866, Пескассероли, близ Неаполя – ум. 20 нояб. 1952, Неаполь) – ит. философ, историк, критик, публицист, общественный деятель. В 1902-1920 — проф. в Неаполе. Соредактор (с 1903, сначала с Дж. Джентиле) жур. «Critica», сыгравшего заметную роль в духовной жизни Италии пер. пол. 20 в. В 1925 К. отвечает на «Манифест интеллектуалов-фашистов» Джентиле своим контрманифестом. Разделяя либерально-демократические воззрения, он находился в оппозиции к фашистскому режиму Б. Муссолини, а в 1943—1947 К. возглавил воссозданную им либеральную партию. Представитель идеалистической философии – направления, примыкающего к философии Гегеля, и одновременно антиклерикального интеллектуализма. По Кроче, нет никакой природы. Нет ничего реального, кроме духа, который осуществляется диалектически на четырех ступенях (двух теоретических и двух практических): 1) как интуиция (эстетическая ступень), 2) как синтез общего с индивидуальным (логическая ступень), 3) как воля единичности (экономическая ступень), 4) как воля всеобщего (этическая ступень). Дух проходит эти ступени каждый раз на более высоком уровне. Мир есть история. Историческое развитие идет от хорошего к лучшему. Познавательной силе интуиции и фантазии Кроче придает очень большое значение. Он явился основоположником влиятельной итал. этико-политической школы. Осн. произв.: «Saggi filosofici», v. 1-14, 1922-1952; «La storia come pensiero e come azione», 1938; «II carattere della filosofia moderna», 1941; «Storia dell'estetica per saggi», 1941; «Дesthetica in nuce», 1946; «Politics and morals», 1946; «Goethe», 1949; «Indagini su Hegel», 1952; «Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика» (1902, рус. пер. 1920), «Логика как наука о чистом понятии» (1905), «Философия практики. Экономика и этика» (1909), «Философия Дж. Вико» (1911), «Теория и история историографии» (1917), «Этика и политика» (1931), «История как мышление и как поступок» (1938), «Характер современной философии» (1941), «Философия и историография» (1949) и др. Значительное влияние на формирование К. как философа оказала неаполитанская школа неогегельянства. Его собственные воззрения («абсолютный идеализм») сложились в процессе критического переосмысления гегелевского историзма, его концепции логики и диалектики, марксистской идеи примата практического начала, а также историософии Дж. Вико. К числу наиболее значительных и известных произведений К. относятся: Разделяя общий пафос гегелевского учения о понятии и Духе, К. вместе с тем мыслит полноту их реальности как единство различий, а не противоположностей и соответственно этому развивает диалектику различий, внутри которых только и уместно вести речь о противоположностях. Выделяя два типа активности Духа (познавательную и волевую), К. конституирует в зависимости от сферы их действия (универсальной или частной) четыре основополагающих категории-различия Духа: фантазию, интеллект, экономику и мораль. Классическая триада Красоты, Истины и Блага дополняется К. Пользой (или витальностью, экономикой). «Квартетная» форма необходима для преодоления «дуализма духа и природы, души и тела, внутренней и внешней реальности». Циркулярно изображенная история сохраняет частный характер и исключает т.н. универсальную историю. Она близка человеку-индивиду своей конкретностью и исторически индивидуализированным познанием в отличие от претенциозно универсальной, трансцендентной «философии истории», произвольно толкующей историю от сотворения до конца мира. В истории универсально лишь признание, что общее живет только в частном. В системе К. выделяются соответственно эстетика, логика, экономика и мораль. Взаимосвязанность этих частей обеспечивается единством практической и теоретической активности духа, нередуцируемых друг к другу, направленностью циркулярного движения от особенного ко всеобщему (от интуиции к понятию, от «экономики», от целесообразно-полезной деятельности к морали). В эстетике К. развивал представление об искусстве как о сфере деятельности чистой интуиции восприятия индивидуальности, ее выражения в актах автономного воображения и сближал его с общей деятельностью языкового выражения (лингвистикой). Этот взгляд К. на искусство, близкое, по его мнению, к историческому знанию, позволил ему интерпретировать историческое суждение как связь субъекта, предмет которого индивидуальность, и предиката, включающего в себя филос. понятие. Факт очевидной зависимости истории от философии не свидетельство их тождества. Усмотреть подлинное тождество истории и философии можно только в том случае, если встать на почву «великой идеалистической философии первой половины 19 века», отвергнуть старое понятие философии как созерцания неподвижного и саму философию понять как историю. Решая проблемы, заданные ей историческими условиями, она озаряет своим светом сами эти условия и характеризует их так, как они суть в действительности. Поэтому каждой филос. системе присущ некоторый новый способ исторического воззрения, значимость и истинность которого идет рука об руку с истинностью этой системы. Восприняв через Вико старую ит. традицию, начатую Дж. Бруно и Т. Кампанеллой, К. надеялся, связав ее с Г.В.Ф. Гегелем, достичь «высот великого, объективного космополитического мышления» (Э. Трёльч). Гегелевское воплощение ее уже не могло быть принято из-за неприятия в нем судьбы индивидуальности. Права индивидуальности (и, заметим, полнокровности исторического факта) должны были быть восстановлены во всем их значении. Проблемой, которую решал К., стало «вхождение» мышления в индивидуальность, и именно здесь обнаружились принципиальные сложности крочеанской философии как в целом, так и в се философско-исторической части. Отвергнув какую бы то ни было причастность научного знания (естествознания и частного обществознания) к диалектике абсолютного, он тем самым реализовал полную автономию исторической науки, проблематизировав ее отношения с философией, которую ему приходилось то отождествлять с историей, то разводить с ней. В философии К. причудливо переплелись многие духовные влияния времени. Они сплавлены пафосом преодоления всякого исторического натурализма, так что природа и история оказались чудовищно и непоправимо оторванными друг от друга. В философии истории К. представлена романтическая и энтузиастическая попытка удержать вместе с идеями прогресса, торжества гуманности, приятия науки как практической силы человечества и идею историзма, максимально приближенную к современной ему социологии и исторической науке, свободную от гегельянского панлогизма с его третированием индивидуальности, от отвлеченной трактовки объективного представления истории. Объективность исторического, по К., может быть дана лишь через воплощенное в индивидуальности духовное содержание, не кем-то и чем-то «подставленное», а определенное активностью самого человеческого духа. Исторический процесс есть, по К., путь разума и свободы. Исторический материализм и марксистская экономия. Критические очерки. СПб., 1902; Задача логики // Логика. М., 1913. Вып. 1; Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. М., 1920. Ч. 1; Антология сочинений по философии. СПб., 1996; Saggi filosofici. Ban, 1922—1952. Vol. 1-14; Filosofia dello spirito. Bari, 1948—1958. Vol. 1—4; Epistolario. Napoli, 1967-1969. Vol. 1-2.
Крузиус кристиан Август	КРУЗИУС (Crusius) Кристиан Август (род. 10 янв. 1715, Леуна – ум. 18 окт. 1775, Лейпциг) – нем. философ, наиболее серьезный противник Христиана Вольфа. Создал учение о предустановленной гармонии; в своем учении, направленном против Лейбница и Вольфа, Крузиус защищал точку зрения, согласно которой не все действия являются с необходимостью результатом вызывающих их причин. Главная работа: «Weg zu GewiЯheit und Zuverlдssigkeit der menschlichen Erkenntnis», 1747.
Крюгер Феликс	КРЮГЕР (Krьger) Феликс (род. 10 авг. 1874, Позен – ум. 25 февр. 1948, Базель) – нем. психолог, ученик В. Бундто; в 1917 – 1933 – профессор в Лейпциге. Разрабатывал генетическую психологию Вундта в плане антимеханической психологии развития, позже обратился к изучению чувств и создал учение о целостности душевного, а также сделал определенные выводы, касающиеся теории организма и общности. Оказал существенное влияние на развитие современной психологии целостности и гештальтпсихологии. Осн. произв.:- «Ьber Entwicklungspsychologie», 1915; «Der Strukturbegriff in der Psychologie», 1924; «Ьber psychische Ganzheit», 1926; «Das Wesen der Gefьhle», 1928; «Die Psychologie des Gemeinschaftslebens», 1934; «Zur Philosophie und Psychologie der Ganzheit», 1953.
Ксенократ	KCEHOKPAT (Xenokrates) (род. 396 ум. 314 до Р. X.) – древнегреч. философ родом из Халкедона; с 339 до Р. X. – руководитель Академии (Платона). От него идет деление философии на диалектику (логику), физику (натурфилософию) и этику.
Ксенофан из Колофона	КСЕНОФАН (XenophanesXpofl. 580-577, Колофон, в Малой Азии – ум. 485 – 490 до Р. X., Элея, Южная Италия) древнегреч. философ. Вел жизнь странствующего поэта. Покинул ионийский Колофон из-за персидского нашествия. Много путешествовал по городам Древней Греции и Южной Италии, а под конец жизни поселился в Элее, городе Великой Греции - италийских колоний греков, которые возникли на территории Южной Италии и Сицилии. В этом городе зародилась после прихода эмигрантов из Ионии элейская школа. Хотя Ксенофан мыслил большей частью с помощью поэтических образов, нежели понятий, он боролся с антропоморфистским представлением о Боге. Выступая против такого представления, он требовал «мудрости», свободной прежде всего от чувственных образов. Именно в этом смысле понимал богов как одно и все. К природе он относился с благоговением, как к высшему совершенству. Но полной уверенности в существовании богов и общей, единой природы, считал Ксенофан, никто не достиг и не мог достичь, ибо если бы кому-нибудь и удалось стать на верный путь, то все равно он не узнал бы этого, т. к. все есть видимость. Известны «Фрагменты» стихотворений Ксенофана, в которых он излагает свое учение. Мифология, по К., — продукт человеческого воображения, образы богов созданы людьми как их подобие (отчего у эфиопов боги темнокожи, а у фракийцев белокуры), поэтому боги не превосходят людей нравственно и не могут быть предметом поклонения. Истинный бог един, всевидящ, всеслышащ, всемогущ (правит миром силой мысли без физического усилия), не подобен смертным ни внутренне, ни внешне. Бог внутренне присущ миру, который обожествляется (пантеизм). В чувственно-физическом мире начало — земля, чьи корни простираются в бесконечность. Морское дно частично поднялось, что доказывается отпечатками морских животных в горных породах. Небесные светила — сгустившиеся и воспламенившиеся испарения. Солнце каждый день новое и для каждой местности свое. Подлинная истина людям недоступна, лишь мнения — удел всех. Ксенофан не создал своей законченной системы, излагаемые им взгляды, представленные в поэтической форме, полны противоречий. Основное его произведение - «Силлы» («Сатиры»), в котором он в полемической форме сатирически выступает «против всех поэтов и философов» своего времени. Ксенофан выступал против множественности богов - представления, которое господствовало в то время. Для Ксенофана существует лить один Бог, и этот Бог - Вселенная. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и наделяют их своими собственными физическими чертами. Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее его высказывание: «Из земли все возникает, и в землю все возвращается». Подобным образом он говорил и о происхождении человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды». Ксенофан первый среди древнегреческих мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, а человеческое знание довольствуется только вероятностными результатами и сводится к «мнениям» людей. Ксенофана часто рассматривают в качестве предшественника скептицизма. Его концепция противопоставления мнения и знания имела большое значение для развития древнегреческой гносеологии. Этические взгляды Ксенофана носили утилитаристский характер. Он рекомендует египтянам не оплакивать Осириса, так как он - бессмертный бог. С тираном он советует говорить пореже или как можно слаще. Он также считает, что не следует слишком много заниматься спортивными состязаниями, так как они бесполезны. Не следует отдавать предпочтение физической силе, «ибо наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Утилитаризм Ксенофана распространяется и на космологию. Он говорил, что «Солнце полезно, а Луна не нужна». Проблема единого бытия, поставленная Ксенофаном, была более основательно рассмотрена другими представителями элейской школы - Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Diets H., Kranz W. (Hrsg.). Die Fragmente der Versokratiker. Berlin, 1951. Bd 1.
Ксенофонт	КСЕНОФОНТ (Xenophon) (род. ок. 450 – ум. 354 до Р. X.) – древнегреч. писатель, историк, афинский полководец и политический деятель. Кроме исторических книг, написал также ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении. В «Киропедии» – своего рода тенденциозном историческом романе, описывающем жизнедеятельность персид. царя Кира Старшего, – он изображает идеал властителя, связывая философские учения с реальным пониманием политических отношений на Востоке. После него остались также «Воспоминания о Сократе», «Апология Сократа», «Пир» (см.: Ксенофонт Афинский, Сократические соч., М., 1935), в которых учение Сократа излагается в плане применения его к обыденной жизни. В этих произв. Сократу как человеку уделяется значительно больше места, чем его философии.
Куайн Уиллард ван Орман	КУАЙН (Quine) Уиллард ван Орман (1908—1997) — амер. философ, логик. Проф. Гарвардского ун-та (с 1948), где в 1931 окончил докторантуру под руководством А.Н. Уайтхеда. На формирование концепции К. большое влияние оказали М. Шлик, Р. Карнап и в целом идеи неопозитивизма, с которыми он познакомился во время поездки по Европе (1933) и, в частности, при встречах с членами Венского кружка. С 1934 К. в течение многих лет работал над одной из центральных проблем Венского кружка — вопросом о роли логики в обосновании математики. Участвовал во Второй мировой войне в качестве добровольца морской пехоты. Полагал, что лишь с помощью строго науч. теории, а не философии, можно утверждать, какие объекты существуют, а какие нет. Но в отличие от представителей Венского кружка сам вопрос о существовании объектов не считал псевдовопросом: утверждения о существовании физич. объектов или их групп явл‑я осмысленными, а утверждения о существовании т.н. идеальных объектов (идей, слов, смыслов и т.п.) – бессмысленными. В философии математики отстаивал позицию «конструктивного номинализма». С нач. 1950‑х гг. развивал последовательную критику неопозитивизма, предметом к‑рой было в осн. жёсткое разделение всех высказываний на аналитические (истинность к‑рых следует из лингвистических оснований) и синтетические (истинность к‑рых проверяется в опыте). К. полагал, что в опыте вообще не может проверяться отд. предложение, а только их система, напр. теория или группа связанных между собой теорий («наши предложения о внешнем мире предстают перед трибуналом чувственного опыта не индивидуально, а только как единое целое»). Знание, по К., иерархически упорядочено, в нём существуют центральные (аналитические) и крайние (синтетические) элементы. Если система знаний расходится с данными опыта, то учёные более склонны изменять крайние элементы и сохранять центральные, в первую очередь принципы логики и математики. Осн. соч.: «Математическая логика» (1940), «Элементарная логика» (1941), «Методы логики» (1950), «Слово и объект» (1960), «Построение теории и её логика» (1963), «Онтологическая относительность и другие очерки» (1969), «Философия логики» (1970), «Теории и вещи» (1981), «Время моей жизни» (1986), «Поиск истины» (1990). Основные работы К. в области логики посвящены построению аксиоматической системы, которая включала бы в себя логику классов и была бы непротиворечивой. В философии математики К. придерживался позиций крайнего номинализма. Он ставил вопрос о возможности выразить все естественные науки на языке, в котором идет речь только о конкретных предметах, а не о классах, свойствах, отношениях и т.п. К. допускал возможность использования абстрактных понятий лишь в тех случаях, когда они служат вспомогательным средством, т.е. когда окончательный результат не содержит самих этих абстракций. К. испытал влияние не только неопозитивизма, но и прагматизма и бихевиоризма. Появление в 1951 его статьи «Две догмы эмпиризма», содержавшей критику ряда основополагающих неопозитивистских идей, усилило в США интерес к новым тенденциям в аналитической философии, привнесло в последнюю элементы прагматизма. К. выступил, во-первых, против разграничения т.н. аналитических предложений, т.е. предложений логики и математики, зависящих только от значения составляющих их терминов, и синтетических (эмпирических) предложений, основывающихся на фактах, во-вторых, против редукционистского тезиса, что каждое осмысленное предложение эквивалентно некоторой конструкции из терминов, указывающих на непосредственный чувственный опыт субъекта. Источник этих «догм» К. видел в ошибочной установке рассматривать изолированные предложения, отвлекаясь от их роли в контексте языковой системы или теории. Данной установке он противопоставил холист-скую установку прагматизма. По К., проверке в науке подлежит система взаимосвязанных предложений теории, а не отдельные предложения, гипотезы. Этим объясняются устойчивость теории как таковой при столкновении ее с опытом, ее способность к самокоррекции на основе соглашений ученых. Философия, согласно К., принципиально не отличается от естественных наук, выделяясь лишь несколько большей степенью общности своих положений и принципов. Собственную позицию К. квалифицирует как натурализм, или научный реализм. К. доказывает, что «концептуальная схема» языка определяет структуру онтологии. При экспликации онтологической проблематики на языке экстенсиональной логики он формирует свой знаменитый тезис: «Быть — значит быть значением связанной переменной». Предпочтение одних онтологических картин другим объясняется сугубо прагматическими мотивами. С этим связан и тезис «онтологической относительности», в соответствии с которым наше знание об объектах, описываемых на языке одной теории, можно рассматривать лишь на языке др. теории, который, в свою очередь, должен рассматриваться в отношении к языку следующей теории, и так далее до бесконечности. Т.о. онтологическая проблематика замыкается на проблему переводимости языков (естественных или искусственных). Но «радикальный перевод», по К., является принципиально неопределенным, ибо предложения любого языка способны обозначать самые разные объекты, и способ их референции (указания на объекты) остается «непрозрачным» (неясным). В своей философии К. широко использовал данные лингвистики, антропологии, бихевиористской психологии (критикуя при этом психологический ментализм). Язык рассматривался им как важнейшая форма человеческого поведения, а наука — как один из путей приспособления организма к окружающей среде. К. ввел понятие «стимульного значения» — совокупности внешних стимулов, которые вызывают согласие или несогласие с произносимой фразой, и в этой связи исследовал проблему синонимии как тождества таких значений для говорящих на одном языке. Слово и объект. М., 2000; A System of Logistic. Cambridge, 1934; Mathematical Logic. New York, 1940; Elementary Logic. Boston, 1941; From a Logical Point of View. A Logico-philosophical Essays. Cambridge, 1953; Method of Logic. New York, 1955; Word and Object. Cambridge; New York; London, 1960; The Ways of Paradox and Other Essays. New York, 1966; Ontological Relativity and Other Essays. New York; London, 1969; The Roots of References. La Salle, II, 1973; Theories and Things. Cambridge, 1981; The Time of My Life. Cambridge, 1985; Pursuit of Truth. Cambridge, 1990; From Stimulus to Science. Cambridge; London, 1995. Американский философ: Интервью с Куайном и др. М.; Л., 1974; Kung G. Ontologie und logistische analyse der Sprache. Wien, 1963; Words and Objections: Essays on the Work of W. Quine. Dordrecht; Boston, 1975; Can Theories Be Refuted? Dordrecht; Boston, 1976; Orestein A. Willard van Orman Quine. Boston, 1977; Essays on the Philosophy of W.v.O. Quine. Hassocks (Sussex), 1979; The Philosophy of W.v.O. Quine. Carbondale, 1986.
Кудрявцев Виктор Дмитриевич	КУДРЯВЦЕВ Виктор Дмитриевич (род. 1828 – ум. 1891) – рус. Философ-богослов; носил прозвище Кудрявцев-Платонов (за пылкую приверженность Платону), доктор богословия (с 1873), с 1854 по 1891 – профессор Московской духовной академии, ученик Голубинского. Философия, по его мнению, есть наука о сущности, последнем основании и цели существующего; ею объединяются все науки, одушевляются, озаряются идеальным светом факты. Признавая началом познания и бытия идею всесовершенного Существа и рассматривая дуализ духа и материи как дифференцирование и поляризацию этой отличной от мира Высшей Силы, Кудрявцев как защитник системы трансцендентального монизма пытался заменить этим учением субстанциальный монизм материализма и идеализма, жертвующих то духом ради материи, то материей ради духа. Он критически относился к Канту, что выражалось гл. о. в неприятии кантовских доказательств бытия Бога; сочувственно – к философии Якоби, поскольку тот выдвигал элемент веры как способности познания сверхчувственного. Как и Соловьев, считал, что любовь есть истинное знание. С 1852 напечатал целый ряд работ по философии, гносеологии, естественному богословию, космологии и рациональной психологии. В его богословских работах речь идет об источниках идеи Бога, о религии, ее сущности и происхождении, о различных формах первобытной религии и о различных видах религиозного сознания, както: деизме, пантеизме, атеизме; значительное место отведено в статьях доказательствам бытия Бога. Все вопросы философии религии обстоятельно рассматриваются в духе православия. Осн. произв.: «Религия, ее сущность и происхождение», 1873; «Начальные основания философии», 1895; Собр. соч. в 3 тт., 1893-1894; «Введение в философию», 1901 (два последних соч. были удостоены Св. Синодом премии митрополита Макария).
Кузен Виктор	КУЗЕН (Cousin) Виктор (род. 28 нояб. 1792, Париж – ум. 12 янв. 1867, Канны) франц. философ; с 1814 – профессор в Париже. Развивал эклектическую философию, учил, что все философские системы содержат как истинные и долговечные, так и неистинные и преходящие элементы. К концу своей жизни он обращается к картезианству в его психологически окрашенной и тем самым смягченной форме. Занимал позицию между двумя школами – выступающей против метафизики шотл. школы (Юл, Гамильтон) и опирающейся на метафизику нем. школы (Шеллинг и Гегель – «два знаменитых друга», «deux illustres amis» Кузена) – и был настроен против сенсуализма и материализма. Его осн. работа – «Cours de l'histoire de la philosophie», 8 v., 1815-1829.
Кузнецов Валерий Григорьевич	КУЗНЕЦОВ Валерий Григорьевич (р. 1941) — специалист в области логики и философии науки; доктор филос. наук, проф. Окончил филос. факультет МГУ (1973), аспирант того же факультета (1976) и с этого времени работает на филос. факультете МГУ. В настоящее время — главный редактор жур. «Вестник МГУ. Сер. Философия». Основная проблематика исследований — логико-методологические аспекты герменевтического и феноменологического обоснования гуманитарных наук. В работах К. ставятся и решаются задачи реконструкции истории развития герменевтического метода, определения основных признаков герменевтической методологии стандарта в гуманитарных исследованиях, логико-семантического минимума понимания, этапов становления герменевтической логики. Обосновывается взгляд, согласно которому герменевтическое рассуждение есть мериологический вывод от части к целому (или наоборот), в основе которого лежит герменевтический круг; обосновывается возможность оформления особого раздела филос. знания — логической герменевтики; строится ряд логических систем для анализа конкретных текстов и отношений между некоторыми филос. категориями, что дает возможность эмпирического обоснования логической герменевтики. К. провел архивные исследования наследия Г.Г. Шпета, дал сравнительный анализ герменевтической феноменологии М. Хайдеггера и Шпета. Значительное место в исследованиях К. отводится философии права, где рассматриваются проблемы возникновения и развития права, его определение, филос. концепции этого важнейшего фактора общественной жизни людей, обосновывается принцип соответствия положительного права идее естественного права. Этот принцип имеет двойственное предназначение как для оценки действующего права, так и для его совершенствования и развития. Данный принцип тесно связан с дуалистической природой самого права: с одной стороны, право — явление производное, отражающее интересы и волю властных структур, экономически и политически господствующих групп, но с др. стороны, право — реально действующий механизм изменения существующего строя, его совершенствования и развития. С этой т.зр. право и гос-во — вечные и непреходящие моменты жизни человеческого общества. Отражение противоречивости изменений средствами формальной логики // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1976. № 5; Логико-семантический анализ понимания языковых выражений (в соавт.) // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1984. № 1; Фрегевская интерпретация понятия «существование» // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1984. № 6; Гносеологическая функция герменевтического понимания // Познание и язык. М., 1984; Проблема понимания языковых выражений в логико-семантической концепции Л. Витгенштейна // Вопросы философии. 1985. № 9; Логический анализ теории изменения и модальностей Аристотеля // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1987. № 4; Становление герменевтического обоснования гуманитарных наук // Проблемы логики и методологии научного познания. М., 1988; О логических основаниях квантовой механики // Современные исследования по квантовой логике. М., 1989; Герменевтика и гуманитарное познание. М., 1991; Герменевтическая феноменология в контексте философских воззрений Густава Густавовича Шпета // Логос. М., 1991. Вып. 2; Герменевтика; Эволюция идей и современное состояние // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1992. № 2; Философия: Учебник: В 2 ч. (в соавт.). М., 1996; Основания логики: Учебник (в соавт.). М., 1999; Философия: учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: Учебник (в соавт.). М., 1999; Die Interpretation des Begriffs «Existenz» mit Mitteln der nichtklassischen Logik // LMPS. M., 1983; Die Fregesche Interpretation des Begriffs der Existenz und die Geschichte ihrer Rezeption // Mathematische Forschung. Berlin, 1984. Bd 20.
Кули Чарльз Хортон	КУЛИ (Cooley) Чарльз Хортон (] 864—1929) — амер. социолог, один из основоположников направления символического и нтер а кц и о н и з м а и теории малых групп. Основным трудом К. является кн. «Человеческая природа и социальный порядок» (1902). Отвергая натурализм предшественников, К. не отбрасывает общемировоззренческие представления о единстве природной и социальной эволюции. Природу человека К. понимает как единство определенного набора «бесформенных импульсов и способностей», передаваемых с помощью механизмов наследственности, и социальной природы, вырабатываемой во взаимодействии в первичных группах. К. впервые провел различие между первичными группами (семья, детские группы, соседство, местные общины) — основными общественными ячейками, в которых происходят социализация человека, формирование личности, и вторичны ми общественными группами (классы, нации, партии). Первичные группы не независимы от вторичных, но являются более устойчивыми по отношению к макросоциальным изменениям. Личность, согласно К., — совокупность психических реакций человека на мнение о нем окружающих людей. Особенно важную роль такие реакции играют в раннем развитии ребенка, когда именно через восприятие др. людей формируются его идеи и представления о самом себе, выливающиеся затем в стабильную концепцию собственной личности. Общество рассматривается К. как отношения между личностями, т.е. как отношения между «представлениями людей обо мне и моим самосознанием». Теория «зеркального Я» основывается на представлении о социальной реальности как процессе взаимодействия между индивидами. Теория малых групп и теория «зеркального Я» в дальнейшем во многом определили развитие социальной психологии, теории социализации, ролевой теории личности, некоторых отраслей микросоциологии: социологии личности и социологии малых групп, социологии общностей и т.д. Человеческая природа и социальный порядок. М., 2000. Human Nature and Social Order. New York, 1902; Social Organization. New York, 1909.
Кумарила Бхатта	КУМАРИЛА БХАТТА (санскр. Kumarila Bhatta) — наиболее значительный и влиятельный философ мимансы, основатель одной из двух ее основных школ, сыгравший первостепенную роль в ренессансе раннесредневекового индуизма и в вытеснении буддизма из Индии. К.Б. — постоянный оппонент др. ведущего мимансака, его современника Прабхакары. Деятельность К.Б. приходится на 7 в., местом его рождения считается Юж. Индия. К.Б. принадлежат четыре сочинения — стихотворные комментарии к «Мимансасутра-бхашье» Шабарасвамина. «Шлокаварттика» («Истолкование в стихах») первой части I раздела «Мимансасутра-бхашьи» — капитальный труд в 25 главах. «Тантраварттика» («Истолкование учения») и «Туптика» («Золотое истолкование») — представляют собой стихотворные комментарии к «Мимансасутра-бхашье»: первый охватывает первые три раздела сутр мимансы, второй — девять остальных. К.Б. отстаивает безначальность Вед, которая гарантирует их истинность, приводит новые обоснования в пользу «природного» характера связи между словом и референтом, анализирует значение предложения. К.Б. подвергает критике основные доктрины буддистов, в т.ч. учение о мгновенности сущего (как отрицающее причинность), а также теорию значений слов как отрицаний др. значений и отождествление средства и результата познания (см.: Дигнага). В противовес най-яикам, отстаивавшим опосредованный критерий истины (логическая верификация), К.Б. настаивает на ее самодостоверности (уверенность в истине не требует никаких «внешних» обоснований). Вопреки вайшешикам, видевшим в соотношении универсалии и конкретного предмета реляцию присущности, он предлагает считать здесь актуальным отношение тождества-в-раз-личии. Однако многое К.Б. и заимствует у вайшешиков — прежде всего их категориальную систему (см.: «Падартхадхармасанграха»). К.Б. разрабатывает учение о двух ступенях восприятия — первоначального отражения и конкретной перцепции, включающей номинацию объекта, — снова вопреки буддистам, проложившим между чувственным и дискурсивным познанием непроходимый ров. Восприятие мира дает в принципе правильную его картину, которая не отменяется ошибками, являющимися результатом лишь некорректных субъектно-предикативных реляций. Ни один источник знания, по К.Б., не позволяет убедиться в существовании Божества (атомы могут «собираться» в протяженные тела и без его участия — действием автономного закона кармы), но все они позволяют обосновать существование Атмана как необходимого субстрата внутренних состояний и действий. К.Б. демонстрирует, вопреки своему фундаментализму, и относительно «широкий подход»: сама широта разномнений является полезной для поисков истины, выявляемой в сопоставлении различных воззрений. Дхарма — это набор правил, которые изложены в священных текстах и рассматриваются в зависимости от времени, места и особых условий, т.е. контекстно, а потому не могут быть дедуцированы из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм типа императива невреждения-ахимсы (в перспективе которых ведийский ритуализм подвергался критике джайнами, буддистами и санкхьяиками) потому, что эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его «этичности», есть лишь самообман и нарушение дхармы. Вместе с тем К.Б., как последовательный апологет ведизма, пытается показать, что даже эти ложные учения имеют истоки в Ведах: сама идея ахимсы прослеживается в ведийских предписаниях, а буддисты с джайнами, как неблагодарные дети добродетельных родителей, не признают их заслуг и расхищают их наследие. К.Б. написал также «Брихаттику» («Великий комментарий»), фрагменты которого цитируются в «Таттвасанграхе» буддиста-виджнянавадина Шантарак-шиты (VIII в.). К.б. — основатель влиятельнейшего направления в мимансе, школы «бхаттов». D'Sa F.X. Sabdapramanyam in Sabara and Kumarila. Vienne, 1980.
Кумберленд Ричард	КУМБЕРЛЕНД (Cumberland) Ричард (род. 15 июля 1631, Лондон – ум. 9 окт. 1718, Питерборо) – англ, философ, епископ англиканской церкви. В противоположность Гоббсу считал движущей силой человеческого поведения не эгоизм, а дарованную Богом склонность к деятельному проявлению воли. Высшей этической задачей считал содействие всеобщему благоденствию. Осн. произв. – «De legibus naturae», 1672.
Кун Томас Сэмюэл	КУН (Kuhn) Томас Сэмюэл (1922‑1996) – амер. философ и историк науки, один из лидеров постпозитивистской филос. науки. Родился в Цинциннати. Получил образование в Гарварде и работал некоторое время в радиоисследовательской лаборатории. Но его привлекала научная работа, и в 1961 г. он стал профессором истории науки в университете Беркли, а с 1964 г. - в Принстоне. Широкую известность получила его концепция историч. динамики науч. знания, изложенная в кн. «Структура научных революций» (1962). История науки представлена в ней как чередование эпизодов конкурентной борьбы между различными науч. сообществами. Основой формирования науч. сообщества является принятие его членами определенной модели науч. деятельности – мировоззренческих установок, методологических норм, ценностных критериев, стандартов мышления и даже поведения. В границах этой модели (парадигмы или «дисциплинарной матрицы») происходит постоянная кумуляция решений науч. «задач‑головоломок». Господство определённой парадигмы – это период «нормальной науки». Он заканчивается, когда парадигма разрушается изнутри вследствие «аномалий» (проблем, неразрешимых в её границах). Наступает кризис, или «революционный» период, когда создаются новые парадигмы. Предпочтение одной из них завершает кризис, что явл‑я началом нового «нормального» периода, и весь процесс повторяется вновь. К. выступил против как антиисторизма неопозитивистов, так и критического рационализма постпозитивистов (Поппер и др.). Их неизменные критерии научности и рациональности К. отвергал, полагая, что они относительны: каждая парадигма определяет свои стандарты рациональности, и проблема демаркации (разграничение науки и ненауки) решается каждый раз заново с утверждением новой парадигмы. По К., не существует фактов, независимых от парадигмы. Овладев ею, члены научного сообщества «видят мир» сквозь её призму. Не по фактам оценивают теорию, а теория наделяет смыслом те или иные факты. К. полагал, что парадигмы «несоизмеримы»: знания, накопленные предыдущей парадигмой, просто отвергаются после её крушения, а научные сообщества вытесняют друг друга. Прогресс, следовательно, происходит лишь в период «нормальной науки», где его критерием является количество решённых проблем. Осн. соч.: «Коперниканская революция» (1957), «Структура научных революций» (1962), «Теория чёрного тела и квантовая прерывность. 1894‑1912» (1978). Кун различает два периода в развитии науки - «нормальную» науку и «революционную». «Нормальный» период науки протекает в спокойном русле, в виде своеобразной иерархии, посредством накопления определенных знаний, решения проблем, научных «головоломок». В этот период любая научная теория функционирует как парадигма, т.е. как совокупность определенных научных установок, которых придерживается конкретное научное сообщество. Затем в развитии «нормальной» науки наступает такой момент, когда существующая парадигма не выдерживает «натиска» аномалий, т.е. проблем, которые не решаются в рамках существующей парадигмы, и возникает кризис, революционный период в развитии науки, происходит смена парадигмы. Революция в науке приводит в результате конкурентной борьбы к победе одной из вновь возникших парадигм, что свидетельствует о наступлении нового «нормального» периода в развитии науки. До Куна философы и историки рассматривали развитие науки с известной долей идеализации. Было общепризнано, что наука представляет собой систематическое развитие рациональной мысли, последовательное накопление положительных знаний. Однако Кун показал, что она является менее рациональной деятельностью, чем предполагалось ранее. Анализ Куна вводит новый подход к пониманию того, на чем основывается доказательность и верность принятой парадигмы. В докуновский период считалось, что это доверие опирается на баланс эмпирических оснований и логической аргументации. Однако Кун показал, что ведущие парадигмы, которых придерживались в науке, первоначально не были обоснованы ни на эмпирическом, ни на дедуктивном уровне. Принятие их скорее представляло собой воображаемый прыжок, который ученые не могли полностью объяснить. Кун вводит понятие «несоизмеримости» старых и новых научных точек зрения. По его мнению, не существует абсолютных критериев рациональности при определении научного знания, как это утверждали неопозитивисты. Между парадигмами нет общих основ, и поэтому между различными научными сообществами ведется конкурентная борьба. Каждая вновь устанавливаемая парадигма вводит свои критерии рациональности, свои стандарты отличия науки от ненауки, так как не существует фактов, которые не зависят от их истолкования определенной парадигмой. Таким образом, нейтрального языка наблюдений, о котором говорили неопозитивисты, нет. Работа Куна имела большое значение для исторического понимания науки, деятельности ученых и социологического анализа науки о науке. Однако концепция Куна не является абсолютно истинной во всех случаях развития науки.
Кун Хельмут	КУН (Kьhn) Хельмут (род. 22 марта 1899, Любен, Силезия – ум. ?) – нем. философ, профессор Мюнхенского ун-та. Занимался проблемами метафизики, эстетики и древнегреч. философии, пытался преобразовать метафизику в направлении экзистенциализма. Осн. произв.: «Die Kulturfunktion der Kunst», 2 Bde., 1931; «Sokrates – ein Versuch ьber den Ursprung der Metaphysik», 1934; «A History of Esthetics» (совместно с К. Гилберт), 1950 (рус. пер. «История эстетики», М., 1960); «Begegnung mit dem Nichts – ein Versuch ьber Eksistenzphilosophie», 1950.
Кутюра Луи	КУТЮРА (Couturat) Луи (род. 1868, Париж – ум. 1914, там же) – франц. философ. Известен своими трудами в области теории познания и логики (в духе Гуссерля); является одним из основателей современной математической логики; исследовал начала математической логики у Лейбница. Осн. работы: «Les principes des mathematiques», 1905; «La logique de Leibniz d'apres des mss. inedits», 1901.
Кьеркегор Серен	КЬЁРКЕГОР (Kierkegaard) Серен (род. 5 мая 1813, Копенгаген – ум. 11 нояб. 1855, там же) – дат. философ и теолог, считающийся предшественником экзистенциализма. Домашняя атмосфера, в которой он рос, была проникнута христ. сознанием вины (его отец проклял Бога). Вероятно, от отца он унаследовал склонность к меланхолии, которую в ранний период скрывал от себя и других под маской сарказма и иронии. К 1841 относится расторжение его помолвки с семнадцатилетней Региной Ользен (описанное в «Die Stadien auf dem Lebensweg», 1845) и присуждение ему степени магистра за работу «Ьber den Begriff – mit steter Bezugnahme auf Sokrates». B 1841 в Берлине Кьёркегор слушал Шеллинга; позднее же резко выступал против него и Гегеля и проповедовал «неуместность» философии как чистой теории абсолютного духа для существующей деятельности и для реального существования человека. Ибо, только принимая во внимание эту реальность и возможность человеческого бытия, философия имеет смысл. Универсально-онтологический вопрос о бытии также мог приобрести философский смысл только благодаря решительному сосредоточению внимания на вопросе о человеческом существовании. Это действительно осн. процесс и осн. стремление современной философии существования. Кьёркегор прославился своей работой «Entweder-Oder» (2 Bde., 1843). Кьёркегор всегда описывает «разбитое» и бессмысленное бытие мира, ответом на которое должны быть страх и отчаяние («Der Begriff der Angst», 1844). Он выступает против всякой попытки опереться, сослаться на внешний мир (такая попытка может иметь лишь «эстетический» характер), он не доверяет ответственному перед самим собой «внутреннему», т.е. «эстетическому», и рекомендует, чтобы индивид полностью отдал себя на волю Бога; для Кьёркегора это – жизнь в «религиозном» и, конечно, также в «парадоксальном» («Christliche Reden», 1848). При этом он полностью отрицает официальное христианство христ. народов, изменившее требованию, которое вполне ясно предъявляет истинное христианство: думать «экзистенциально», т.е. исходя из подлинного существования, жить согласно абсолютному, быть беспредельно преданным христ. истине, даже если это грозит мученической кончиной. С именем Кьёркегора связаны понятия диалектической теологии экзистенциализма. Философские воззрения Кьеркегора возникли как своего рода реакция на творчество Гегеля. Он резко выступал против идей последнего, критикуя его за субъективизм, попытку рассматривать индивида в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за свои действия. Кьеркегор стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей - от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия. Для Кьеркегора важны лишь формальные определения тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность, выбор. Свобода, по его мнению, это свобода решения, выбора «или - или» (одна из работ Кьеркегора так и называется «Или - или»). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание, которое охватывается понятиями «свобода» и «выбор», а лишь сам факт выбора, или, как он сам говорил, «лишь действительность акта выбора». Этот акт, обособленный от какого-либо содержания, имел для Кьеркегора метафизическое значение: сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах самое Вечную Силу». Здесь учение Кьеркегора принимает религиозную окраску, так как созерцание «Вечной Силы» - это причащение к Богу, индивидуальная свобода растворяется в Боге. Бог у Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, т.е. гарантирует общезначимость этических поступков отдельной личности. В противовес гегелевской количественной диалектике Кьеркегор выдвигает свою собственную, субъективную, качественную диалектику. Эта диалектика, по Кьеркегору, должна учитывать лишь качественные предпосылки, которые неисчисляемы, невыразимы, так как являются интимно-личностными переживаниями. К ним прежде всего относится страх. «Страх» - это такое бытие, которое противопоставлено свободе, начальная характеристика бытия, существования. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он - интимнейшее переживание и является истинным существованием личности, в противоположность неистинному. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими. Таким образом, качественная диалектика Кьеркегора выявляет иррациональное содержание личности и противопоставляет его рациональному. Основой личности выступает ее иррациональное содержание, которое нельзя мыслить. Качественная диалектика для Кьеркегора - средство, которое позволяет связать личность с Богом, так как только через отношение к Богу сохраняется личность. Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, и религиозную, когда он живет ощущением вечности. «Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же то, благодаря чему он становится тем, чем становится». На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности. Кьеркегор не был известен при жизни и даже несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к его творчеству обращается экзистенциализм, а также протестантская диалектическая теология. Осн. произв. вошли в собр. соч. «Samlede vaerker», Bd. 1-20, 19621964; «Papirer», Bd. 1-16, 1968-1978; на рус. языке: «Наслаждение и долг», 1894; «Несчастнейший» – в «Северных сборниках», кн. 4, СПБ., 1908.
Кэрролл Льюис	Льюис Кэрролл (1832–1898) — английский писатель, математик, философ, священнослужитель, фотограф. Стал известен на весь мир благодаря своим увлекательным историям о путешествиях маленькой девочки Алисы — «Алиса в Стране чудес» и «Алиса в Зазеркалье».  Чарльз Латуидж Доджсон (настоящее имя Льюиса Кэрролла) появился на свет 27 января 1832 в деревушке Дарсбери, графство Чешир, в семействе приходского священника. В семье подрастало еще 11 детей, и со всеми братьями и сестрами Чарльз имел теплые отношения. Мальчик рос умным и сообразительным, но по религиозным меркам имел серьезный недостаток — писал левой рукой. Отец, который занимался образованием Чарльза, применял достаточно жесткие меры, чтобы отучить сына от этой пагубной, как он считал, привычки. В итоге будущий писатель на всю жизнь получил психологическую травму, став заикаться. В возрасте 12 лет Чарльз поступил в частную грамматическую школу, а спустя время перевелся в школу Рагби, где продемонстрировал способности к математике и богословию. В этот период Чарльз увлекся рисованием и все свободное время писал картины. Он даже отправил несколько своих работ в одно крупное издательство, но там их не приняли. Тогда Чарльз открыл для себя новый вид искусства — фотографию. Особенно он любил фотографировать лица людей и снимал всех подряд: братьев, сестер, родственников, друзей, просто знакомых людей. В 1850 году Чарльз был зачислен в престижный колледж Крайст-Черч при Оксфордском университете. Учился он неважно, но руководство закрывало глаза на это ввиду блестящих математических способностей студента. Чарльзу удалось получить степень бакалавра и выиграть конкурс на чтение лекций по математике в родном колледже. Молодой человек считал эту работу скучной, но она приносила ему стабильный доход, и он проработал на этой должности в течение следующих 26 лет. Ввиду того, что в Англии в XIX веке высшие учебные заведения были тесно связаны с религией, Чарльзу пришлось принять духовный сан. Благодаря этому шагу он смог остаться на должности лектора. Переломным в судьбе будущего писателя стал 1856 год. Если кратко, именно тогда в Крайст-Черч сменилось руководство, и директором колледжа стал Генри Лиделл. Чарльз быстро завел дружбу с ним и его семьей. Одна из дочерей Лиделла, Алиса, вдохновила Чарльза на написание сказочной истории, прославившей его на весь мир. Чарльз любил рассказывать сказки детям Лиделла и однажды сочинил им историю про маленькую девочку Алису, которая упала в кроличью нору. Эта сказка так понравилась детям, что они уговорили своего друга написать ее. Еще во время обучения в колледже Чарльз начал писать стихи и короткие рассказы, отсылая их в различные журналы под псевдонимом Льюис Кэрролл. Под этим же псевдонимом в 1865 году он опубликовал сказку «Алиса в Стране чудес», которая моментально стала очень популярной. Не теряя времени, Льюис Кэрролл приступил к работе над продолжением и в 1871 году опубликовал «Алису в Зазеркалье». Несмотря на то, что книги были написаны для детей, автор затронул в них немало важных философских проблем. Именно поэтому произведения Кэрролла столь популярны среди взрослых и детей на протяжении многих лет. В дальнейшем Льюис Кэрролл написал и другие произведения: «Охота на Снарка», «История с узелками», «Что черепаха сказала Ахиллу» и другие. Но ни одно из них не смогло конкурировать с историями про девочку Алису. Льюис Кэрролл всю жизнь провел холостяком, у него не было детей. Писатель вел активную светскую жизнь, был увлекающейся натурой. Главным его хобби была фотография. С не меньшим удовольствием Кэрролл рисовал, играл в шахматы. Не забывал писатель и о любимой математике: на протяжении всей жизни он публиковал научных трудов по математике под собственным именем. Скончался Льюис Кэрролл 14 января 1898 года в возрасте 65 лет. Причиной смерти стала пневмония.
Кюльпе Освальд	КЮЛЬПЕ (Kьlpe) Освальд (род. 3 авг. 1862, Кандау, Курляндия – ум. 30 дек. 1915, Мюнхен) – нем. психолог и философ; в 1894-1909 – профессор в Вюрцбурге, с 1912 – в Мюнхене; представитель критического реализма; занимался поисками психологического основания теории познания. По Кюльпе, акт сознания способствует реализации объекта, т.е. раскрытию его в переживании субъекта; этот акт может наблюдаться лишь после своего свершения, а именно посредством ретроспективной рефлексии. Связывал экспериментально-психологическое исследование, в частности высших психических процессов, с методом самонаблюдения (см. Вюрцбургская школа). Осн. произв.: «Einleitung in die Philosophie», 1895 (рус. пер. «Введение в философию», СПБ., 1901); «Die Realisierung. Ein Beitrag zur Grundlegung der Real Wissenschaften», Bd. I, 1912, Bd. II, III, 1920-1923; «Ьber die moderne Psychologie des Denkens» (рус. пер. «Современная психология мышления» – в сб. «Новые идеи в философии», СПБ., 1914, № 16); «Vorlesungen ьber Psychologie», 1920; «Grundlagen der Дsthetik», 1921; «Vorlesungen ьber Logik», 1923.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21