Главная

Персоналии

А

Аббаньяно Никола	АББАНЬЯНО (Abbagnano) Никола (род. 15 июля 1901, Салерно – ум. 1977, Турин) – итал. философ, представитель «позитивного экзистенциализма», представляющего собой оригинальное переосмысление основных тем нем. и фр. экзистенциализма — концепций М. Хайдеггера, К. Ясперса, Г. Марселя, Ж.П. Сартра и др. А. как бы снимает упреки и обвинения в адрес традиционного экзистенциализма в антиинтеллектуализме, иррационализме или идеализме, полагая, что те элементы экзистенциализма, которые дают основание для критики, в его собственной концепции превращаются в элементы положительного и конкретного анализа, без которых нельзя понять рациональности мира. «Позитивный экзистенциализм», по мнению А., становится своеобразной «вечной философией» человеческого существования, которая помогает человеку понять самого себя, др. людей, существующий мир. Она не сводится лишь к выработке понятий, к конструированию систем, но означает также фундаментальный выбор, решение, заботу, страдание, т.е., согласно А., благодаря философии человек может жить подлинной жизнью и быть самим собой. Неопределенность и свобода, по А., составляют подлинное бытие человека, субстанцию человеческого Я, которая является и условием реальности, и условием человеческой судьбы, а также основой сосуществования с др. людьми. Только благодаря сосуществованию человек может реализовать свое Я. А. считает, что самой существенной характеристикой природы и конституции человека является время, поскольку оно раскрывает перед ним бесконечное количество возможностей. Взаимопереливы прошлого и будущего образуют историчность человеческого бытия, которая реализует одновременно человеческое Я и субстанцию экзистенции, или субстанцию существования. Историчность рождается из напряжения между текущим и преходящим временем и вечностью, которые одновременно и связаны с историчностью, и противопоставляются ей. Проблемы истории — это не проблемы исторической реальности или исторического суждения, а проблемы существования сущего, или человека. Благодаря истории человек рождается и формируется как истинная личность. Центральное место в философии А. занимает проблема свободы. Свобода существования имеет смысл лишь в отношении к бытию. Быть или не быть свободным — человек решает в ходе своего свободного выбора, который помогает ему стать самим собой. С т.зр. А., человек как существование есть органическая часть мира как тотальности. Неприятие мира есть отказ от подлинного существования, принятие же мира создает, по А., подлинную основу чувственности как условия телесности. Природу А. считал объективным порядком вещей, в котором совпадают реальность и инструментальность, ибо человек взаимодействует с вещами и непосредственно, и опосредованно, при помощи техники. Настоящая техника, по А., представляет собой «встречу» между природой и человеком. Но если техника, по А., лишь инструмент воздействия человека на вещи, то искусство — это возвращение к природе, и в качестве такового оно есть история. Возвращаясь к природе, полагает А., человек спасает природу от времени и «встраивает» ее в историю. Искусство как возвращение к природе является подлинно свободным выбором, следовательно, в искусстве человек утверждает свою свободу. «Позитивный экзистенциализм», с т.зр. А., раскрывает перед человеком безграничные горизонты возможностей. В этом смысле «позитивный экзистенциализм» А. считает подлинным гуманизмом. Осн. труды: «Il principio della metafisica», 1936; «La struttura dell'esistenza», 1939; «Introduzione all'esistenzialismo», 1942; «Esistenzialismo positive», 1948; «Filosofia religione e szienza», 1967; «Storia della Filosofia», 1966; «Problemi di sociologia», 1967.
Абеляр Пьер	АБЕЛЯР (Abelard) Пьер-(род. 1079, Пале – ум. 21 апр. 1142, монастырь св. Марселя в Шалоне) – франц. теолог-схоласт и философ, один из самых значительных представителей европейской средневековой философии периода ее расцвета. Основатель и главный защитник схоластического метода, о чем свидетельствует в первую очередь его работа по диалектике «Да и нет». В споре универсалистов Абеляр придерживался концептуализма, отходя, т. о., от крайнего универсализма во взглядах его учителя Росцелина. В теологии сделал попытку примирить веру и знание. В своем этическом учении высказывал точку зрения, что главное – это не дела, а убеждения. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении «История моих бедствий». С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно любил Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки. Переписка с Элоизой, вероятно, является литературным вымыслом. Основные произведения Абеляра: «Да и нет», «Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «Христианская теология» и др. Абеляр был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как «предположение» о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении «Да и нет» Абеляр анализирует взгляды «отцов церкви», используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе (1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу «Божественное единство и троичность» в огонь. В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Богсын и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества. В произведении «Диалектика» Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время. В произведении «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что оно - единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, свободным от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях - «Познай самого себя» и «Диалоге между философом, иудеем и христианином». Они находятся в тесной зависимости от его теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.
Абрахам Карл	АБРАХАМ (Abraham) Карл (род. 3 мая 1877, Бремен, Германия – ум. 25 дек. 1925, Берлин) – нем. психоаналитик. Исследования роли сексуальности в раннем детстве в развитии личности и возникновении психических заболеваний, осуществленные Абрахамом, – одни из самых основополагающих в психоанализе. В 1904 в Бургхольцском психиатрическом госпитале в Цюрихе Абрахам проводит исследования, обогатившие теорию символов, мифов и сновидений, рассматриваемую им как фантазия исполнения желаний. Он был первым, кто попытался лечить на основе идей З. Фрейда маниакально-депрессивный психоз методами психоанализа. Он предположил, что либидо, или сексуальное влечение, проходит шесть стадий развития; раннюю оральную, орально-садистскую, анальную изгоняющую, анальную удерживающую, фаллическую и взрослую генитальную. Если развитие ребенка задерживается на одной из ранних стадий, фиксация либидо на этом уровне, скорее всего, приведет к психическим нарушениям. Его труды более полно были изданы на англ, языке: «A short study of the development of the libido, viewed in the light of mental disorders», 1924; «Character-formation on the genital level of libido-development», 1926.
Абт Томас	АБТ (Abbt) Томас (род. 25 нояб. 1738, Ульм – ум. 3 нояб. 1766, Бюкенбург) – нем. моралист и популярный философ эпохи Просвещения. Известен своей работой «Vom Tod fьrs Vaterland» (1761). Абт принадлежал к берлинскому кружку, собравшемуся вокруг Фридриха Николаи, который слыл издателем его «Vermischten Schriften» (6 Bde., 1772-1781).
Абу Рейхан аль-Бируни	Абу Рейхан аль-Бируни (973–1048) — персидский мыслитель, учёный, обладавший энциклопедическими познаниями во многих научных областях. Приобрёл большую популярность как человек, владевший почти всеми науками своего времени, и как автор более ста научных трудов по истории, астрономии, географии, математике, механике, геологии. Биография Абу Рейхан аль-Бируни позволит узнать самое важное из жизни и научной деятельности выдающегося мыслителя Средневековья. Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни появился на свет 4 октября 973 года в городе Кят, расположенном в древнем государстве Хорезм. О его родителях почти ничего не известно. Согласно «Энциклопедии ислама», Бируни родился в иранской семье, принадлежавшей кругу ремесленников. Сам учёный писал, что не знал ни своего отца, ни деда. Несмотря на скромное происхождение, юноша смог получить приличное образование у математика и астронома ибн Ирака. Благодаря своему наставнику аль-Бируни овладел основополагающими науками своего времени: математикой, астрономией, философией. Обладая живым умом и тягой к знаниям, Бируни в дальнейшем самостоятельно осваивал прочие науки. Аль-Бируни, биография которого стала олицетворением большой любви ко всему неизведанному, смог овладеть и многими языками. В детстве будущий учёный разговаривал на хорезмском наречии, но со временем выучил арабский, персидский, еврейский, сирийский, греческий языки, а также санскрит. Несмотря на то, что Бируни знал много языков, он писал только на двух языках: арабском и персидском. При этом он всегда выделял арабский язык, который ценил за красоту и мелодичность. За годы жизни аль-Бируни успел побывать на службе у представителей всех династий, которые оказывались у власти. Ему пришлось немало путешествовать по странам и городам Востока, и во время этих странствий он смог приобрести много новых знаний. Если кратко, он служил при дворе эмиров Бухары, Табаристана, Гурганджи. В 1017 году Хорезм был завоёван тюркским султаном Махмудом Газневи, и аль-Бируни перешёл на службу к новому правителю. Он принимал участие в его походах в Индию, где прожил в общей сложности несколько лет. Самой первой научной работой аль-Бируни стало сочинение «Хронология, или памятники минувших поколений». Оно вобрало в себя все известные к XI веку системы календаря, которые применялись у различных народов мира. Кроме того, аль-Бируни составил хронологическую таблицу всех эпох, начиная с библейских времён. Главным монументальным трудом аль-Бируни считается «Трактат Масуда» — научная работа по астрологии и тригонометрии, в которой учёный рассчитал диаметр планеты, а также угол отклонения оси Земли (эклектики) относительно линии экватора. Этот труд аль-Бируни назвал в честь своего покровителя. Большой интерес представляет собой и труд аль-Бируни, посвящённый Индии. Во время пребывания в этой стране учёный собрал ценную информацию о местной культуре, истории, традициях, религиозно-философских системах. Долгое время «Индия, или Книга, содержащая разъяснение принадлежащих индийцам учений, приемлемых разумом или отвергаемых» аль-Бируни служила настольной книгой для путешественников и историков. В конце жизни аль-Бируни составил своеобразный справочник своих трудов, который насчитывал 113 наименований. После этого учёный на протяжении ещё 12 лет продолжал усердно работать. Великий учёный все свои силы посвятил науке. Он никогда не был женат, не имел детей. На протяжении всей жизни аль-Бируни не переставал учиться и даже перед смертью хотел обсудить с друзьями интересовавший его научный вопрос — он не хотел уходить из жизни невеждой. Умер Абу Рейхан аль-Бируни 9 декабря 1048 года. Его вклад в науку был поистине огромен, и в Средневековье не было учёного, не знавшего, кто такой аль-Бируни, — на его трудах воспиталось не одно поколение мыслителей.
Августин Блаженный Аврелий	АВГУСТИН Блаженный (Augustinus Sanctus) Аврелий (род. 31 нояб. 354, Тагаст, Нумидия – ум. 28 авг. 430, Гиппон, близ Карфагена) – философ, влиятельнейший проповедник и политик католич. Церкви, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья. Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришел к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении (см. Предопределение): человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств – царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т.е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства божия (civitas dei). При этом он отождествляет царство божие, в соответствии с его земной формой существования, с рим. церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христ. философии (августинизма), которое господствовало в Западной Европе вплоть до 13 в., когда оно было заменено христ. аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии. Более того, Августин пришел к христианству через манихейство под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августина много от неоплатоников, однако дух его сочинений религиозный, не совместимый с духом античной философии. Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) - современный Алжир. Интерес к философии у него появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство. Им написаны десятки значительных произведений: «Против академиков», «О блаженной жизни», «О бессмертии души», «Об учителе», «О свободе воли», «Исповедь», «О граде Божьем» и др. По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знакомства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность по распространению христианского вероучения, что дало возможность исследователям его творчества называть его «молотом еретиков». Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина - Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется божественной волей и зависит от нее. Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философскотеологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креационизма раскрывается Августином с различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма, что является характерной чертой августинианства. Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа - Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к иррационалистическому истолкованию действительности Августином, полагавшим, что таинственные, непостижимые человеком явления природы вполне определяет воля Божья. Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. В работе «О величине души» он пишет, что душа «не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них» [1, 2]. Августин понимает человеческую душу как нематериальную сущность, как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но решения этой проблемы Августин не дает. В произведении «О граде Божьем» он пишет: «Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть человек» [XXI, 10). Разделяя тело и душу человека, Августин признает превосходство человеческой души над телом. Он рассматривает душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом» [О величине души. XII, 221. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что он творит, творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только теологическое значение. «Что такое время? - спрашивал он в своей «Исповеди» и отвечал: - Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик» [XI, 14, 17]. При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, а возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, гак как не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов Августин решает, что время - это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: «В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это означает, что я измеряю периоды времени». Таким образом, Августин разрешает проблему несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидание будущих событий. Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем. Не обошел Августин и проблему соотношения веры и разума. Как и другие «отцы церкви», он превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: «верую, чтобы понимать», которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви. Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму. Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августин утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом. «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение) как некоторую истину» [Об истинной религии. XXIX, 73]. Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного декартовскому «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Конечно, зерно рационалистического подхода к познанию у Августина существует, однако отождествлять эти положения, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не вкладывал в свое положение того смысла, который вкладывал Декарт в свое «Cogito». Кроме того, это положение следует рассматривать в системе августинианства, который придавал божественному творчеству и божественному вмешательству главенствующее значение в познании. Бог у Августина выступает «отцом нашего озарения». Человек лишь пассивно воспринимает божественные идеи. Познание настоящих истин происходит посредством божественного озарения. В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха и божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не могут рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божественного предопределения. Благодать Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Всего этого не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались ее власть и авторитет. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью. Исходный пункт моральной доктрины Августина - безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, вытеснить любовь к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу», - пишет Августин в «Граде Божием» [XIV, 4]. Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большинства вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души. Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни. Неравенство, полагал он, навсегда сохранится в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом. Августин был одним из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы философии истории, сделав попытку объяснить ход истории человечества. В своей «Исповеди» он писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни «не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот духе духом настоящего времени» [III, 7, 13]. Интерес Августина к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Рима готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание истории Августином является провиденциалистским, так как власть и воля Бога распространяются им не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. В своей философии истории Августин выделял шесть периодов истории земных обществ по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые о нем забывают. Однако на земле общество состоит и из праведников и из грешников, так что царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет «великой разбойничьей организацией». Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена у него теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено проведением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы. Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство - это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество Христа, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле. Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук. Августин написал автобиографию под названием «Исповедь». Она и «О граде божием» вошли в собр. соч., изданное Минье («Patrologia latina», Париж, 1845, т. 32 – 47). На рус. языке см. «Творения Блаженного Августина, епископа Иппонийского», изд. 2-е, Киев, 1901 – 1912.
Авенариус Рихард	Авенариус Рихард Авенариус (род. 19 нояб. 1843, Париж – ум. 18 авг. 1896, Цюрих) швейцарский философ, один из главных представителей эмпириокритицизма. Основные произведения: «Критика чистого опыта» («Kritik der reinen Erfahrung», 2 Bde., 1888-1900), «Человеческое понятие о мире» (1909), «Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы» (1913). Термин «эмпириокритицизм» означает «критика опыта», что и составляет основное содержание этого философского направления, которое видит свою задачу в том, чтобы очистить опыт, выявить содержание «чистого опыта», свободного от посторонних привнесений. Такую операцию по очищению опыта совершает философия, в то время как конкретные науки постоянно накапливают знания и тем самым примешивают к опыту посторонние элементы. По мнению Авенариуса, опыт обычно смешан с некоторыми посторонними представлениями - апперцепциями: ценностными (темематологическими) и антропоморфическими. Первые представления связаны с тем, что мы характеризуем предмет как хороший, красивый и т.п., что является лишь нашей оценкой предмета, а не отражает его свойств. Ко вторым, антропоморфическим, апперцепциям относятся мифологические представления (представления о некоем «Я», живущем в нашем теле), антропатические представления (воздействие «страстей душ» на телесные движения человека), интеллектуально-формальные представления. Авенариус полагает, что опыт состоит из нейтральных элементов, которые им понимаются как ощущения. На пути очищения опыта Авенариус видит препятствие в виде интроекции, под которой он понимает процесс приписывания другим людям восприятий окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и вкладывания этих чувств и мышления в других людей. «И эта интроекция есть то, что вообще из "находящегося предо мной" делает "находящимся во мне", "первоначально находимого" "представляемое", из "составной части (реальной) среды", "составную часть (идеального) мышления", из "дерева" с его механической энергией - "явление" из той материи, из которой сотканы сны» [О предмете психологии. М., 1911. С. 22]. Таким образом, придуманный внутренний мир противополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция происходит тогда, когда мы помещаем местонахождение различных восприятий внутрь других людей, а тем самым - и в нас самих. Получается, согласно Авенариусу, удвоение мира, при котором возникает иллюзия, что, кроме мира вещей, которые непосредственно даны нам в опыте, существует еще и мир представлений, которые находятся в душе другого человека. Авенариус выступает против этого положения, считая, что борется против идеализма. Он полагал, что нельзя «удваивать мир». Он писал: «Мозг не есть ни местопребывание, ни седалище, ни производитель, ни орудие или орган, ни носитель или субстрат и т.д. мышления. Мышление не есть ни обитатель, ни повелитель, ни другая половина или его сторона и т.д., равным образом и не продукт, даже не физиологическая функция, или даже хотя бы вообще какое-либо состояние мозга». [Человеческое понятие о мире. М" 1909. С. 69.] Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает концепцию «принципиальной координации», суть которой состоит в том, что признается нерасторжимая связь познающего субъекта и среды, т.е. «без субъекта нет объекта». Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус выдвинул принцип «наименьшей меры силы». Он писал: «В случае присоединения новых впечатлений душа сообщает своим представлениям возможно меньшее изменение; или, другими словами: после новой апперцепции содержание наших представлений оказывается возможно более сходным с их содержанием до этой апперцепции... На новую апперцепцию душа затрачивает лишь ровно столько сил, сколько необходимо, а в случае множества апперцепций она отдает предпочтение той, которая совершает ту же работу с меньшей затратой силы» [Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы. СПб., 1913. С. 3].
Аверинцев Сергей Сергеевич	АВЕРИНЦЕВ Сергей Сергеевич (1937–2004) – видный отеч. литературовед, культуролог, философ, д‑р филол. н., профессор. Зав. отделением Ин‑та мировой культуры при МГУ (с 1991). Член‑корр. РАН (1987), действит. член РАЕН, член Всемирной акад. культуры (1992), почётный д‑р церковных н. Восточного ин‑та (Рим). Осн. соч.: «Греч. “лит‑ра” и ближневост. “словесность”» (1971), «Плутарх и антич. биография» (1973), «Порядок космоса и порядок истории в мировоззр. раннего средневековья» (1975), «Славянское слово и традиция эллинизма» (1976), «Поэтика ранневизант. лит‑ры» (1977), «Класс. греч. философия как явл‑е историко‑лит. ряда (1979), «Два рождения европ‑го рационализма (1989), «Морфология культуры» Освальда Шпенглера» (1991), «Христианство и культура в Европе» (1992), статьи в энцикл. «Мифы народов мира» (Гос. премия СССР по науке). В творчестве А. представлены общие морфологические параметры культуры, механизмы её динамики. Переводческая деят‑ть А. способст. введению в русскоязычный филос. оборот мн. текстов патристики, ранневизант. философии, римско‑средневековой культуры, мыслителей раннего средневековья, религиозно‑филос. лит‑ры и религ. мистической поэзии 10–12 вв., а также ряда каролингских гимнов и песен вагантов. А. сыграл значит. роль в сохранении классического стиля русск. словесности в условиях её деградации и засилья т.н. «новояза». Характеризуя творчество А., А.Ф. Лосев отмечает, что работы А. по истории позднеантичной и средневековой литературы написаны с особым интересом к противоречивой динамике перехода от античности к Средневековью, к поэтике «сдвинутого слова» как ответу на общественный сдвиг, к взаимопроникновению ближневосточных и греч. культурных традиций в эллинистическую и византийскую эпохи; каждый символ антич. и средневековой культуры рассматривается в перспективе современной духовной ориентации, постигается внутри «ситуации диалога» исследователя с его создателем; литературное слово истолковывается как человеческий «жест», а стиль — как жизненная «установка». А. акцентирует в составе гуманитарного знания момент «человеческого понимания», несводимого ни к субъективно эстетическому вчувствованию, ни к рационалистическому исчислению.
Аверроэс (Ибн Рушд)	АВЕРРОЭС (лат. от Ибн Рушд, Мухаммед) (род. 1126, Кордова – ум. 12 дек. 1198, Марокко) – ведущий араб, философ на Западе, влиятельный представитель аристотелизма, пытался связать учение Аристотеля с ислам. теологией; существует только один активный разум – божественный разум, который актуализирует потенциальный интеллект (см. Аверроизм). Он представляет философию, которая получила развитие на крайнем Западе арабского государства - на территории современной Испании и Северной Африки. Аверроэсу принадлежит также и учение о вечности сотворенного мира, монопсихизм (существует только одна, общая для всех людей разумная душа, эманация божества, которая является вечной, в то время как индивидуальные души смертны); материя, согласно Аверроэсу, – это принцип индивидуации. Наконец, у него имеется учение о двойственности истины, которое поставило под угрозу в первую очередь понятие Бога, поскольку появилась возможность решения вопроса в пользу пантеизма. Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя большое литературное наследство, прежде всего философское. Это был энциклопедически образованный человек. Прославился он в основном комментариями к сочинениям Аристотеля, которого ценил очень высоко. За это получил прозвище «комментатор». О нем говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля». Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование рассматриваемых вопросов. Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее известное - «Опровержение опровержения». Этот труд - ответ на «Опровержение философов» аль-Газали. В нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих суждений. «Философия - это спутница и молочная сестра религии,... они спутники по природе, друзья по сущности и врожденному предрасположению» Щит. по: СагадеевА.В. Ибн Рушд. М., 1973. С. 198). И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно по-разному. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным, т.е. наиболее адекватным способом. Однако это не означает, что между религией и философией существуют противоречия. Просто религия познает буквальный смысл, зафиксированный в Коране, а философия - содержащийся в нем внутренний смысл. Философия постигает истину путем аллегорического толкования священных текстов. Для Аверроэса характерен рационализм; он стремился к философскому обоснованию не всех религиозных догматов, как это свойственно Абеляру, а только общих положений, имеющих дело с отношением мира и человека. Аверроэс также рассматривал центральный для всего средневекового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно или он сотворен Богом. Согласно Аверроэсу, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию возникновения мира, Аверроэс не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог, находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыслящее само по себе мышление. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, для Аверроэса, нераздельны и образуют единство. Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Этика Аверроэса заключается в учении, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.
Авиценна (Ибн Сина)	АВИЦЕННА (лат. от Ибн Сина) (род. 980, Авшана, близ Бухары – ум. 18 июня 1037, Хамадан) – араб, врач и философ перс, происхождения, один из крупнейших средневековых ученых-энциклопедистов. Как и его учитель Фараби, пытался соединить философию Аристотеля с неоплатонизмом; его большая энциклопедическая «Книга исцеления» оказала огромное влияние на христ. Запад, и в частности на Альберта Великого и Фому Аквинского. По происхождению таджик, он жил в различных городах на территории Средней Азии и Ирана, занимая должности врача и визиря при различных правителях Востока. Написал множество трудов, главные из которых- «Книга исцеления», «Книга спасения», «Книга знания», «Книга указаний и наставлений» и др. Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания на теоретические и практические, которые называются так потому, что их предмет определяется исключительно человеческими действиями. К практическим наукам относятся этика, экономика, политика. Проблему сущности и существования Авиценна решает в духе неоплатонизма: божественное бытие, называемое Авиценной Необходимо сущим, порождает посредством эманации все многообразие конкретного мира. В отличие от Платона он рассматривает материю за пределами эманации. «Материя всегда предшествует существованию самой вещи» {Ибн Ста. Данишнамэ. М., 1957. С. 17]. Авиценна отрицал создание мира Богом и полагал, что мир существует вечно вместе с Богом. Возникновение мира обусловлено эманацией из единого, постоянно существующего Бога множества конкретных форм проявления мира. Здесь он выступал против монотеистического креационизма в различных формах. Авиценна стоит на позициях соотношения материи и формы, которые защищал Аристотель. Материя и форма не могут существовать самостоятельно, они тесно связаны между собой. При решении проблемы универсалий - одной из основных в средневековой схоластике - Авиценна, руководствуясь аристотелевским пониманием соотношения формы и материи, полагает, что универсалии существуют и в вещах, и в человеческом уме, который извлекает их из вещей, и даже до вещей, и после них. Авиценна не сомневался в возможности познать мир, придавая большое значение логике и рассматривая ее как введение к любой науке. По законам логики осуществляется и божественная деятельность, имеющая тем самым интеллектуальный характер. Однако Бог не руководствуется при этом какой-либо целью, и это означает, что развитие мира не носит фатального характера. В вопросах психологии Авиценна также идет вслед за Аристотелем и различает растительную, животную и разумную души. Особо он рассматривает человеческую душу и не отрицает ее бессмертия. Однако бессмертие он понимает не в прямом смысле, а в философском, отрицая возможность переселения душ - метемпсихоз.
Авсенев Петр Феофанович	АВСЕНЕВ Петр Феофанович, впоследствии архимандрит Феофан (род. 1810 – ум. 1852) – профессор Киевской духовной академии (1836-1850), затем настоятель посольской церкви в Риме, оказал большое влияние на Гогоцкого. Пытался объяснить «сверхъестественное» в его ближайшем соприкосновении с жизнью человека, т.е. в исключительных проявлениях психики (сомнамбулизм, ясновидение и т. д., то, что Шуберт называл «ночной стороной»). В «Записках» рассматривал место человека в ряду земных существ, степени духовного бытия, одушевление растений, животных и человека. Он выработал подробный план истории души, в котором должны были рассматриваться мировая жизнь (солнечная, лунная и земная); частные ее изменения (племенные, народные, половые), индивидуальные изменения (дарования, темперамент, характер); вопросы о происхождении души, ее возрасте и смерти, о состоянии ее после смерти. Под психологией он подразумевал науку, которая может «изъяснить являющееся нам устройство и жизнь души из ее чистого существа, дабы привести человека в истинное самопознание. Источниками психологии служат не только наблюдение, но также умозрение и Откровение. Без психологического изучения философские теории будут шатки и мечтательны». Рус. национальный характер он определяет следующим образом: характер русский есть характер универсальный, сношения с Востоком внесли в него восточный элемент, но он «питается сочувствием к Западу». Можно предположить, считает он, что рус. философия будет иметь характер преимущественно религиозный, ибо религия глубоко укоренилась в рус. духе и вошла в самое его существо. Осн. произв.: «Записки по психологии», 1869; «Общее естествословие души».
Агасси Джозеф	АГАССИ (Agassi) Джозеф (р. 1927) — израильский философ, методолог науки. Изучал теологию иудаизма (1940—1944), затем — физику, высшую математику и философию в Гебраистском ун-те Иерусалима (1946-1951). Ученик К. Поппера. Преподавал в Станфорде, Лондонской школе экономики, ун-тах Гонконга и Бостона. В последние годы — проф. философии в Йоркском (Канада) и Тель-Авивском (Израиль) ун-тах. С позиций критического рационализма А. критикует кумулятивистскую и конвенционалистскую концепции развития науки. Считает одним из признаков научности гипотетический характер знаний. В дополнение к демаркации между научным и ненаучным знанием вводит принцип демаркации между наукой и технологией, во взаимодействии которых усматривает источник их самостоятельного развития. У А. философия науки Поппера получает социологическое измерение. Он заостряет свое внимание на поведении ученых, декларируя автономию ученого относительно науки, требует учета филос. политических и экономических проблем, характерных для той общественной среды, в которую погружена наука. Если ученый занимается актуальными проблемами, то он не может отстать от развития науки, даже если придерживается консервативных взглядов. А. придает большое значение политической составляющей филос. деятельности. Он рассматривает критический рационализм как основу толерантности, демократического устройства общества и либеральных ценностей. Значительное место в работах А. отведено критике идейных противников попперовской теории «открытого общества». Истина рассматривается им в первую очередь как моральная ценность, и в этом смысле противостояние рационализм — иррационализм рассматривается как противостояние демократии и варварства (или диктатуры). Наука в движении // Структура и развитие науки. М., 1978; Towards an Historiography of Science. Dordrecht, 1963; Faraday as a natural Philosopher. Chicago; London, 1971; Towards a Rational Philosophical Anthropology Dordrecht, 1977; Science and Society: Studies in the Sociology of Science. Dordrecht; Boston; London, 1981; Technology: Philosophical and Social Aspects. Dordrecht; Boston; London, 1985.
Агригола Рудольф	АГРИКОЛА (Agricola) Рудольф (род. 23 авг. 1443, Бафло, близ Гронингена – ум. 27 окт. 1485, Гейдельберг) – нем. гуманист. Известен своей острой критикой схоластики, а также тем, что дал образец нового, духовного стиля гуманизма, благодаря чему оказал большое влияние на последующих гуманистов, и в особенности на Меланхтона. Работы Агриколы вышли в свет в 1539 в Кёльне (2 тт., изд. Алардуса).
Адам Смит	Адам Смит (1723-1790) – известный шотландский экономист и философ, основоположник классической школы политэкономии. Его наиболее известными работами являются: научная работа «Теория нравственных чувств» (1759) и книга «Исследование о природе и причинах богатства народов» (1776). Родился Адам Смит в маленьком городе Керколди (округ Файф, Шотландия) в семье таможенного работника. Дата его рождения достоверно не известна. Многие ученые придерживаются мнения, что Смит был рожден и крещен 5 июня 1723 года. Отец Смита умер еще до его рождения. Учился Адам в местной школе, где получил хорошее образование. С раннего детства он был окружен книгами, которые очень любил читать, и проявлял большой интерес к умственным занятиям. Смит обучался философии в университете в Глазго с 14 лет, где получил диплом магистра и стипендию для дальнейшего обучения. Спустя три года поступил в колледж в Оксфорде, который окончил в 1746 году. С 1748 года в Эдинбурге Адам при поддержке лорда Кэймса начал читать студентам лекции по литературе, экономике, праву и другим предметам. В 1750 году в жизни Смита состоялась важная встреча с Дэвидом Юмом, который разделял его взгляды в философии, религии, политике и экономике. Их совместные труды сыграли значимую роль в период Шотландского просвещения. В 1751 Смит был профессором логики в Глазго. Там он читал лекции по риторике, политэкономии, праву. На материалах своих лекций им была написана и опубликована научная книга «Теория нравственных чувств»(1759), которая стала одной из самых известных его работ. В этой книге Смит раскрыл этические стандарты поведения, поддерживающие стабильность в обществе, а также описал подход к морально-этическому равенству среди людей. Начиная с 1764 года Адам Смит окончил преподавательскую деятельность в Университете Глазго. На два года он отправился во Францию сопровождать приемного сына герцога Баклю в заграничной поездке. За эту работу Смиту хорошо платили, он продолжал работать над своей книгой и мог не возвращаться в Глазго. В 1776 году в Лондоне Смит закончил работу над книгой «Исследование о природе и причинах богатства народов», начатую еще во Франции. Именно эта работа принесла Адаму Смиту мировую славу. В ней автор подвергает анализу идею экономической свободы, освобождения экономики от влияния государства, которое препятствует ее нормальному развитию. Эта книга считается главной основой экономического образования и по сей день. Адам Смит переехал в Эдинбург в 1778 году, где получил должность таможенного комиссара. Серьезное отношение к работе не оставляло времени на научную деятельность, но все же Смит делал наброски своей третьей книги, которую так и не удалось дописать. Перед смертью он велел сжечь все рукописи. Умер великий экономист 17 июля 1790 года в Эдинбурге от болезни кишечника.
Аделард из Бата	АДЕЛАРД ИЗ БАТА (Adelhard of Bath) (род. ок. 1090, Бат, близ Бристоля – ум. после 1160) – англ, схоласт. Пытался примирить позиции Платона и Аристотеля; учил, что общее совпадает с единичным и все зависит от интереса познающего – воспринимает он в вещах особенное или общее. Им написана работа «De eodem et diverse».
Адлер Альфред	АДЛЕР (Adler) Альфред (род. 7 февр. 1870, Вена – ум. 30 мая 1937, Аберден) австр. психиатр, основатель индивидуальной психологии. Главным источником мотивации считал стремление к превосходству при решении тех человеческих проблем, которые целиком и полностью носят общественный характер. Решение проблем зависит от силы воздействующего коллективного чувства.
Адлер Макс	АДЛЕР (Adler) Макс (род. 15 янв. 1873, Вена – ум. 28 июня 1937, там же) австр. социолог. Наиболее последовательной формой социологии, которую он рассматривал как науку о причинности, Адлер считал марксизм. В теоретико-познавательном отношении пытался критически обосновать ее с помощью размышлений Канта о методе. Наряду с др. работами написал также: «Kausalitдt und Teleologie im Streite um die Wissenschaft», 1904; «Marx als Denker», 1918; «Das Soziologische in Kants Erkenntniskritik», 1925.
Адорно Теодор	АДОРНО (Adorno) Теодор (род. 11 сент. 1903, Франкфурт-на-Майне – ум. 6 авг. 1969, Фисп, Швейцария) – нем. философ и социолог, музыковед. Представитель Франкфуртской школы. Адорно, один из самых сложных мыслителей XX века, родился в богатой семье Визенгрунд во Франкфурте-на-Майне. В возрасте 21 года защитил докторскую диссертацию по феноменологии Гуссерля, с 1949 – профессор Франкфуртского ун-та. Исходя из предпосылки о неизбежности упадка первичной философии (prima philosophia) и иррациональности рекультивирования исторически отживших идеологий, занимался проблемами критического осмысливания современной культуры и общества. Он проявлял незаурядные способности в музыке, которые ему передала, вместе с именем Адорно, его мать, бывшая оперная певица, по происхождению корсиканка. Адорно интенсивно изучал технику игры на фортепьяно в кружке, образованном в Вене вокруг Арнольда Шенберга, создателя атональной музыки. Но его интерес к теоретическим социальным вопросам никогда не ослабевал, и он стал сотрудничать с Франкфуртским институтом социальных исследований, в особенности после назначения его друга Хоркхаймера директором этого института. В этот период в Институте начала складываться так называемая Франкфуртская школа, занимавшая позиции неомарксизма. Для Адорно этого времени также были характерны марксистские взгляды, сформировавшиеся в основном под влиянием работы Д.Лукача «История классового сознания» (1923), в которой разрабатывалось ключевое понятие «овеществление», означавшее процесс превращения социальных отношений в качества вещей. Это как раз то, что Маркс называл «товарным фетишизмом» и что впоследствии стало краеугольным камнем всего творчества Адорно. В одной из своих первых работ он писал, что социально-критическая функция музыки состоит в ее отказе представлять, быть эквивалентом чего-нибудь, даже выражать политическую борьбу в капиталистическом обществе. Придать музыке большее значение означает, по его мнению, овеществить ее, совершить над нею харакири. В 1933 г. Адорно эмигрировал в Англию, а затем в Америку, где и работал в Нью-Йорке во вновь созданном Хоркхаймером Институте социальных исследований и в его журнале. В 1941 г. он переезжает в Калифорнию, где в то время находились многие выдающиеся деятели, изгнанные или уехавшие из Германии, в том числе Томас Манн, который использовал музыкальные знания Адорно при написании романа «Доктор Фаустус». Под влиянием «Кризиса европейских наук» Гуссерля Адорно совместно с Хоркхаймером создал труд «Диалектика просвещения» (1947), в котором развивал идею, что «свет разума» (выражение Ф.Бэкона) современного общества внезапно погас перед критикой своей собственной структуры, став таким образом новой и опасной мифологией, подчиняя мир тоталитарному технологическому господству. В этой работе авторы показали, что процесс овеществления стандартизирует продукты культуры, вырабатывает у людей стереотипные реакции и клише в области мышления. Хотя здесь и критиковался марксовский техноцентризм, усвоенный им у Маркса «товарный фетишизм» доводился до философских и научных обобщений. Вместе с Хоркхаймером Адорно был создан труд «Авторитарная личность» (1950), в котором дан философский, социологический и психоаналитический анализ различных типов личности в зависимости от склонности принять или не принять авторитарный тип руководства. В это время Адорно уже вернулся в Германию, участвовал в восстановлении Института социальных исследований, преподавал в Университете во Франкфурте. На конференции Германского социологического общества в 1961 г. Адорно организовал «диспут о позитивизме». На этом диспуте один из активных критиков позитивизма Карл Поппер утверждал, что процесс познания происходит путем отбрасывания принятых теорий как несовместимых с фактами и выдвижения новых теорий, способных объяснить эти факты. В свою очередь Адорно отвергал этот «критический рационализм» Поппера, рассматривая эту концепцию как вариант позитивизма, так как несовместимость теорий с «фактами» была, по его мнению, необходимым выражением объективной антагонистической социальной реальности и именно последняя, а не изолированные Теории, должна быть критикуема и ниспровергнута. Адорно полагал, что это как раз и создает основы «критической теории общества», которая была заложена еще в 1930-х годах Хоркхаймером и теперь называлась «Франкфуртской школой». В 1966 г. Адорно публикует «Негативную диалектику», в которой дает развернутое изложение своих взглядов на характер диалектического развития общества и философии. В обществе, по его мнению, господствует негативность, которая является отрицанием как определенной системы понятий, так и реальности. Диалектика Гегеля и Маркса, с точки зрения Адорно, недостаточно негативна, так как результатом отрицания отрицания у них является позитивность. Негативная диалектика для Адорно - это «логика распада», которая приводит к всеобщему разрушению и гибели, при этом она должна обратиться и против себя самой. Методологическая роль «негативной диалектики» состоит в разработанной Ддорно критике культуры. По его мнению, в том или ином типе философского мышления бессознательно зашифровывается социально-историческая действительность, и эти шифры социального находят свое выражение в произведениях тех или иных мыслителей и писателей, которые представляют, по его мнению, ложную идеологию. Критически рассматривая роль разума в общественном развитии и политические проблемы современности - тоталитаризм, антисемитизм и др.,- Адорно полагает, что деятельность разума приводит к уничтожению самого себя. Поэтому, по его мнению, лишь искусство может обнаружить в себе «второе мышление», способное противостоять технической рациональности. Искусство в лице писателей, подобно Прусту, Валери, Кафке, Беккету, Седину, художников, подобно Кандинскому, Клее, музыкантов, подобно Д.Веберну, способно путем изобретения новых форм сказать «нет» миру потребления. В 1949 г. Адорно публикует «Философию новой музыки», в которой, защищая новую венскую школу в лице Д.Шенберга, Д. Берга, развивает на примере музыки свои идеи негативной диалектики. Задача искусства, по Адорно, состоит в отрицании позитивного утверждения. Отрицание всего приводит в конце концов к отрицанию смысла, в частности в искусстве - к театру абсурда С.Беккета. Адорно писал: «Я изучал философию и музыку. Вместо того, чтобы выбирать между ними, меня всю жизнь не покидало ощущение, что там и там я занимался поисками одного и того же». Осн. труды: «Kierkegaard. Konstruktion des Дstetischen», 1933; «Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschдdigten Leben», 1951; «Zur Metaphysik der Erkenntnistheorie», 1956; «Eingriffe. Neue kritische Modelle», 1963; «Negative Dialektik», 1966.
Айдукёвич Казимеж	АЙДУКЁВИЧ (Ajdukiewicz) Казимеж (1890—1963) — пол. философ, один из наиболее выдающихся представителей львовско-варшавской школы в логике. Изучал философию во Львове (1908—1912) под руководством К. Твардовского, затем в Геттингене, где слушал лекции Д. Гильберта и Э. Гуссерля. Проф. Львовского, Познаньского и Варшавского ун-тов. Интересы А. концентрировались гл.обр. вокруг логики, эпистемологии, семантики, философии языка и философии науки. Предложил интерпретацию традиционной логики в логике предикатов, показав, что для этого необходимо постулировать существование по меньшей мере трех предметов. Уточнил ряд математических понятий, в их числе понятие доказательства и понятие логического следования. В 1930-е гг. А. занимался гл.обр. философией языка и эпистемологией. В теории языка, развивая идею С. Лесьневского, разработал теорию синтаксических категорий, введя специальные квазиарифметические обозначения для описания синтаксических зависимостей выражений языка. В эпистемологии выдвинул концепцию, названную радикальным конвенционализмом. Она являлась радикализацией взглядов фр. конвенционалистов, прежде всего А. Пуанкаре и П. Дюэма. Согласно традиционному конвенционализму, основополагающие принципы естественных наук принимаются на основе конвенций. А. распространил этот подход на предложения наблюдения. Радикальный конвенционализм опирался на определенную теорию значения, согласно которой значения выражений диктуют правила принятия высказываний. Эти правила могут быть аксиоматическими, дедуктивными или эмпирическими. Совокупностью значений данного языка определяется его понятийный аппарат. Если допустить, что язык науки удовлетворяет определенным формальным условиям, напр., не содержит изолированных частей, то можно показать, что два понятийных аппарата являются либо тождественными, либо взаимонепереводимыми. Из этого вытекает, что если имеет место конфликт между высказыванием и наблюдением, его можно разрешить путем изменения понятийного аппарата. Коротко говоря: образ мира зависит от понятийного аппарата. В более поздний период А. отказался от радикального конвенционализма в пользу крайнего эмпиризма в духе Дж.С. Милля. А. внес вклад и в семантическую эпистемологию. Используя результаты формальной семантики, он подверг резкой критике эпистемологический идеализм, указав, что во всех его видах это течение смешивает высказывания о переживаниях и высказывания о вещах. В философии науки А. наметил программу прагматической методологии, т.е. методологии, исследующей не столько деятельность ученых, сколько продукты такой деятельности. С этой т.зр. разрабатывал общую теорию рассуждений, и в особенности ненадежных (недедуктивных) рассуждений. Jezyk i poznanie. Warszawa, 1960 — 1964. Т. 1—2 (подборка на англ. яз.: The Scientific World-Perspective. Dordrecht, 1978); Logika pragmatyczna. Warszawa, 1965 (англ. изд.: Dordrecht, 1974). The Heritage of Kazimierz Ajdukiewicz / Eds. V. Sinisi, J. Wolenski. Amsterdam, 1994.
Айер Альфред Джулиус	АЙЕР (Ауег) Альфред Джулс (род. 29 окт. 1910, Лондон – ум. 27 июня 1989, там же) – англ, философ и логик, представитель неопозитивизма. Проф. Лондонского (1946-1959) и Оксфордского (1959—1978) ун-тов. В своем творчестве попытался соединить основные принципы логического позитивизма с идеями британских эмпиристов и аналитиков. В работе «Язык, истина и логика» (1936) выступает блестящим пропагандистом идей Венского кружка в англоязычном мире. Главное внимание А. уделяет корректной формулировке принципа верификации, который трактует как критерий осмысленности высказываний. К числу высказываний, наделенных значением, А. относит эмпирические высказывания, носящие гипотетический характер, и аналитические, выражающие необходимые априорные истины, и прежде всего истины логики и математики. Из разряда осмысленных исключаются предложения метафизики и теологии, а также ценностные высказывания этики и эстетики, выражающие, по мнению А., наше эмоциональное отношение к разного рода вещам. Назначение философии — анализ, понимаемый А. как критически-аналитическая деятельность по прояснению смысла терминов и предложений. Существо позиции А. выражает феноменалистический анализ знания, предполагающий перевод предложений о материальных объектах в предложения о чувственных данных. Защита феноменализма в лингвистическом духе продолжена А. и в работе «Основания эмпирического знания» (1940), где он частично пересматривает и более сдержанно формулирует свои взгляды о верификации и природе аналитических истин. Аналитические высказывания уже не трактуются как «правила языка», однако их необходимый характер признается следствием принятия определенного набора правил. В дальнейшем интерес А. смещается к исследованию оснований достоверного знания и к поиску ответов на скептические возражения. Не отказываясь в принципе от «языка чувственных данных». А. уже не склонен видеть в предложениях, фиксирующих непосредственный опыт, не подверженные пересмотру окончательные верификаторы. Никакая совокупность утверждений о чувственных данных не может быть эквивалентной утверждению о физическом объекте, однако, считает А., понятие физического объекта построено таким образом, что чувственный опыт может служить подтверждением для предложений о физических объектах. Признавая возможность ошибки в любых высказываниях (о чувственных восприятиях, физических вещах, прошлом, чужих сознаниях и т.д.), А. считает, что мы можем быть уверенными в истинности высказываемых нами утверждений, если они имеют под собой хорошую индуктивную основу. В своих поздних работах А. отходит от феноменализма и квалифицирует свою позицию как «усовершенствованный реализм». Осн. труды: «Language, truth and logic», 1936; «The foundations of empirical knowledge», 1940; «Thinking and meaning», 1947; «The problem of knowledge», 1956; «Philosophy and language», 1960; «The origins of pragmatism», 1968; «The central questions of philosophy», 1973; «Philosophy in the 20th century», 1982.
Айн Рэнд	Айн Рэнд (1905–1982) — знаменитая писательница и философ, которая родилась в Российской Империи, а затем переехала в Америку. Написала два романа, которые стали бестселлерами: «Атлант расправил плечи» и «Источник». В Америке ещё известна как сценарист и драматург, потому как работала с кинокомпаниями. Создала новую философскую систему, которую назвала объективизмом. Начиная изучать краткую биографию Айн Рэнд, необходимо отметить, что настоящее её имя было совсем другим: Алиса Розенбаум. Она родилась в Санкт-Петербурге 20 января (2 февраля) 1905 года в семье стоматологов и была самой старшей из трёх дочерей. Девочка с самого раннего детства (примерно с 4 лет) уже демонстрировала успехи: она умела читать и писать. С детства она также писала небольшие зарисовки и рассказы. Девочка училась в гимназии, затем в школе в Евпатории, куда семье пришлось переехать после Октябрськой революции. А в 1921 году она поступила в университет на факультет, где был уклон сразу на несколько наук. Первый печатный труд девушки вышел в 1925 году. Он назывался «Пола Негри» и описывал карьеру известной киноактрисы. В этом же 1925 году Алиса получила визу и отправилась в Америку. В России у неё остались родители, которые позже погибли при блокаде Ленинграда, а также сёстры. Уже тогда девушка мечтала о карьере писательницы. Она быстро устроилась в Голливуд и начала работать там статистом. К тому моменту у неё уже было готово 4 сценария на руках, но они не смогли заинтересовать продюсеров. Чуть позже компания, в которой она работала, обанкротилась, и Айн Рэнд пришлось искать новую. До 1932 года девушка перебивалась временными заработками: была то официанткой, то продавщицей, то костюмершей. Но затем полоса неудач прошла, когда она смогла продать сценарий под названием «Красная пешка». Ей заплатили 1500 долларов. Именно благодаря получению этой большой суммы она смогла оставить временные заработки и сосредоточить внимание на литературном творчестве. Айн Рэнд, биография которой состоит из взлётов и падений, уже на первом году проживания в Америке написала свой первый труд на английском языке. Рассказ не был опубликован вплоть до 1984 года, хотя и был написан в 1926 году. В 1936 году писательница издала свой первый роман, который назывался «Мы живые». Она вложила в него свою душу и воспоминания о трудных годах жизни. Однако роман не получил признания. В 1943 году на суд читателей выходит труд «Источник», а затем, в 1957 году, — ещё одно крупное произведение, которое писательница назвала «Атлант расправил плечи». Роман сразу стал бестселлером, хотя получил много негативных отзывов критиков. Интересным фактом является то, что после издания этих романов Айн Рэнд начала писать книги по философии. Из-под её пера выходили такие произведения как «Капитализм: неизвестный идеал», написанное в 1966 году, «Философия: кому она необходима», изданное в 1982 году, и другие. Кроме того, писательница начала читать лекции в институтах. Студенты, да и всё общество в целом, запомнили её не только как создательницу романов, но и как автора такого направления в философии, как объективизм. Замужем писательница была один раз. В 1929 году она связала себя узами брака с актёром Френком О’Коннором, с которым прожила более 50 лет. Айн Рэнд скончалась 6 марта 1982 года от сердечной недостаточности. Несмотря на любовь обывателей и популярность, роман «Атлант расправил плечи» не очень принимался американскими критиками, которые до сих считают Айн Рэнд чужачкой. Однако по её произведениям поставлено 10 фильмов, хотя на родине, в России, о ней мало кто знает.
Алан Лилльский	АЛАН ЛИЛЛЬСКИЙ (лат. Alanus ab Insulis), Алэн де Лилль (род. 1120, Лилль – ум. 1203, Сито) – фр. теолог, философ и поэт; «универсальный доктор» (doctor universalis). Преподавал в Париже (ок. 1157—1170) и Монпелье (ок. 1171-1185); боролся с ересью катаров. В старости, став цистерцианцем, удалился в Сито. Дал набросок строго дедуктивной системы согласно математико-аксиоматическому методу и издал в форме поучительной поэмы («Antiklaudianus») энциклопедию всеобщих теологических и нетеологических знаний своего времени. Согласно А.Л., поскольку в борьбе с религиозными воззрениями, отрицающими доводы Откровения, бессмысленно обращаться к авторитету Писания и святых Отцов, для защиты католического учения следует прибегать к доводам разума. Теология поэтому должна по возможности строиться как совокупность высказываний, дедуктивно выводимых из самоочевидных посылок, т.е. приближаясь к модели, представленной в геометрии. «У авторитета, — писал А.Л., — нос из воска, и его можно повернуть в любом направлении, а потому следует подкрепить его разумными доводами». Так, «Правила священной теологии» А.Л. представляют собой цепь из 134 аксиом с комментариями, которые, начинаясь с определения понятия «единица», описывают процесс перехода от единичности Бога к множественности мира и логически приводят к постулатам, относящимся к богословской проблематике. Среди них определение: «Бог есть умопостигаемая сфера, центр которой везде, а окружность нигде». Перу А.Л. принадлежат также две аллегорические поэмы, сквозной темой которых является тема Природы как посредницы между Творцом и творением, поддерживающей установленный в мире порядок. Это «Плач Природы», диалог, осуждающий тех, кто, греша, нарушает и извращает естественные законы; и «Анти-клавдиан», эпопея, рассказывающая о победе добродетелей над пороками путем сотворения Богом и Природой (с помощью богословия и свободных искусств) совершенного человека, после чего в мире воцаряется новый золотой век. Плач Природы (отрывки) / Пер. и предисл. М.Л. Гаспарова // Памятники средневековой латинской литературы X— XII веков. М., 1972; Opera. Paris, 1855. Baumgartner M. Die Philosophie des Alanus de Insulis. Minister, 1896; Raynoudde Lage G. Alain de Lille. Poete du XII siecle. Paris, 1952; D'Alverny M.-T. Alain de Lille. Textes inedits: avec une introduction sur vie et ses oeuvres. Paris, 1965.
Алан Уотс	Алан Уотс – британский философ, известный своей популяризацией учения дзен-буддизма и переводами трудов по восточной философии. Алан Уотс родился в семье, принадлежавшей к среднему классу. Отец его работал в лондонском представительстве компании “Michelin”, производящей автомобильные шины, мать была домохозяйкой. Значительный толчок к развитию религиозных взглядов мальчика дала верующая семья его матери. Учился Алан в Королевской школе г. Кентербери. В подростковом возрасте, мальчик отправляется во Францию с богатым эпикурейцем Френсисом Крошоу. Буддистские верования Крошоу оказывают сильное влияние на мировоззрение Алана. Вернувшись на родину, Уотс становится членом Лондонской буддистской ложи, основанной теософами и действовавшей под руководством адвоката Крисмаса Хамфриса. В 1931 г. Уотс назначается секретарём этой организации. По окончании средней школы, Уотс трудится маляром, а позже устраивается на работу в банк. В это же время, он усердно изучает философию, историю, психологию, психиатрию и восточную мудрость. Он общается с такими выдающимися авторами работ по духовному развитию, как Николай Рерих, доктор Сарвепалли Радхакришнан, а также теософами – как, например, Алиса Бейли. В 1936 г. Уотс посещает Всемирный конгресс по вопросам веры, проходивший в Лондонском университете. Именно там он впервые услышит о Д. Т. Судзуки – именитым последователем учения дзен-буддизма – с которым впоследствии встретится лично. Уотс также изучает фундаментальные теории и терминологию основных направлений философии Индии и Восточной Азии. В 1936 г. Уотс издаёт свою первую книгу, «Дух Дзен», на написание которой его вдохновили труды Судзуки. Через два года, в 1938 г., Уотс перебирается в Америку. В Нью-Йорке он бросает учение дзен-буддизма, поскольку его не устраивает подход учителя к трактовке данной философии. Чтобы найти профессиональное применение накопленным философским знаниям, он поступает в Евангелическую теологическую семинарию в Эванстоне, штат Иллинойс, где изучает христианское священное писание, теологию и историю церкви. Защитив диссертацию, Уотс получает степень магистра теологии. Впоследствии эта диссертация будет издана под названием «Созерцание духа: учение о необходимости мистической религии». В 1951 г. Уотс переезжает в Калифорнию, чтобы войти в штат Американской академии исследований Азии в Сан-Франциско. Несколько лет Уотс будет членом руководящего состава академии. Во время своего пребывания в учебном заведении он изучает китайское письмо и осваивает приёмы китайской каллиграфии. Однако преподавательский пост Уотс вскоре оставляет, и уходит в свободное плавание, которое в 1953 г. начинает с того, что составляет программы передач для “Pacific Radio” на радиостанции “KPFA” в г. Беркли. В 1957 г. Уотс издаёт свой самый известный труд, «Путь Дзен», в котором рассуждает на тему экспликации философских проблем на разных этапах развития истории. В это же время Уотс едет в Европу, где знакомится с известным психиатром Карлом Юнгом. По возвращении в Америку, под влиянием этой встречи, он начинает принимать галлюциногенные наркотические препараты. Свои работы в этот период Уотс пишет на языке современной науки и психологии, отыскивая точки соприкосновения между мистическими явлениями и теориями материальности Вселенной, выдвинутыми физиками XX столетия. Во время проведения своих исследований, Уотс встречается со многими выдающимися умами, деятелями мира искусства и учителями своего времени. В своей книге «Дао: путь воды» он объявляет себя последователем учения дзен по духу. В своём цикле аудио-лекций «Мы все сошли с ума» Уотс детально рассуждает о воспитании детей, искусстве, кухнях мира, образовании, законодательстве и свободе, а также об архитектуре и разделении полов. Расхождения его взглядов с общепринятым пониманием института брака и традиционных ценностей американского общества ярко проявляются в его классических суждениях о любовных отношениях в книге «Божественное безумие». Основные работы: «Дух Дзен» (1936 г.), «Западный человек и наследие Азии» (1937 г.), «Значение счастья» (1940 г.), «Путь Дзен» (1957 г.), «Психотерапия на востоке и западе» (1961 г.), «Космическая радость просветления: приключения в мире самосознания» (1962 г.) Свою первую жену, Элеанору Эверетт, Уотс встречает в 1936 г., а в апреле 1938 г. пара играет свадьбу. В семье родилось двое детей. Брак продержался одиннадцать лет. В 1950 г. он женится на Дороти ДеВитт, от союза с которой у него появится пятеро детей. На своих лекциях в Нью-Йорке Уотс знакомится со своей третьей женой, Мэри Джейн Йейтс Кинг, брак с которой будет заключён в 1964 г. 16 ноября 1973 г., в собственном доме на горе Тамалпаис, Алан Уотс скончался от сердечной недостаточности. Сегодня, в Сейбрукском университете существует курс лекций по философии Уотса. В этом же университете создана академическая кафедра Уотса.
Александер Сэмюэл	АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Сэмюэл (род. 6 янв. 1859, Сидней, Австралия ум. 13 сент. 1938, Манчестер, Англия) – англ, метафизик. Родился в Австралии, переехал в Англию в 1877. Профессор университета в Манчестере (1893-1923). Его учение (главное произв. «Space, Time and Deity») восходит к философским взглядам Спинозы, Юма и Спенсера и соприкасается с философией Бергсона. Александер является представителем монистического актуализма в рамках натуралистической метафизики. Понятие пространственно-временных отношений занимает у него то же место, что и понятие абсолютного в идеализме, но в основе первых лежит материя, из которой формируется все сущее. Действительность состоит из пространственно-временных точек, общность которых порождает вещи с их категориями и качествами (emergent evolution). Бог есть мир в движении к своему совершенству. Один из авторов теории «эмерджентной эволюции». Основные работы: «Моральный порядок и прогресс» (1889), «Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной» (1909), «Ощущения и образы» (1910), «Основание реализма» (1914), «Пространство, Время и Божество» (в четырех книгах, 1920), «Несколько разъяснений» (1921), «Красота и другие формы ценности» (1933), «Историчность вещей» (1936) и др. Пафосом творчества Александера было «дать ясное описание» мира, в котором мы живем, передвигаемся и мыслим. В статье «Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной» Александер подверг критике философский идеализм, особенно в лице Канта. Согласно Александеру, «коперниканская революция» Канта, поместившая субъект в фокус системы эмпирической реальности и познания, по сути явила собой «птолемеевскую контрреволюцию»: дух превратился в центр действительности. Дух же, по мнению Александера, - лишь наиболее развитая часть Вселенной, выступающая одним из свойств вещей. Утверждая собственный «новый реализм», Александер писал: «Реализм избегает антропоморфизма; помещает человека и сознание на подобающие им места в мире конечных вещей; с одной стороны, лишает физические вещи окраски, которую им придало суетное или самонадеянное сознание; с другой стороны, устанавливает их границы с сознаниями, исходя из меры их собственного существования». Для подобного реализма присущ натурализм, трактующий человека как лишь одну из конечных вещей (а не как господина универсума). Стремясь преодолеть присущие натурализму установки на «обеднение» и «обесценивание» сознания, Александер использовал идею «эмерджентной эволюции», восходящую к Дж.Г. Льюису («Проблемы жизни и сознание» - 1875) и впоследствии эволюционистски интерпретированную Ч.Л. Морганом («Инстинкт и опыт» - 1912). В соответствии с моделью «эмерджентной эволюции» Александера, материя, как и жизнь, как и психика – «эмерджентно» («внезапно», «скачкообразно») возникли из «пространства-времени» А. Эйнштейна – Г. Минковского. Эта эволюция, по Александеру, инициируется и направляется неким идеальным импульсом – «низусом» (лат. nisus, т.е. порыв - термин, встречавшийся уже у Лейбница и Гегеля), устремленным к новому. Согласно Александеру, «многие удовлетворяются, сказав, что это /возникновение нового/ есть дело Божества. Я не использую этого языка, ибо считаю его ненаучным, но соглашаюсь с его духом». («Вселенная, по Александеру, насквозь исторична, она - сцена движения».) Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, породила, по Александеру, не только вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, «ангелов», но и самого Бога. Онтология Алеександеру элиминирует из «объема» «эмерджентной эволюции» все содержательные наполнения: в «сухом остатке» у Александера обнаруживается лишь «нераздельные» «пространство-время». (По мысли Александера, «не будет преувеличением сказать, что решение всех жизненно важных проблем философии зависит от решения вопроса о сущности пространства и времени и, конкретнее, об их соотношении друг с другом».) Вещи, по мнению Александера, начинаются в пространстве и времени и всегда остаются «конфигурациями» пространства и времени. Анализу «категорий» как всепроникающих и вездесущих свойств вещей, как определений первичного материала - пространства-времени, Александер посвятил вторую часть («О категориях») книги «Пространство, Время и Божество». Категории как признаки пространства-времени, остающиеся постоянными при всяких изменениях, - субстанция, взаимодействие, тождество, количество, целое, часть, универсальность, отношение и т.д. - Александер обозначал как «тот серый или нейтральный по цвету холст, на котором вышиты яркие цвета Вселенной». По Александеру, нет «конкретных сущих» и «универсалий» - всякое сущее есть «индивидуальное», т.е. сразу «конкретное» и «универсалия». Оно является «конкретным сущим», поскольку отлично от других вещей с таким же «общим планом строения», и «универсальным», ибо один и тот же план строения повторяется повсюду либо как строение того же самого конечного сущего (катящийся мраморный шарик сохраняет свою форму), либо как строение разных конечных сущих (все мраморные шарики одинаково устроены). Проясняя в третьей части («Порядок и проблемы эмпирического существования») книги «Пространство, Время и Божество» вопрос о «соотношении» эмпирических качеств вещей с лежащими в их основании движениями, Александер выходит на актуальнейшую проблему философии 20 века об отношении сознания и тела. Последнее отношение, по мнению Александера, состоит в том, что тот самый процесс, который воспринимается изнутри, или «переживается» как ментальный процесс, может быть созерцаем как нервный процесс. Физиологические процессы определенного уровня сложности суть акты сознания. Сознание есть новое качество, «объяснения» процесса возникновения новых качеств у нас нет - по Александеру, он «просто имеет место». (По мысли Александера, «живое тело является также физическим и химическим... Но новое качество жизни, которым оно обладает, не химично, не механично, но есть нечто новое. Так, части живого тела имеют цвет, но жизнь не окрашена; они материальны, но жизнь не материальна; материально лишь тело, которое живет».) Выяснение последовательности и количества стадий генерирования новых качеств - удел естествознания; философ-метафизик же удовлетворяется общим пониманием «уровня существования». Реальность у Александера распадается на множество уровней, каждый из них обусловлен непосредственно ему предшествующим, может быть выражен в его терминах, но не может быть на его основе «предсказанным». Функции же «познающего» (не обязательно человека) иерархизированы так: «наслаждение» собою; «созерцание» низших уровней действительности; «осведомленность» о вещах, однопорядковых с ним. «Познающий» более низкого ранга может у Александера лишь «предощутить» природу более высокого. Пространство-время, по мнению Александеру, постижимы лишь посредством априорной интуиции, выступающей основой и условием всякого ощущения; без нее невозможен никакой опыт. Одновременно, по схеме Александера, интуиция эмпирична, ибо, ничего не привнося в опыт, она лишь раскрывает его содержание. Обусловлено это тем, что пространство-время и его главные свойства первичны по отношению к сознанию. С точки зрения Александера, избыточная субъективизация релятивизма, порожденного теорией относительности, неверна: «... метафизически позиция релятивиста есть позиция солипсиста, или, скорее, тот же вопрос ставится, как в солипсистской теории познания». Материальность постигается у Александера посредством чувства сопротивления, не предоставляющего людям конкретной информации о действительности, но при этом однозначно утверждающего нас в материальном аспекте последней. По Александеру, такое положение вещей лежит «по ту сторону» каких бы то ни было объясняющих реконструкций: «...существование возникших качеств, описанных таким образом, есть нечто такое, что должно быть принято с «естественным благочестием» исследователя... Оно не допускает объяснения». По сути, идеалистически интерпретируя теорию относительности, Александер утверждал, что «пространство-время есть система движений, и могли бы назвать пространство-время движением... Точки-моменты должны рассматриваться не как физические электроны, но как метафизические элементы... Они действительны, но, если простительно явное противоречие, они - идеальные действительности». («Точки-моменты» у Александера суть конечные единицы пространства-времени.) Общий ключ к пониманию философского мировоззрения Александера правомерно усматривать в его трактовке Бога как цели и недосягаемого предела «эмерджентной эволюции», Бога как «бесконечного мира с его стремлением к божеству». («Бог, с точки зрения Александера, это целый мир, обладающий качеством божественности. Целый мир является «телом» такого существа, а «божественность» его душой».) Александер не допускал придания Божественного статуса пространству-времени, пусть даже бесконечному и творящему. Последнему, по его убеждению, поклоняться невозможно и немыслимо. Философия может установить, что Бог как особая метафизическая сущность не существует. Но, полагал Александер, философия призвана вести к Божеству, а не в обратном направлении. «Я верю, - писал Александер, - что теистическая концепция Бога в конечном счете требуется фактами природы». Согласно Александеру, «философия, которая оставляет одну часть человеческого опыта в подвешенном состоянии, не найдя для нее места в мире истины, вызывает серьезные подозрения».
Александер Франц Габриэл	АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Франц Габриэл (род. 22 янв. 1891, Будапешт – ум. 8 марта 1964, Палм-Спрингс, Калифорния, США) – амер. врач и психоаналитик; «отец психосоматической медицины"; профессор Чикагского ун-та (с 1930), директор Ин-та психоанализа (1932 – 1956). Его первая книга «Psychoanalyse der Gesamtpersonlichkeit» (1927), в которой нашла развитие психоаналитическая теория супер-эго, получила признание Зигмунда Фрейда. Вместе с Уильямом Хили занимался психоаналитическим изучением правонарушений, результатом чего стала их совместная работа «Roots of crime» (1935). Изучал эмоциональные нарушения и психосоматические заболевания, выявлял зависимость различных нарушений от специфических неосознанных конфликтов. Его собственные взгляды в определенной мере независимы от Фрейда, поскольку он видел осн. причину неврозов скорее в нарушениях межличностных отношений, чем в сексуальных отклонениях. Др. труды: «Fundamentals of psychoanalysis», 1948; «Western mind in transition: An eyewitness story», 1960.
Александр Афродизийский	АЛЕКСАНДР АФРОДИЗИЙСКИЙ (198-211 жил в Афинах) – древнегреч. философ, принадлежал к школе перипатетиков; знаменитый комментатор учения Аристотеля, прозванный «экзегетом», т.е. «толкователем». Считал, что дух божий может вселяться в человеческую душу, но отрицал личное бессмертие. В эпоху Возрождения «александристами» назывались те из последователей Аристотеля, которые, подобно Александру Афродизийскому, оспаривали бессмертие; главой их был Помпонацци. Глава перипатетической школы в Афинах ок. 198—209. Был первым в ряду антич. комментаторов, чьи тексты сохранились, и последним, кто толковал Аристотеля «с помощью Аристотеля», без привлечения неоплатонического словаря. Позднеантичные комментаторы, признавая авторитет А.А., часто ссылались на него просто как на «комментатора» (подобно тому как Аристотеля называли просто «философом», не упоминая имени). Тексты А.А. можно разделить на две основные группы — комментарии и трактаты. Изданы сохранившиеся комментарии к «Метафизике», «Первой Аналитике» (кн. I), «Топике», «О чувственном восприятии», «Метеорологике»; комментарий к «Опровержению софистов» неаутентичен. Подлинными считаются трактаты: «О душе», «О судьбе», «О смешении и росте», а также сборники отдельных рассуждений «Апории и решения» и «Этические проблемы». В трактатах А.А. много внимания уделяет полемике: в «О судьбе» выступает в защиту свободы воли против стоического фатализма, в «О смешении и росте» критикует учение стоиков о всецелом смешении. В своих сочинениях А.А. часто представляет перипатетическую т.зр. на вопросы, самим Аристотелем не обсуждавшиеся (ср. трактовку судьбы в смысле «природы» в трактате «О судьбе»). Трактат «О душе» издан вместе с дополнительной книгой, традиционно приписываемой А.А. Из тематически неоднородных рассуждений, собранных здесь, наиболее важна интерпретация аристотелевского учения об уме, согласно которой ум понимается трояко: 1) материальный, или потенциальный; 2) способный мыслить; 3) творческий, или деятельный, или «приходящий извне» — этот третий ум отождествлен А.А. с Божественным Умом из «Метафизики» и резко отграничивается от первых двух умов, относящихся к человеческому мышлению. Дальнейшая судьба сочинений А.А. связана в первую очередь с традицией комментирования Аристотеля в неоплатонизме и на араб. Востоке. Благодаря переводам на араб. язык А.А. оказался самым значимым посредником между Аристотелем и его араб. экзегетами. В эпоху Возрождения интерес к А.А. был велик у представителей т.н. падуанской школы. О смешении и росте // Философия природы в античности и в средние века. М., 2000; Commentaria in Aristotelem Graeca. Berlin, 1883-1891. Vol. 1-3. Солопова М.А. Александр Афродисийский и его трактат «О смешении» в контексте комментаторской традиции аристотелизма // Философия природы в античности и в Средние века. М., 2000; Sharpies R. W. Alexander of Aphrodisias: Scholos-ticism and Innovation // Aufstieg und Niedergang der Roemischen Welt. Berlin; New York, 1987.
Александр Гэльсский	АЛЕКСАНДР ГЭЛЬССКИЙ (лат. Alexander Halensis) (род. между 11701180, Гэльс, Глостер – ум. 21 авг. 1245, Париж) – первый крупный англ, схоласт, принадлежал к ордену францисканцев. Известен своим динамико-реалистическим учением об идеях. Его главное соч. «Summa theologica», изданное по указу папы после его смерти, содействовало более углубленному, по сравнению с прежним, доказательству бытия Бога в духе Аристотеля и Августина.
Алишер Навои	Алишер Навои (1441–1501) — тюркский поэт, мыслитель, суфий, государственный деятель. Свои произведения писал на двух языках: персидском (фарси) и тюркском. Вошёл в историю как основоположник литературы многих тюркоязычных народов. Алишер Навои, биография которого характеризует его как талантливого поэта и мудрого визиря, оставил большой след в культуре Центральной Азии. Низомиддин Мир Алишер появился на свет 9 февраля 1441 года в Герате — столице Хорасана (территория современных Узбекистана и Ирана). Происхождение Алишера до сих пор вызывает споры у историков: по одной версии, он был потомком уйгурских бахши (сказителей), по другой — принадлежал к монгольскому племени барласов. Отец Алишера занимал привилегированное положение в обществе. При дворе Тимуридов он служил чиновником и слыл очень образованным человеком. Впрочем, все мужчины в роду Алишера были просвещёнными людьми: один дядя был поэтом, другой — каллиграфом и музыкантом, двоюродный брат также был поэтом. Неудивительно, что Алишер с ранних лет испытывал большой интерес к поэзии, а в возрасте 15 лет уже писал превосходные стихи на двух языках: персидском и своём родном языке — староузбекском. В 1466–1469 годах Алишер проходил обучение в медресе Мешхеда и Самарканда, где изучал философию, логику, математику и прочие науки. По окончании образования юноша вернулся в Герат, где к тому времени на хорасанский престол взошёл его лучший друг детства — Хусейн Байкара. Султан Хусейн назначил друга визирем, а в 1472 году даровал ему титул эмира. Правитель Хорасана был просвещённым человеком и стремился поддерживать науку и культуру в своём государстве. При поддержке султана Алишер на своём посту стремился обогатить культурную жизнь Герата. Его усилиями было организовано сообщество поэтов, историков, музыкантов, художников, каллиграфов. Он организовал строительство множества мечетей, мостов, мавзолеев, водоёмов. При Алишере произошёл расцвет зодчества хорасанского государства. Стали активно развиваться местные ремесла: ковроделие, ткачество, ювелирное и гончарное искусства. За короткий промежуток времени Герат стал процветающим культурно-ремесленным центром Востока. В краткой биографии Алишера Навои важно отметить, что он был очень милосердным человеком и регулярно занимался благотворительностью: устраивал беднякам обеды, раздавал одежду. Алишер в равной степени хорошо владел двумя языками. Интересный факт: под псевдонимом Навои («мелодичный») он писал на тюркском языке, а под псевдонимом Фани («бренный») — на персидском. Алишер Навои был весьма плодотворным автором и за всю жизнь создал 3000 газелей — лирических стихотворений, объединённых в поэтические сборники — диваны. Кроме того, на счету Алишера немало научных и философских трудов, которые в дальнейшем были переведены на многие языки, в том числе и на русский язык. Самым знаменитым произведением Алишера Навои стала «Хамса» — собрание, состоящее из 5 поэм: «Смятение праведных», «Лейли и Меджнун», «Фархад и Ширин», «Семь планет», «Стена Искандера». Все произведения написаны в разное время и посвящены различным темам, от феодального произвола до переживаний двух влюблённых. Итогом всей жизни поэта стал диван «Сокровищница мысли», состоящий из 4 циклов. Каждый из них соответствовал определённому периоду жизни: «Чудеса детства», «Редкость юности», «Диковины средних лет» и «Назидания старости». В биографии для детей стоит отметить, что этот литературный труд стал источником большого числа афоризмов, крылатых выражений и цитат. Алишер Навои был глубоко религиозным, набожным человеком. Он принадлежал к суфийскому ордену Накшбандия и добровольно принял аскезу — отказ от семейной жизни. У тюркского поэта никогда не было ни жены, ни детей. Скончался Алишер Навои 3 января 1501 года в полном одиночестве, ослабев от долгой болезни. Перед смертью он отказался от мирской суеты и жил отшельником.
Алкуин Флакк Альбин	АЛКУИН (Alcuin) Флакк Альбин (род. ок. 735, Нортумберленд – ум. 19 мая 804, Тур) – учитель и друг Карла Великого; аббат церкви св. Мартина (с 769). В '801 основал школу, которая благодаря его стараниям стала центром науки. На базе учения о душе Августина и Кассидора написал очерк по психологии «De animae ratione ad Eulaliam Virginem» (изд. Минье, 1851, «Patrologia Latina», т. 101).
Альберт Великий	АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (лат. Albertus Magnus) (род. ок. 1193, Лауинген-на-Донау, Швабия – ум. 15 нояб. 1280, Кёльн) – нем. философ и теолог, граф Альберт фон Болыптедт, носил почетное звание «doctor universalis»; обладал обширнейшими знаниями; стал известен благодаря критическому образу мысли, но не создал своей собственной системы. Образование получил в Италии. Преподавал в Париже (1245—1248) и Кёльне (1248—1252); учитель Фомы Аквинского. Доминиканец, провинциал Ордена доминиканцев в Германии (1254-1257), епископ Регенсбурга (1260-1262). Канонизирован римско-католической церковью в 1931. Основные труды: «Сумма о тварях», «Об интеллекте и интеллигибельном», «О душе», «О единстве разума против Аверроэса», «Метафизика», «Сумма теологии» и др. Его популярность нашла отражение в самых различных легендах. С точки зрения содержания философии Альберт Великий брал себе за образец философию Аристотеля и был первым крупным христ. аристотеликом в средние века. Поклонник универсальной энциклопедии иранца Авиценны. Альбертом Великим написаны комментарии и «Парафразы» к Аристотелю. Способствовал развитию науки, резко отграничив ее от теологии, считая методом научного исследования наблюдение, т.е. любовное проникновение в живое целое мироздания; результатом его наблюдений была двухтомная работа по зоологии, многие его труды по естествознанию утеряны. Космос он понимал как наполненную силами совокупность форм и развивал учение о реальной целостности. Познание, согласно Альберту Великому, совершается только благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления, ибо разум сводится к чувствам и неотделим от них, т.е. от осуществляющегося в них единого процесса; следовательно, вообще нельзя противопоставлять душу и тело. Мораль возникает не из рассудка, она имеет основу в совести. Важнейшее место в онтологической структуре реальности занимает у А.В. бытие, являющееся первым сотворенным сущим (ens), а следовательно, и основой всех сотворенных вещей, композиция каждой из которых образована из «того, что есть» вещь, т.е. ее сущности, и отличного от сущности «бытия, которым является» вещь. Бытие, т.о., метафизически предшествует конкретизирующим и ограничивающим его определениям, благодаря которым просто бытие (esse simpliciter) становится бытием чего-либо (aliquid esse). Бытие является и предельным основанием всякого умопостижения, будучи простейшим понятием, на знании которого останавливается абстрагирующий интеллект. Всему сотворенному присуща также причастность определенной форме, соединенной или же несоединенной (как у чистых интеллигенций, т.е. ангелов) с материей. В рамках своей антропологии А.В. утверждает, что в то время как сущностно душа есть чисто духовная субстанция, чья интеллектуальная деятельность не зависима от телесных органов, операционально она функционирует как форма тела человека, определяющая его видовое отличие и придающая ему жизнь. Придерживаясь аристотелевского различения деятельного и возможностного интеллектов, А.В. критикует теорию универсального деятельного разума Ибн Сины (Авиценны), корректируя ее так, что упомянутый разум отождествляется им с Богом, чей свет разумения сообщается индивидуальным деятельным разумам отдельных людей. Он также выступает против учения Аверроэса (Ибн Рушда) о едином, вечном и общем для всех интеллекте. В научных трудах А.В. представлены практически все возможные в то время области естествознания: зоология, ботаника, минералогия и т.д.; он прославился и как натуралист, проводивший собственные эмпирические исследования, сопровождавшиеся большой систематизаторской работой. О растениях // Агрикультура в памятниках Западного средневековья. М.; Л., 1936; Operaomnia. Paris, 1890—1899. Т. 1-38; Opera omnia. Munster. 1951—... Т. 1—40. Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280—1980. Mayence, 1980; Albertus Magnus. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung. Berlin; New York, 1981; Libera A. de. Albert le Grand et la philosophie (A la Recherche de la verite). Paris, 1990.
Аль-Кинди	Аль-Кинди Аль-Кинди (800-ок. 879) - первый крупный арабоязычный философ, которого называли «философом арабов». Аль-Кинди хорошо изучил достижения предшествующей науки и древнегреческой философии - труды Птолемея, Евклида, Аристотеля и др. Он писал: «Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила... Истиной никого нельзя унизить - наоборот, истина облагораживает всякого» [Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 59]. Был близок к мутазилитам. Написал более 200 произведений, в частности «О первой философии», «Книгу о пяти сущностях». С начала VII в. на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. Параллельно со схоластикой в V-XVI веках развивается и арабская философия, прошедшая по сравнению с развитием западноевропейской схоластики совсем другой путь. Аль-Кинди - крупнейший представитель этой арабской философии. Тесно связывая философию с естественно-научными знаниями, аль-Кинди был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он следует за Аристотелем и в учении о материи и форме, но при этом подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: «Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется» [Там же. С. 110]. Аль-Кинди - мусульманский философ, он даже привлекает аристотелизм для обоснования и объяснения существования «единственного Аллаха, великого и всемогущего» и для разъяснения того, что Аллах- «действующая и целевая причина всего» [Там же. С. 55]. Он приписывает Аллаху обладание божественным знанием, которого не может достичь философия. Коран для аль-Кинди - вершина божественного откровения.
Альтузий Иоанн	АЛЬТУЗИЙ (Althusius) Иоанн (род. 1557, Диденгаузен, Вестфалия – ум. 1638, Эмден) – нем. философ права. С 1586 профессор Херборнского ун-та; с 1604 – адвокат. Развивал учение о том, что люди могут объединяться в зависимости от побуждений и потребностей, результатом чего может быть договор. Народ – это «тело, представляющее собой сожительство индивидов» (лат. corpus symbioticum); он имеет все суверенные права также и по отношению к зависящему от его воли правительству; правительство, по Альтузию, должно осуществлять в первую очередь административную деятельность в государстве, являющемся «универсальным общественным объединением» (лат. universalis publica consociatio), наряду с которым, однако, существуют и осуществляют свои жизненно необходимые права семья, сословие, муниципалитет, провинция и проч. Задача политики – осуществление естественного нравственного закона и воли божией. Осн. работа «Politica», 1603.
Альтюссер Луи	АЛЬТЮССЕР (Althusser) Луи (1918-1990) — фр. философ-марксист. Испытывал влияние структурализма и неорационализма. В своих работах исследует проблемы общественного развития, истории философии, диалектики, гносеологии, соотношения науки, идеологии и философии, теории и практики. В работах 1960-х гг. («За Маркса», «Читать Капитал» (в соавт.) и др.), принесших А. широкую известность, он выражает обеспокоенность наличием во фр. марксизме теоретической пустоты, отсутствием теоретической традиции, недооценкой роли теории вообще и филос. теории в особенности. А. ставит цель способствовать оживлению интереса к философии как области фундаментальных исследований, необходимых не только для общественных и гуманитарных наук, но и для естествознания, поскольку философия является своеобразной «совестью науки», а также уберечь философию от опасности превращения ее в служанку политики, сведения ее к комментариям текущей политики. В рамках поставленных задач А. выступает против наметившегося крена фр. марксизма в проблематику человека и гуманизма, считая, что это противоречит и сути марксизма, и творческой эволюции К. Маркса. Он отмечает, что на начальном этапе Маркс действительно опирался на «философию человека», которая служила ему теоретическим фундаментом. Однако с 1845 Маркс порывает с прежней концепцией и переходит на строго научные позиции, направляя все свое внимание на изучение структуры общества, способа производства, общественных отношений и т.д. Между «молодым» и «зрелым» Марксом произошел «эпистемологический разрыв», в результате которого было создано новое учение об обществе, исходя из которого Маркс критически оценивает гуманизм. Все это, как полагает А., дает основание считать, что марксизм есть «теоретический антигуманизм». А. утверждает, что понятие гуманизма является не научным, а идеологическим, за ним нет к.-л. реальности, оно не играет познавательную роль. Не отрицая практическую важность гуманизма как идеологии, А. выступает за радикальное отделение науки и теории от идеологии. Он ратует за построение «чистой» теории, свободной от всякого эмпиризма и прагматизма. Для достижения этого он фактически противопоставляет теорию и практику и выдвигает понятие «теоретической практики», у которой имеется свой собственный объект и которая производит свой собственный продукт — знание. Марксистская философия выступает при этом как «теория теоретической практики», т.е. как метатеория и метанаука, разрабатывающая методологию научной деятельности. В стремлении очистить марксистскую философию от гуманизма, А. подчеркивает антисубъектную направленность своей концепции и в духе структурализма определяет историю как «процесс без субъекта». В работах 1970-х гг. («Элементы самокритики» (1974), «Позиции» (1976) и др.) А. вносит коррективы в свою концепцию, признает, что допускал «теорицистский уклон» и увлечение структуралистской терминологией. Вместе с тем он продолжает развивать свое понимание философии и ее связей с политикой, разрабатывать проблемы структуры общества, соотношения науки и идеологии. Pour Marx. Paris, 1965; Lire le «Capital» (encollaboration). Paris, 1965; Elements d'autocritique. Paris, 1974; Positions. Paris, 1976. Грецкий М.М. Марксистская философия в современной Франции. М., 1984.
Аль-Фараби	Аль-Фараби (870-950) - выдающийся представитель восточного аристотелизма, продолжатель дела аль-Кинди. Родился в г. Фарабе (ныне на территории Казахстана). Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище «Второй учитель» (первый - это сам Аристотель). О его энциклопедичности свидетельствуют названия трудов: «Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова «интеллект», «О том, что должно предшествовать изучению философии», «Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» и др. Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатонистской концепции эманации - умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр. Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не способно дать постижение сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный. Аль-Фараби развил учение о «добродетельном городе», во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Руководствуясь этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за Платоном. Он полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания. Аль-Фараби придерживался организматического взгляда на общество, которое он отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. «Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной» {Аль-Фараби. Философские трактаты. М., 1970. С. 305]. Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями: здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.
Альфред Сарашельский	АЛЬФРЕД САРАШЕЛЬСКИЙ (Alfredus Anglicus) (род. ок. 1175, Гэлл – ум. 1245) – англ, схоласт. Учился в Париже. В своей философии объединил платоновские и аристотелевские идеи, понимая душу, с одной стороны, как нечто телесно-разумное, с другой – как энтелехию (см. Энтелехия) тела (согласно Аристотелю); сердце, с его точки зрения, является обиталищем души.
Амальрик из Бена	АМАЛЬРИК (Амори – Amaury) из Бена (близ Шартра) (ум. ок. 1206, Париж) – франц. мистик. Пантеистическое учение Амальрика, сохранившееся гл. о. благодаря работам его противника Жерсона, было разработано его последователями (амальриканами) в этическое учение, согласно которому добро и зло неотделимы друг от друга, ибо они исходят от Бога. Воскресение и Страшный суд являются выдумками. Собор 1210 в Париже и Латеранский 1215 осудили учение Амальрика, отвергавшего церковные постановления. Последователи его были приговорены к сожжению. Прах самого ученого было приказано вырыть и сжечь.
Амвросий Майландский	АМВРОСИЙ МАЙЛАНДСКИЙ (Ambrosius de Mailand) (род. 340, вероятно, Трир – ум. 4 апр. 397, Майланд) – учитель деркви; наместник в Италии. С 375 – священник, вел борьбу с арианами и получил известность благодаря написанному им под влиянием Цицерона соч. «De officiis ministrorum» (386), в котором восхвалял христ. этику, провозглашавшую в качестве цели существования потустороннюю жизнь. Под «Амвросианским хвалебным песнопением» понимают приписываемое Амвросию церковное песнопение «Те deum laudamus».
Амелий Гентилиан	АМЕЛИЙ (Amelius) Гентилиан из Этрурии (сер. 3 в.), ученик Плотина, первый из его постоянных слушателей. До Плотина учился у стоика Лисимаха, возможно, последователя Нумения Апамейского; во всяком случае восторженным почитателем последнего был сам А., собравший и выучивший наизусть почти все сочинения Нумения; в 269 А., покинув Плотина, отправился в Апамею. Сделанные А. записи плотиновских лекций составили около 100 книг; против обвинявших Плотина в заимствованиях у Нумения А. написал «Об отличии учения Плотина от учения Нумения»; в Афины Лонгину А. отправил письмо-трактат «О характере Плотиновой философии»; разъясняя Порфирию учение Плотина о том, что вне ума нет умопостигаемого, А. написал кн. «О недоумениях Порфирия», а в связи с полемикой кружка Плотина против гностиков — 40 книг против гностика Зостриана. А., вероятно, принадлежали комментарии к платоновским «Государству», «Тимею», «Пармениду» и «Филебу» и рассуждение о справедливости у Платона. А. отличался от Плотина склонностью к схематизации и к расчленению основных филос. понятий (особенно к трихотомиям). Так, А. признавал три ума (см.: Нус): собственно ум, второй ум — умопостигаемое первого и третий ум — умопостигаемое второго, отождествляя их с тремя демиургами, тремя царями Платона, которые в «Тимее» определены как сущий, обладающий и зрящий и соотнесены с Фанетом, Ураном и Кроном орфиков. Признавая единую мировую душу, А. приписывал ей функции, соответствующие определенным числам: монадически душа охватывает внутрикосмических богов, как диада и триада — демонов, как тетрада (2 в квадрате) и эннеада (3 в квадрате) — человеческую жизнь, как октада (2 в кубе) и эйкосигептада (3 в кубе) — доходит до низших пределов мира и с помощью «нечета» и «чета» всему придает совершенство. А. как толкователь Платона нашел продолжателя в Феодоре Азинском, а критика — в Ямвлихе. Порфирий отмечает религиозность А. Вероятно, как и Нумений, А. был увлечен вост. вероучениями; согласно Евсевию, А. сочувственно ссылался на учение о Логосе в начале «Евангелия от Иоанна» и сопоставлял его с Душою Мира платонической традиции. Amelii Neoplatonici Fragmenta. Athen, 1956; Idem. Amelius von Etrurien. Sein Leben und seine Philosophie. Beitrag zur Geschichte des Neoplatonismus. Athen, 1956. Dorrie H. Une exegese neoplatonicienne du Prologue de l'Evangile selon St. Jean (Amelius chez Eusebe, Prep. ev. II. 19, 1—4) / Epektasis. Melanges Patristiques offerts au Card. Jean Danielou, 1912; Idem. Platonica Minora. Munchen, 1976.
Аммоний Саккас	АММОНИЙ САККАС (Ammonios Sakkas) (жил в 175-242 в Александрии) легендарный родоначальник неоплатонизма; учитель Плотина и Оригена.
Ампер Андре Мари	АМПЕР (Ampere) Андре Мари (род. 22 янв. 1775, Лион – ум. 10 апр. 1836, Марсель) – франц. физик и математик. Построил первую теорию магнетизма. В своем соч. «Essai sur la philosophic des sciences» – (1834-1843) делил науки на космологические и ноологические.
Амьель Анри Фредерик	АМЬЕЛЬ (Amiels) Анри Фредерик (род. 27 сент. 1821, Женева – ум. 11 марта 1881, там же) – франц. философ. Принадлежал к франц. школе философии жизни конца 19 в., являлся представителем «экстатического» витализма в его христ.-мистической форме.
Анаксагор из Клазомен	АНАКСАГОР из Клазомен (ок. 500-428 до н.э.) – древнегреч. философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы. происходил из Клазомен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах он был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях он пришел к выводу, что Солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор бьи обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Жил затем в Лампсакосе. Многообразие тел в природе он сводит к различным неизменным, неисчислимо многим и бесконечно малым элементам действительного мира («семена вещей», «гомеомерии»), которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Мировой «ум» (греч. «нус») – тончайшее и легчайшее вещество – приводит их в движение и упорядочивает: неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются – так возникают вещи. При этом ум заключен в материи, в которой он творит; однако не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым» (греч. amykton, лат. immissibile). Этот взгляд имеет большое значение для схоластики. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается. Познано может быть только неодинаковое и противоречивое. Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые он называл гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из «подобочастных» частиц-семян, что выражается в двух постулатах: «все во всем», «из всего - все». Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии были попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.
Анаксимандр из Милета	АНАКСИМАНДР из Милета (ок. 611-545 до н.э.) – ионийский натурфилософ, ученик и исследователь Фалеса. Его соч. Он первый поставил вопрос о «начале» всего сущего и определил это начало как принцип, апейрон. Апейрон (греч. apeiron – неопределенное) – это первовещество, бесконечность природы, нечто «божественное»; из него путем выделения возникают различные вещества. Полагают, что он был товарищем и родственником Фалеса. Ему приписывают авторство трактата «О природе», в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не «воду», не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно, - апейрон. Это первовещество, апейрон, с давних пор и именуется «первоначалом» Анаксимандра. Апейрон, «беспредельное», порождает противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а из этих противоположностей образуются вещи. Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из алейрона. Теофраст пишет: «Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в беспредельном заключается всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил, что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех» [МаковельскийА.О. Досократики. Ч. 1. Казань, 1914. С. 381]. Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное, Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна. Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.
Анаксимен	Анаксимен (ок. 588 - ок. 525 до н.э.) - древнегреческий философ, представитель Милетской школы. В отличие от двух других ее представителей - Фалеса и Анаксимандра - Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух. Воздух у Анаксимена - это самая бескачественная из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть, которая не имеет цвета и обычных телесных качеств. При этом воздух - это качественное первоначало, хотя во многом и являющееся образом всеобщей стихийности, наполненным обобщенно-абстрактным, философским содержанием. Из воздуха, согласно Анаксимену, благодаря разрежению возникает огонь, благодаря сгущению - ветер, облака, вода, земля и камни. На принципе параллелизма микрокосма и макрокосма основан выбор Анаксименом воздуха в качестве космогонического первопринципа и актуальной жизненной основы космоса: «подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Постулирование «сгущения» и «разрежения» единой праматерии предполагало шаг к разработке первых учений о качественных изменениях в мире. «Воздух» Анаксимена - не просто обычный воздух. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. «Подобно тому, как душа, - говорит он, - будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир». В этих словах выражается идея пантеизма, в соответствии с которым Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего. Космологические взгляды Анаксимена состоят в утверждении, что Земля плоская и подобно Солнцу и планетам парит в воздухе. Земля неподвижна, а Солнце и планеты движутся под воздействием космического ветра. Анаксимен уделяет большое внимание метеорологическим явлениям - дождю, граду, снегу и т.д., пытаясь объяснить эти явления различными причинами на основе присутствия воздуха. Даже возникновение богов Анаксимен объяснял из воздуха.
Аничков Дмитрий Сергеевич	АНИЧКОВ Дмитрий Сергеевич (род. 1733 – ум. 1788) – рус. просветитель, философ. После окончания семинарии Троицкой Лавры и Московского ун-та был профессором логики, метафизики и математики этого ун-та. Автор философских трудов «Слово о том, что мир сей есть ясное доказательство премудрости Божией и что в нем ничего не бывает по случаю» (1767), «Рассуждения из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания» (1769), «Слово о свойствах познания человеческого и средствах, предохраняющих ум смертного от различных заблуждений» (1770), «Annotationes in logicam metaphysicam et cosmologiam» (1782), «Слово о разных способах, теснейший союз души с телом изъясняющих» (1783) и др. Существующие религиозные верования считал порождением невежества, страха и богатого воображения древних людей, которые не могли объяснить многие явления природы и все непонятное приписывали сверхъестественным силам. Долгое время служили учебниками для учащихся его «Арифметика», «Алгебра», «Геометрия» и «Теоретическая и прикладная тригонометрия».
Ансельм Кентерберийский	АНСЕЛЬМ (Anselm) Кентерберийский (род. 1033, Аоста, Пьемонт – ум. 21 апр. 1109, Кентербери) – видный теолог-схоласт и философ; с 1093 – архиепископ Кентерберийский. В споре об универсалиях выступал на стороне реалистов, учил, что в общих понятиях дается сущность вещей. В теологии пытался дать рациональное объяснение догматам веры в духе выдвинутого им положения: Credo, ut intelligum (я верю, чтобы познать). Покоящаяся в самой себе, подлинная истина тождественна Богу. Познание истинного есть проявление истины. Ему принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога. Соч.: «Proslogium» (содержит онтологическое доказательство); «Cur deus homo?» («Почему Бог стал человеком?»). Им написаны трактаты «Монолог» (1076), «Прибавление к рассуждениям» (1077-1078), «Диалог о грамматике», «Почему Бог является человеком» (1094-1098) и др. Еще при жизни Ансельма называли «вторым Августином» за его авторитет как мыслителя. Основную проблему христианской философии - соотношение веры и разума - Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера - предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Таким образом разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами. С помощью рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а также такие догматы церкви, как идея творения мира из ничего, бессмертие и свобода души и другие вероисповедные формулы. Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. Это положение было сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики, в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи - это производное от общего. На позициях крайнего реализма стоял Эриугена, развивший пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а также Августин. Позиция Августина была дальше разработана Ансельмом. Реализм понятий - необходимая часть всей христианской философии и теологии, с его помощью религия обосновывала основные вероисповедные догматы христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог быть перенесен на все человечество только потому, что в Адаме заключалась сущностная общность человеческого рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о существовании божественной сущности, которая одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына, Бога-святого духа. Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, постольку Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие «Бог». Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство бытия Бога называется онтологическим; оно было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом, так как идея некоторого существа, которое имеет свои предикаты как совершенные, не может быть идеей существа, у которого одним из атрибутов является существование. Против онтологического доказательства бытия Бога выступал один из современников Ансельма - монах Гуанило, который показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Антиох Аскалонский	АНТИОХ АСКАЛОНСКИЙ (Antiochos) (ок. 130/120 -вскоре после 69 до н.э.) — философ-платоник, организовавший в Афинах свою школу, называвшуюся Древней Академией, как сообщает в «Бруте» Цицерон, слушавший А.А. в 79. Учителя А.А. — стоики Мнесарх и Дардан, хотя мы не можем сказать, принадлежал ли когда-нибудь А.А. формально к стоической школе. Глава Академии Филон из Ларисы отрицал «неортодоксальность» академического скепсиса и стремился показать единство Академии, тогда как А.А., полемизируя с ним, подчеркивал необходимость вернуться к искаженному скептиками, начиная с Аркесилая, учению Древней Академии. К ней, помимо Платона, Спевсиппа. Ксенократа и Полемона, А.А. относил Аристотеля и Теофраста. Около 87—84 до н.э. А.А. — в Александрии, где знакомится с Лукуллом. Среди знаменитых учеников А.А. — помимо Цицерона и Лукулла — Варрон. Написал «Канонику»; Плутарх упоминает его соч. «О богах»: Цицерон говорит о некоем сочинении А.А., где утверждалось, что стоики и перипатетики едины на деле и расходятся только на словах. О др. сочинениях А.А. сведений нет. Его учение (при практически полном отсутствии греч. источников), восстанавливаемое по Цицерону, обнаруживает явные стоические и перипатетические черты. Физика. Как и у стоиков, по А.А. есть два начала — активное и пассивное, сила и материя, из которых образуется тело и качество; одни качества начальные и простые, другие — вторичные и составные; начальные качества, или первопричины, суть огонь и воздух (активные) и вода и земля (пассивные): из них составляются все виды одушевленных существ и неодушевленных предметов; из «пятого элемента» (аристотелевского эфира) образуются разумные души и звезды; сила, активное начало, есть душа мира (платоновская), ум, мудрость, бог и промысл, который проявляется как необходимость и случай. Учение о критерии и диалектика. Критерий истины имеет начало в ощущениях, но все же это не само ощущение, а то из постигнутого им, чего не может поколебать разум; но сам разум есть «источник чувств» и чувство, от природы имеющее способность обращаться к тому, что приводит его в движение; в конечном счете, по уточнению Зенона, критерием является «постигающее представление»; понятия, этимологии, суждения, определения, доказательства и правильные умозаключения составляют диалектику, подобием которой является риторика, используемая для убеждения. Этика. Хотя стоики создали искусственную терминологию, по существу их этическое учение то же, что и у всех «древних». Высшим благом для людей является жизнь в согласии с природой (т.зр. стоиков, восходящая в Спевсиппу и Полемону, чьим учеником был Зенон), под каковой разумеется человеческая природа. Природа вложила в нас стремление к самосохранению, дала нам непосредственную приспособленность к своей собственной природе, но природа дает только указания для нравственной жизни, некие «семена» знания: человек должен совершенствовать себя сам. При этом нельзя забывать, что человек есть некое единство духовной и телесной природы, и хотя в нем есть безусловно лучшее — его добродетель, это лучшее нельзя мыслить без чувственности и плотской жизни. Поэтому А.А. наряду с душевными благами (или добродетелями: умом, памятью, понятливостью и др. не зависящими от свободной воли человека; мудростью, воздержностью, мужеством и справедливостью, которые развиваются только при сознательном участии человека) признает и внешние, или телесные, блага (здоровье, красота, друзья, богатство): первых довольно для счастливой жизни, но вместе со вторыми они ведут к жизни счастливейшей. При всем своем эклектизме А.А. сумел дать принципиально новую ориентацию самого типа философствования: оно теперь немыслимо без оглядки на «древних», на авторитеты, между которыми и с которыми необходимо установить согласие. Эта ориентация постепенно стала главной в платонизме, все более ориентированном на толкование текстов основателя школы. Luck G. Der Akademiker Antiochus. Berni; Stuttgart, 1953. Metre H.J. Philon von Larissa und Antiochos von Askalon // Lustrum 28-29, 1986-1987. Lueder A. Die philosophische Personligheit des Antiochos von Askalon Gottingen, 1940; Dillon J. The middle Platonists. London, 1977; Glucker J. Antiochus and the Late Academy. Gottingen, 1978; Barnes J. Antiochus of Ascalon // Philosophia togata. Essays on Philosophy and Roman Society. Oxford, 1989; Gorier W. Antiochos aus Askalon Grundriss der Geschichte der Philosophie. Basel, 1994. Bd 4: Die Hellemstische Philosophie.
Антисфен	АНТИСФЕН (Antisthenes) (род. ок. 444 – ум. 368 до Р. X., Афины) – греч. философ, основатель 'кинической философской школы (см. Киники), ученик софиста Горгия; как и последний, отрицал возможность какого-либо противоречия; позднее стал учеником Сократа, концепции которого распространял; противник учения Платона об идеях. Учение Антисфена было преимущественно практического направления; он требовал отказа от потребностей (см. Автаркия), воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Отрицал традиционную религию и традиционное государство. Мудрец – это не гражданин какого-либо определенного государства, а гражданин всего мира.
Антифон	АНТИФОН (Antifon) (5 в. до н.э.) — др.-греч. философ-софист. Занимался астрономией, метеорологией. В области математики А. пытался решить задачу на квадратуру круга, однако допустил столько ошибок, что в древности сложилась поговорка — «ошибка А.». Сочинения А. — «Истина», «О согласии» — не сохранились. Для А. веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать вопреки своей природе: «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]», поэтому «человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы». Предписания законов — результат соглашения людей, а не возникшие сами собой порождения природы, веления же природы — самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей между собой. А. — родоначальник договорной теории происхождения гос-ва. Рабство — общественное установление, противоречащее природе: «По природе мы во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины, ведь всех людей нужды от природы одинаковы, мы все [одинаково] дышим воздухом через рот и едим мы все [одинаково] при помощи рук».
Апель Карл Отто	АПЕЛЬ (Apel) Карл Отто (р. 1922) — нем. философ. Окончил Боннский ун-т в 1950. В 1962 — проф. ун-та в Киле, с 1969 — в Саарбрюкене, с 1972 — проф. философии в ун-те Франкфурта-на-Майне (с 1990 — почетный проф.). Испытал влияние М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна и Ч.С. Пирса. Связывает переворот в философии 20 в. с перемещением трансцендентального в сферу языка, что ведет к переходу от одинокого картезианского Я к интерсубъективности, создаваемой коммуникативным сообществом. Ответом на этот «лингвистический переворот» должна стать трансцендентальная прагматика: вместо гипостазирования абстрактного субъекта или сознания (как у И. Канта), А., опираясь на Витгенштейна и Хайдеггера, предлагает другое априори — изначальную интерсубъективность сознания, невозможность соблюдения правил игры (философствования) в одиночку, которая открывает человеку смысл его бытия в мире. Первым уровнем интерсубъективности является предструктура понимания, телесное априори — досознательная понятность бытия-в-мире. Над ним надстраивается языковое априори, укорененное в неустранимости языка — этой «артикулированности мироощущения», — из работы сознания. Наконец, третьим элементом трансцендентальной прагматики является априори коммуникативного сообщества: с усвоением прагматических пресуппозиций и норм общения индивидуальное сознание становится интерсубъективностью. Нормы коммуникативного сообщества являются основой морального поведения и наук об обществе. Отказываясь от поиска метафизических оснований этики, А. предлагает исходить из реально действующих в повседневной жизни коммуникативных правил. Стремясь доказать универсальность последних, утверждает, что этическая рациональность лежит в основе всех др. форм рациональности: каузальной (наука), технологической (целенаправленное действие), герменевтической (понимание). Опора на коммуникативную «этику дискурса» позволяет, согласно А., преодолеть ложное противопоставление наук о природе и наук о духе, рационализма и иррационализма. Die Idee der Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico. Bonn, 1963; Transformation der Philosophie. Frankfurt am Main, 1973. Bd 1—2; Die «Erklaren-Verstehen»-Kontroverse in transzendental-pragmatischer Sicht. Frankfurt am Main, 1979; Normative Begrundung der Kritischer Theorie durch Rekurs auf lebenswehliche Sittlichkeit? Frankfurt am Main, 1989. Reese-Schafer W. K.O. Apel. Hamburg, 1990; Transzendental-pragmatik Apel. Frankfurt am Main, 1993.
Аполоний Тианский	АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ (Apollonius Tyana) – неопифагорейск. проповедник кон. 1 в. после Р.Х., о котором рассказывают, что он совершал такие же чудеса, как Иисус из Назарета; представитель родственного стоикам космополитизма. Признавал высочайшего безыменного Бога, который не требует жертв.
Апресян Рубен Грантович	АПРЕСЯН Рубен Грантович (р. 1953) — специалист в области моральной философии и нормативной этики. Окончил филос. факультет МГУ (1976), аспирантуру МГУ (1979). Преподавал в МГУ. С 1987 работает в Ин-те философии АН СССР (с 1992 — РАН). Доктор филос. наук (1993), проф. (2000). Основное направление исследований А. было обусловлено его первыми работами, посвященными англо-шотландскому этическому сентиментализму 18 в. («Из истории этики Нового времени: Этический сентиментализм», 1986); выработанный в них под влиянием О.Г. Дробницкого подход к этическому исследованию был реализован им в более общих теоретических работах («Постижение добра», 1986; «Восхождение к морали», 1991, на исп. яз.). В монографии «Идея морали и базовые нормативно-этические программы» (1995) А., полемизируя с биологизаторскими и социологизаторскими этическими концепциями, определяет нравственность как совокупность ценностей и норм, ориентирующих человека на духовно возвышенное единение с Другим (с другими, с миром) — на идеал совершенства, обретаемого в милосердии. Предполагаемая и вменяемая моралью свобода рассматривается в качестве непременного, но тем не менее вспомогательного фактора моральности личности. Удовольствие, польза, совершенство и милосердие трактуются как «точки координат», вокруг которых фокусируется мир нравственных ценностей. Историко-философские и историко-культурные изыскания привели А. к выводу о том, что идейное содержание понятия «мораль», которое концептуализируется и приобретает статус общего понятия в 17— 18 вв., исторически нарабатывается не только в рамках таких понятий, как «благо», «добродетель», «справедливость», но и иных, концептуально существенных для традиционной этики понятий, напр., «любовь», «дружба», а также «естественное право». А. ведет также исследования по проблемам насилия и ненасилия, справедливой войны, благотворительности, любви. Основы марксистско-ленинской этики: Учеб. пособие (в соавт. с А.А. Гусейновым, А.П. Скрипником). М., 1987; Мораль и рациональность [Ред.]. М., 1995; Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-этические очерки [Ред.]. М., 1996; Гражданское участие: Ответственность, сообщество, власть [Ред.]. М., 1997; Этика: Учебник для вузов. М., 1998; Этика: новые старые проблемы (к 60-летию А.А. Гусейнова) [Ред.]. М., 1999; Этика: Энциклопедический словарь [Ред., совместно с А.А. Гусейновым]. М., 2001; Нравственные ограничения войны: Проблемы и примеры [Ред., совместно с Б. Коппитерсом, Н. Фоушином]. М., 2002.
Апулей Люций	АПУЛЕЙ (Apuleius) Люций (ок. 125 — ок. 180) — рим. ритор, писатель, философ-платоник. Учился в Карфагене, затем в Афинах и Риме; путешествуя, посетил Самос и Фригию, был посвящен в мистерии Исиды и др. таинства; впоследствии навлек на себя подозрения в колдовстве и был вынужден переселиться в Карфаген. Традиция приписывает А. две группы сочинений, которые были впервые объединены в 14 в.: первая — «О магии» («Апология»), «Флориды», «Метаморфозы, или Золотой осел»; вторая — «Асклепий» (лат. перевод не дошедшего на греч. языке герметического трактата, не принадлежащий А.), «Об истолковании» (руководство по риторике 3—4 вв., содержащее ссылку на А.), речь «О божестве Сократа», аутентичность которой теперь не оспаривается (риторическая разработка темы демонологии), «О мире» (свободный лат. перевод псевдо-аристотелевского трактата) и «Платон и его учение». Последний — один из вариантов среднеплатонического учебника платоновской философии. Отмечая, что Платон первый объединил три части философии, А. не дает изложения логики, считая первой частью философии физику, которая делится на теологию, космологию и антропологию. Теология включает учение о началах (боге, материи, идеях) и двух сущностях: умопостигаемой и чувственной. В изложении космологии (строение мира из четырех элементов, учение о душе мира, времени, небесных телах) А. в основном следует «Тимею». А. различает провидение, или Божественную мысль, правящую всем тем, что происходит естественно и потому правильно; рок (fatum), или Божественный закон, в силу которого исполняется замысел Божий; и случай (fortuna). Наряду с этим он оставляет место свободной воле. Подчеркивая трансцендентность первого Бога, А. говорит также о «вторичном провидении» младших богов и служебной роли демонов. Трехчастное строение тела и души излагается в основном по «Тимею», но с учетом перипатетического представления о трех «сущностях» тела. Этика, определяемая как знание средств достижения счастливой жизни, включает в себя классификацию благ, добродетелей, пороков, учение об обычном человеке и совершенном мудреце, о подражании Богу и о гос-ве. В этике А. есть стоические (учение о первичной склонности, о совершенном мудреце) и перипатетические (идеальное гос-во как результат сочетания монархии, олигархии и демократии) моменты, отсутствующие у Альбина. О популярности филос. сочинений А. в лат. традиции свидетельствуют ссылки на него у Августина и Сервия. Апология. Метаморфозы. Флориды. О божестве Сократа. М., 1988; De philosophia libri. Leipzig, 1908; Opuscules philoso-phiques et fragments. Paris, 1973. Regen F. Apuleius Philosophus platonicus. New York, 1971; Dillon J. The Middle Platonists. London, 1977.
Арендт Ханна	АРЕНДТ (Arendt) Ханна (род. 14 окт. 1906, Ганновер) – нем. философ, профессор, проработавшая большую часть жизни в Нью-Йоркском ун-те, последовательница Гуссерля и Ясперса. Стала известна в нем. философии благодаря своим исследованиям в области социологическо-антропологических категорий труда, производства и торговли и новому диалектическому подходу к анализу фундаментальных вопросов человеческого бытия и деятельности в условиях техногенной окружающей среды. Ей принадлежит одна из первых попыток в европейской философии проанализировать феномен тоталитаризма. Она определяла его как систему массового террора, который обеспечивает в той или иной стране атмосферу всеобщего страха. В кн. «Истоки тоталитаризма» (1951, рус. изд. 1966) исследованы условия формирования и принципы тоталитарного общества. Подчеркивая негативную роль масс в 20 в., А. фактически продолжает развивать традицию критики «массового общества», сложившуюся в творчестве позднего Ф. Ницше и подхваченную, с одной стороны, X. Ортегой-и-Гасетом, а с другой — К. Ясперсом. По мнению А., победа тоталитаризма может привести к разрушению человечества. Где бы ни сложился этот феномен, распадается сама сущность человека. В работах А. исследован мир «империализма», способный порождать тоталитаризм. Значительное внимание уделено антисемитизму. Она подробно рассмотрела «дело Дрейфуса» как образец дремлющего антисемитизма. В теории пропаганды А. считала распространенной ошибкой представление о всесилии идеологического воздействия на человека. Ей принадлежит весьма тонкий анализ расового образа мыслей, существовавшего еще до явных проявлений расизма. Она пыталась также воссоздать трагическое самосознание женщины, которая разрывается между своей идентичностью и ассимиляцией. Каждый том ее переписки с крупнейшими философами или модными литераторами — от Ясперса до Мэри Мак-Карти — оказывался бестселлером. Сборник статей А. «Человек в смутные времена» состоит из портретов людей, творческую деятельность которых она могла наблюдать. Осн. труды: «Fragwьrdige Traditionsbestдnde im politischen Denken der Gegenwart», 1956; «Die Krise in der Erziehung», 1959; «Vita activa, oder: Vom tдtigen Leben», 1960.
Аристарх Самосский	Аристарх Самосский (ок. 310 до н. э. — ок. 230 до н. э.) — древнегреческий астроном, математик и философ. Вошёл в историю как учёный, впервые предложивший, что Земля имеет форму шара и вращается вокруг Солнца. Аристарх Самосский, биография которого стала примером беззаветного служения науке, стал основоположником гелиоцентрической системы мира, что по тем временам было весьма смелой гипотезой. Точные сведения о жизни Аристарха крайне скудны. Известно лишь, что великий учёный античности появился на свет на острове Самос, предположительно в 310 г. до н. э. Вероятнее всего, он был старше другого известного античного ученого, Архимеда, который впоследствии называл Аристарха величайшим умом Древней Греции. Считается, что Аристарх Самосский был учеником известного физика и философа, представителя перипатической школы Стратона. В молодости он длительное время находился в центре эллинизма — Александрии, где занимался науками. Аристарха особенно сильно увлекала астрономия, изучению которой он отдавал всё время. Учёного волновали вопросы устройства мироздания, и в ходе многочисленных наблюдений и математических вычислений он пришёл к выводу о гелиоцентризме нашей Вселенной. По меркам того времени эта теория была очень смелой, однако Аристарх упорно отстаивал её. Из всех многочисленных научных трудов Аристарха до наших дней сохранилось лишь одно сочинение «О величинах и расстояниях Солнца и Луны». Древнегреческий учёный стал первым, кто попытался вычислить размеры этих небесных тел, а также расстояние между ними. До него астрономы лишь высказывали свои предположения, не подкреплённые никакими научными обоснованиями. Аристрах на протяжении длительного времени внимательно наблюдал за лунными фазами и затмениями, в том числе и солнечными. На основании этих наблюдений он сделал вывод, что Луна имеет форму шара и заимствует свет от Солнца. В ходе сложных подсчётов Самосский смог выяснить соотношения размеров Солнца и Луны к размеру Земли. Метод, используемый Аристархом, оказался неточным, но он был единственным доступным в древности. Важным вкладом в науку Самосского стало утверждение, что Солнце в силу своих огромных размеров не может вращаться вокруг маленькой Земли. В его книге высказаны гипотезы о том, что звезда является неподвижным небесным телом, вокруг которого вращаются другие небесные тела, в том числе и Земля. Так впервые зародились основы гелиоцентрической модели мира, которые были подтверждены другим астрономом, Николаем Коперником, лишь спустя 18 столетий. Аристарх Самосский внёс вклад не только в астрономию. Так, учёный активно работал над усовершенствованием солнечных часов и добился немалых успехов в этом. Благодаря расчётам Аристарха была вычислена продолжительность года, которая, по мнению ученого, соответствовала следующему значению: 365+(1/4)+(1/1623) дней. Одним из основоположников новой для того времени математической дисциплины тригонометрии стал также Самосский Аристарх, биография которого позволяет выяснить, насколько разносторонне развитым и талантливым был этот учёный. На протяжении всей жизни Аристарх Самосский подвергался осуждениям за свои смелые научные гипотезы. Если кратко, его обвиняли в неуважении к Создателю и считали настоящим предателем, недостойным уважения, однако неизвестно, насколько эти обвинения были опасны для смелого ученого. Точная дата смерти Аристарха Самосского неизвестна. Предположительно, он ушел из жизни в 230 году до н. э. Вклад в науку древнегреческого учёного очень велик. В его честь назван один из кратеров на Луне и астериод.
Аристипп	АРИСТИПП (Aristippos) (род. ок. 435 ум. ок. 355 до Р. X.) – древнегреч. философ из Кирены в Северной Африке, основатель киренской, или гедонической, школы, ученик и друг Сократа, с софистическим уклоном. Согласно ему, познание основывается на одних только восприятиях, причины которых, однако, непознаваемы. Восприятия др. людей для нас также недоступны, мы можем основываться только на их высказываниях (см. Бихевиоризм). Эвдемония у Аристиппа – это не сопутствующее явление при обнаружении способности (см. Arete), как это понимал Сократ, а сознание самообладания в удовольствии: мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно овладело им. Не стоит сетовать на прошлое или страшиться будущего. В мышлении, как и в действиях, следует придавать значение только настоящему. Только им мы можем свободно распоряжаться.
Аристоксен Таренский	АРИСТОКСЕН ТАРЕНСКИЙ (род. ок. 354 до Р. X.) – древнегреч. философ, ученик Аристотеля. В своем труде «Элементы гармонии» пытался соединить учение пифагорейцев с учением перипатетиков, ему принадлежит древнее спекулятивно-математическое учение о музыке и ритме. «Fragnetne ьber Rhythmik» издал в 1854 Бартельс, «Элементы гармонии» – в 1883 Саран.
Аристон из Кеоса	АРИСТОН ИЗ КЕОСА (род. ок. 228/225 до Р. X.) – древнегреч. философ из Китиона, представитель древней Стой, ученик Зенона. Отрицательно относился к занятиям физикой и логикой. В своей разработанной до мельчайших подробностей системе этики проповедовал идеал «деятельной жизни», активного поведения и практических действий.
Аристотель	АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (Aristoteles) (род. 384/383, Стагир – ум. 322/321 до Р. X., Халкида Эвбейская) величайший философ Древней Греции, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г. Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом). Его отец Никомах был врачом при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г. до н.э., когда Аристотелю было семнадцать лет, он уехал в Афины для продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, став учеником Платона. В Академии он пробыл 20 лет до самой смерти Платона, после чего переселился в Агарней, а затем - в Митилену. С 343/342 воспитатель 13‑летнего Александра Македонского (вероятно, до 340). Спустя три года Филипп умирает, Александр становится царем, а Аристотель возвращается в Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего отсутствия. В Афинах он создает школу под названием Ликей, так как она находилась на территории гимнасия, примыкавшего к храму Аполлона Ликейского. Обучение Аристотель проводил обычно в аллеях гимнасии, поэтому школу называли перипатетической (от греческого слова «перипатео» - прогуливаюсь). После смерти Александра (323 г. до н.э.) в Афинах произошло антимакедонское восстание. Аристотель всегда выступал за связи с Македонией. Ему было предъявлено обвинение в «безбожии», но он не стал дожидаться суда и уехал в Халкнду на о. Эвбея, где и умер через год, в 322 г. до н.э. Аристотель является основателем собственно научной философии; в его учении отдельные науки получили освещение с точки зрения философии. Он оказал самое сильное по сравнению со всеми жившими до него философами влияние на развитие человеческой мысли (см. Аристотелизм), в особенности благодаря созданной им философской системе классификации научных дисциплин, которая сохранилась лишь в частично разработанном виде. Основу этой системы составляют логика и метафизика. Логика, созданная Аристотелем и названная им «аналитикой» (название «логика» было введено стоиками), – это учение об осн. логических законах, понятии, суждении, умозаключении, об определении, доказательстве, а также о методах доказательства или опровержения; оно изложено в шести соч., составляющих его «Органон». Учение о категориях (сущность, отношение, место, время, качество, количество, действие, страдание, обладание, положение) стоит на границе между логикой и метафизикой. В нем Аристотель различает вещество (материю) и форму (силу, мышление), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. Высшая действительность – Бог: мысль мысли, чистая форма, недвижимый двигатель. Философские дисциплины по их содержанию Аристотель делит на теоретические (математику, физику и психологию), практические (этику, политику, экономику) и поэтические (технику, эстетику, риторику, или педагогику). Физика, или натурфилософия, сначала была учением о конечной Земле, которая, оставаясь неподвижной, вечно парит в центре видимого звездного неба; о четырех элементах – огне, воде, воздухе, земле; о четырех качествах или силах – холоде и тепле, сухости и влаге; о шести видах движения – возникновении, уничтожении, росте, старении, неорганической энергии и органической энтелехии; о трех родах «причинности» – сущности, каузальности, цели. Натурфилософия органических тел получила у Аристотеля особенно широкое развитие. Мышление, разум – это то, что в человеке является специфически человеческим; человек имеет следующие осн. функции, общие с животными: раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела; наконец, он имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира как «первая энтелехия тела»; с ними не связан интеллект, который пассивен как вместилище идей, активен и вместе с тем бессмертен, как пытливая мысль. Эта «теоретическая жизнь», как явствует из этического учения Аристотеля, одновременно является центром, в котором заключены высшие теоретические (дианоэтические) добродетели и истинное блаженство. Напротив, практические добродетели не полностью подчинены господству разума; поэтому в этой области действует правило: избегай крайности и придерживайся середины (см. Добродетель). В своих политических взглядах Аристотель исходит из понимания человека как «zoon politicon» («общественное животное»), в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государство (как и экономику) Аристотель рассматривает очень реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конституции управлять людьми – такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие государственные формы суть монархия, аристократия, умеренная демократия, оборотной стороной которых, т.е. наихудшими государственными формами, являются тирания, олигархия, охлократия (господство черни). Соч. Аристотеля «Органон», «Метафизика», «Физика», «О животных», «Никомахова этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика» и др. переведены на рус. язык. Соч. А. охватывают все отрасли современного ему знания. Основоположник формальной логики, создатель силлогистики (см. силлогизм). «Первая философия» (изв. как «Метафизика») содержит учение об осн. принципах бытия: возможности и осуществлении (см. акт и потенция), форме и материи, действующей причине и цели (см. энтелехия). Идеи (формы, эйдосы) – внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них. Источник движения и изменчивости бытия – сам себя мыслящий «нус» (греч. νους – ум, мысль, разум), неподвижный перводвигатель, запредельный космосу, существующий не во времени, а в вечности. «Знать» (έπιστήμη, είδέναι), полагал А., означает знать первые причины, или элементы вещи, «всякое науч. знание есть знание об общем», эпистеме о единичном невозможна. Ступени природы по А.: неорганический мир, растение, животное, человек, к‑рого отличает от животного разум. Осн. принцип этич. учения А. – разумное (середина между крайностями) поведение, умеренность (метриопатия). Наилучшие формы государства – монархия, аристократия, «полития» (смешение олигархии и демократии), наихудшие – тирания, олигархия и охлократия (власть «толпы»). Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии – очищение духа с помощью «страха и сострадания» (катарсис). Понятийный аппарат и стиль мышления А. («история вопроса и критика предшественников» – «формулировка проблемы» – «аргументы за и против» – «решение») до сих пор используются в филос. лексике и в методологии науч. исследований. Осн. соч.: логический свод «Органон» («Категории», «Об истолковании», «Аналитики» 1‑я и 2‑я, «Топика»), «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика». Дошедшее до нас литературное наследство Аристотеля не является полным, кроме того, не все дошедшее признается подлинно аристотелевским. Зрелые произведения Аристотеля можно разделить на несколько групп: логические труды под названием «Органон», куда входят «Категории», «Об истолковании», «Аналитики», «Топика», «О софистических опровержениях»; книга о бытии «Метафизика»; естественнонаучные произведения - «Физика», «О небе», «О частях животных» и др.; этические произведения - «Никомахова этика», трактат «Политика»; работы по риторике и поэтике - «Искусство риторики», «О поэтике». Перечень работ Аристотеля свидетельствует об энциклопедичности его интересов. Еще находясь в платоновской Академии, Аристотель расходился с Платоном в своих философских воззрениях. Впоследствии он подверг критике платоновскую теорию вдей, что имело важное значение для дальнейшего развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и вещи не имеет рационального значения, так как идеи - это просто копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию. Отделение идей от вещей приводит к удвоению того, что должно быть объяснено. Согласно Платону, вещи должны быть объяснены при помощи идей; по Аристотелю, следует признать причинную зависимость идей и вещей, Платон же отрицает какую-либо причинную зависимость между ними. Идеи, по Платону, - это образцы вещей, но это образное выражение, а не философское объяснение. Кроме того, поскольку вещь многообразна, ей должно соответствовать в таком случае несколько образцов, т.е. несколько идей. Согласно Аристотелю, платоновская идея, являясь сущностью вещи, в то же время оторвана от самой вещи, и тем самьм получается, что сущность вещи оторвана от самой вещи. Аристотель в своих философских рассуждениях исходил прежде всего из признания существования объективного, материального мира. Исходя из своей критики платоновских «идей», находящихся вне вещей, Аристотель попытался создать теорию, согласно которой сущность находится в самих вещах. По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство «материи» и «формы». «Форма» понимается Аристотелем как сущность вещи. В то же время форма нематериальна, она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма - это «то, из чего состоят вещи». Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность «формы» и «материи» для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность, а это значит, что форма - есть реализованная возможность материи. Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей «форме», которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи. Аристотель разработал оригинальное учение о видах причин. Он различает четыре вида причин: 1) материальную, или материю; 2) формальную, или форму; 3) производящую; 4) конечную, или цель {Аристотель. Метафизика. V, 2, 1013а24-1014b25). Материальная причина - это материя, она обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещи возникают. Формальная причина состоит в том, что под воздействием формы материя превращается в действительность. Производящая причина - это то, что создает вещи. Так, например, человек, давший совет, является причиной того, что делается, и то, что изменяет, - причина того, что изменяется. Целевую причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается ради чего-то. «Например, цель гулянья - здоровье». Теория причин Аристотеля может быть объяснена примером, приводимым им самим: архитектор строит дом, в этом случае материал - это материя, план дома - это форма, архитектор - это производящая причина, а законченное здание это цель. В вопросе соотношения формы и материи он полагал, что материя пассивна и бесформенна, а форма - активна, деятельна. Форма, таким образом, превращалась в сущность бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало, которое предшествует материи, ввиду того, что форма деятельна, а материя пассивна. Проблема формы и материи ввела в философию два очень важных понятия - возможность и действительность, которые имели огромное значение для последующего развития философии, так как позволили на основе их применения решать проблему возникновения, объясняемого в этом случае конкретными особенностями вещи. Эти категории указывали на источник движения, рассматриваемый уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа для Аристотеля выступала как превращение возможности в действительность. Он уподоблял жизнь природы человеческой деятельности, указывая, что подобно тому, как скульптор создает из глыбы мрамора фигуру, превращая возможности мрамора в реальность, так и в природе возможности семени актуализируются в растении. Аристотель различал «первую» и «последнюю» материи. «Первая» материя - это основа всякого бытия, она - только возможность, которая может выступить действительностью, но самадействительностью не является, она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. В отличие от «первой» материи «последняя» представляет собой и возможность какой-либо формы, и в то же время действительность, так как эта материя обладает определенными признаками и о ней может быть высказано, сформулировано понятие. В рассматриваемом ранее примере такой «последней» материей является медь, шар. Вопросы о материи, форме, причинах охватывают область так называемой первой философии как учения о неизменных и неподвижных сущностях, хотя и в их связи с движением. Эти вопросы рассматриваются Аристотелем в его «Метафизике», получившей свое название случайно, в силу того, что в собрании Андроника Родосского, составившего список произведений Аристотеля, эта работа находилась «после физики». Однако слово «метафизика» получило в дальнейшем свой, особый смысл - как учение о принципах бытия, не раскрываемых физикой, т.е. умозрительных, онтологических положениях, из которых выводятся другие философские положения. Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля - это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т.е. натурфилософия. Конкретные физические вопросы рассматриваются Аристотелем в трактатах: «Метеорологика», «О возникновении и уничтожении» и др. Важный вклад в философию внесен Аристотелем по проблеме понимания движения. Он различает четыре ввда движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или превращение свойств; 3) количественное изменение, т.е. увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главный из этих видов для Аристотеля - движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды. Исследуя движение в пространстве как таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а именно: 1) круговое движение; 2) прямолинейность; 3) сочетание прямолинейного движения с круговым. Из них основными видами движения являются круговое и прямолинейное. С учением Аристотеля о видах движения связано его учение о физических элементах природы. Как и Эмпедокл, он полагал что природа состоит из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, каждый из которых характеризуется сочетанием двухкачеств, образующих два класса - активные и пассивные качества. Огонь обладает качествами теплого (активное) и сухого (пассивное), воздух - теплого (активное) и влажного (пассивное), вода - холодного (активное) и влажного (пассивное), земля - холодного (активное) и сухого (пассивное). Кроме перечисленных элементов, существует, по Аристотелю, еще пятый - эфир, который заполняет все мировое пространство и из которого состоят небесные тела. По своей природе он отличается от других четырех элементов. Эфир обладает свойством неизменности и совершенства. Для Аристотеля сочетание четырех стихий, или элементов, в различных количественных соотношениях образует сложное тело, в котором эти стихии проникают друг в друга и растворяются друг в друге. В этом для Аристотеля выражались текучесть и изменчивость явлений в природе, идея всеобщей связи вещей в окружающем нас мире, идея взаимопереходов и взаимосцепления явлений. Однако эти взгляды на природу были не результатом эмпирического изучения мира, а натурфилософскими положениями, выведенными из философской системы, а потому зачастую приводившими к несоответствующим действительности выводам. Так, например, если следовать Аристотелю, меньшее тело, смешиваясь с большим, теряет свои свойства и принимает свойства большего, и наоборот: смешав вино с водой, мы получим воду, если воды больше, и вино, если больше вина. Аристотель выступал против атомистики, считая, что неделимых частиц материи не существует, так как даже самая маленькая частица материи состоит из четырех элементов, в противном случае эти частицы не обладали бы теми качествами, которыми обладает все тело. Натурфилософские взгляды Аристотеля пронизывает телеология. По Аристотелю, любое явление предполагает возможность изменения и цель, к которой стремится это изменение. Реализацию, осуществленность данной цели Аристотель называет энтелехией, являющейся своего рода программой изменения. В живых организмах понятие цели Аристотель связывает с понятием души. Кроме того, он переносит целесообразные функции души на мир в целом. Для Аристотеля телеологичность определяет целесообразный характер всего мирового процесса, который направляется к единой цели. Целенаправленное движение природы осуществляется бессознательно. Космология Аристотеля была шагом назад по отношению к космологии атомистов и пифагорейцев. В центре мира находится неподвижная Земля, она не совершает круговых движений, а стремится к центру мира. Тем самым он отвергает гелиоцентрическую идею, в то время только зарождавшуюся. Согласно Аристотелю, Земля, находясь в центре шарообразного мира, сама имеет шарообразную форму. Вокруг Земли в процессе вращения находятся сферы, на них закреплены планеты и небо со звездами. Эта космологическая схема впоследствии была разработана Птолемеем и принята всеми до открытия Николая Коперника. Большую роль в истории философии сыграло учение Аристотеля о познании. Здесь он исходит из положения, что независимо от человека существует объективный мир, материальный, независимый от познающего субъекта. Первая стадия познания чувственное познание посредством ощущений, которые являются отражением внешнего мира, они - отпечатки форм познаваемых предметов. Хотя ощущения представляют собой источник теоретического мышления, они дают лишь знание единичного. Результатом повторяемости ощущений выступают общие представления. Высшая ступень знания состоит не в ощущениях, а в понятиях, в нахождении общего в отдельном, которое осуществляется посредством теоретической деятельности мышления. Аристотелю принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. У него впервые в древнегреческой философии мы находим трактаты, специально посвященные лопнке. Для Аристотеля логика выступает прежде всего орудием любой науки, посредством которого достигаются определенные результаты, логика - это своего рода наука о доказательстве, формах мышления, применяемых в познании. Аристотель заложил основы логики как науки, если понимать в данном случае науку не как особую отрасль знания, а как совокупность методологических положений, используемых в исследовании. Основной метод логики Аристотеля - сведение, состоящее в том, чтобы различать условия, при которых осуществляются доказательства. Аристотель четко сформулировал законы мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может быть только одно). Большой вклад внес Аристотель в создание теории категорического силлогизма. Он пишет, что силлогизм - это речь, «в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что положенное есть» {Аристотель. 1 Аналитика. 1, 241) 19]. Из положения, что все люди смертны и Сократ - человек, вытекает, что Сократ смертен. Силлогизм представляет собой вывод от общего к частному, т.е. дедукцию. Но Аристотель признавал и индукцию - вывод от частного к общему. Индукцию Аристотель рассматривал как путь познания общего. В логике Аристотеля большое значение имела разработка им вопроса об общих принципах доказательства. Первый принцип состоит в том, чтобы доказательство осуществлялось последовательным рядом шагов, начиная с аксиом как наиболее очевидных утверждений. Второй принцип состоит в принятии правил, которые гарантируют формальную правильность выводов. Заслуга Аристотеля в том, что он определил общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. Он дал определение суждения как формы мышления, разработал всестороннее учение о категориях. Аристотель впервые предложил классификацию категорий, которых насчитывал десять: 1) сущность - основа всех остальных свойств; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) страдание. Аристотель - создатель не только логической науки, но и психологии, представленной в трактате «О душе», где дается понимание души, явлений восприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшую деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус), который не возникает и не подлежит гибели, разрушению. Аристотель делает попытку создать теорию растительной, животной и разумной души, лежащей в основе деления живых существ на растения, животных и людей. Органическая часть философского наследия Аристотеля - его взгляды по вопросам развития общества и государства. Он отвергает проект «идеального государства» Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. Это государство, по мнению Аристотеля, представляет собой лучшую форму сообщества. В этом государстве впасть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев. «В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина - наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше» [Политика. IV, 9, 3, 1295Ы-5]. Рабство как явление Аристотель считал существующим от природы. Он рассматривал раба как «говорящее орудие», которое принадлежит господину, являющемуся «общественным животным». Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политик) (это все правильные формы) и тиранию, олигархию, демократию (неправильные). Наиболее совершенной формой государственного устройства Аристотелю представлялась полития. Он выступал за устоявшееся социальное расслоение общества. Так, он писал: «Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых?» [Там же. Ill, 6, I, 1124al4-17.] Вместе с тем он считал, что значительное богатство - результат противоестественного способа его приобретения, который «противен человеческому разуму и государственному устройству». Социально-политические взгляды Аристотеля тесно переплетаются с его взглядами на мораль. По его мнению, государство, которое он не отделял от общества, должно требовать от члена общества добродетельного поведения, без чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у Аристотеля разделяются на этические, основанные на привычке и обычае, и дианоэтические - разумные, основанные на рассуждении. Этические добродетели деятельны, дианоэтические - созерцательны, хотя и связаны с поведением. Поэтому этику Аристотель называл практической философией. Добродетельный член общества стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так как нравственность состоит в соблюдении определенной меры. Среди добродетелей Аристотель особо выделяет справедливость. Для него справедливость бывает двух видов - уравнительная и распределительная. Первый вид справедливости относится к благам отдельных лиц и имеет отношение к обмену в соответствии с количеством и качеством труда. Второй вид имеет дело с общими благами и направлен на разделение благ в соответствии с достоинствами граждан. Этику Аристотель характеризует как проповедь активной деятельности человека. Он отвергает стремления к власти и наслаждениям. Такая жизнь - паразитическая и животная, и он называет ее «рабским образом мышления». Заслуживающей внимания Аристотель считает жизнь, которая характеризуется как практическая (политическая) или теоретическая (познавательная) деятельность. Надо, по его мнению, не только знать, что такое добродетель, но и действовать согласно с нею. Аристотелю принадлежит значительный вклад в античную эстетику. Для него искусство имело познавательное значение, и в этом он резко расходился с Платоном, который разделял и противопоставлял искусство и познание. Искусство, как считает Аристотель, воспроизводит действительность, используя при этом все возможности творчества. Высшим видом искусства для Аристотеля выступала трагедия, которая путем катарсиса очищает человека и облагораживает его чувства. Творчество Аристотеля в области философии и науки считается вершиной античной мысли. Он подвел итог развитию целого периода в древнегреческой культуре - с ее начала вплоть до IV века до н.э. Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления.
Аркесилай	АРКЕСИЛАЙ (Arkesilaos) (род. ок. 315, Питана, Этолия – ум. ок. 240, Афины до Р. X.) – греч. философ, основатель Средней (скептической) Академии платоновской. Ученик Теофраста, затем Крантора. Продолжая традицию древнеакадемической диалектики, довел до совершенства практику составления «равносильных» речей «за» и «против» на любую заданную тему; логическим выводом из этого был принцип воздержания от суждения (эпохе). Полемика со стоиками — вторая отличительная черта А. и созданной им Академии. Согласно Сексту Эмпирику, возражения А. направлены гл.обр. против стоического учения о «постижении», определяемом как «предположение постигающего представления». Указывая на противоречивость этой концепции и невозможность рассматривать «постижение» как критерий истины, А. отрицает существование «постижения» как такового. Однако теоретическая необходимость воздержания от суждения не избавляет от принятия решений на практике: здесь критерием является (как и у стоиков) вероятное. Всякое действие опирается на представление о приятном и на стремлении к нему, что не расходится с принципом эпохе, который освобождает только от мнений. Т.о., практическая этика у А. фактически построена на стоических понятиях. Coussin P. Le Stoicisme de la Nouvelle Academie // Revue d'Histoire de la Philosophie. 1929. № 3; Gigon O. Zur Geschichte der sogenannten Neue Akademie // Museum Helveticum. 1944. Bd 1; Weische A. Cicero und die Neue Akademie. Milnster, 1961; Levy C. Scepticisme et dogmatisme dans l'Academie, «L'esoterisme» d'Arcesilas // Revue des Etudes Latines. 1978. Vol. 56.
Арно Антуан	АРНО (Arnault) Антуан (род. 16 февр. 1612, Париж – ум. 8 авг. 1694, Брюссель) – франц. теолог (янсенист). Как последователь Декарта, а также под влиянием Паскаля он вместе с Пьером Николем издал т. н. логику Пор-Рояля под названием «L'Art de penser» (1662).
Арон Раймон	АРОН (Aron) Раймон (род. 14 марта 1905, Париж – ум. 17 окт. 1983, там же) франц. социолог, философ и публицист, один из родоначальников теории «индустриального общества». В философско-социологических работах основывался на сравнительно-историческом анализе с использованием концепции «социальной индустриализации» или «технологического детерминизма», переросшей затем в теорию «индустриального общества». Оценивая происшедший после второй мировой войны значительный подъем в производстве и потреблении в развитых странах мира, он предложил определить его как «новый промышленный переворот», достигнутый в результате колоссальных изменений, движущей силой которых явилась автоматизация производства, повышение производительности труда, огромное увеличение объема производимой продукции и «революция в доходах». Позже аналогами названий «индустриального общества» стали «народный капитализм», «гуманная экономика», «государство всеобщего благоденствия». А. является основателем критической философии истории — гносеологического направления в философии истории, выступившего против позитивистской интерпретации исторического процесса. Основной задачей философии истории объявляется воссоздание и филос. осмысление исторического прошлого с помощью исторических фактов и источников. Вместо кантовского вопроса, в каких условиях историческая наука возможна, критическая философия истории ставит вопрос о том, возможна ли историческая наука, пригодная для всех времен. А. отвечает, что такую науку нельзя создать, т.к. исторический процесс очень дифференцирован и нет такой универсальной науки, которая охватила бы его целиком и полностью. Критическая философия истории противопоставляется научному рационализму. Она, по мысли А., позволяет понять конкретное сознание, страсти и цели, которыми руководствуются люди в своей жизнедеятельности. Она хочет понять человека, его замыслы и настроения. Человек в отличие от животного историчен. Эту историчность А. рассматривает в трех смыслах: 1) человек как общественное существо всегда представляется только в историческом облике; он несет отпечаток того постоянно изменяющегося общества, к которому сам относится; 2) человек — продукт своей эпохи и своего прошлого, т.е. он представляет единство настоящего и прошлого; 3) только человек может рефлексировать о прошлом и будущем. Основной категорией критической философии истории является категория понимания. А. выделяет три вида понимания: 1) психологическое понимание; оно предполагает использование понятий, знание частых и постоянных связей, а также элемент рассказа. Оно предполагает и нечто такое, что можно связать с биографией человека; 2) герменевтическое понимание; оно имеет в виду понимание текста, но чтобы понять текст, надо понять эпоху его написания, нужно понять также людей, которые жили, творили и действовали; 3) понимание ситуации, в которой действовали участники событий (акторы). Чтобы понять принятое решение, необходимо воспроизвести логику ситуации так, как ее представлял себе участник событий, принимавший то или иное решение в данной ситуации. При этом надо иметь в виду, что каждый человек по-своему переживает то или иное событие, те или иные процессы исторической действительности. Исследователь должен перенестись в изучаемую эпоху и заново прочувствовать пережитое. Критическая философия истории нашла многих сторонников, как среди философов, так и среди историков. К ней примкнули Г. Фессар, Э. Дардель, П. Вейн, А. Марру и др. Творчество А. не ограничивается анализом гносеологических проблем философии истории. Большое внимание он уделял также вопросам онтологии — социального детерминизма, социального прогресса, смысла истории, войны и мира и т.д. А. отвергал монистический детерминизм и был сторонником теории факторов, согласно которой все факторы равнозначны и ни один из них не играет решающей роли в общественном развитии. Что касается социального прогресса, А. сводил его лишь к количественным накоплениям, которые, с его т.зр., наблюдаются только в науке и технике. Но А. категорически отрицал прогресс как восходящее развитие человечества, как переход от одной ступени общества к другой, качественно отличной и более прогрессивной. Относительно будущего общества А. придерживался пессимистических и агностических воззрений. А. оставил заметный след в социологии и политологии. Его труды, посвященные анализу социологических воззрений Ш.Л. Монтескье, О. Конта, К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера и др., сыграли важную роль во фр. социологической мысли. Велик вклад А. и в политическую науку. Он философски интерпретировал вопросы межгосударственных и международных отношений, политики и морали, ответственности философа за сохранение мира и политической стабильности общества. La societe industrielle et la guerre. Paris, 1959; Dimensions de la conscience historique. Paris, 1961; Les etapes de la pensee sociologique. Paris, 1967; La philosophie critique de l'histoire. Paris, 1969; Les desillusions du progres. Paris, 1969; Histoire et dialectique de la violence. Paris, 1973; Les dernieres annees du siecle. Paris, 1984; Introduction a la philosophie de l'histoire. Paris, 1986; Lecons sur l'histoire. Paris, 1989. Гобозов Я.А. Философия политики. М., 1998; Он же. Введение в философию истории. М., 1999.
Асанга	АСАНГА (санскр. Asanga) — фактический основатель филос. школы буддийского идеализма йогачары-виджнянавады (учение о сознании как единственной реальности) и один из основных теоретиков махаянистского буддизма в целом, живший по современным датировкам в 4 в. По кит. и тибет. биографическим сведениям, А. родился в брахманском клане Каушиков, в Пурушапуре (Пешавар в Пакистане) и был старшим из трех братьев, младший из которых — известнейший философ Васубандху. Вначале А. принял монашеское посвящение в школе традиционного буддизма махищасака, но затем при неизвестных обстоятельствах был обращен в буддизм махаяны. А. сорок лет подвизался в распространении нового учения и некоторое время работал в знаменитой северо-восточной «буддийской академии» в Наланде. Ему удалось обратить в махаяну и Васубандху, придерживавшегося традиционного учения, после чего тот также стал одним из столпов виджнянавады. Братья активно сотрудничали при дворе в Айодхье, и есть основания предполагать, что А. скончался в ее пригороде на семьдесят пятом году жизни. Только два из приписываемых А. сочинений никогда не вызывали сомнения с т.зр. его авторства. Первое из них — «Абхидхарма-самуччая» («Выжимки из Абхидхармы»), краткий истолковательный свод основных понятий традиционной буддийской схоластики, к коим были добавлены определения новых категорий махаянистского идеализма, преимущественно виджнянавадинские: «аккумулированное сознание» (алая-виджняна), «таковость» (татхата), три уровня реальности (трисвабхава). Этот текст, как и следующий, демонстрирует весьма основательную филос. выучку А. и опыт в классификации и анализе психологических феноменов, приобретенных им вместе с Васубандху еще в традиционном буддизме абхидхармы. Основной труд А. — «Махаяна-санграха» («Сумма учения великой колесницы»), десять глав которой были распределены им по трем «разделам»: гл. 1—2 — предметы изучения, гл. 3—8 — само изучение и практика, ведущая к достижению «состояния Будды», гл. 9—10 — результаты изучения и практики. В гл. 1 обстоятельно исследуется основная категория буддийского идеализма «аккумулированное сознание». Это «сознание» хранит «отпечатки» (васана) последствий прошлого опыта индивида как в некоем «складе» в виде «семян» (биджа), которым предстоит прорасти в будущем опыте. Оно является условием функционирования «активного сознания», результирующего из действия пяти чувств и менталитета-манаса, которое, в свою очередь, оставляет «отпечатки», возвращающиеся в «аккумулированное сознание» и там «прорастающие»; т.о., индивид оказывается постоянно изменяющейся, кинетической конфигурацией двух взаи-мообусловливающих «сознаний». Помимо шести указанных видов сознания есть еще самосознание, характеризуемое как «загрязненный менталитет» (клишта-манас), благодаря аберрациям которого алая-виджняна мыслится как реальное Эго и даже «субстанциальное Я», наподобие брахманистского Атмана. По А., алая-виджняна является таким же кинетическим и «бессубстанциальным» феноменом, как и любой поток сознания, с теми лишь отличиями, что ему приписывается аккумулятивная функция и оно непостижимо «обычными людьми» (на деле же это была очевидная попытка введения в буддизм квази-Атмана, призванного объяснить и действие закона кармы, и единство индивидуального сознания). В гл. 2 разрабатывается концепция трех уровней реальности: 1) «воображаемая природа» (парикальпита-свабхава), 2) «зависимая природа» (паратантра-свабхава) и 3) «совершенная природа» (паринишпанна-свабхава). Эта оригинальная онтологическая концепция (впоследствии использованная и значительно модифицированная в адвайта-веданте) также не была открытием А.: в «Ланкаватара-сутре» (3—4 вв.) три уровня реальности можно различить приблизительно как псевдообъекты, псевдосубъекты и Абсолютное сознание. Но особенность трактовки А. состояла в том, что в качестве базового он рассматривал не первый, а второй уровень реальности — образы объектов познания (зависимые от «отпечатков» прежнего опыта, хранящегося в «аккумулированном сознании»), тогда как первому уровню соответствует ложное представление о действительных объектах, налагаемых на их «образ», а третьему — отсутствие этого «наложения». Гл. 3 посвящена стратегии «реализации» учения буддийского идеализма, согласно которому объектов внешнего мира как таковых нет, существуют лишь репрезентации сознания; здесь же рассматриваются шесть ступеней совершенства следующего пути бодхисаттвы (парамиты) — щедрость (дана), нравственное поведение (шила), терпение (кшанти), мужество-усердие (вирья), медитативная практика (дхьяна), мудрость (праджня). Предметы гл. 4—8: десять ступеней бодхисаттвы, нравственное поведение в отдельности, медитативная сосредоточенность (собственно буддийская йога) и «неразличительное знание» (нирвикальпаджняна). Тема гл. 9 — трансформация основы существования (ашраяпа-равритти) и конечная нирвана, «нирвана без опоры» (апратиштхита-нирвана). В гл. 10 рассматриваются три тела Будды по учению махаяны: «тело дхармы» (дхарма-кая), «тело блаженства» (самбхога-кая) и «произведенное тело» (нирмана-кая). Три тела Будды соотносятся с тремя уровнями реальности: дхарма-кая — с «совершенной природой» и трактуется как Абсолют, «начало Будды» во всех живых существах; самбхога-кая — с «зависимой природой», и ему соответствуют те бесчисленные будды, которые обитают в надземных сферах; нирмана-кая — с «воображаемой природой», это будды, действующие в земном мире и наделенные смертным телом, одним из которых был исторический Будда из племени шакьев. Место А. в истории буддизма определяется его ролью в качестве фактического основателя одной из самых его влиятельных и «рафинированных» систем. Более десятка сочинений приписывается А., одно из которых — «Йогачарабхумишастра» («Трактат об уровнях йогической практики») — значимо для всей «практической философии» махаяны развернутой трактовкой идеала бодхисаттвы, другое — «Махаяна-сутраланкара» («Украшение сутр большой колесницы») — для махаянской «буддологии» — учении о буддах и просветлении (бодхи). «Махаянасанграха» была переведена в 6 в. на кит. язык Парамартхой и стала основополагающим текстом для основанной Куйцзи школы Фасян-цзун (7—9 вв.). Среди последователей А. в Китае можно назвать известного историка и философа Сюань Цзана (7 в.), разработавшего концепцию восьмого вида сознания — того самого, что несет ответственность за отождествление «аккумулированного сознания» с «субстанциональным Эго», не подозревая, что алая-виджняна на деле не отличается от тех «семян» будущего опыта, которые в нем хранятся. Влияние А. было значительно также в Тибете и в Японии. Tucci G. On Some Aspects of the Doctrines of Maitreya (natha) and Asahga. Calcutta, 1930.
Асмус Валентин Фердинандович	АСМУС Валентин Фердинандович (1894-1975) — рус. философ с весьма многогранными интересами. Род. в Киеве в семье служащего. Окончил историко-филологический факультет Киевского ун-та по отделению философии и рус. словесности. В течение нескольких лет занимался педагогической и научно-исследовательской деятельностью в Киеве. С 1927 — в Москве в Ин-те красной профессуры, в Академии коммунистического воспитания им. Н.К. Крупской, в МГУ (с довоенных пор и до смерти), в Ин-те философии АН СССР. Лекции А. отличали безукоризненное литературное мастерство, точность и нестандартность образов. Прежде всего это были лекции по истории философии, практически по всем ее разделам — антич., средневековой, новой европейской, классическому нем. идеализму 18—19 вв. и по последующим направлениям «буржуазной» философии. Но к чтению историко-философских курсов А., беспартийный представитель «старой школы» (объявленный в газете Ин-та философии в 1938 «тенью Бухарина»), допускался не всегда (особенно в предвоенные террористические годы и после филос. дискуссии 1947). Но параллельно истории философии А. интенсивно занимался логикой и методологией научного познания, историей и теорией эстетики, дисциплинами, в которых партийный контроль был менее бдителен. Через аудиторию А. (включая и общество «Знание») прошли сотни и тысячи слушателей, с благодарностью вспоминавшие его лекции. В сравнительно немногочисленных семинарах (обычно аспирантского уровня) А. раскрывался как внимательный, весьма доброжелательный и высокоинтеллигентный руководитель и человек. Научно-исследовательская деятельность А. была весьма многосторонней, можно сказать — энциклопедичной. Еще в студенческие годы он был увенчан премией по конкурсу о возможном влиянии Спинозы на мировоззрение Л. Толстого (ответ А. был чисто отрицательным). В дальнейших своих работах, в особенности по истории философии и теории культуры, А. последовательно проводил идею преемственности между марксизмом и «наилучшими» достижениями предшествующей философии и культуры, что давало ему (и некоторым другим) возможность более широко и досконально анализировать предшествующие филос. учения и явления культуры. Однако по мере окостенения марксистско-ленинской идеологии резко возрастало официальное подчеркивание исключительности марксизма, «ленинского этапа» в философии и соответственно принижение предшествующей филос. мысли. Особенно ярко эта установка официальной идеологии проявилась в осуждении Центральным комитетом ВКП(б) третьего тома «Истории философии» (1944) и в выступлении А.А. Жданова на филос. дискуссии 1947, в результате которой преподавание и исследования по истории «западной» философии были сведены до минимума. В эти годы А. целиком ушел в преподавание логики и написание трудов по ней. Не прекращал он и занятий эстетикой (и литературоведением). Диалектический материализм и логика. Киев, 1924; Диалектика Канта. М., 1929; Очерки истории диалектики в Новой философии. М.; Л., 1930; Маркс и буржуазный историзм. М.; Л., 1933; Борьба философских течений в Московском университете в 70-х годах ХIХ века. М., 1946; Логика. М., 1947; Учение логики о доказательстве и опровержении. М., 1954; Декарт. М., 1956; Немецкая эстетика XVIII в. М., 1963; Проблемы интуиции в философии и математике, М., 1965; Избр. философские труды. М., 1969—1971. Т. I—II; Платон. М., 1975; Античная философия. М., 1976, 1998; Философские этюды. М., 1984 (Платон: эйдология, эстетика, учение об искусстве. Жан Жак Руссо. Шиллер об отчуждении в культуре XVIII в. Учение Гегеля о правах и пределах формального мышления. Огюст Конт. Бергсон и его критика интеллекта. Алогизм Уильяма Джемса); B.C. Соловьев. М., 1994.
Аст Фридрих	ACT (Ast) Фридрих (род. 29 дек. 1778, Гота – ум. 31 окт. 1841, Мюнхен) – нем. философ, последователь Шеллинга. В своей работе 4GrundriЯ einer Geschichte der Philosophie» (1807) сделал попытку показать развитие философских систем, которое он понимал как связь разума. В «GrundriЯ der Philologie» (1808) и в соч. 4Gnmdlinien der Grammatik, Hermeneutik und Kritik» (1808), исходя из античной философии и ориентируясь на нее, дает свою теорию герменевтики, в основу которой кладет учение о духе: дух есть источник, принцип формирования и фокус всей жизни. Ясность духа – это высшее единство исторического и грамматического.
Ах Нарцисс	АХ (Ah) Нарцисс (род. 29 окт. 1871, Эрмерсхаузен – ум. 25 июля 1946, Мюнхен) – нем. психолог; с 1922 – профессор в Гёттингене. Представитель т. н. «детерминистской психологии», согласно которой при воспроизводстве представлений на первый план выступает «детерминирующее" представление, которое определяет направление процесса сознания. Осн. труды: «Ьber die Willenstдtigkeit und das Denken», 1905; «Ьber die Determinationspsychologie», 1933; «Analyse des Willens», 1935; «Lehrbuch der Psychologie», 1944.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21