1. Цивилизация.
Цивилизация - одно из самых модных понятий
современного обществознания. Оно присутствует не только в специальных работах
(таких, как "История цивилизации в Англии" Бокля,
"История цивилизации во Франции" Гизо и
др.), но и буквально во всех трудах по философии, социологии и истории, посвященных
общим вопросам развития общества. В его применении нет единства. Так, в XVIII
веке, когда впервые возникло само понятие цивилизации, французские
философы-просветители использовали это понятие для обозначения общества,
основанного на началах разума и справедливости. В XIX веке сторонники концепции
европоцентризма слово цивилизация употребляли для характеристики высокого уровня
развития материальной и духовной культуры западноевропейских народов. Ряд
социологов конца XIX - начала ХХ веков термин "цивилизация" связывал
с заключительным этапом развития каждой исторически данной культуры - периодом
упадка и деградации. Марксисты используют понятие цивилизации для выделения
большого периода истории, который начинается с возникновения классового
общества и включает в себя современное и будущее общество. По словам Ф.Энгельса, этот период следует после
"варварства", как последней ступени доклассового общества, и
"является той ступенью общественного развития, на которой разделение
труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба эти
процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят
переворот во всем прежнем обществе". Совершенно устраняя родовую
организацию общества, цивилизация, по его словам, открывает "период
промышленности в собственном смысле слова", вызывает в своих недрах такое
все более быстрое развитие науки и повторение периодов "высшего расцвета
искусства", которые необходимы как средства накопления богатства.
Цивилизацию
в самом общем виде можно определить как такой исторический период в развитии
человечества, который характеризуется интенсивным и разносторонним развитием
промышленности, техники, науки, искусства, материальных и культурных ценностей
и появлением соответствующих этому процессу некоторых общих черт психологии и
норм поведения людей.
Кроме этого широкого, общесоциологического толкования
цивилизации данное понятие нередко употребляется и в более узком, конкретном смысле:
или для обозначения отдельных видов цивилизации - "технической",
"научной" цивилизации, цивилизации быта, досуга и т.д. - или ее
проявлений в различных странах - американская, французская, японская
цивилизация и т.д. Это понятие используется также для обозначения высшего
уровня развития, достигнутого тем или иным народом в рамках определенной эпохи.
Многие современные исследователи слово цивилизация связывают и с
характеристикой наибольших успехов и наиболее стремительных темпов
общественного прогресса.
Понятие цивилизации, взятое в широком, общесоциологическом
смысле, следует отличать от других общих социологических понятий, таких, как
"общество", "эпоха", "культура". Так, в отличие
от "общества" данное понятие характеризует лишь определенное его
состояние, связанное с интенсивным развитием промышленности, техники, науки и
т.д. Оно дает характеристику общества в целом как с промышленно-технической,
так и социально-экономической стороны.
От понятия "эпоха" цивилизацию отличает то,
что она, как понятие, характеризует не только те или другие отдельные этапы
истории, а всю историю человечества. Что касается культуры, с которой очень
часто отождествляют понятие цивилизации, то в отличие от последней она
существует на всех ступенях человеческой истории, включая и первобытное общество.
Отличие состоит и в том, что при существовании в каждом обществе не одной, а
нескольких различных культур цивилизация остается в основном одной. Она
выражается в однотипных в основном путях развития науки и техники, средств
коммуникаций, предметов быта, в наличии некоторых общих черт психологии и норм
поведения. Понятие цивилизации связано с той стороной культуры, основные черты
которой в общем одинаковы для всего современного общества. В это понятие
непосредственно не входят такие качественно различные явления, как идеология,
политическая система, правовое устройство и т.п.
Из этого, однако, вовсе не следует, что цивилизация
находится вне различных социальных слоев и групп, социально-политических
систем. Возникнув в результате длительного, многовекового развития
человечества, цивилизация с первых же этапов своей истории развивалась в
определенных социально-экономических формах, связанных с существованием
различных типов государства и политических режимов, а также правовых систем.
Особенно очевидна противоречивость развития
современной цивилизации, где в рамках отдельных стран и мировой экономической
системы в целом высокий уровень науки и современных технологий, сферы бытового
сервиса и услуг уживается часто с поразительной отсталостью, бедностью и
отсутствием сколько-нибудь явных признаков самой цивилизации. Поэтому в современном
мире понятие "цивилизованный мир" предполагает существование и
нецивилизованных стран, отношения неравенства между "цивилизованными и
нецивилизованными народами".
Вместе с этим развитие современной цивилизации
усложняется и затрудняется глобальными проблемами, которые в условиях
научно-технической революции все более тесно связываются и с глубокими
противоречиями между нею и природной средой.
2. Культура.
Развитие мировой цивилизации тесно, неразрывно связано
с развитием культуры. Поэтому анализ культуры, ее содержания, особенностей
развития и социальной роли, важный сам по себе, имеет большое значение и для
более глубокого понимания сущности цивилизации.
Чтобы раскрыть действительную связь между цивилизацией
и культурой, необходимо прежде всего ответить на вопрос: что такое культура, в
чем состоит специфика этого явления?
Понятие культуры - и в этом сложность его анализа -
имеет очень широкое, многостороннее содержание. В определенном отношении оно охватывает
все, что создано людьми и составляет "вторую" - искусственную,
очеловеченную - природу, т.е. все, что является сверхприродным
или отличным от природы.
В переводе с латинского этот термин означает
возделывание, обработку. С этой, этимологической точки зрения культура - то,
что создано, возделано человеком.
Из этого, однако, нельзя делать вывод, что понятия
культуры и общества однозначны: культура характеризует все приобретения
общества не как таковые, не сами по себе, а со своей особой, специфической
стороны. В чем же проявляется эта специфика? Какие основные черты (признаки)
характеризуют культуру?
Как сложное социальное образование
культура имеет много сторон и каждой из них соответствует какая-то определенная
ее черта, тесно связанная со всеми другими. Отметим наиболее существенные:
- Культура существует и развивается как способ
функционирования общества, как средство осуществления специфически
человеческой деятельности, способ включения людей в их взаимодействие с внешним
миром и реализации ими своих потребностей, интересов и целей.
- Другим очень важным признаком культуры
является то, что ее понятие неотделимо от суждений о качественности
ее продуктов, о степени, уровне развития ее ценностей. Культура общества - это
степень господства людей над природой и своими собственными отношениями,
уровень наличных условий их развития, мера "очеловеченности"
социальной действительности. Именно со стороны "качества" в сферу
культуры входят все многоразличные способы и средства человеческой деятельности
и воплощенные в продуктах ее результаты - орудия труда, обычаи, стандарты
деятельности, стереотипы поведения, представления о добре и зле, прекрасном и
уродливом, средства коммуникации, характеристики быта и т.д. Связь с культурой
всех этих явлений выражается в суждениях о том, насколько все они являются
совершенными, современными, передовыми, а также - применительно к давно
возникшим нормам поведения, традициям и т.п. - неустаревшими, неотжившими, актуальными. Это и отражается часто в словах:
"культура производства", "культура земледелия",
"культурные формы общения", "культура поведения",
"культура быта" и др.
- Все продукты культуры являются, далее,
такими результатами человеческой деятельности, которые имеют значение материальных
и духовных ценностей, т.е. тем, что нужно, полезно, важно и
необходимо для жизни людей. Ценностный критерий является тем ограничительным
признаком, который исключает из подлинной культуры всякие проявления
жестокости, необузданности, варварства, дикости, всю "антикультуру".
Ценностное отношение к миру выделяется в данном случае только как тип
отношения, а не как конкретная совокупность каких-то определенных ценностей.
- Культура неразрывно связана также с творческой
деятельностью людей, с их творческим началом. Как творчество она
включает в себя не только научные и технические знания, произведения литературы
и искусства, нормы морали и права и другие предметные результаты человеческой
деятельности, но и субъективные человеческие силы, способности и возможности,
посредством раскрытия которых и осуществляется творческая деятельность, т.е.,
взятая как творчество, культура проявляется не только в результатах человеческой
деятельности, но и в самом ее процессе. Как проявление креативного, творческого
начала в человеческой деятельности культура вовсе, однако, не отрицает, а,
наоборот, предполагает ее органическое единство с накоплением традиционных норм
и стереотипов, необходимых для жизнедеятельности общества.
- Функционирование культуры невозможно без
ее нормативности, т.е. без существования определенных
"предписаний", норм, стандартов поведения, форм и стилей общения,
ценностных ориентиров, традиций, стереотипов и т.д. И чем выше историческая
форма культуры, тем большую роль в ее развитии и характеристике в целом
приобретают способы накопления информации и ее передачи через знаковые системы
и символы. Весь этот комплекс социальных механизмов, особый код
функционирования или "правила игры", связанные с образом жизни людей,
входят в культуру в той только мере, в какой они являются показателями достигнутого
уровня общественного развития, средством сохранения и утверждения ценных,
прогрессивных приобретений общества.
- В ходе развития культуры, ее творческого
начала необходимо осуществляется изменение природы, социальной действительности
и человека. Культура по своему существу является активной, действенной силой
общества, направленной на преобразование человеческого бытия. С этим в огромной
мере связано то, что культура неразрывна с прогрессом, что ее развитие является
поступательным и необратимым.
- Нельзя, наконец, не отметить и того, что
культура общества, людей характеризуется не только многообразием созданных
человеком вещей, ценностей, но и образом поведения и сознания людей, их
культурным уровнем, общекультурной подготовкой. Все эти признаки культуры
отражают многогранность ее связей с обществом. Каждый из них в отдельности не
является достаточным для раскрытия ее особой природы. Только взятые вместе, в
единстве они обусловливают существование базовых качественных характеристик,
которые и выражают характерную определенность культуры.
Исходя из этих признаков можно дать ее общее
определение.
Культура
- это система материальных и духовных ценностей, форм и результатов освоения и
преобразования действительности, которая создается в ходе творческой
деятельности людей. Наряду с эти широким
определением культуры ее суть можно выразить и в другом, более узком
социологическом определении. Культура есть то, что определяет
характер взаимосвязи людей с исторически заданными обстоятельствами (условиями)
их жизни.
В соответствии с этим пониманием культуры, самое
главное в ее развитии, критерий ее прогресса, возвышения выражается в итоге в
формировании человека как личности, в возникновении у него все новых и все более
развитых социальных качеств, т.е обладающего ярко
выраженной социальной природой, широко проявляющего свои человеческие
сущностные силы и с ходом истории все более приближающегося к идеалу цельных,
всесторонне развитых членов общества. Культура в этом смысле есть
культивирование, развитие сил и способностей человека. Это, по существу,
тождественно процессу его все большего социального освобождения, увеличению
степени его реальной свободы.
Исходя из такого понимания культуры, ее специфики,
следует подходить к определению различий, которые существуют между этой
категорией и другими понятиями: общество, цивилизация, образ жизни.
Понятия общество и культура различаются
тем, что первое - более широкое - является жизненной средой и носителем
культуры, а второе - одной из функций общества, одним из его проявлений.
Далеко не тождественными, хотя и весьма близкими по
содержанию и функциям, являются также понятия культуры и образа жизни.
Культура выступает как способ функционирования и сфера выражения специфически
человеческого отношения к природе, обществу и отдельным людям. Образ жизни есть
система устоявшихся и типичных для данного общества форм повседневной жизни и
деятельности людей - норм общения, поведения, склада мышления. Если культура
является тем, что определяет характер взаимосвязи людей с условиями их жизни,
выражает степень, уровень развития различных общественных институтов и
процессов, способ их функционирования, качественные показатели в области
техники, быта и т.д., то образ жизни - это вся система характерных для данного
общества форм жизнедеятельности, то, что зависит от развития культуры и
обретает в последней свое "качество", т.е. показатель его развития,
совершенства, современности и т.д.
Среди многих составных частей (элементов) культуры
следует прежде всего выделять два основных ее подразделения: культуру
материальную и духовную, которая выражается в системе ценностей,
существующих вне и независимо от сознания людей, условий общественной жизни, а
также в ценностях, включающих наряду с литературой и искусством науку, политические
и правовые идеи, нравственность, философию, логику, язык, речь, "культуру
чувств", особенности психологического склада людей, правила поведения и
нормы приличия, степень сознательности и образованности людей.
Деление культуры на материальную и духовную имеет
важное методологическое значение. Оно выделяет в данной области первичное и
вторичное, исходное и производное, имеющие отличные закономерности своего
развития и функционирования.
Это деление не абсолютно. Оно не исключает существования
некоторых "гибридных" форм (образований), в которых непосредственно
сочетаются черты и материальной и духовной культуры: радио и телевидение,
здравоохранение, издательское дело (включая полиграфическую базу) и др.
Все стороны и элементы культуры тесно взаимодействуют
друг с другом, находятся между собой в ограниченной связи. Эта связь
обусловлена во многом практической ролью, социальными функциями культуры.
Культура создается и развивается как нечто единое, во-первых, для развития производства
и быта, для совершенствования общественных отношений и, во-вторых, для
удовлетворения духовных потребностей общества.
В конечном же счете единство культуры и ее практические
функции в каждом данном обществе определяются особенностями и потребностями
материального производства - главной, подлинной основой общественной жизни.
История культуры всегда в итоге выступает как порождение и отражение
материально-экономической истории общества.
Неразрывная, органическая связь культуры с
материально-экономической жизнью общества, с творчеством народа необходимо
обусловливает прогрессивный характер ее развития, ее поступательное движение от
эпохи к эпохе. Чем выше ступень человеческой истории, тем полнее и глубже
раскрывается основной смысл, суть всего прогресса культуры - тенденция все
большего раскрытия сущностных сил человека, всестороннего проявления его
способностей и дарований, его гармонического развития и подлинного
освобождения.
История культуры есть история ее различных социально-исторических
типов, их закономерного появления, развития и смены. Исторические типы культуры
соответствуют основным ступеням истории человечества.
Особое значение в понимании тенденций развития духовной
культуры имеет ее национальный характер и национальная форма развития -
национальный язык, черты национального характера, национальные и религиозные
традиции, особенностями быта и психологии. С этими признаками связано понятие
"национальной культуры".
Особенности развития общества обычно более или менее
адекватно отражаются в особенностях развития культуры, прежде всего духовной.
Кризис европейской культуры ХХ в., о котором писали известные философы и
историки культуры, начиная с О. Шпенглера, нашли известное отражение в
содержании искусства, нравственности, философии. Так, в западноевропейской
философии кризисные явления получили широкое выражение в обращении к темам
отчуждения, страха, смерти и т.п.
Русский философ Н.Я. Данилевский (1822-1885) приобрел
известность как автор общей типологии цивилизаций или культур. Ее суть
связывалась им с отрицанием всемирной истории и признанием истории лишь данных
локальных культур.
Немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936) пытался дать
более широкую характеристику цивилизации, которую он понимал как определенную
заключительную стадию развития всякой культуры. Неразрывно связывая эту стадию
с прогрессом индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, появлением
небывалых скоплений людей в городах-громадах, превращением народов в безликие
"массы", он раскрывал европейскую цивилизацию как конкретный
показатель кризиса и гибели европейской культуры. Такие же стадии неизбежно, по
Шпенглеру, проходят и все другие народы.
Американский
социолог П. Сорокин (1889-1968) выступил с теорией культурных систем. Выделив
три группы ценностей, каждая из которых характеризуется как особый тип
мировоззрения, присущий всему обществу:
- идеальный
(религиозная суперсистема или суперкультура),
трактуемый как высший;
- сенситивный
(материалистическая суперкультура, связанная с
преобладанием материального интереса над религиозным);
- идеалистический
(переход от одного из названных типов суперсистем к другому).
Он обозначил ими особые этапы в развитии человеческой
истории. В современном западном мире сенситивная культура, по Сорокину,
клонится к своему окончательному упадку, уступая свое место новой религиозной
фазе. Все многообразие прошлой и настоящей истории он, таким образом, пытался
уложить в проблематику духовных ценностей.
Все названные теории цивилизации и культуры исходят из
идеи исторического круговорота, описывают историю культуры как чередование
различных типов "культур", генетически не связанных друг с другом.
Они ограничивают содержание культуры идеями, духом народа и эпохи.
Весьма интересными представляются идеи Альфреда
Вебера, который делит все культуры Древнего мира на "первичные" и
"вторичные". Основными характеристиками "первичных" культур
являются неисторичность, замкнутость и определенного
рода инертность. "Первичные" культуры рассматриваются как неспособные
к развитию и отличающиеся абсолютной сакрализацией сознания. К таким культурам
он относит великие культуры Востока, которым противопоставляет
"вторичную" культуру Запада. "Вторичную" культуру характеризует
сопряженность с историческим временем, способность к инновациям и творчеству. В
конечном счете, по А. Веберу, культура Запада является более рациональной, чем
культура Востока.
Концепция А. Вебера была подвергнута критике К.
Ясперсом. По мнению последнего, понятия "первичной" и
"вторичной" культуры характерны как стадии культурного развития и
Запада, и Востока. Тем самым, он снял идею культурного противостояния Запада и
Востока, и поставил под сомнение идею превосходства западной культуры. К.
Ясперс считал, что понятия "первичной" и "вторичной" культуры
нельзя сводить к географическим различиям. Он вводит понятие "осевого
времени", под которым понимает время синхронного прорыва западной и
восточной культуры и цивилизации в принципиально иное измерение исторического
бытия и сознания. По его мнению, не все древние культуры как бы знали
"осевое время". По своей значимости "осевое время"
сопоставимо с фактом становления человека как существа разумного. В своей
истории человек как бы дважды рождается и живет: первый раз от рождения до
"осевого времени" - традиционный человек; второй раз - от
"осевого времени" до современности - новый человек. Исторически
"осевое время" приходится на середину первого тысячелетия до н.э.
Вместе с тем, по мнению К.Ясперса, природа и основные
причины "осевого времени" не поддаются рациональному распознанию.
В настоящее время, особенно в связи с
научно-технической революцией очень широкое распространение получили идеи О.
Шпенглера, Н. Бердяева и др. о резком разграничении и противопоставлении культуры
и цивилизации. Утверждается, что разрыв между культурой ("высшими"
духовными ценностями, религией) и цивилизацией (материальными ценностями)
непреодолим и неизменно углубляется. Фрейдисты и экзистенциалисты связывают
противопоставление культуры и цивилизации с существованием
"закономерного" отставания духовной культуры от материальной, с
"вечным" противоречием между субъектом и объектом, личностью и
обществом.
3. Глобализация: культура и цивилизация.
Философское осмысление проблем современной эпохи в
контексте процессов глобализации требуют ответа на следующий важный вопрос:
каким образом соотнести глобализацию, ориентированную на ценности единства,
целого и общего и выражающую усиление потребности мира в единой экономической,
политической и других сфер жизни с господством национально-государственных форм
хозяйствования и доминированием дифференциации по культурным основаниям,
идентификации по большому количеству признаков, а также с плюрализмом мнений в
обществе? То есть, каким образом сохранить ценность плюрализма в условиях
стремления мира к единому социальному пространству и каковы должны быть культурные
перемены.
В многочисленных работах по глобалистике
даются различные определения понятия глобализация. Чаще всего под глобализацией
понимают процесс, отражающий развитие экономической и политической
взаимозависимости стран и регионов мира до такого уровня, на котором становится
возможной и необходимой постановка вопроса о создании единого мирового
правового поля и мировых органов экономического и политического управления.
Глобализация мировой экономики является более широким понятием, чем интеграция,
так как предполагает взаимозависимость даже не связанных тесно друг с другом
частей мирового хозяйства. Политическая глобализация есть процесс постепенного
превращения экономической интеграции в политическую. Хотя глобализация мировой
политики есть дело будущего, однако уже сегодня можно сказать, что резко
изменилось наше представление о том, как функционирует мир. Во времена
"холодной" войны мир создавался в ходе противоборства между
капитализмом и коммунизмом, а также, в меньшей степени, благодаря разделу между
"первым" и "третьим" мирами. Реалии современного мира
скорее отражают однополярность, чем многополюсность (многополярность).
Определяющей технологией мира еще недавно было ядерное
оружие. Сегодня определяющими технологиями эры глобализации являются
коммуникационные системы, которые "сжимают" время и расстояния
(Интернет, мобильные телефоны, компьютеры и т.д.). Эти технологии значительно
усиливают роль массовой культуры, ориентированной на "единые"
культурные ценности.
В контексте рассматриваемых проблем важно ответить на
вопрос о том, насколько неизбежна и каким образом должна быть интерпретирована
глобализация не только экономическая, политическая и правовая, а в сфере
культуры, т.е. предполагает ли глобализация ориентацию на культурные единые
ценности и приравнивается ли она к вестернизации? Есть два пути обсуждения
данной проблемы.
Первый путь.
Если считать характерным процессом глобализации адаптацию новых технологий и
идей к местным условиям, то тогда локализация и индивидуализация могут стать
доминирующими тенденциями, т.е. глобализация не формирует абстрактную единую культуру,
и появляется не из одного источника. Речь идет о вкладе национальных культур в
так называемую глобальную культуру. Кроме того, глобализация сопровождается так
называемой регионализацией, т.е. возрастанием значения субкультур (например:
латиноамериканской, культурой Юго-Восточной Азии и т.д.)
Второй путь.
Ориентация глобализации на ценности единства и общего может привести к разделению
и новому типу неравенства, т.е. речь идет о существовании разрыва между
странами-производителями и странами-потребителями глобальной культуры. Важно
помнить и то, что внутри самих стран существует разрыв между социальными
группами, участвующими в глобализации, и пассивно потребляющими. Таким образом,
соотнеся глобализацию и культуру необходимо исходить из того, что глобализация
не может стать единым целым с помощью конвергенции на базе общего набора культурных
ценностей. Вместе с тем, требуется ответ на следующий вопрос: что же удерживает
вместе эти различные части целого, и что им придает когерентность? Ответ на
этот вопрос связан с усиливающейся в последние годы идеей культурных различий.
Предшествующий период, который принято называть эпохой модернизации, отрицал и
пытался унифицировать культурные различия (рационализация, стандартизация,
контроль), но вместе с тем стирание культурного разнообразия усилило отчуждение
и разочарование миром. Важно отметить, что изменилось само представление о
культурных различиях. Первоначально оно ассоциировалось с национальными
особенностями, а позже на первый план выступили различия, связанные с
идентичностью, гендерными характеристиками, правами меньшинств и коренных
народов, а также этнических и религиозных движений. А попытки связать
культурные различия с политикой привели к концепции "столкновения
цивилизаций".
В настоящее время можно говорить о трех подходах к
будущему развитию культур и цивилизаций.
Первый подход связан с идеей, что возрастающая
глобальная взаимозависимость объективно приводит к культурному единообразию и
стандартизации, основываясь на теории всевозрастающего потребительства.
Символом этого процесса принято считать "макдональдизацию".
Представление о "макдональдизации" - это
одна из интерпретаций глобальной гомогенизации культур под воздействием
современных технологий транснациональных корпораций. Технология Макдональда считается
эффективной как быстрое обслуживание, прозрачной и удобной по времени и цене,
надежной как стабильная (нет эффекта неожиданности), которая в целом позволяет
рационально организовать процесс и контролировать рабочую силу и покупателей.
"Макдональдизация", если ее рассматривать в
контексте модернизации, является примером глобального распространения капиталистической
и, в конечном счете, американской культуры. Сюда же относятся такие же
эпифеномены как "кокаколанизация" и другие
формы "фаст-фуда". В современных условиях
"макдональдизацию" можно рассматривать как
одну из важнейших форм вестернизации, для которой присуще представление об
однолинейном универсальном процессе развития, которое, так или иначе, проходит
во всех обществах. Она основывается на видении универсального прогресса. Вместе
с тем "макдональдизация" не означает
абсолютной гомогенизации, а может быть рассмотрена и как пример глобальной
локализации, поскольку она должна адаптироваться к местным культурам и рынкам.
Ярким примером второго подхода является концепция С.
Хантингтона "столкновение цивилизаций", которая может рассматриваться
как политическое восприятие культуры в контексте идеи национальной безопасности
США. Эта концепция основывается на вере в то, что столкновение мировоззрений,
ценностей и цивилизаций неизбежно ведет к конфронтации, например, между исламом
и Западом. Он определяет "конфуцианско-исламскую связку, как вызов
западным интересам, ценностям и могуществу" и считает, что в ближайшем
будущем в центре мировой политики будет находиться конфликт между Западом и
несколькими конфуцианско-исламскими странами. Принцип деления мира на различные
мировые цивилизации достаточно давно является предметом внимательного изучения
гуманитариями. Ненаучный характер концепции Хантингтона связан с тем, что он
представляет собой немыслимое сочетание интересов безопасности и весьма
упрощенного толкования цивилизационных различий. Весьма очевидно, что в ее
основу положен образ "нового врага", под которыми он имеет в виду угрозу
исламского фундаментализма и конфуцианскую опасность. Очевидно, что такое
понятие цивилизаций и культур является крайне односторонним, и оно предполагает
некую модель культур-цивилизаций как отдельных единиц, основывающихся в первую
очередь на противоборствующих религиозных различиях. Такое понимание культур
явно не выдерживает критики, ибо культуры не знают ни территориальных, ни
исторических границ, видимо, за исключением пределов социального опыта.
Культура в целом является открытой системой и включает в себя как общее, так и
специфическое. Деление мира Хантингтоном на Восток и Запад и их абсолютное
противостояние говорит о том, что он либо не замечает, либо не понимает
различий между Северной Америкой и Европой, между Европой и Восточной Азией.
Третий подход принципиально отличается от двух предыдущих
и, видимо, является главной альтернативой вызовам глобализации. Речь идет о
мультикультурализме.
Мультикультурализм - термин, означающий теорию, практику и политику
неконфликтного сосуществования в одном социальном пространстве многочисленных
разнородных культурных сообществ.
Современная концепция мультикультурализма сформировалась в результате дискуссий
между коммунитаристами (А. Макинтайр,
Ч. Тейлор, М. Вальтцер) и сторонниками концепций
справедливости (Дж. Ролс). Центральной темой в этих
дискуссиях был вопрос о том, окажутся ли либеральные принципы и ценности
достаточно "нейтральными" по отношению к множеству культурных
различий. Начало этой дискуссии было положено книгой Ч. Тейлора
"Мультикультурализм и политика признания". Притязания либерализма
быть концепцией справедливости "вообще" не согласуются с фактическим
существованием культурного плюрализма, а попытки обоснования коммунитаристами идеи нравственности в небольших локальных
общностях привели к осознанию необходимости перехода от политики
"включения" индивидуальных и групповых различий в более широкие
структуры, к "политике признания" их права на существование в
качестве Иных. Попытка такого перехода была осуществлена в мультикультурной
модели. Главная теоретическая и практическая проблема, связанная с мультикультурализмом,
состоит не в том, насколько правомерны утверждения о множестве жизненных
практик, а в том, насколько глубоки различия, лежащие в основе этого множества.
Плюрализация социокультурной жизни европейских
обществ на основе западных культурных ценностей и рациональности зачастую
рассматривается как возможный общепризнанный стандарт и ценность в мировом
масштабе. Корни западной рациональности Макс Вебер усматривает в "идее
спасения", которая присутствует во всех культурах мира и понимается как
стремление всех людей избавиться от страданий. Важным результатом его сравнений
хозяйственных этик мировых религий явилось то, что ему удалось показать
тесную связь между рациональностью и типом культуры, т.е. рациональность
выступает в качестве средства экспликации культурных ценностей в мире, и облик
этого мира зависит от характера этих ценностей, а не от структуры
рациональности. Видимо поэтому мы имеем плюрализм социокультурной жизни,
который нельзя свести к единым основаниям на уровне предельных культурных
основ. Таким образом, культура одновременно и объединяет людей в устойчивые
общности, и отделяет одну общность от другой. В современных условиях культурный
плюрализм носит статус онтологического плюрализма, означающего
невозможность выработать интегрирующую форму, некую усредненную культурную
ценность. Культурная идентичность выражает суть человеческой свободы, её
формирование и реализацию. Как известно, люди, индивиды и социальные группы
различаются по множеству признаков: полу, цвету кожи, языку, религии, истории,
нравственным ценностям и т.д. Чем выше уровень индивидуального и коллективного
самосознания, тем более люди чувствительны к различиям. Это, в основном,
связано с тем, что именно на различии основывается идентификация, т.е.
выделение, например, социальной или культурной группы из множества других.
Обостренное внимание к различиям ведет к выделению дополнительных
признаков идентификации. Последнее, в свою очередь, приводит к
"углублению" границ между индивидами и различными группами. Говоря о
различиях, можно отметить, что они бывают антропологические (расовые и этнические),
культурные, религиозные и политические. Социокультурная особенность
идентификации может быть объяснена через особенность современного плюрализма.
Эта особенность связана с амбивалентностью: с одной стороны, доминирующее
внимание к различию, связанному с культурным статусом, индивидуальными и
групповыми ценностями, а с другой стороны, - объективная тенденция к
социальному единству в виде глобализации как ответу на вызов современности.
Правильное понимание культурной идентичности позволит разнообразию и плюрализму
стать силой, а не слабостью, средством сотрудничества, а не поводом для
конфликта. Более того, уважение к Иному (различию) можно рассматривать как
желание или требование справедливости, а ориентация на единство связывается с
идеей общественной солидарности. Под солидарностью понимается такое качество
жизни, которое предполагает отсутствие или преодоление рассогласованности
общественного бытия на индивидуальном, групповом и государственном уровне, т.е.
в солидарных обществах преодолевается дихотомия частного интереса и
общественного блага.
Что касается справедливости, то в условиях
ценностного плюрализма смысл справедливости меняется. Справедливым тогда будет
считаться не требование равенства возможностей всех участников жизненных практик,
а внимание к различиям в истории, религии, образе жизни индивидов и социальных
групп, составляющих общее социальное пространство. Представляется, что на
философском уровне постмодерн отличается особой системой метафизических
параметров: времени, пространства и причинности (эти параметры и составляют в
основном онтологический каркас любой культуры). Основная характеристика модерна
- это время, а постмодерна - это пространство.
Время в модерне выступает в качестве организационного
центра. Многочисленные локальные культуры благодаря централизованному времени
объединялись в единое целое и жили с ощущением сопричастности единому
человечеству. Время не только синхронизирует события внутри одной культуры, но
и задает всем культурам единый ритм функционирования и развития. В этом смысле
Ф. Фукуяма говорит о конце истории, т.е. о завершении определенного этапа
исторического развития. Эта модель господствовала в течение последних трехсот
лет, и именно ее Запад пытался сделать доминирующей. В настоящее время
культурный плюрализм требует децентрализации.
В пространстве постмодерна сосуществуют
различные культуры, которые отличаются друг от друга системой ценностей и, что
очень важно, отличаются различным пониманием времени. Постмодерн отказывается
искать "общий знаменатель" и взаимодействие культур рассматривает не
как субординацию, а как координацию. Координация связывается не с
последовательностью состояний, а с горизонтальными связями. Пространство
рассматривается как границы культуры, отделяющие ее от других культур,
сосуществующих вместе с ней в одно время. Если модерн понимает пространство как
поле возможностей, поле освоения, поле культурной экспансии и стремится придать
окружающему миру определенные формы, подчинить норме, закону, то в постмодерне
отсутствует такой единый четко определенный центр. Каждая локальная культура
может претендовать на роль центра. Сосуществование различных культур, их
пересечение и соприкосновение позволяют говорить об общих точках, "узловых
линиях мер", в результате чего мы имеем нечто уникальное и ценное. Основой
такого мультикультурного пространства и его координации является толерантность.
Говоря о причинности, необходимо отметить, что модерн
возник и развивался как идея господства человека над окружающим миром.
Исходными принципами модерна являлись порядок, эффективность, прогнозируемость.
Из модернистской картины мира фактически были изъяты такие метафизические
понятия, как бог, свобода, человек. В этой картине мира господствует телеология:
прошлое, настоящее и неизбежное будущее. В постмодерне с его онтологическим
плюрализмом жесткий детерминизм бессилен в понимании и объяснении событий,
происходящих в разнородном культурном пространстве. Ранние постмодернисты
предлагали заменить онтологию эстетикой. По их мнению, только искусство с его
идеальным смыслом может соединить все жизненные практики по законам художественного
жанра. Другой проект решения проблем справедливости и солидарности предлагается
в "этике дискурса" К. Апеля и Ю. Хабермаса,
пытающихся реабилитировать основные философские ценности модерна -
рациональность и универсальность. Речь идет о концепции коммуникативной рациональности,
с помощью которой Хабермас пытается доказать возможность
рационального обоснования справедливости в ситуации ценностного плюрализма.
Идеал Хабермаса - это свободная от господства
коммуникация, призванная заменить идею человеческого достоинства. Концепция Хабермаса говорит о наличии взаимных прав и этических
обязательств между участниками диалога, т.е. она опирается на внутреннюю связь
справедливости и солидарности. Она противостоит этике утилитаризма и
предполагает, что структура рационального коммуникативного дискурса открыта для
всех. Таким образом, этика дискурса исходит из двух положений: с одной стороны,
нормативные требования правильности одновременно являются и требованиями
истинности, а с другой стороны, - моральные нормы и установки для того, чтобы
они могли быть реализованы, должны пройти через обсуждение в реальном дискурсе.
В конечном счете, в концепции Хабермаса солидарность
оказывается важнее справедливости. Мультикультурализм или мультикультурность
можно рассматривать как middlie is
muddle but muddle is the
medium , т.е. как "золотую середину" между
постмодерном и "этикой дискурса", как компромисс в межкультурном
диалоге. Для мультикультурализма характерно стремление снять напряжение между
локальным и универсальным, между желанием локальных культурных групп сохранить
свою идентичность и необходимостью обеспечить целостность большого общества.
Мультикультурализм предлагает более конструктивное и перспективное решение
проблемы порядка в ситуации культурного плюрализма. Он утверждает уважение к
различиям, но при этом не отказывается от поиска универсальности. Самое важное,
что он предполагает возможность полного инкорпорирования в общество индивидов и
групп без ограничений их прав и утраты их отличительных особенностей. Таким
образом, политику мультикультурализма можно рассматривать как "средний
путь создания свободных цивилизационных пространств, не разрушая традиционного
бытия этносов, сформированных историей локальных цивилизаций" (Л.В. Скворцов).
Пересечение культур создает массу проблем,
и чтобы их избежать, необходимо:
- решить вопрос о границах;
- определить то социальное поле, в котором
возможен поиск согласия;
- установить дискурс, призванный
осуществлять такое согласие.
Рассматривая историю с точки зрения
мультикультурализма, можно предположить, что теория глобализации с ее
ориентацией на линейно-прогрессивное понимание мирового развития требует
определенной корректировки и изменения. Можно рассматривать развитие не только
как линейно-прогрессивное, но и колебательное, и спиралевидное, и, видимо, понятие
исторической асинхронности тоже должно занять свое место.
email:
KarimovI@rambler.ru
Адрес: Россия, 450071, г.Уфа,
почтовый ящик 21