Первоисточники.
Книга
песен (Ши цзин) – сборник древнейшей народной поэзии.
Книга
истории (Шу цзин) – сборник официальных документов, описывает некоторые
исторические события.
Книга
порядка – описывает нормы социальной и политической жизни.
Книга
перемен (И цзин) – является важнейшей. В ней содержатся первые представления о
мире и человеке в китайской философии.
Религиозно-мифологические представления.
В
мировоззрении народов древности (Ближнего Востока и Греции) издревле
существовал дуализм, который мыслился как борьба между силами созидания и
стихией хаоса.
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко
централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла
собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое
целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Главными
принципами древнекитайского мировоззрения были понятия «Инь» и «Ян», которые
разрабатывались различными философскими школами. Эти понятия восходят к древним
космогоническим представлениям, в которых они означали противоположные
космические силы, упорядочивающие первобытный хаос. В философии они
употреблялись для обозначения многих противоположных явлений: тьмы и света,
воды и огня, пассивности и активности, женского и мужского начал. Нарушение
естественного сочетания Инь и Ян вызывает смуты в обществе, падение нравов.
Верховным божеством в культуре Древнего Китая было Небо.
На единство человека и неба обращалось внимание,
прежде всего, в классической философии. Согласно этим воззрениям, в мире
существует единый и общий для всех вещей Путь (Дао), изменить который не может
никто. Следование Дао – это высший долг и предназначение человека, как
утверждал основоположник этой философской концепции Лао Цзы.
Законы
предков и древних легендарных царей считались высшим источником государственной
мудрости. Сяо (почтение к родителям) было
цементом, связующим общество, которое мыслилось как некая огромная семья. На вана – правителя или царя – смотрели как на общего
отца народа-семьи.
Неудивительно
поэтому, что китайский общественный идеал принял форму своеобразного культа Порядка,
унаследованного от древности.
Культ
порядка отразился на стремлении китайцев “устроить свои дела на земле”.
Древнейшие
письменные памятники Китая – гадальные надписи – свидетельствуют о том, что
людей, вопрошавших богов, интересовали только земные житейские проблемы: начать
ли войну, куда двинуться походом, построить ли крепость и т.д.
Не
случайно и то, что в Китае довольно рано начала развиваться техника. Бумага и
искусство выплавки чугуна, магнитный компас и ветряное колесо были изобретены
там за много столетий до того, как всё это появилось на Западе.
Другой важной темой китайской философской мысли была
идея нравственного самосовершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов.
Основоположником данной философской концепции был Конфуций.
Самым
значительными представителями философии Древнего Китая являются Конфуций
(учитель Кун) и Лао-цзы.
Конфуцианство.
Конфуций родился в
Конфуцианство стало государственной религией Китая, а
сам основатель причислен к лику святых.
«Аналекты Конфуция», посмертный сборник высказываний
философа, дает представление об учении Конфуция. В работе прослеживается
система этических норм, политические вопросы и проблемы поведения личности,
принципы, следуя которым можно принести пользу обществу и каждому человеку в
отдельности.
Главные принципы учения Конфуция:
- Принцип «жэнь», то есть гуманность и человеколюбие.
«Чего не желаешь себе, того не делай другим». Это принцип предполагает, что
отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью,
верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и
социальному положению, а также заботой о младших. Конфуций сформулировал
моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и
справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй
заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жень» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним
выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».
- Принцип «ли» - почтительность, ритуал, церемония,
обряд. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек
предъявляет требования к другим». Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны
жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека
установленному порядку.
- Принцип «чжен мин»
(исправление имен), гласивший, что в обществе будет порядок и взаимопонимание
между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и
должности. В учении об обществе Конфуций на первое место ставил этот принцип.
Он сравнивал государство с семьей, а правителя с отцом: «Государь есть
государь, отец есть отец, император – отец народа, а народ – его дети». На
вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого
зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под
собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут
осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не
процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются
надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена,
должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».
- Принцип «цзюнь-цзы», то
есть «образ благородного мужа». Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция
два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям
общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати
само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает
возможность человеку для саморазвития. Для достижения же совершенства
необходима большая духовная работа над собой, которую трудно ожидать от
малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что
человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью
именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.
- Принцип «ди» - повиновения
старшим по возрасту и должности.
- Принцип «чжун» -
нравственного авторитета правительства: «Если власть не будет алчна, то и люди
не станут воровать».
- Принцип «вэнь» -
образованность и просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению.
Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием
была создана филосовско-этическая система воззрений,
в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с
другими людьми и обществом.
Центральным пунктом этого учения был анализ
взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных
ценностей существования человека, которые выражали задачи его
самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних
социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием
церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех
благородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление
Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством
происхождения и высоким социальным статусом.
Все эти построения базируются на общей идее
почтительного отношения к традиционному общественному укладу и
общинно-патриархальным устоям жизни древнего китайского общества, а также на
представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в
золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование
соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).
Смысл же человеческого существования, по учению
Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка – некоего
предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность,
справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество,
сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей
в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности
некое вселенское Дао.
Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в
сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на
массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять
постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга,
благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так
называемые «пять связей»:
1. государя и подданного, господина и слуги. Безусловная
преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и
всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;
2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались
непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность
детей следовать воле родителей;
3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а
обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению
и ведению хозяйства;
4. старшего и младшего. Обязательным считалось не
только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину,
званию, мастерству;
5. между друзьями. Отношения между друзьями должны
были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Конфуцианство с течением времени превращается из
господствующей идеологии в государственную религию. В III в. до н.э. Конфуций
был канонизирован, в честь него строятся храмы. Конфуцианство не имело особой
касты жрецов: функции верховного жреца выполнял сам император. Основными
хранителями конфуцианских заповедей являлись чиновники, поскольку знание
конфуцианской литературы было главным условием при отборе их на службу. Учение
Конфуция пользуется признанием, а имя почитанием. Его учение изложено учениками
(поскольку сам он ничего не писал) в книге «Лунь юй»
(«Суждения и беседы»).
Конфуцианство оставалось главной политической
доктриной в течение 25 веков. Оно предполагало, что
основываясь на разумных и нравственных принципах, можно усовершенствовать жизнь
как отдельного человека, так и целого общества. Именно в качестве
рационалистической утопии оно и получило распространение. Но конфуцианская
модель культурного развития человека отнюдь не была единственной.
Даосизм.
Лао Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до
н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем
виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько
последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям.
Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению
ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим
сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские
языки.
Лао Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском
царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь,
неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила
его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил
своё имя Лао-Цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали
Ли Эр.
Центральной идеей философии Лао Цзы была теория Дао.
Основным понятием даосизма является «путь» («дао»),
толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот
«путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но
предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь
первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме
субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного
возникновения и развития Вселенной, человека и общества.
В отличие от Конфуция Лао Цзы не интересовался
политикой, целью его учения было достижение личного бессмертия. Путь достижения
– это самоуглубление, духовное очищение. Условием его является овладение
телесностью, то есть особый режим питания, физические упражнения и дыхательная
гимнастика, особая психотехника.
Мир в представлении даосов состоит из мельчайших
частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным…ветхое
новым». Таким образом, в мире все переходит в свою противоположность. Переход
явлений в свою противоположность делает все качества относительными. Лао Цзы
утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный ход вещей,
должен предоставить возможность развиваться им самим по себе. Исконная
естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоиться на
собственных природных ритмах. Удел человека – созерцание естественного хода
событий и постижение Дао.
Теория недеяния – основной
принцип даосизма. Центральной проблемой доктрины даосизма является учение о
бессмертии. Даосы создали учение о бессмертии, исходя из веры в физическое
бессмертие через бесконечное продление жизни.
Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно
ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его
вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между
собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он
одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и
не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.
С другой стороны, мудрец может, используя своё
постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы
«плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и
согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому
превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает
пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в
порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка
необходимо дать свободу ее имманентным качествам.
Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не
делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в
спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать,
и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами
собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе
обретают достаток», - говорится в 57-м стихе книги «Лао Цзы». Позднее под
влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ
от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним
усилием духа.
Как религиозная система даосизм сформировался в II в.
Н.э. как синтез типологически близких учений Лао Цзы и Чжуан-цзы,
усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ
натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных
святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао Цзы.
Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме
появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального
даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской
религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное
внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта
тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ,
важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим
даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное
внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике
созерцания.
Основной целью и центральной концепцией религиозного
даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь
даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и
дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может
достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в
себе сверхъестественную силу и способности.
Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной
от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического
существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики:
совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и
совершенствование духа (созерцание, медитация).
Так как источником жизни в даосизме считается «дао»,
то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из
всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская
традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия
основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем
производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари
и ее соединения с другими веществами.
«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии
микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать
эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством
психофизических упражнений и созерцания.
При этом было разработано оригинальное учение о
строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов»
(«цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так
называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и
сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия
вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья, стала
восприниматься как ложная.
К X-XII вв. в Китае существовало уже множество
постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в
целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки
провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать
обязательным изучение «Дао дэ дзин».
К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал
сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально
разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном
многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом
единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство
всеми общинами, в даосизме так и не возникло.
Даосское духовенство подразделялось на две основные
категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при
больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских
школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее
образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов,
создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое
безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним
видом.
Под руководством монахов при монастырях проходили курс
обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую,
низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые
знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и
выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и
изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и
жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни
одеждой, ни внешним видом.
По традиции, перед совершением того или иного обряда
даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание,
а так же не употреблять спиртных напитков и пряной
пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой
звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может
передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель
может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и
плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.
Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали
сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая:
науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся
изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также
сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.
Последователи различных направлений и сект даосизма
выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в
признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма
напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их
общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не
прелюбодействуй.
Десять добродетелей отражают обычаи и традиции
общинно-патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы,
гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение,
увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка
деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных
книг и соблюдение церемоний.
Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал
множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с
традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых
духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего
средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал
вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.
Заключение.
Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся
результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма
и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий.
Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство. Однако даже после
провозглашения его официальной государственной идеологией конфуцианству далеко
не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной
культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай
целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся
императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный
период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не
способствовала успеху конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления
и административно-политической структуры, так же как и
в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань
конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и
развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжения
расшатывали только что установившиеся общекитайские
социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла роль конфуцианской
бюрократической структуры и рождала локальные центробежные тенденции феодальной
знати.
Китай III—VI вв. меньше всего характеризовался
абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и продолжало
считаться официальной государственной идеологией, а его приверженцы, как
правило, стояли у руля правления и занимали основные посты в системе администрации.
В этот период китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных
государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам
или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные
позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные
идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для
своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем
многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках
уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными
стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему
взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И
конфуцианство, и даосизм были еще вполне самостоятельными и даже соперничавшими
друг с другом идеологиями.
Главными противниками конфуцианства являлись моисты и легисты (школа законников).
Моисты ополчились против конфуцианского культа старины
(акцент делали на общественной пользе), а легисты требовали социальных реформ и
возлагали надежды на суровый уголовный кодекс.
В 213 году до н.э. началась первая культурная
революция в Китае. Были сожжены все конфуцианские книги и литература. Сотни
конфуцианских ученых были умерщвлены или сосланы на строительство Великой
китайской стены.
В 206 году новая династия возродила учение Конфуция.
Конфуций был провозглашен величайшим мудрецом нации.
Отличия конфуцианства от даосизма заключаются в
следующем:
- Если конфуцианство – учение рационалистическое, то в
даосизме весьма велико мистическое начало.
- Конфуцианство обращалось к человеку как к
культурному, разумному существу, даосизм – к человеку как к существу
природному: его эмоциям, инстинктам.
- Конфуцианцы призывали к социальной активности, даосы
выдвигали принцип «недеяния».
- Конфуцианство было элитарным учением образованных,
интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая
спонтанность и естественность.
email:
KarimovI@rambler.ru
Адрес: Россия, 450071, г.Уфа,
почтовый ящик 21